Muerte,esoterismo, reencarnación 2ª

      MUERTE,ESOTERISMO,REENCARNACIÓN (II)

        V -METEMPSICOSIS Y MEMORIA GENÉTICA 

        VI -TRANSMIGRACIÓN Y REENCARNACIÓN 

        VII -LA ESPIRAL Y LA RUEDA 

        VIII -LOS ESTADOS PÓSTUMOS  DEL SER                                                 

         IX -EPÍLOGO                                                    

              GLOSARIO

                                     

V - METEMPSICOSIS Y MEMORIA GENÉTICA

   Más concluyentes como pruebas en favor de la reencarnación parecen ser aquellos casos en los que una persona , casi siempre un niño , empieza a relatar espontáneamente lo que son aparentemente recuerdos  de una vida anterior en la Tierra . En varias ocasiones se han hecho las correspondientes averiguaciones  y se ha comprobado la veracidad de los datos que revela el supuesto reencarnado.

En el estudio de tales hechos se ha distinguido especialmente el psiquiatra estadounidense Ian Stevenson , de la Universidad de Virginia , por su paciente recopilación de datos de todas las partes del mundo ; su  obra Veinte casos que hacen pensar en la reencarnación (1ª edición , 1966) , se ha hecho famosa y en la Universidad de Virginia  se tienen recogidos ya cerca de dos mil casos. El autor no se ha limitado a recoger datos sino que frecuentemente ha observado también el comportamiento del sujeto << reencarnado >> y de las personas de su ambiente.

Lo más característico de estos hechos estudiados es la identificación del niño con la personalidad anterior fallecida . El caso prototipo consiste en que un niño de dos a cuatro años empieza a relatar hechos de una vida anterior en otro tiempo y en otro lugar ; tras mucho insistir la criatura , los padres comienzan a verificar los hechos - habitualmente varios años después - y una vez comprobados algunos de ellos se invita al sujeto en cuestión a reconocer personas , lugares y objetos de la vida anterior , lo que se consigue en muchas de las ocasiones estudiadas .

Podría citarse como ejemplo , el caso de la india Shanti Devi . Nacida en una familia de Delhi , a los cinco años empezó a decir que se llamaba Shanti Nath y que era en realidad de la ciudad de Mathura , en donde no había estado nunca . Describía los templos y calles de la ciudad y sus estudios universitarios , así como el nombre de su marido (Kedar Nath ) y que había tenido un hijo . Los padres intentaron que la niña olvidara el asunto pero a los nueve años sus recuerdos se hicieron más intensos , de modo que el padre hizo indagaciones en Mathura y supo que allí vivía un comerciante denominado Kedar Nath , con un hijo y casado en segundas nupcias , ya que su primera esposa había muerto diez años antes al dar a luz su único hijo .

En 1935 el profesor H. Banarjee , de la Universidad de Rajastán , y otros científicos , estudiaron el asunto y decidieron concertar un encuentro de la niña con su presunta familia anterior . Como resultado , Shanti Devi reconoció a su marido primero y a sus padres después , entre un grupo de cincuenta personas así como supo reconocer y describir los caminos que recorría la difunta y su dormitorio ; también , por otro lado , conoció por primera vez al hijo de diez años que había tenido Shanti Nath y al que llamaba << hijo mío >> , con el lógico estupor del niño ( Shanti Devi tenía nueve años ) . Con todo ello , padres y marido reconocieron , en medio de un ambiente fuertemente emotivo , que Shanti Nath había vuelto en la niña Shanti Devi . Para personas ya predispuestas a favor de la reencarnación , este caso y varios otros servirán casi como prueba concluyente , pero se trataría de la reencarnación ¿ de qué ?  Efectivamente hay aquí algo que reencarna pero ¿ qué es en realidad ?

El propio Ian Stevenson ofrece más de una explicación para el conjunto de los casos que ha estudiado y una de ellas es la de la memoria genética . Aun en el plano físico , no es demasiado raro que suceda que un descendiente - como un nieto o un tataranieto - manifieste a veces más parecido con su abuelo o su tatarabuelo del que presentan otros descendientes más cercanos a éste ; tales características han permanecido latentes momentáneamente y cuando las circunstancias eran favorables , por la razón que sea , se han manifestado exteriormente . En lo referente al dominio sutil o psíquico la cosa ocurre parecidamente y lo que por las apariencias serían recuerdos de una vida anterior de un determinado sujeto , son en realidad elementos psíquicos recibidos por herencia ; el individuo << recuerda >> lo que sucedió a uno o a varios de sus antepasados . Podrían denominarse estos casos como de memoria genético-ancestral ; los padres transmiten al hijo un determinado germen psíquico y físico , ellos lo reciben de sus progenitores y así sucesivamente ; dicho germen es un conjunto bastante complejo , del cual muchas peculiaridades permanecen en estado latente hasta que las condiciones sean propicias y , llegado el momento , a un descendiente le llegará a su campo de consciencia desde el << subconsciente >> aquello que aparentemente  son recuerdos de una vida anterior . Lógicamente , esta explicación sólo sirve para los casos en los que pueda probarse que el cuerpo físico desciende en línea directa del antepasado , ya sea con una distancia de pocos años o de varios siglos.

En alguna otra ocasión , la explicación puede venir de la criptomnesia , es decir , el niño puede haber estado en contacto con alguien o con una fuente de información de la supuesta vida anterior y haberlo olvidado . Cuando los recuerdos que estaban en el olvido vuelven a la consciencia , el sujeto cree sinceramente que proceden de una vida anterior . Como señala Ian Stevenson , cuando se da por parte del individuo el reconocimiento de varias personas que aún viven de  entre aquellas que conoció en la <<vida anterior>> , la criptomnesia no es muy convincente ya que todos comprobamos en la vida ordinaria la dificultad de identificar a algún desconocido por simples descripciones pero sin una visión directa.

Otros casos podrían encuadrarse en la hipótesis de la percepción extrasensorial . El niño adquiere la información por medios  paranormales o extrasensoriales y asimila los datos obtenidos de tal forma que él mismo se identifica con la persona fallecida y convence de ello a los demás . Apenas es discutible que algunas gentes pueden obtener extrasensorialmente  información que les resulta inaccesible por medios ordinarios . Además , muchas veces se sabe de  varias personas que pueden haber actuado como enlace telepático entre el difunto y el <<reencarnado>> ; en tales casos basta con pensar en la telepatía sin acudir a otras facultades extrasensoriales más amplias , aunque en otras ocasiones sí que había que tener en cuenta  estas últimas para la explicación de ciertos casos más complejos .

Sobre todo  es necesario , para comprender por qué se producen algunos o varios de los hechos de los que estamos tratando, el tener en cuenta la realidad de la <<metempsicosis>> ; dicho vocablo griego designa la transferencia de elementos psíquicos desde un ser hasta otro . En todo ser humano hay elementos psíquicos que proceden de la desagregación de otros seres humanos o incluso animales de nuestro mundo , los cuales al morir no dejan sólo un cadáver visible y corpóreo sino que también  abandonan unos elementos sutiles (que convendría no denominar <<cadáver psíquico>> , ya que no corresponden al plano corporal ) ; tales restos psíquicos irán a agregarse a otros seres humanos o animales de nuestro mundo y ese adherirse a nuevos seres de entre los que estan naciendo en nuestro mundo terrestre , tendrà lugar con arreglo a la ley de afinidad ( V.René Guénon , El error espiritista ). Un ser que nazca , por ejemplo , en la especie humana , atraerá hacia sí del medio cósmico anímico o psíquico aquellos elementos que sean más afines con su naturaleza propia . La metempsicosis ocurre continuamente , por muy extraño que parezca a las mentalidades actuales , pero es fundamental tener presente que lo que se transmite no es de ningún modo el núcleo trascendente y sobrenatural del ser , luego no hay <<reencarnación>> propiamente hablando aunque sí hay algo que reencarna . Hay en cada uno de nosotros elementos procedentes de la desintegración de individuos que nos precedieron y si sucede que alguno de dichos elementos aparece en el campo de la consciencia desde el <<subconsciente>> , nos damos cuenta de que somos portadores de algo cuyo origen resulta a primera vista inexplicable , pero la explicación pertinente es la realidad de la metempsicosis , que no se da solamente en aquellos que parecen recordar vidas pasadas sino en todos los seres humanos . También conviene percatarse de que para el traspaso de elementos psíquicos de un ser hacia otro , no hace falta necesariamente la muerte de uno de ellos y el ejemplo más evidente ( pero no el único ) es precisamente la generación de un nuevo individuo por sus progenitores .

A veces puede ocurrir que los elementos sutiles del ser individual cuyo cuerpo ha muerto , permanezcan sin disociarse apenas y en tales casos será aparentemente más neta la evidencia de una reencarnación ; el conjunto puede transferirse a un nuevo individuo recién nacido o que vaya a nacer , el cual conservará así más o menos completamente la memoria del anterior y parecerá ser el difunto reencarnado pero , como hemos dicho , no se trata de ninguna vuelta del ser verdadero a este mundo . En palabras de las lenguas occidentales , hay que distinguir el plano espiritual o del intelecto del plano anímico o de las formas sutiles y a este último del plano visible o corporal ; en la tradición hindú se diría que no hay que confundir la <<envoltura causal>>  con la envoltura <<sutil>>  ni a éstas con la envoltura grosera o corpórea . Véase al respecto , René Guénon , El hombre y su devenir según el Vêdânta (1) . Generalmente se ha visto que la desagregación del compuesto psíquico se ve frenada por algún suceso de fuerte carga emocional , suele tratarse de muertos por un asesinato o muerte violenta o bien , a veces , son los elementos anímicos del criminal los que <<reencarnan>> .

Como caso muy particular hay que citar el de los linajes de lama - tulkus del Budismo del Tíbet . Tras la brutal ocupación por las tropas maoístas chinas del <<País de las Nieves>> muchos lamas tibetanos , empezando por el Dalai Lama , se vieron obligados a abandonar su tierra y varios de ellos se han extendido por todo el Occidente . A raíz de ello , se ha hecho bastante habitual en la prensa el hablar de <<reencarnaciones>> de lamas , de Budas vivientes , etcétera ; últimamente hay disputas incluso por la identidad del tulku  (que no reencarnación ) del Panchen Lama difunto , ya que los gobernantes ateos  de Pekín quieren curiosamente imponer su propio <<reencarnado>> Panchen Lama ; sin embargo , no es el único caso de disensiones por la autenticidad de un tulku ya que pueden entrar en juego poderosos intereses económicos .

La palabra <<tulku>> significa aproximadamente <<cuerpo de emanación>> (en sánscrito : nirmana kaya ), y está relacionada con la idea de producción de un fenómeno <<mágico>> . Básicamente se puede diferenciar entre los tulkus de algún sabio espiritual ya difunto y los tulkus de algún ser no humano ; de estos últimos destacan el Dalai Lama , el Panchen Lama y la dama Lama Dorje Fagmo , habiendo también los tulkus de ciertas deidades de la  región , los cuales son considerados <<oráculos oficiales>> .

Los linajes de tulkus tuvieron sus inicios hacia el siglo XIII y acerca de su formación hay interesantes interpretaciones aportadas por Alexandra David-Neel , viajera en Tíbet a principios de siglo : <<Ciertos lamas dicen que la energía sutil que subsiste tras la muerte del que la ha engendrado  -o alimentado si es ya un tulku perteneciente a un linaje-  atrae hacia ella y agrupa a los elementos afines , deviniendo así el núcleo de un nuevo ser . Otros dicen que el haz de fuerzas desencarnadas se une a un ser ya existente , cuyas disposiciones físicas y mentales adquiridas en vidas anteriores  (en otros mundos , N. del A)  permiten una unión armoniosa>> , Místicos y magos del Tíbet (2) . Cuando un lama que es ya un tulku está próximo a morir , predice o predecía la región en la que renacerá y solía aportar algún dato sobre los padres , la casa , etc. ; cuando se daba con un niño que parecía corresponder con las indicaciones del lama difunto se le ponía a prueba presentándole objetos personales del muerto mezclados con otros parecidos para comprobar si conserva el recuerdo de lo que fue suyo en la existencia anterior . Hoy en día el procedimiento es el mismo aunque parece que los signos se hacen cada vez más problemáticos . Como puede apreciarse , se trata claramente de casos de metempsicosis , semejantes a los estudiados por Ian Stevenson ; la particularidad de un tulku  (cuando es auténtico ) reside en que la cohesión del conglomerado de elementos psíquicos es debida a la potencia espiritual del individuo en cuestión .

Hacia 1650 , el quinto Dalai Lama , que era considerado como todos los anteriores , un tulku de Gedundoup (discípulo y sucesor del reformador lama Tsong Kapa ) declaró estar habitado por el Bodisatva Chenrezig (Avalokitesvara en sánscrito ) y asimismo dictaminó que su antiguo maestro espiritual , el Panchen Lama , del monasterio de Tashi Lumpo , era un avatar de Eupagmed (Amitaba en sánscrito ) ; el Panchen Lama , venía siendo considerado como un tulku de Soubhouti , un discípulo del Buda histórico . Así pues , al menos en los casos más eminentes de tulkus se da una doble herencia espiritual y psíquica . Así como las reliquias corporales de algunos santos pueden convertirse en receptáculo de ciertas influencias espirituales , los linajes de tulkus -<<cuerpo de emanación mágica>> o forma sutil - pueden devenir  algo parecido ; la creencia es ,por lo tanto , que los tulkus de Dalai-Lamas han pasado a ser al mismo tiempo tulkus de Chenrezig ( el Bodhisatva Omnicompasivo que habita en el Paraíso Occidental ) y los tulkus de Panchen-Lamas han devenido simultáneamente un soporte para la influencia espiritual de Eupagmed ( el Buda de Luz Ilimitada ) . Es probable que el caso de Pitágoras esté en relación con algo parecido , pero no hay datos fiables . <<¿ Qué es lo que pervive en un tulku ? >> Se pregunta el Rimpoché Sogyal , <<¿ Es exactamente la misma persona que aquella a la que reencarna ? Sí y no . Su motivación y su dedicación para ayudar a todos los seres es la misma , pero de hecho no es la misma persona . Lo  que pasa de vida en vida es una bendición , lo que un cristiano llamaría "gracia" >> . ( V. Sogyal  Rimpoché , El libro tibetano de la vida y de la muerte ) (3).

Para desechar completamente la opinión que puede hacerse el público de que un tulku es como un alma individual que ha reencarnado en la Tierra , cabe señalar que en el Budismo tibetano se admite que un mismo difunto puede dividirse post mortem en varios tulkus que coexistan al mismo tiempo y reconocidos oficialmente . Ni que decir tiene que para las masas tibetanas no caben sutilezas y cada Panchen Lama , por ejemplo , es el anterior que reencarna , según creen en su ignorancia .

Por último ,  para abarcar todas las posibilidades , conviene indicar que los seres de un determinado grado de existencia ( como , por ejemplo , el estado humano ) no están separados entre sí por ninguna solución de continuidad , no hay entre ellos ningún vacío . Desde los más cercanos hasta los más alejados , todos se influyen recíprocamente . En realidad , la herencia física y la herencia psíquica solamente son el aspecto más particular y más importante de la influencia del medio sobre un ser determinado , pero , dentro de los límites de nuestro mundo , recibimos la influencia mayor o menor de todos los seres que en él se manifiestan por muy alejados que estén en el espacio  y  también en el tiempo ( V. René Guénon , << El ser y el medio>>, en La Gran Tríada ).

            

VI - TRANSMIGRACIÓN Y REENCARNACIÓN

Hemos descartado ya lo que parecen pruebas de que hay varias reencarnaciones en la Tierra como casos que son en realidad de sueños premonitorios , estados alterados o alternativos de conciencia , memoria genético-ancestral y metempsicosis en el verdadero sentido de la palabra y nos queda la cuestión de los textos de diferentes tradiciones espirituales que aluden a existencias sucesivas .

Para la Sabiduría Perenne expresada en el Esoterismo Tradicional , la realidad de que hay diversos ciclos de existencia es algo indiscutible , pero una cosa es la trivial interpretación que se hace habitualmente y otra cosa es comprender adecuadamente en qué consiste de verdad el renacimiento . Si recordamos el capítulo sobre el  Ser y el Huevo Cósmico ha de tenerse en cuenta que allí se hacía referencia solamente a un estado de existencia de todo el conjunto de la manifestación universal ; el estado en el que se desenvuelve el ser humano , ya sea en la modalidad psíquica o sutil ya sea en la modalidad corporal , no es más que una <<porción>> infinitesimal del conjunto del Universo ( aquí entendemos por <<Universo>>,  la totalidad  de la manifestación universal ) . El ser no se manifiesta sólo en dicho estado , sino en una multiplicidad de grados de existencia o <<mundos>> . Para una exposición magistral de esta noción , esencial en el pensamiento tradicional , véase René Guénon , Los Estados Múltiples del Ser .

El rosario es instrumento de oración o de invocación común a las grandes tradiciones y es , al mismo tiempo , un símbolo pertinente de la manifestación universal . El rosario musulmán está formado por noventa y nueve cuentas  que representan a los noventa y nueve nombres de Dios (1) ; se dice además que falta una cuenta para completar el centenar y que dicho grano sólo puede encontrarse en el Paraíso . Aquí , las cuentas del rosario simbolizan un atributo divino cada una y cada atributo divino está representado en el orden de la manifestación informal por un ángel , intermediario celeste entre Allàh y aquel de entre los mundos con el cual dicho ángel está vinculado más especialmente por ser su <<espíritu>> . Lo preferible sería , en este caso , que el hilo fuera invisible en la representación , puesto que simboliza al Ser puro inmanifestado en el cual se re-absorben todos los granos finalmente . Para los seres humanos los ángeles-atributos divinos son el aspecto más accesible del Principio Supremo ; puede decirse que , desde el punto de vista del Principio , cada ángel es en Dios ,mientras que visto desde la manifestación , Dios es en cada ángel .

En la tradición hindú el hilo del rosario es denominado "hilo de Atman" (sûtrâtman ), que origina , sostiene y pone fin a todos los mundos (2) ; acabamos de señalar así las tres funciones que el Hinduismo atribuye a la trimûrti , triple manifestación de Atman (3) como Brahmâ - productor o <<creador>>- , Shiva -destructor o , mejor , transformador-  y Vishnú , sostenedor o conservador . Aquí por tanto , el sûtrâtman simboliza a Ishwara , el Ser puro inmanifestado , no en sí sino en su triple manifestación como creador , sostenedor y trans-formador de cada mundo , lo que equivale a Buddhi , el Intelecto Universal  más allá de las formas individuales ( V. Capítulo III ) . La diferencia entre  las dos tradiciones sólo es de perspectiva puesto que para los seres individuales de cada mundo , la comunicación con Dios sólo es posible a través de los grados angélicos . En definitiva el hilo , el sûtrâtman , simboliza ora al Ser puro inmanifestado ora a Buddhi , el rayo de manifestación informal que expresa y simboliza a Dios en cada mundo . Ocurre lo mismo que con la palabra <<espíritu>> , la cual puede referirse sea al Ser increado sea a la manifestación supraformal (4 ) y , precisamente , según los textos sagrados , el hilo de Atman se dice que simboliza al <<espíritu>> o hálito que origina y reabsorbe al mundo , en relación analógica con las fases de un espiración y una inspiración .

Un ser que nace en uno de los mundos del rosario ( o collar , un símbolo semejante ) , como , por ejemplo , el nuestro , será una posibilidad particular dentro del conjunto de posibilidades que constituyen dicho mundo ; ese ser desarrollará sus posibilidades intrínsecas dentro de los límites propios de nuestro grado de existencia , que hacen ser a éste lo que él es y distinto  de los otros grados existenciales . Ahora bien , se ha de comprender que un ser no nace ( o no suele nacer) en nuestro mundo como un espíritu desnudo de adherencias y sobre ello aportan su enseñanza las tradiciones orientales acerca del karma ; este vocablo significa en general <<acción>> y , aplicado a la cuestión que tratamos se refiere a la idea de que toda acción es una causa que trae consigo un efecto más tarde o más temprano , sea favorable sea desfavorable ( de donde se desprende que la Liberación (5) efectiva de toda manifestación condicionada no es posible por la acción sólo lo es por el conocimiento efectivo  ) . Hay que distinguir el samchita karma , que son las acciones acumuladas que están en reserva y darán sus frutos si se da la ocasión , el prarabdha karma , que es el que ha comenzado ya a dar sus frutos y deberá agotarse en la existencia presente y el âgami karma , que es el que está iniciándose por las acciones en la existencia actual . Estas nociones están íntimamente relacionadas con los samskâras y los vâsanâs , que vienen a significar <<predisposiciones anímicas>> e <<impregnaciones psíquicas latentes>> .

Una vez agotados los frutos del prarabdha karma  que han determinado las condiciones de su manifestación en nuestro mundo , un ser humano si no consigue la Liberación absoluta ni tampoco logra <<llegar al Cielo o al Paraíso>> ni <<cae en el infierno>> , será lanzado por el residuo de karma acumulado  al torbellino de la transmigración , a la rueda del samsâra . Esta es la única <<reencarnación>> que puede concernir al núcleo esencial y trascendente de cada ser , es decir , la transmigración desde un mundo o grado de existencia hacia otro mundo . La creencia popular de que se puede vivir en la Tierra más de una vez no es sino una interpretación deficiente y propia del Kali-Yuga o Edad del Hierro (6) de la doctrina sobre la transmigración o bien de la que se refiere a la metempsicosis antes estudiada .

Los partidarios de las sucesivas vidas terrestres alegan que en algunos textos está escrito sobre <<volver a la Tierra>> , pero en tales casos lo de <<Tierra>> se refiere a un mundo cualquiera de manifestación individual ya que nuestra Tierra es y se emplea como un símbolo de todos ellos ; los <<Cielos>> de la Biblia no son tampoco el espacio que pueda recorrer un jet o una nave espacial ; el <<festín>> del Reino de los Cielos no es de alimentos corporales ; la <<Tierra Pura>> de la que habla Platón , no es <<terrestre>> ; el Dharma Kaya del Budismo -literalmente , <<Cuerpo de Verdad>>- no es , ciertamente un <<cuerpo>> pues los mismos budistas aclaran que se trata de un estado completamente por encima de todas las formas .

En las descripciones simbólicas de los estados de ultratumba según las diferentes tradiciones se puede apreciar que las religiones del tronco de Abraham y el Mazdeísmo no mencionan , en general , las existencias sucesivas - al menos , en los exoterismos - , mientras que sí lo hacen el Hinduismo y el Budismo . La razón de ello es que las tradiciones del primer grupo se centran preferentemente (o exclusivamente ) en aquello que concierne al ser que al nacer en nuestro mundo ha devenido un individuo humano ; sólo abarcan -en su vertiente exotérica - lo que atañe a nuestro mundo , desinteresándose de la totalidad de la  manifestación universal . Por su parte , las tradiciones hindú y budista no tienen un exoterismo constituido como tal y , por consiguiente , sí que integran en su perspectiva más amplia la rueda de renacimientos ; lo que hay es un exoterismo de hecho según el grado de entendimiento que consiga cada individuo de la tradición que ha recibido y , según parece , lo que prima hoy es una interpretación cada vez más pedestre y literal .

Lo que no suele destacarse , siendo fundamental , es que la doctrina de las diversas existencias está indisolublemente ligada a la de los ciclos cósmicos ; Hinduismo y Budismo enseñan la existencia de <<vidas sucesivas>> porque también enseñan la realidad de los diversos ciclos cósmicos y viceversa ; cada nueva posible existencia se cumple en realidad en cada ciclo , es decir , en cada uno de los mundos de la cadena simbolizada por el collar .

Ya que hemos aludido a la doctrina de los ciclos cósmicos es imprescindible detenerse en algunas consideraciones al respecto . Según la tradición hindú , cada manvantara o ciclo de una  Humanidad dura 4.320.000 años divididos en cuatro períodos (yugas)desiguales . Catorce de esos manvantaras forman un Kalpa o <<Día de Brahmâ>>  de 60.480.000 años de duración . El <<Año de Brahmâ>> es de 360 Días de Brahmâ y se dice que equivale a 21.772.800.000 años terrestres (360 x 60.480.000) . Por último , la <<Vida de Brahmâ>> transcurre durante 100 Años de Brahmâ . Todas estas cifras no son válidas literalmente como , por lo demás , ocurre también con los números bíblicos y los de otras tradiciones . Asimismo , hay que comprender que lo que permanece a escala humana es el kalpa con sus 14 manvantaras puesto que un kalpa o Día de Brahmâ es lo que designa el proceso total de desenvolvimiento y manifestación de un mundo . Cuando se habla de Año de Brahmâ de 360 <<días>> se está haciendo referencia a la cadena de los mundos , al simbólico rosario o collar que representa al conjunto de la manifestación universal ; por supuesto , en este nivel la designación temporal ya es puramente simbólica puesto que el tiempo es solamente una de las condiciones propias de nuestro grado de existencia , no es una condición trasladable a otros <<mundos>> ; hay una relación ontológica de sucesión entre un Día de Brahmâ y el siguiente , pero de ninguna manera es una relación cronológica (V. René Guénon , Formas tradicionales y ciclos cósmicos ), <<Universos pasados , presentes y futuros  flotan sobre el océano de Vishnú  ¿ quién podría contarlos ?>>  Así puede leerse en el Brahmaivarta Purana . En cuanto a la Vida de Brahmâ , lo que pretende designar es cada uno de los indefinidos (pero no infinitos) recorridos de la cadena de los mundos ; por ello el simbólico collar debería representarse formando un círculo para sugerir la realidad del ciclo de ciclos pero sin que el círculo parezca cerrarse puesto que cada recorrido de la cadena de los mundos corresponde a un nivel diferente , no es un mera repetición del anterior (7).

Ciñendonos a la manifestación de nuestro mundo o Kalpa ,se dice que consta de 14 manvantaras y que nos encontramos al final del séptimo  . El fin del manvantara actual corresponde al llamado <<fin del mundo>> en el que se centran la Biblia y el Corán , el cual es más bien el <<fin de un mundo>> y sería más pertinente denominarlo <<Fin de los Tiempos>> ; acerca de los acontecimientos que atañen a dicho fin de los tiempos hay notables semejanzas entre el Apocalipsis  y  los Puranas hindúes , demostrándose una vez más que no hay oposición esencial entre las diferentes tradiciones sagradas para quien se moleste en buscar (8) . El final de todo nuestro kalpa (o de todo kalpa en general ) es denominado pralaya o "disolución" y lo que se disuelve son los límites particulares que determinan a este mundo como una entidad (aparentemente ) separada ; el Pralaya es propiamente el << Fin del Mundo>> y viene a coincidir con el <<Juicio Final>> y la <<Resurrección de los Muertos>> de las religiones <<abrahámicas>> (y del Mazdeísmo o Zoroastrismo ) . Llegado el pralaya , todos los seres individuales re-gresan a Brahmâ , su origen . Del mismo modo , llegado el final del <<Reino Milenario de Cristo>>  según enseñaban muchos Padres de la Iglesia antigua , todo retornará a Dios Padre y Dios será <<Todo en todos >> . Esto último parecerá muy extraño a algunos , pero la diferenciación entre , por un lado , un reinado de Jesucristo en una Tierra nueva tras el fin de los tiempos y , por otra parte , la <<vida>> celestial tras la Resurrección de los Muertos y el Juicio Final , era compartida por muchos santos y padres de la Iglesia durante los cuatro primeros siglos . Está distinción , denominada habitualmente <<milenarismo>> , pasó a segundo plano tras la refutación de S. Jerónimo , el cual la rechaza con su violencia habitual aunque no se atreve a condenarla porque <<gran multitud de doctores cristianos seguía el partido de los milenarios >> y <<muchos varones eclesiásticos y mártires también lo defendieron>> , Pref. in libr. 18 super Isaiam (9). La razón de que la Iglesia en general rechazara el milenarismo era la interpretación completamente literal que hacían muchos de las condiciones de la Tierra nueva  tras el fin de los Tiempos ; creían que los símbolos de abundancia material había que tomarlos al pie de la letra , algo parecido a  lo que hoy hacen <<maestros>> hindúes y budistas interpretando la transmigración como reencarnación en la Tierra (corruptio optimi pessima ) .

Como reflejo analógico del despliegue de la manifestación universal , de la cadena de los mundos , podemos apreciar en nuestro mundo la realidad del desarrollo del año . Un ser humano recorre a su modo un día de Brahmâ y una noche de Brahmâ ; durante la noche abandona la forma corporal retirándose a la forma sutil y al sueño con ensueños o , a veces , al <<sueño profundo>> de manifestación informal . Acabada la noche empieza otro particular día de Brahmâ y así sucesivamente . Una vez recorrido un ciclo o círculo completo de días y noches , acaba su especial año de Brahmâ y comienza otro año ( latín annus ) o anillo . Varios años de Brahmâ serán recorridos hasta constituir una particular vida de Brahmâ , que arribará a su final con la muerte . En toda esta trayectoria es fácil ver el encadenamiento causal entre todos los ciclos de tiempo ; un <<día>> se recorrió ya y es imposible transitarlo de nuevo , el año pasado ya lo vivimos , no es posible retornar a él ; un año de estos moriremos , de día o de noche , y habrá terminado nuestra particular vida de Brahmâ ; si no despertamos en ese momento o no conseguimos , al menos , la <<salvación>> a la espera del fin del Mundo , puede comenzar otra existencia la cual será determinada por el karma acumulado en ésta  y en <<vidas anteriores >> y que será diferente a la anterior , pues nunca se repiten las vidas de Brahmâ. En cierto modo , la irreversibilidad del tiempo es un símbolo en nuestro mundo de la imposibilidad , en la cadena de los mundos , de retornar al mismo grado o día de Brahmâ , es decir , es un símbolo de la imposibilidad de reencarnar .

Una de las diferencias evidentes  entre nuestro trayecto en este mundo y el recorrido de toda la cadena es que las existencias <<anteriores>> en otros mundos no las recordamos ; sólo el Buda Sakyamuni y algunos otros despiertos ( Buda = Despierto ) están en condiciones de recordarlas ; éstas son las <<vidas anteriores>> a las que hacen referencia diversos textos sagrados , las <<vividas>> en otros grados de manifestación ( lo de <<anteriores>> es un manera de decir , puesto que sólo en nuestro mundo , conviene repetirlo , estamos condicionados por el tiempo ) .

Puede añadirse para terminar  , que al venir a nuestro mundo con las predisposiciones e impregnaciones de existencias en otros grados , que constituyen como una especie de envoltura del rayo espiritual desnudo , del ser angélico , lo que se atrae del medio psíquico y corpóreo o bien lo que atrae del medio sutil y corporal a las predisposiciones del ser , será aquello más afín con tales características innatas ; en consecuencia , los caracteres psico-fisiológicos del individuo representan en cierto modo a las existencias <<anteriores>> .         

VII - LA ESPIRAL Y LA RUEDA

La representación de la realidad que nos proporciona el símbolo del rosario o collar, siendo adecuada , es inevitablemente insuficiente en algunos aspectos y conviene acudir a otros símbolos diferentes para una mejor comprensión.

Hasta el momento nos habíamos limitado a considerar el grado del Ser puro , sin embargo , esta perspectiva , que es la de las religiones monoteístas , siendo legítima , no es la más elevada posible y la Sabiduría Perenne emplaza primero y por encima el No-Ser , Brahman , la <<Deidad>> de la que hablaba el Maestro Eckhart .

El Principio Supremo sólo puede ser el Infinito , lo que no tiene límite ninguno pues cualquier característica definida sería ya una limitación . De esa infinitud o infinidad se desprende que el Infinito es también la Posibilidad Universal , ya que toda posibilidad ha de estar necesariamente contenida en el Infinito . Si el Ser es el principio de la manifestación , el origen de toda la existencia , es preciso que permanezca él mismo no manifestado, pero el  Ser es ya una afirmación , una determinación  y para que haya tal afirmación se requiere previamente un Silencio , un No-Ser ; asimismo , si el Ser es el Uno metafísico , el No-Ser equivaldrá al Cero metafísico . De todo ello se deduce que el Principio Supremo , el Infinito o Brahman o Virtualidad Universal(1) , abarca  tanto el Cero metafísico como el grado del Ser puro . Tal diferenciación en Dios entre el Ser y el No-Ser , viene a corresponder  a la que se hace en la teología de la Iglesia Ortodoxa cuando se presenta la <<distinción-identidad>> de la Esencia y las Energías divinas , siendo increadas tanto la una como las otras (2) .

El conjunto de Ser y No-Ser podría representarse gráficamente por medio de dos círculos concéntricos de los cuales el más interior simbolizaría el Silencio , el Cero y el más exterior representaría el Ser , el Pleroma que reúne todos los atributos o cualidades divinas , la totalidad de posibilidades de manifestación pero en estado inmutable e increado ( V. figura 1).

Si ahora pasamos de la Esencia a la Existencia , del Ser a su manifestación , podemos representar al Pleroma del Ser como un círculo oscuro del cual surgen diversos rayos-radios que son la expresión en modo manifestado de los atributos divinos o Nombres de Dios (V. figura 2 ) . Apenas es necesario decir que la representación de la figura con ocho radios es meramente simbólica puesto que en el grado del Ser inmanifestado la cantidad no es aplicable en modo alguno, ni tampoco en la manifestación supraformal  . 

Con los radios-rayos estamos ya en el plano angélico , el de la manifestación informal . Dado que todo lo manifestado es una combinación de Acto y de Potencia (según el lenguaje escolástico ) , podríamos decir que en cada ángel está en Acto un determinado atributo o cualidad divina mientras que los restantes atributos quedan en Potencia en dicho ángel . El rayo oscuro quiere señalar aquel atributo- ángel que enfocamos en Acto en una  manifestación determinada o grado de existencia .

Añadiendo ahora una circunferencia exterior , se representa ya el conjunto indefinido de los grados de existencia , para cada uno de los cuales hay un atributo divino que es más específicamente su <<ángel>> (V. Figura 3 ) .

En este caso el círculito exterior oscuro simboliza un mundo  de todo el conjunto , el cual estará en Acto mientras que los restantes círculos exteriores representarían todos los indefinidos grados de manifestación  o <<mundos>> . Para los seres individuales del mundo que enfocamos , los restantes mundos permanecen en Potencia , como también los rayos   -simbolizantes de la manifestación angélica o inteligible - a la espera de una posible <<actuación>> , un pasar de la Potencia al Acto .

 Si un ser particular se encuentra en Acto en el mundo representado por el circulito negro y consigue despertar del sueño (mayormente al morir) y remontar a través del rayo angélico o arquetípico hasta su origen , ello significará que ha logrado retornar a su Centro increado , al Principio en donde se contienen las perfecciones de todos los seres en Acto puro . En consecuencia , una vez conseguido dicho regreso , no necesitará realizar en modo manifestado las posibilidades de manifestación representadas por los círculos blancos y por los radios , ya que todas ellas son en la permanente actualidad del Ser increado .

Otra opción que cabe es la de identificarse con el plano inteligible de los ángeles o dêvas emanados del Pleroma del Ser , en cuyo caso no se queda liberado de la manifestación universal , pero sí de caer en otra existencia individual ; el ser es o existe como <<dios por el karma>> (karmandeva) .

Si el ser que estamos encarando no logra el suficiente grado de conocimiento efectivo , será arrastrado por su residuo de karma y renacerá en una existencia individual en otro de los pequeños circulos de la figura, en la que - hablando simbólicamente - puede manifestarse como hombre , gusano , cizaña , tigre de Bengala , etc. ; como ya se ha dicho , el conocer acerca de las condiciones que son propias de otros <<mundos>> nos resulta inalcanzable en tanto que humanos , pero podemos hacernos una idea de ellas por comparación con lo que vemos en nuestro mundo .

Por otro lado , es importante hacer notar que entre los atributos o cualidades expresados por los Nombres divinos (y en la representación gráfica , por los radios-rayos ) , hay una jerarquía según la mayor o menor <<cercanía>> al Principio Supremo , a la Esencia Divina . Hay en el Ser Universal , en su permanente actualidad , una jerarquía de <<más>> a <<menos>> que ,en tanto que se manifiesta , lo hace como reflejada en un espejo , el de la Substancia Universal . Dicha reflexión proporciona una imagen especular  (que es el despliegue de la manifestación universal ) en la cual aparecen <<antes>> los mundos correspondientes a los atributos divinos  más alejados de la Esencia Divina y aparecen <<después>> las cualidades más cercanas a Ésta . Tal jerarquía entre los atributos de Dios , no se representa bien con los símbolos del rosario o de la rueda y puede expresarse por medio de un eje central inmóvil y una serie de arandelas en él insertadas , en donde los aros inferiores simbolizarían los estados de menor jerarquía o esencialidad . Pasando de un grado a  otro se va ascendiendo  - dentro de la relatividad inherente a todo lo que es manifestado - . El recorrido forma en realidad una espiral y la espiral es un sugerente y recurrente símbolo de la <<creación>> universal , como lo es la cruz (V. René Guénon , El Simbolismo de la Cruz ) . En una simbólica cruz , el trazo horizontal expresaría la expansión dentro de cierto grado de existencia de entre todo el conjunto de  la cadena de los mundos (por ejemplo , el grado al que pertenece el estado humano ) ; el tramo vertical inferior representaría los grados inferiores , los <<anteriores>> al estado de existencia que incluye al ser humano (<<anteriores>> ontológicamente pero , de ninguna manera , cronológicamente ) ; por su parte , el tramo superior vertical simboliza los mundos superiores al correspondiente al estado humano .

A partir de tales símbolos puede ya vislumbrarse por qué razón según la Tradición Hindú , los Titanes o No-Dioses (Asuras) son producidos antes que los Dioses (Dêvas) ; en este caso , los Asuras simbolizan los grados <<anteriores>> a nuestro mundo , mientras que los Dêvas se refieren a los grados <<posteriores>> . También en ellos se encuentra la explicación de la anomalía aparente de que los vegetales son creados , según la Biblia , antes que las estrellas ; es fácil ver a qué hacen referencia semejantes <<plantas>> y <<astros>> . Sabiendo lo antedicho se entenderán también adecuadamente ciertas frases como las del sufí persa Jalalu´l din Rumi : <<Siendo mineral , morí y planta me hice ; siendo planta fallecí y ascendí a animal ; morí siendo animal y llegué a ser hombre ; ¿ Por qué he de tener miedo ? ¿ Cuándo he llegado a ser menos por la muerte? Ahora siendo hombre una vez más moriré , para volar con los ángeles benditos ; pero aún siendo ángel , he de seguir adelante >>

Estas son palabras que encantan a los creyentes en la reencarnación sucesiva en nuestro mismo mundo  los cuales creen asimismo en la hipótesis evolucionista , pero el poeta persa está aquí sirviéndose de los seres inferiores de nuestro mundo para simbolizar los mundos <<anteriores>> al mundo que comprende el estado humano , no está afirmando ni la reencarnación ni el evolucionismo . La encarnación en un mismo mundo más de una vez  y en cualquier especie de que se trate no es posible  , como ya se ha señalado (3) . Rumi está aludiendo a los mundos por los que transmigró antes de arribar a nuestro mundo , mundos cuyas  condiciones nos resultan inalcanzables de aprehender en tanto que seres humanos y por lo tanto se sirve de símbolos terrestres para representarlos .

Por lo que hace al evolucionismo , se trata de una simple hipótesis indemostrada ( V. Titus Burckhardt , <<El origen de las especies >> , en Ciencia moderna y Sabiduría Tradicional ) . Así como hay una jerarquía entre los múltiples estados de existencia del Ser , hay análogamente una indefinida variedad y gradación de seres en lo que es solamente la modalidad corpórea de nuestro mundo ( tal y como pueden observar nuestros sentidos corporales ) y de ahí el simbolismo que emplea Rumi y también algún otro autor . Sin embargo , así como a lo largo de un día de nuestra vida humana podemos entrar en contacto con toda una diversidad de seres (humanos o no ) cuyas vidas no podremos nunca recorrer nosotros , de forma semejante , a lo largo de un  Día de Brahmâ  ( o ciclo de desenvolvimiento de un mundo )como lo es el desarrollo completo de nuestro mundo o kalpa , sólo cabe nacer una vez y en una especie viviente , realizando así la posibilidad particular que es o hay desde siempre en nuestra realidad increada . No cabe por tanto reencarnar ni como araña ni como fakir , ni como extraterrestre del planeta X de Sirio , pues todo ello no son sino variantes posibles de la existencia corporal . Hay toda una serie indefinida de formas vivientes por las cuales un ser particular no podrá nunca pasar y que son justamente aquellas que ocupan todos los otros seres ; por muchas formas que pudieran recorrerse  quedaría siempre una serie innumerable por recorrer y es que por el análisis es imposible llegar a la síntesis .

El evolucionismo es una hipótesis nunca demostrada ya que nunca se ha visto a una especie transformarse en otra . Lo único comprobado es que en determinados lugares y momentos aparecen ciertas especies , desarrollan su ciclo correspondiente y , cumplido éste , desaparecen del plano corpóreo , los <<eslabones perdidos>> no aparecen porque no han existido nunca . En realidad , la teoría evolucionista desempeña un papel fundamental como cobertura ideológica del Sistema dominante ( junto con la Idea de Progreso ) y de ahí la feroz defensa que hacen de dicha teoría los cancerberos de éste .

En el conjunto de los mundos de la existencia universal sí que podría decirse si se quiere , que hay <<evolución>> pues hay ascenso de un grado a otro , pero ha de tenerse en cuenta que , así como en  nuestro mundo se da una indefinida variedad y jerarquía de seres , algo análogo ocurre en otros grados de existencia ; además , en nuestro mundo se ve que los seres de especies inferiores son mucho más numerosos ¿ no ocurrirá algo semejante al transmigrar y nacer en un grado superior-posterior de existencia ? De ahí la peligrosidad que representa para alguien que está muriendo el caer de nuevo en la transmigración , en la rueda de la existencia .

Es esencial resaltar la posición central que ocupa el hombre en el grado de existencia al cual pertenece . Los seres restantes de nuestro mundo ocupan posiciones más o menos periféricas ,que pueden ser superiores o inferiores pero ello con relación al centro representado por el ser humano , el cual es como la síntesis de todos los elementos y reinos de la naturaleza (sutil y corpórea ) . Dicha situación central es la que permite expresiones como la del <<Hombre Universal>> del Esoterismo Islámico referida a conseguir la realización efectiva de todos los múltiples estados del Ser ; no se trata aquí de antropomorfismo sino de señalar la analogía de constitución que hay entre la manifestación universal (<<macrocosmos>>)  y su modalidad humana individual (<<microcosmos>>).  El <<Hombre Universal>> viene a coincidir con el Adam Kadmon de la Cábala , el Logos del Cristianismo y el Rey ( Wang ) del Taoísmo ( V. René Guénon , <<El Hombre Universal >> en El Simbolismo de la Cruz ) y la realización efectiva de los estados múltiples del Ser es simbolizada por el signo de la Cruz en la mayor parte de tradiciones sagradas .

Así pues , podemos ver en el rosario cristiano la reunión de dos símbolos fundamentales y más o menos complementarios , de los que uno expresa sobre todo los diferentes mundos creados , sostenidos y transformados por el Logos divino y el otro es el símbolo que mejor expresa la jerarquía de estados del  Ser ( o de atributos divinos ) y la realización efectiva de todos ellos .

                  VIII - LOS ESTADOS PÓSTUMOS  DEL SER

A modo de regla de oro al respecto , ha de tenerse siempre en cuenta que <<todo nacimiento en un estado implica la muerte en otro estado y viceversa >> . También , dentro de un determinado grado  o estado de existencia , la muerte a una modalidad de éste es el nacimiento a otra modalidad del mismo . En el caso límite , la muerte a Dios ocasiona el nacimiento en la existencia y la muerte a toda variedad de existencia supone el nacimiento en Dios -en este caso , renacimiento- .

Como ya se dijo , el cisne transmigratorio -hamsa- , el ser que llega para nacer en la especie humana , lo hace envuelto por unas como vestiduras que son el residuo de karma adherido en existencias <<anteriores>> en otros mundos . Dentro de ese karma , se denomina más particularmente prarabdha al que ya ha comenzado a dar sus frutos y viene a coincidir con el fatum , el hado o destino de la existencia humana .

En medios europeos del siglo XIX rebrotó la idea de las existencias sucesivas entendiéndola como reencarnación en nuestro mismo mundo y con la función de dar explicación a las injusticias humanas y , sobre todo , a las desigualdades sociales . Ya en la Antigüedad , algún autor especulaba con la reencarnación como doctrina supuestamente explicativa de los males y desgracias , que sobrevendrían como consecuencia de vidas anteriores en la Tierra . En tales especulaciones  no se tiene en cuenta que el estado humano es sólo un grado de existencia entre una serie indefinida , es solamente una <<porción>> de todo el conjunto de existencias ( dicho de manera muy imperfecta ) . Es como tomar en consideración solamente uno de los dias de nuestra existencia como humanos ; se tendría así un perspectiva totalmente parcial e incompleta del conjunto de nuestra vida humana . La noción de karma , por consiguiente , hay que extenderla al conjunto de estados del ser y los desequilibrios parciales han de contemplarse desde el equilibrio del orden total .

Si los atributos del Ser divino ( que no pueden cuantificarse ) , los consideramos representados diferenciadamente y los representamos convencionalmente por las cinco figuras geométricas incluidas en la figura 1 , su reflejo en la manifestación dará lugar a una cadena de los mundos ( que es en realidad una serie indefinida ) , cada uno de los cuales estará en relación más específicamente con uno de los atributos o Nombres divinos . Como ya se dijo , tal y  como ocurre en una reflexión especular , la manifestación surgirá a modo de imagen invertida en la cual los atributos menos esenciales aparecen <<primero>> y los más cercanos al Absoluto lo hacen <<después>> (V.figura 2).

En la figura 1 , el círculo representa el Nombre divino más esencial y el cuadrado el menos . Si suponemos de una manera también convencional que el grado de existencia en donde se desenvuelve  el ser humano es el representado por la estrella de la figura 2 , cabe suponer que el ser que va a nacer en dicho estado de existencia ha existido previamente en los mundos significados por la cruz y por el cuadrado de la figura 2 . Ahora bien , ¿ qué sucedió <<antes>> ? Podría haber ocurrido que el ser que enfocamos haya existido también en anteriores recorridos de la cadena de los mundos , los cuales ( como vimos en el capítulo VII ) son denominados cada uno , un <<Año de Brâhma>> (1) , sin embargo , ¿ cuándo empezó el ser su trayectoria en la existencia ? Es completamente necesario el detenerse en un punto o en otro y referirse a un acto de autodeterminación ; dicho acto tiene <<lugar>> en el plano de buddhi , el reino de los arquetipos en el que las causas no están determinadas por otras causas . A continuación se produce un encuentro con las corrientes del devenir , del samsara y es a partir de ese momento cuando se asumen por elección y afinidad unos determinados samskaras o <<predisposiciones>> y el ser queda atrapado .

Podría decirse que un ángel o un príncipe se durmió y empezó a soñar que era cierto ser individual ; atrapado en el sueño , se convierte en <<hijo pródigo>> que ya no sabe regresar a la casa del Padre .  También podríamos aludir al conocido mito de Narciso diciendo que éste miró su reflejo en las aguas del devenir , el samsara y , al dormirse un momento , se ahogó en ellas . Una vez que , por así decir , el cisne transmigrante sale del huevo convertido en  patito feo , queda atrapado en un sueño y , como la mosca en la telaraña , puede irse enredando más y más de sueño en sueño (de mundo en mundo ) sin encontrar el camino de retorno al mundo real .

Concretando ya en nuestro mundo , a lo largo del desarrollo de la vida en la modalidad corporal humana puede ocurrir ( como caso muy excepcional en esta época de Kali Yuga o Edad Negra ) que un ser obtenga la <<Liberación en vida>> ( jîvan-mukti en sánscrito ) , lo que corresponde al <<Despertar>> del Budismo , a la <<Identidad Suprema>> del Esoterismo Islámico y a la <<Deificación>> del Cristianismo ortodoxo .

Un caso conocido es el de nuestro contemporáneo Ramana Maharshi (1879-1950) el cual , sin haber mostrado previamente un interés especial por las cuestiones del más allá , se vio atacado por un violento miedo a morir , y , en semejante situación , en lugar de buscar algún apoyo externo , tendió a la introspección y se dijo a sí mismo : <<Va a llegar la muerte , ¿en qué consiste eso ?>> Se dio cuenta entonces de que había en él algo permanente , que no era el cuerpo sobre el que tendrían lugar los ritos funerarios habituales , ni tampoco los cambiantes procesos mentales y emocionales . Por encima de todo ello logró emerger el Sí Eterno , el Testigo inmortal de todos los cambios sin ser afectado por ninguno de ellos , ya sea en esta existencia o en cualquier otra .

El ser que ha llegado a la Deificación puede continuar viviendo en sus envolturas psico-físicas durante algún tiempo ya que los frutos del prarabdha karma necesitan completar su ciclo ; no obstante , la aparente consistencia que tenía antes el mundo visible se ha transparentado y desvelado para el jîvan-mukta y él está ya desprendido de todo apego a los hechos que puedan tener lugar a su alrededor .

Otra excepción a considerar es aquella en la que no hay propiamente una muerte del cuerpo . Es el caso , por ejemplo , de Elías y Henoch que menciona la Biblia : <<Henoch anduvo con Dios y desapareció , porque Dios lo arrebató >> , Génesis , 5 , 24 . << Iban caminando mientras hablaban cuando un carro de fuego con caballos de fuego se interpuso entre ellos ; y Elías subió al Cielo en el torbellino >> , II Reyes , 2 , 11 . También podrían citarse ejemplos de la Antigüedad greco-latina y del Tíbet , entre otros muchos .

               Lo que ha sucedido en tales situaciones ( por muy extraño que parezca ) es que todos los elementos de la envoltura corporal han sido transferidos o bien al plano angélico o arquetípico , en cuyo caso significa que el ser deja de manifestarse también en el plano sutil o anímico o bien a dicha modalidad sutil de nuestro mundo . En ambas posibilidades , naturalmente , no se deja cadáver ninguno . Por lo que atañe a Elías y Henoch , dada la función que la Tradición asigna a estos personajes para el Fin de los Tiempos , cabe deducir que el traspaso de los elementos corpóreos se ha llevado a cabo solamente hasta el plano sutil de nuestro mundo , concretamente hasta el <<Paraíso Terrenal >> que , según San Agustín y diversos Padres de  la Iglesia es la <<morada de Henoch>> y la <<Tierra de los Santos>> .

Fuera de las mencionadas excepciones , cuando un hombre va a morir , la facultad del habla , seguida de las diez facultades ( cinco de acción y cinco de sensación ) , se retiran al <<sentido interno>> ( manas) ; éste se reabsorbe , a su vez , en el <<soplo vital>> ( prana ) . Hay que recordar antes de continuar , que la forma sutil del ser humano se desenvuelve en un estado que en el Hinduismo se denomina taijasa porque relacionado con el <<fuego>> ( têjas) , en el sentido de que se asemeja al fuego en cuanto que éste es luz y calor al mismo tiempo . Por lo que respecta a su cualidad calórica , la forma sutil se relaciona con el cuerpo o a través del sistema circulatorio , mediante la sangre y , por lo que atañe a su cualidad luminosa , la forma sutil se relaciona con la corporal a través del sistema nervioso . Como anteriormente se dijo , la modalidad sutil del hombre viviente posee varias posibilidades ( V. capítulo IV ) , entre las cuales está la de <<exteriorizar>> una apariencia corporal , de donde los numerosos casos de <<apariciones>> ante familiares y conocidos de gentes que están a punto de morir en algún lugar distante . Con todo , la forma sutil sufre necesariamente una serie de cambios inevitables cuando se produce la separación del cuerpo , entre los cuales se cuenta el abandonar un residuo psíquico -el ob- como ya se señaló . El plano sutil no es algo así como una copia <<astral>> del plano corpóreo ; convendría más bien imaginarlo como lo que se llama en física un <<campo de fuerzas>> .

Siguiendo con el proceso de abandono del cuerpo , el <<soplo vital>> acompañado de las facultados y funciones mencionadas , se retira a su vez en el <<alma viviente>> (jîvatma ) ; según el ejemplo habitual , se dice que el total de facultades individuales se reúne alrededor del  jîvatma así como los servidores lo hacen en torno a un rey que va a partir de viaje . El alma viviente así acompañada , se traslada al <<vehículo ígneo>> o forma sutil luminosa  , la cual es imperceptible para los sentidos corporales de quienes puedan estar presentes alrededor del cuerpo del moribundo .

Se produce entonces la aparición luminosa de la Realidad en Sí , a través de una Luz deslumbrante ; si el ser en cuestión reconoce que dicha Luz es la Realidad siempre subyacente a toda existencia y también  a sí mismo , se produce la <<Liberación incorpórea>> ( videha-mukti) . El ser obtiene en ese momento el mismo resultado que en la <<Liberación en vida>> ; No hay en realidad diferencia entre ambas y es solamente desde el punto de vista de la manifestación que parece haberlas . Esto que la Tradición Hindú denomina "Liberación incorpórea" viene a coincidir con la visión-identificación de la <<Clara Luz Primordial>> que describe el <<Libro Tibetano de los muertos>> ( Bardo Thodol) y , hechas las transposiciones pertinentes , con la visión de la Lumen Gloriae o Visio beatifica que alcanzan los elegidos según las teologías musulmana y católica .

El Bardo Thodol precisa que durante el primer <<estado intermedio>> ( chikai bardo) , si no se reconoce la Clara Luz Primordial , puede haber un período durante el cual se manifiesta al moribundo la <<Clara Luz Secundaria>> que es la misma pero empañada por las proyecciones que emite el propio ser en trance de morir . Se dice que la visión de la Clara Luz dura bastante <<tiempo>> si se trata de un sabio verdadero , mientras que tratándose de gentes ignorantes o de tendencias malvadas , sólo dura unos instantes y , en todo caso , por falta de preparación son incapaces de darse cuenta .  

Si no se consigue la Deificación o Liberación pero se cuenta  con un grado suficiente de conocimiento efectivo , el alma viviente , que está envuelta por el vehículo sutil , pasa a recorrer un viaje que en la Tradición Hindú se denomina <<viaje divino>> (dêva-yâna) y en el Bardo Thodol es el <<segundo estado intermedio>> (Chonyid bardo) . En esta situación , el ser , lo mismo que tuvo la posibilidad de obtener la Liberación cuando estaba en el cuerpo , puede conseguirla en las modalidades sutiles de la individualidad humana . Puede irse identificando con los diversos grados que comprende el mundo de los Arquetipos o del Pleroma (el Sambogha Kaya  del Budismo Tibetano ) , hasta llegar a la Liberación efectiva . Se habla en este caso de <<Liberación diferida>> . En el Bardo Thodol se ofrecen elaboradas descripciones de los Cinco Dhyani Budas ( en realidad , un compendio de los atributos más esenciales de la Realidad en Sí) , pero resaltando siempre que no son sino aspectos de la Clara Luz Primordial . Ello parece corresponder con la visión del Apocalipsis que describe el Trono divino y los Cuatro <<Vivientes>> alrededor suyo . Además , tal y como señala Titus Burckhardt , según el Sufismo , cada cosa enfocada en su naturaleza primordial es el Trono de Allah y especialmente lo es el corazón del contemplativo .

Seguidamente se describen en el <<Libro Tibetano de los muertos>> las apariciones (para el ser que no ha despertado aún ) de cuarenta y dos deidades apacibles y cincuenta y ocho deidades airadas , haciendo hincapié en todo momento en que dichas apariciones son una proyección o del corazón ( las deidades apacibles ) o del cerebro ( las deidades airadas o terroríficas ) ; éstas últimas además no son sino las divinidades apacibles filtradas por el cerebro .

En las Escrituras hindúes ( e indoeuropeas en general ) se presentan descripciones simbólicas y variadas de este proceso ( denominado dêva-yâna o <<Vía de los dioses>> ) al término del cual se obtiene el Brahma-loka o Residencia de Brahma . En todas ellas lo esencial es comprender que cuando el alma viviente en viaje ha sobrepasado lo que suele llamarse la <<esfera lunar>> , que es el plano donde se elaboran y se disuelven las formas individuales , dicha alma queda  rescatada de la corriente de las formas y no habrá de retornar a la manifestación individual , al menos hasta el <<Fin del Mundo>> , el final de nuestro Kalpa . En la <<Senda de los Dioses>> caben tres posibilidades a grandes rasgos según sea el grado de conocimiento efectivo del ser en viaje . 

Si el alma viviente reconoce que el Centro  cósmico donde reside el Brahmâ de nuestro mundo , el Embrión de Oro , se identifica en realidad virtualmente con el Centro de todos los mundos y atributos , es decir , con Dios en su grado más elevado , dicha alma que venía relacionándose con Dios mediante la pantalla de algún símbolo particular , puede ir rasgando los velos que ocultan la Divinidad hasta que como un águila pueda mirar al <<Sol>> de frente .  Puede entonces tener acceso a la Liberación definitiva , ya sea de facto o sólo virtualmente hasta hacerla efectiva con la llegada del Fin del Mundo , el pralaya . Esto es lo que se denomina <<Liberación por grados>> ( Krama Mukti ) o <<Liberación diferida>> .

Otra posibilidad es que el alma pase a la condición de dêva ( ángel ) y se convierta en <<dios por el Karma>> (Karmandeva) . Si no ha sobrepasado esta condición , al llegar el Fin del Mundo podría ocurrir que el retorno a Brahmâ no sea una <<reintegración activa>> sino una <<reintegración pasiva>> , similar a la que tiene lugar cuando dormimos en estado de sueño sin ensueños . Sería una <<asunción>> en lugar de una <<ascensión>> . De ahí , el retorno a la manifestación es aún posible , pero sólo a  una condición supraformal , angélica . No hay vuelta posible al <<mundo del hombre>> ( manava-loka ) , es decir , a cualquier existencia individual .

En el caso de que el ser en cuestión , consiga simplemente mantenerse en las prolongaciones sutiles de la individualidad humana , al llegar el fin de nuestro mundo , si se da la citada <<reintegración en modo pasivo>> y no reintegración activa , el ser podría retornar a otro estado individual , pero nacería en una condición central ( v. capítulo anterior ) , análoga a lo que es la especie humana en nuestro mundo y no periférica como puede ser la de los animales y vegetales que conocemos  en la Tierra .

La <<salvación>> de las religiones del tronco de Abraham corresponde al mencionado logro de superar la <<esfera lunar>> , pero conseguir la salvación no es alcanzar la Liberación efectiva , la cual hay  que relacionarla como ya se ha dicho , con la <<Deificación>> . Según ciertos teólogos del cristianismo ortodoxo oriental , la distinción entre <<salvación>> y <<Deificación>> aparece en las palabras del Credo <<por nosotros los hombres>> y <<por nuestra salvación>> . Sea como fuere , ello aparece plasmado en las fiestas litúrgicas diferentes de la Resurrección , la Ascensión  y  Pentecostés , considerando a ésta última como la culminación de la Ascensión .

Aquí es imprescindible tratar la cuestión de la Resurrección de los muertos , aunque :  <<el asunto de la resurrección es largo y difícil de explicar y pide , como ningún otro de los dogmas , un hombre sabio>>  , Orígenes , Contra Celso , V , 23 

<< Resurrección  de los muertos>> es la expresión que se utiliza en el Credo de Nicea-Constantinopla  , mientras que en el llamado Símbolo de los Apóstoles se habla de <<resurrección de la carne>> . Esotéricamente hay que distinguir entre la primera resurrección tras la muerte y la segunda resurrección al Fin del Mundo . La primera resurrección es lograr la salvación en el Paraíso Terrenal , con arreglo al Evangelio de San Lucas , XXIII , 43 : << Hoy serás conmigo en el Paraíso>>  y al Apocalipsis XX , 4 : << Vi tronos y sentaronse en ellos , y les fue dado el poder de juzgar , y vi las almas de los que habían sido degollados por el testimonio de Jesús y por el Verbo de Dios , y cuantos no habían adorado a la bestia ni a su imagen y no habían recibido la marca sobre su frente y sobre su mano ; y vivieron y reinaron con Cristo mil años . Los restantes muertos no vivieron hasta terminados los mil años . Esta es la primera resurrección . Esta en el buen camino y es santo el que tiene parte en la primera resurrección ; sobre ellos no tendrá poder la segunda muerte , sino que serán sacerdotes de Dios y de Cristo y reinarán con El por mil años >> .

La segunda resurrección concierne a lo que es propiamente el Fin del Mundo ( que no es , en general , lo que trata el Apocalipsis , esta obra se centra en el <<Fin de los Tiempos>>  , V. Capítulo VI ) . Cuando llega el final de nuestro mundo o Kalpa , se dice en el Cristianismo que se produce la resurrección de los cuerpos y el fin del mundo ( lo mismo se enseña en Mazdeísmo , Judaísmo e Islam ) . Por tal expresión no hay que entender que se obtenga un resultado no preexistente , sino que el cuerpo corresponde a una posibilidad que hay o que es en nosotros eternamente y de la cual el cuerpo era la expresión en modo manifestado . Según la expresión  de San Pablo , tenemos en el Cielo unas <<tiendas>> o cabañas no hechas por mano de hombre . En un sentido aún más elevado , lo de <<resurrección de los cuerpos>> alude a la realización efectiva del Hombre Universal , es decir , a la Liberación efectiva , empleando el símbolo del cuerpo humano (V. Capítulo VIII ) . Al  respecto puede consultarse , Jean Tourniac , Vie posthume et Resurrection dans le Judéo Christianisme y Henry Corbin  , Corps spirituelle et Terre Celeste . La noción del Hombre Universal << puede abrazar el dominio de existencia correspondiente a todo el conjunto de un estado de existencia determinado , cualquiera que sea este estado , pero esta significación , sobre todo si se trata del estado humano , incluso tomado en el desarrollo integral de todas sus modalidades , o de otro estado individual , no es aún propiamente más que <<cosmológico>> , y lo que debemos considerar esencialmente aquí , es una transposición metafísica de la noción del hombre individual , transposición que debe efectuarse al dominio extra-individual y supraindividual . En tal sentido , la concepción del Hombre Universal se aplicará primero y lo más corrientemente , al conjunto de los estados de manifestación . Pero se la puede interpretar aún más universalmente , en el sentido más completo de esta palabra , extendiéndola igualmente a los estados de no manifestación , luego a la realización completa y perfecta del ser total , entendiendo éste en el sentido superior >> , René Guénon , <<El Hombre Universal >> , ( en  El Simbolismo de la Cruz)(3) .

Antes de tener acceso al Paraíso Terrenal , puede haber un previo proceso de purificación de adherencias que es lo que se expresa en la doctrina católica del Purgatorio de las ánimas . En el Corán se menciona un paradero neutral entre infierno y Paraíso cuyo destino final es este último ( V. Sura , VIII , 46 ) . También el Mazdeísmo enseña la existencia de un <<lugar>> intermedio entre la Tierra y los Paraísos .

Si no se tiene el grado suficiente de conocimiento efectivo , el alma viviente queda ya  sometida al karma y se dice en el Hinduismo que ha de seguir la << Vía de los Antepasados>> (pitri-yâna ) , la cual corresponde en el Bardo Thodol al sidpa bardo  o estado intermedio del devenir . El ser en viaje arriba al simbólico  << Reino de la Luna>> ( es decir , al medio cósmico en el cual los seres nacen a nuestro mundo desde otra existencia individual y también mueren a nuestro mundo y transmigran a otro ) . Como no se ha sobrepasado el dominio de las formas , según sea el karma benéfico acumulado por las acciones rituales ( en sentido amplio ) en la Tierra ,así será el tipo de existencia sutil que se consiga momentáneamente ( de ahí los cultos a los antepasados ) . Una vez agotados los frutos de dicho karma favorable , el alma es empujada por el residuo de karma atesorado en incontables existencias y por las impregnaciones de la vida terrestre y ha de caer de nuevo en la existencia individual en otro mundo . Se ha producido para ellos la <<segunda muerte>> y son succionados por el torbellino de la transmigración .

Para algunos seres , el morir y el renacer es casi automático ; van y vienen incesantemente sin tomar consciencia de su situación . Los animales más inferiores podrían ser un ejemplo en nuestro mundo de estos casos .

               Si el karma de algunos hombres es especialmente pesado , ellos pasan a las prolongaciones psíquicas infernales de nuestro mundo , permaneciendo como seres humanos atormentados por el <<fuego>> que proyectan ellos mismos , hasta la llegada del Fin del Mundo , el final de nuestro Kalpa . Podría decirse que son en ese momento vomitados a renacimientos despreciables , como demonios , vegetales , gusanos , etc. , hablando figuradamente .          

En lo que respecta a los infiernos , la enseñanza es universal , lo que varía fundamentalmente es que el Hinduismo y el Budismo afirman  que se sale de los estados infernales al fin del ciclo , pasando a continuación a la transmigración como seres ínfimos y periféricos . A partir del Mazdeísmo , como no se enseñaba exotéricamente la doctrina de los ciclos cósmicos , sólo quedaba la salida de asegurar que los estados infernales llegan a su término cuando el mundo toca a su fin y , tras una purificación , todos son transfigurados ( V. Jean Varenne , Zoroastro ) . A partir del Cristianismo e Islam se afirma que la condición infernal es eterna , lo cual desde la Sabiduría Perenne no puede admitirse . La palabra <<eónico>> del Nuevo Testamento , que se traduce como <<eterno>> , puede significar en griego igualmente un ciclo indeterminado de tiempo ( el aevum latino ) ; la traducción correcta es <<perpetuo>> y no <<eterno>> . Aunque sorprenda a algunos , lo cierto es que hay pasajes de las Escrituras hindúes y algún Diálogo de Platón que , tomados al pie de la letra parecen postular un infierno sin fin .

             En resumen puede decirse que para el moribundo se presenta , en primer lugar la Luz deslumbrante de la Realidad Primordial , tanto de sí mismo como de todo ser . Si no la reconoce , como es lo habitual , pasará en unos casos a recorrer la << Senda de los dioses >> o vía luminosa ; En dicha senda , hablando en términos cristianos , se produce primero la resurrección primera o salvación en el  Paraíso Terrenal ; A continuación puede darse o no la <<Ascensión>> a lo largo del novenario de coros angélicos , lo cual se simboliza por los nueve días que transcurren entre las fiestas litúrgicas de Ascensión y Pentecostés ; dicha ascensión puede tener lugar o en las prolongaciones sutiles del estado humano o sólo al Fin del Mundo con el <<arrebatamiento>> y la <<trans-formación>> que pueden darse en ese momento .

          El ser que no sigue el  deva-yâna , ha de recorrer el pitri-yâna  o <<Senda de los antepasados>> , que es denominado <<camino sombrío>> en la Tradición Hindú y que puede proporcionar un estado pasajero de gran felicidad en la modalidad sutil de nuestro mundo , pero que llevará indefectiblemente a caer en la transmigración hacía otro mundo . Por fin , los humanos más particularmente malvados , mantienen la individualidad sutil humana en el <<castigo>> de un estado infernal , siendo excretados al llegar el Fin del Mundo hacia un renacimiento en otro mundo como seres efímeros y detestables .

  

                                         IX - EPÍLOGO

                LLegados  a este punto el lector , tanto si cree en <<la vida tras la vida>> como si no , ha de reconocer que los habituales tópicos acerca de los estados post-mortem son insostenibles . No hay las pretendidas contradicciones entre las diversas tradiciones sagradas , hay solamente una divergencia en la presentación de las enseñanzas respectivas y , en este momento , también se da una creciente incomprensión e ignorancia de cada una de ellas por parte de sus propios representantes más o menos notables . En  todo caso , no cabe ya alegar la diversidad y oposición de doctrinas para despreocuparse del momento de la muerte , el acto a fin de cuentas más importante de esta vida .

                << En las religiones orientales no hay nada referido a la resurrección de los muertos >> , suele decirse habitualmente  ; sin embargo , en el Hinduismo y en el Budismo se enseña la existencia de paraísos que son como un vestíbulo de la Liberación o Nirvana y que están exentos de la transmigración . ¿ Qué es en tales tradiciones la primera resurrección ? Es renacer , por ejemplo en el Paraíso Dewachen o Sukâvatî  según el Budismo Tibetano o en la <<Tierra Pura >> ( Jodo Shin ) de ciertas escuelas budistas japonesas o en el Paraíso Vaikunta en el que reina Vishnú ( V. Titus Burckhardt , <<La Jerusalén Celestial y el Paraíso de Vaikunta>> en Símbolos ) . La segunda resurrección tendrá lugar cuando tales Paraísos , que son perpetuos pero no eternos , reviertan al Brahmâ  de nuestro mundo y , junto con éste , al Ser Universal , origen de todos los mundos ; en ese momento tendrán la posibilidad de lograr la Liberación definitiva los seres que allí se <<alojan>> .

Por lo que hace a la pretendida reencarnación , el Esoterismo Tradicional aclara que no puede admitirse como vidas sucesivas en la Tierra sino que se trata de una degradación de las doctrinas auténticas sobre la transmigración y la metempsicosis . Asimismo , tampoco es admisible la creencia exotérica del Mazdeísmo y religiones occidentales según la cual la inmortalidad es a la vez individual y eterna ; la estancia de las almas en paraísos e infiernos es sólo provisional en espera de la Resurrección y el Fin del Mundo . Si en ese momento se produce la Liberación o se pasa a la condición de dêva no cabe ya hablar de individuo propiamente dicho , pues éste se <<trans-forma>> , recupera su condición más allá de las formas .

Algunos se preguntarán el porqué de tanta insistencia en negar la reencarnación . Tal y como repite el Bardo Thodol , << Te has despojado de tu cuerpo material , compuesto de carne y sangre , lo que indica que vagas por el  sidpa bardo  .  He aquí por qué en este momento debes formar sin distraerte , una  resolución única en tu espíritu . Esto es muy importante . Es como dirigir a un caballo con las riendas . Todo cuanto puedas desear vendrá para desfilar ante ti ... rechaza los sentimientos de atracción  o de repulsión >> . La creencia en que se reencarna en la Tierra y como humano es un error y como tal servirá para distraer al espíritu alimentando deseos y expectativas falsas en el momento más crucial para despertar , de ahí la insistencia que aquí mostramos .

Quien sea honrado en sus planteamientos ha de reconocer que el hombre actual que  pretende sostener ideas propias liberadas del yugo de la religión , está en realidad haciendo suyas lo que no son creaciones originales sino versiones deformadas y degeneradas de antiguas enseñanzas tradicionales . Como ya se dijo , si la doctrina judeo-cristiana e islámica sobre el Fin de los Tiempos se seculariza y se materializa , nos encontramos con la Idea de Progeso , ídolo dominante del Sistema . También , el evolucionismo no parece sino una caricatura terrestre de la doctrina metafísica de los estados múltiples del ser . La reencarnación , tan extendida hoy , es una tergiversación de la transmigración y de la metempsicosis ; es curioso darse cuenta de que la fe reencarnacionista implica que ni siquiera los muertos quedarían libres de las cadenas del Sistema dominante ; pronto volverán a la Tierra y ¡acaso inmediatamente según algunos creen !

No faltará quien piense o comente acerca de lo banal que resulta ocuparse de las inciertas y etéreas cuestiones post-mortem  frente a lo palpable de las satisfacciones pequeñas pero reales que puede ofrecer la vida ordinaria . Algo semejante podría argumentar alguien que hubiera nacido en la cárcel y no conociera la existencia del exterior ; su estancia en la prisión podría proporcionarle alguna situación placentera e , incluso , podría desarrollar una vida un poco más ordenada cada día y con más mejoras añadidas , pero ninguna cárcel puede ser eterna ; cuando se abriera o se viniera abajo   ¿ qué harían los ex-prisioneros ? ¿ Cómo se orientarían ? Mientras siguieran encerrados , lo que sí harían , en su ignorancia , es reírse de quien pudiera llegar a relatarles algo del exterior .

Para terminar con un aspecto más <<práctico>> del arte de morir cabe señalar que cada tradición espiritual , si se toma en serio , puede proporcionar los medios para conseguir al menos la <<salvación>> . Por añadidura , en todas ellas se encuentra la práctica de la repetición rítmica de un Nombre divino , que actúa en vida como atractor de las influencias sobrenaturales y en el momento de la muerte puede ser un viático fundamental . En todo caso , siempre conviene tener presente que al tener todos los seres unas posibilidades equivalentes , todos ellos alcanzarán la Liberación , en un estado o en otro . Para hablar con toda propiedad , la realidad es que todos están liberados pero lo han olvidado . Sin embargo , no basta una elaboración mental o emocional , sino que ha de aprehenderse con intuición inteligente que : 

<< Si en el cielo se elevara de repente la luz de un millar de soles , semejante sería al esplendor de aquel  Gran Espíritu >> , Bhagavad Gita ,XI, 12

                << En el Principio era el Logos y el Logos era en Dios y el Logos era Dios ... Era la Luz verdadera que ilumina a todo hombre que viene a este mundo >> , Evangelio de Juan , I, 1 y  I , 9

 NOTAS

Capítulo I

(1) V. Nicolás Berdiaef , El sentido de la historia , Encuentro , Madrid , 1979 . También : Mircea Eliade , <<Los mitos del mundo moderno >> , en Mitos , sueños y misterios , Grupo Libro , Madrid , 1991.

(2) V. Raymond Moody , Vida después de la vida , EDAF , Madrid 1977 .

Capítulo II

(1) Se trata en realidad de culturas en proceso degenerativo desde hace miles de años . Son <<arcaicas>> pero no <<primitivas>> .

(2) Bhagavad Gita , EDAF , Madrid , 1996 .

(3) El libro tibetano de los muertos , EDAF, Madrid , 1981.

(4) V. Pierre Nautin , Origéne , Beauchesne , París , 1977 .

Capítulo III

(1) Acerca de la distinción entre <<esoterismo>> y <<exoterismo>> , véase , René Guénon , Introducción al estudio de las doctrinas hindúes , LC , Buenos Aires , 1988                      

(2) Entre los ángeles hay que distinguir básicamente entre los que ocupan una posición central y aquellos  de situación periférica . Así como en la Tierra hay las especies animales como periferia de la posición central del ser humano , en el <<Cielo>> se distinguen los simples ángeles por una parte y por otra los Cuatro Arcángeles que manifiestan el << Espíritu de Dios>> (en árabe ,Er-Rûh ).

(3) Para hablar con toda propiedad habría que considerar en primer lugar al Infinito como máxima realidad , pero las religiones <<monoteístas>> no suelen detenerse en ello ( V. Capítulo VII )

(4) En varios pasajes bíblicos el Mesías o Cristo es denominado <<germen>> .

Capítulo IV

(1) V.Papus , La reencarnación , EDAF , Madrid , 1976.

Capítulo V

(1) V. René Guénon , << Las envueltas del Sí-Mísmo>> , en El hombre y su devenir según el Vedântâ , obra de la que se ha escrito : << Me ha parecido bellísima , inteligente , profunda >> , (Mircea Eliade) y también : <<Aquí , todo es restituido a una esfera de grandeza , de seguridad incomparable y de transparencia casi olímpica >> (Julius Evola ) .

(2) V. Alexandra David-Neel , Místicos y magos del Tíbet , Indigo , Barcelona , 1988 .

(3) V. Sogyal Rimpoché , El libro tibetano de la vida y la muerte , Urano , Barcelona , 1994

Capítulo VI

(1) V. René Guénon , << La cadena de los mundos>> , en Símbolos fundamentales de la Ciencia Sagrada , Paidós , Barcelona , 1995

(2) Idem

(3) Atman es el  Principio tanto del macrocosmos como del microcosmos ( el hombre ) , aunque suele asociarse más bien con el Principio en el hombre .

(4) V. René Guénon , <<Espíritu e Intelecto >> y <<Las Ideas Eternas>> , en Mélanges  , Gallimard , París , 1976

(5) Aquí entendemos por <<Liberación>> , la consecución por un ser del Fin Supremo . Es denominada así porque el ser se libra o libera de cualquier límite condicionante .

(6) El Kali Yuga o Edad del Hierro es la última y más decadente de las cuatro edades que forman nuestro actual manvantara y está tocando ya a su fin . V. René Guénon , La crisis del mundo moderno  , Obelisco , Barcelona , 1988 y Gaston Georgel , Les Quatre Âges de l'Humanité , Arché , Milán , 1976 .

(7) V. René Guénon , <<La cadena de los mundos >> , en Símbolos de la Ciencia Sagrada , Paidós , Barcelona , 1995 .

(8) V. René Guénon , Formas tradicionales y ciclos cósmicos , Obelisco , Barcelona , 1984 .

(9) Citado por  Adams / Bonicelli , Alerta Humanidad ,  Madrid , 1979 .

Capítulo VII

(3) Acerca del vocablo "virtual" , ver glosario .

(2) V. Paul Evdokímov , El conocimiento de Dios en la tradición oriental (cristiana ortodoxa ) , Paulinas , Madrid , 1969 .

(3) Para la demostración de la imposibilidad metafísica de la reencarnación en el mismo mundo , V. René Guénon , << La reincarnation >> , en L'Erreur spirite  , Editions Traditionnelles , París , 1981(Trad. esp. : Axis Mundi ,números 8 y 9 , Arenas de San Pedro , 1996) y El Simbolismo de la Cruz , (Capítulo XV) , Obelisco , Barcelona , 1987.

Capítulo VIII

(1) Al final de un despliegue completo de la cadena de los mundos (Año de Brahmâ ) , se produce el mahâpralaya o <<gran disolución >> , el cual no debe confundirse con el pralaya  o <<disolución>> que sobreviene al fin de cada mundo o Día de Brahmâ , aunque el segundo refleja al primero en cierto modo .

(2) V. Henry Corbin , Cuerpo Espiritual y Tierra Celeste , Siruela , Madrid , 1996 .

(3) V. René Guénon  , El Simbolismo de la Cruz , Obelisco , Barcelona , 1987 .

                                GLOSARIO

ATMAN .  Es Brahman  considerado más especialmente en el ser humano . V. Brahman

BRAHMÂ . El productor de la manifestación de un mundo . Con Visnú y Shiva constituye la trimûrti  o <<triple manifestación>> . V. Brahman o Brahma

BRAHMÂNDA . Huevo del Mundo que contiene en su interior el Germen Áureo . Más exteriormente contiene los embriones sutiles en estado virtual de todo lo que se ha de manifestar en un mundo .

BRAHMAN O BRAHMA . El Infinito Principio Supremo . Abarca tanto el Ser como el No-Ser .   Brahmâ  es su determinación cualitativa en cada grado de existencia o <<mundo>> . V. Brahmâ

BUDDHI . Primera producción de la Naturaleza Universal . El estado de manifestación informal o supraformal . Es Ishwara en tanto que se manifiesta . En lo universal es la trimûrti : Brahmâ , Vishnú y Shiva . En cada ser es su prototipo angélico .

DAENA . Parece provenir el término de una raíz que significa "ver". Es al mismo tiempo un ángel custodio y una especie de conciencia religiosa que se aparece tras la separación del cuerpo

DÊVA . En general , se refiere a los estados superiores al humano , de cualquier tipo que sean . El término designa tanto al Ser Supremo como a sus aspectos personalizados y a los ángeles periféricos .

DEWACHEN . ( En sánscrito : SUKHÂVATÎ ) . Palabra tibetana que designa un Paraíso budista que es como antesala del Nirvâna  y que excluye toda transmigración .

DEIDAD O DIVINIDAD . Designa el aspecto infinito y no dual de Dios , más allá de su aspecto creador . La <<Esencia>> de la teología ortodoxa oriental por encima de las Energías Divinas increadas .

DIOS . En las tradiciones monoteístas suele designar al Ser Universal en tanto que origen de toda la creación .

EMBRIÓN O GERMEN DE ORO . ( En sánscrito : HIRANYAGARBHA ) . El Brahmâ  de nuestro mundo , del cual es su <<vida>> . Es el atributo divino que concierne más particularmente a nuestro mundo .

ISHWARA . El Ser puro inmanifestado origen de todos los mundos . Corresponde más o menos al Dios  de las religiones monoteístas . Atman  en el estado de  <<sueño profundo>> .

KALPA .  Ciclo de desenvolvimiento de un mundo o grado de existencia . Nuestro kalpa  comprende catorce manvantaras  o Eras de Manú .

KARMA . En sánscrito <<Acción>> . Aplicado a la transmigración se distingue el Sanchita karma ,acumulado en indefinidas existencias ; el prarabdha , que es el que ha comenzado ya a dar sus frutos en nuestro mundo y el âgami karma , que es el que se está iniciando .

MANVANTARA  . Era de un Manú y ciclo de una Humanidad . Nuestro mundo comprende catorce manvantaras y nos encontramos al final del séptimo .

METEMPSICOSIS . Propiamente designa la transferencia de elementos psíquicos desde un ser humano o animal hacia otro del mismo mundo . La permanencia de agregados psíquicos sin disociarse puede inducir a la apariencia de una reencarnación . En medios ocultistas se entiende como la creencia para ellos rechazable , en una reencarnación de humano en animal .

NIRVÂNA .  Extinción de toda existencia particular por retorno a la condición no manifestada .

PARAÍSO . Del persa Pardes y del sánscrito Paradêsha . Región suprema del mundo terrestre de la cual el hombre fue expulsado , pero que sigue siendo el <<Centro del mundo>> hasta el fin de éste .

PLEROMA . Plenitud del Ser divino como el conjunto de sus atributos o eones .

PRALAYA . Disolución de un mundo con retorno al Brahmâ de los seres manifestados . Fin de  un Día de Brahmâ . La disolución de todo un Año de Brahmâ  es un mahâpralaya .

REENCARNACIÓN . Suele emplearse para designar la creencia de que un mismo ser puede renacer una y otra vez , como ser humano .

SAMSÂRA . Rueda de la existencia o noria de la transmigración .

SAMSKÂRA . Predisposiciones psíquicas .

SÛTRÂTMAN . <<Hilo de Atman>> . Principio permanente que engarza los grados de existencia universal o bien los estados de existencia de un ser .

TRANSMIGRACIÓN . Cambio de estado por paso de un mundo a otro . Es el fondo de verdad que hay en el error reencarnacionista .

VÂSANÂ .  Impregnación latente .

VIRTUALIDAD . Aquí entendemos que una cosa es <<virtual>> cuando es contenida en otra más    elevada . Un ser que se manifiesta en algún grado de existencia  es  <<virtualmente >> en Dios no porque esté en <<potencia>> con relación a dicho grado , sino porque está en <<acto>> de una manera más elevada .

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