viernes, 7 de abril de 2023

Meta final (C.M. Chen)


CAPÍTULO XIX

Meta final

La mayoría de los estudiosos occidentales dicen la misma cosa, que por diferentes caminos se puede alcanzar la misma meta. Para ser específico, significa que las diferentes religiones se dirigen todas a la misma meta. Esta  idea puede ser apropiada para las otras religiones, pero la meta del budismo es bastante diferente. Incluso en las religiones no budistas difieren en la medida que hay diferentes tipos de cielo.

Todos los cielos pueden ser clasificados en cuatro tipos. Los más bajos son los cielos llamados "kamadhatu que significa cielos de deseo. Incluido en él están Bhauma Antarika savasing, Caturmaharajakavika. Trayastrimsa. Yama, Tusita Nirmanrati, y Paranirmitavasavartin.      El Confucianismo tiene una doctrina de ética y buenos maneras pero ninguna práctica pertenece al cielo o al nirvana.    Sin embargo, un buen confucianista que nunca hizo nada en contra de la voluntad de Dios irá a este tipo de cielo después de la muerte, aunque no haya rezado a los dioses.

El siguiente pueblo del cielo se llama rupadhatu que significa el cielo de la forma. Y contiene Brahmakayia, Brahmapirialaya,  Brahmapurohita and Mahabrahmna. Estos cuatro cielos pertenecen al primer  dhyana. Las religiones que contienen la doctrina de dhyana  conduce a estos cielos son la cristiana, el judaísmo, el islamismo. Sintoísmo, Zoroastrismo. Estas religiones nos enseñan cómo ser buenos e ir al cielo. Algunos que practican una alta renunciación y meditación más profunda pueden ir a la rupadhatu (cielos de forro).Mientras que aquellos cuya renuncia no es tan completa y la meditación no es tan profunda van sólo al cielo del deseo (kamadhatu|)

Parittabha, Apramanabha y Abhasavara son los tres los cielos se pertenecen al segundo Dhyana. Las personas de las religiones mencionadas que han alcanzado el segundo Dhyana en su práctica van a estos cielos. Parittasubha Aoramanasubha y Subhakrtsna son los cielos del tercer dhyana; y aquellos que ha alcanzado el tercer dhyana puede ir esos cielos.  Auabhraka, Punyaprasava y Brhalphala son; los cielos que se pertenecen al cuarto Dhyana. Aquel que ha alcanzado el cuarto dhyana puede ir a todos los cielos, pero los que han alcanzado la primera dhyana sólo pueden ir a los cielos de esa dhyana.   De manera similar, aquellos que han alcanzado la segunda y tercera dhyana pueden ir a todos los cielos bajo ellos, pero no a los de arriba.

Hay aún siete cielos pertenecientes al "rupadhatu" llamados bhramaloka a. Son Avrha, Atapa,Sudrsa, Sudirsina Akaaistha, Aghanistha and Mahama hesvara

Los cielos de los cuatro dhyanas no tienen el poder de superar las calamidades.   Todos los cielos bajo el segundo dhyana pueden ser destruidos por el fuego, los del tercero por el agua y los debajo del cuarto por el viento. La mayor parte de los Hindús tántricos que practican los cuatro dhyanas puede ir a esos cielos, pero hay solo muy pocos que puedan unirse a Brahama (el alma universal) e ir a los cielos de la no-forma Aruraldhatu . Aruapadhatu contiene los siguientes cielos :  Akasanahlyayatana, Vijnananatyayatana, Akiacanyayatana y Nanasmjnayatana. Es también llamado  catarababrahmaloka.   Ellos son los más altos Cielos. Los Hindúes y Jainas, que tienen muchas doctrinas de concentración y absorción, creyendo sólo en el alma o conciencia absoluta (todo lo demás siendo impermanente) irán  a los cielos de la no-forma si su meditación es suficiente para hacer eso.

La conciencia universal es un término hindú que es muy atractivo para los estudiosos occidentales. Está también de acuerdo con el budismo que el cielo de la no forma no tiene las tres grandes calamidades y la conciencia universal es un dhyana de Vijnananatyayatana que se aproxima a la conciencia sin límites. Sin embargo la conciencia misma contiene las semillas del dolor. Dondequiera que el dhyana es molestado las semillas del dolor se reproducen y la transmigración es efectiva de nuevo. En el budismo la doctrina del alma o la conciencia no se permiten. El Sargili Sutra afirma, "Seis ideas que conducen a Nilbbana (nirvana) la idea de la impermanencia, de la enfermedad en la impermanencia, de desalmado en la enfermedad, de la eliminación, de pasión, de cesación.

Hay muchas escrituras para probar  que el objetivo final del hinduismo es el cielo.

1. Maitri Upanishaa-"Verdaderamente la ilusión es el hecho de la asociación de quien es digno del cielo con aquellos que no son dignos del cielo.

2. Kaushitaki Upanishad- habiendo entrado en el viento, teniendo la naturaleza del espacio, va al cielo".

3. Mundaka Upanishad-La sílaba mística 'Om' es el arco, el arco es el alma, Brahma se dice que es el marco".

Como he indicado antes, el brahmaloka pertenece al cielo de la forma, por lo tanto, la marca puede ser dicha el cielo también, como Brahma es llamada una persona celestial en otra parte del mismo upanishad, "Asi el conocedor estando liberado de forma y nombre va a la persona celestial, más alta que lo alto; y este cielo de  Brahma no puede ser trascendido por alguien".

4.El Katha Upanishad afirma, "Sus raíces arriba,  sus ramas abajo, esta higuera eterna, que de hecho es pura, es Brahma. Eso, en efecto, se llama el inmortal. En él todos los mundos descansan, y nadie nunca va más allá". Demuestra que ningún hindú puede ir más allá  el cielo de la forma. Debido a su ignorancia los cielos de no forma y muchas tierras puras de la iluminación  están cerradas para ellos

5. El que desea ir al cielo de Brahma debe ser elegido por Él  “él es a ser obtenido solamente por une que el elige", Katha Upanishad.

6. En el Kundalini Yoga se dice, "El chakra sahasrara es el cuerpo del Señor Siva.  Esto  corresponde al Bria mandala físico plano(región de la tierra). Bhuva Siva o swarga mahajana corona y satya Iokas están por encima de estos chakras” Todos estos lokas son cielos. No hay nada más allá del cielo. Por favor repase el capítulo 1. Cuerpo y su microcosmo. Hay diferencia entre los brahmaloka y los cielos del deseo como se explica en el Brahma Sutra” de Brahmaloka uno no regresa a este mundo mortal o mientras que de los cielos uno regresa". Aunque el bráhmaloka es un cielo de forma más grande que los cielos de los deseos, está sostenido por los cuatro dhyanas que no son de la inextinguible condición de samadhi.   Cuando los cuatro dhyanas son movidos o perturbados por sus penas, ellos regresarán a los estados de transmigración de acuerdo a su karma.   En el tantra hindú Shatchakra Virupana verso 33 dice, "El excelente yogi en el momento de la muerte coloca alegremente su aliento vital aquí y entra en ese supremo, eterno, sin nacimiento, primaveral deva, el purusha que era antes de los tres mundos y que es conocido como el Vedanta”. Abajo está el comentario:

1. Él perfora el brahrnarandhra deja el cuerpo y se sumerge en Brahma.

2. Deva significa, "aquel cuyo juego es la creación, la existencia y la destrucción".

Aunque el Shatchakra Virupanaa da los principios más importantes del hinduismo tántrico, nunca se va más allá de Brahma. Sabemos esto porque el alma de un hindú  muere desde el brahmarandhra (en la puerta de la fontanela). El Brahrnarandhra es diferente de la apertura budista en que lleva al cielo solamente. He discutido esto  al completo en el último capítulo.

En cuanto al Nirvana, es bastante diferente de cualquier tipo de cielo. El Sutra del  Lankavatara Sutra dice:

"El nirvana del Tathagata es donde se reconoce que no hay nada pero que es visto por la  mente misma, es donde reconociendo la naturaleza de la mente misma, no aprecia más el dualismo de la discriminación; Es donde No hay más sed ni agarre; es donde la mente pensante con toda su discriminación, apego, aversión, y "egoísmo" se pone para siempre fuera. Es donde las  medidas lógicas como se ven ser inertes no se apoderan por más tiempo; es donde incluso la noción de verdad es tratada con diferencia debido a que causa desconcierto: es donde al deshacerse de las cuatro proposiciones, hay una visión de la morada de la realidad. El Nirvana es donde las pasiones dobles se han desplomado y los dobles obstáculos  se han eliminado y la "doble ausencia de ego"  es pacientemente aceptada; es donde la compasión por los demás trasciende todos los pensamientos del yo"

Además, el nirvana se describe con una gran cantidad de epítetos que contienen la misma idea que estrictamente rechaza el yo tántrico hinduista y pone gran énfasis en la filosofía de la vacuidad.  Me gustaría dar algunas explicaciones a cada nombre del nirvana.

1. El puerto de refugio. La protección que mantiene alejado  el doble de enemigos, el ego del ser y el de los fenómenos

2. La Cueva Fresca, donde no hay calor de las pasiones para el yo.             |

3. La Isla en medio de la inundación donde solo hay una porción que no puede ser sumergida por las inundaciones del yo

4. El lugar de la felicidad, donde no hay dolor del yo, sino sólo dicha.

 5. Emancipación- renunciar a las cadenas del egoísmo.  

6. Liberación-Libre de las vínculos e del egoísmo.

7. Seguridad- no hay peligro de que el egoísmo se vuelva a repetir.

8. El Supremo -No hay estado más alto de no egoísmo

9. El Trascendental- El estado más alto, más alto que los tres tipos de cielos y el de los sravaka pratyeka Budas.

10. El no creado - El supremo estado más allá de los creadores de cualquier otra religión

11. El Tranquilo-Donde no hay más excitaciones de pasiones egoístas.

12.  El Hogar de la tranquilidad- donde hay más trabajo dejado para la auto-mejora.

13. La Calma- donde no hay olas que vienen de la ignorancia y el océano del enemigo interior.

14. El fin del sufrimiento- La raíz del ego ya ha sido excavada.

15. La medicina para todos los males. El samádhi de la vacuidad que ha curado todas las enfermedades del egoísmo

16. La  Sacudida. La montaña del samádhi de la vacuidad

17. La ambrosía. El dulce alimento del no-egoísmo.

18. El inmaterial. El no ego de los fenómenos

 19. El Imperecedero-No hay nada de sí mismo que perezca-

20. El Permanente –La vacuidad.

21. El más allá de la orilla. La orilla para los otros pero la  orilla de aquí para el yo

22. El Inacabable-La gran misericordia para los demás que es interminable. .

23. La dicha del esfuerzo -Todos los buenos karmas para los demás están reunidos en su interior.

24. La Suprema Alegría- Los incontables convertidores se reunieron así con la gran alegría.

25. El inefable. -Los grandes karmas para otros han sido reunidos así en una cantidad inefable.

26. El Desprendimiento - El desprendimiento de todas las penas del egoísmo.

27. La Ciudad sagrada. La ciudad que mantiene alejadas todas las contaminaciones del egoísmo.

Además, el reino de Buda no es un lugar que pertenezca al sistema ignorante de este mundo o  este universo sino el sistema de la iluminación que no tiene ninguna calamidad. Un hindú a lo sumo puede unirse con Brahma pero no puede establecer su propio reino al lado de Brahma. Cuando un budista está iluminado puede  establecer su  propio reino separado de todos los demás mundos de Budas. En el budismo no existe un dicho que diga que un budista debe unirse a Gautama después de la iluminación. Es por eso que hay muchos muchos mundos de Buda en el mundo como yo he dicho en el capítulo anterior "Universo".

 Aquí me gustaría citar la frase de la muy conocida obra tibetana del gran gurú Sgam Po. Pa.  “ Después de haber obtenido los deseos de felicidad de Brahmidad, tiene que sufrir de nuevo el inacabable dolor de haberse convertido en combustible del infierno de Avici. (La joya del ornamento de la liberación P. 58). 


 

El Universo (C.M. Chen)


CAPITULO XII

El Universo

El niño duerme en la cuna con una red alrededor de él.  Cuando se despierta, ve la cortina y es con el cielo. La cuna es como la tierra. Es todo lo que conoce. La percepción de los hindúes es análoga a la del niño. El Munnaka Upanishad declara:

Brahma, de hecho, es este inmortal, Brahma antes,

Brahma detrás, a la derecha, a la izquierda

Se extiende por debajo y por encima,

Brahma, de hecho, es todo este mundo, en su mayor extensión."

El niño pequeño juega bajo una gran mesa o una cama. Su universo no tiene más de siete pies de altura.    El resto del mundo y los cielos, que son tan vastos, para los geógrafos y astrónomos, no significan nada para él.

Una vez, mi hijo, que entonces tenía cuatro años y yo dejamos la ciudad de Yu-Shen y fuimos a un pueblo.   Era un buen día de otoño y mi hijo señaló al oído y dijo, "El cielo está delante de nosotros".    Casi alcanza el pueblo que es nuestra meta".  Miré hacia atrás y sonreí y le respondí: "Los cielos también nos siguen al pueblo".   Al oír mis palabras, el pequeño espíritu de mi hijo se llenó de asombro y una sonrisa apareció en su rostro.   Así, el universo de un niño de cuatro años se parece mucho al  del mejor discípulo de Confucio, Yen Heui.   “Miré y parecí volverme más alto.   Penetré dentro y parecí volverme más fuerte.   Lo miré frente a mí, sin embargo súbitamente  estaba detrás de mí".   Estas palabras fueron citadas por los eruditos de China para probar que Yen Heui entendía al gran Tao en el universo del Confucionismo.    Sin embargo, Confucio fue engañado por las preguntas del niño de siete años, Hang Tao, y a causa de esto se convirtió en su maestro.

La concepción del universo como lo ve un poeta,  un científico, y un hindú y un budista tántrico  difiere enormemente.

Tilomas Carrew dijo en su canción, "La belleza ingrata amenazada".

 Sabio poeta que escribió la verdad en los cuentos,

La conocieron ellos mismos a través de todos sus velos".

Alfred Lord Tennyson dijo en el poema <las dos voces",

"Esta verdad dentro de mi mente ensaya,

 Eso es en un universo sin límites,

¿Es ilimitado mejor, ilimitado peor?"

 La charla no nos da la concepción correcta del universo, porque la charla puede ser la charla de un loco.   Robert Rutón hizo una crítica similar diciendo que todos los  poetas están locos.    Las dos palabras "universo" e "ilimitado se encuentran siempre en las escrituras de cada religión, es familiar para todos los pueblos, pero los poetas no conocen el universo real. Este Edward Fitzgerald dijo en su obra "Omar Khyyam" 'pp. 1, 4 y 29:

en el universo y por no saber.

ni de dónde, como el agua que fluye a voluntad,

 y de dónde sale como el viento a lo largo de los residuos

No sé adónde, soplar a voluntad".

Otros poetas están pensando en realidad en su propio universo en vez de en el universo real.    Un ejemplo de esto es Robert Browning, "Personal dramático", epílogo, tercer orador 7,

"Esa cara lejos de desvanecerse, más bien crece o se descompone,

pero para recomponer, se convierte en mi universo

que siente y sabe"

Los cuatro Vedas, las alabanzas o los himnos son un poco más verdad que el poema debido a las divinidades, pero si discutes el universo en la realidad y el universo como se relata en esas canciones, tampoco es exacto. Discutiré este más más tarde.

Parece que los geógrafos han incluido todo en el mundo en sus mapas, pero cuando peregriné en HsirKant, oí que una persona malvada había sembrado opio en un campo que no está incluido en el mapa y por lo tanto la persona y esa tierra no están bajo el control del gobierno.

Antes del 12 de octubre de 1492, el primer viaje de Colón, los geógrafos no sabían que Cuba y Hati existían.   Antes de 1493-6, el segundo viaje de Colón, no se sabía que existía Gaudalupe, Mont-serrat, Antigua, Puerto Rico y Jamaica y antes de 1498 incluso la tierra firme como América del Sur no era conocida por los geógrafos.

La cartografía del cielo es aún más difícil que la de la tierra. Si se utilizara al máximo un telescopio de alta potencia, aprenderíamos que hay unas 200.000.000.000.000 de estrellas en el cielo, pero sólo podemos fotografiar 150.000.000. Cuando sólo se usa a ojo desnudo sólo se pueden ver 5850.

Claudio Ptolomeo (100-180 d.C.) dividió las situaciones de las constelaciones en 48 situaciones, pero ahora (desde 1930) están divididos en 88 y de todas esas estrellas sólo hay 346 que han sido nombradas.

Antes de que Herschel descubriera el séptimo gran planeta del sol, Urano, el 3 de marzo de 1791, los astrónomos no sabían de su existencia.   Lo mismo ocurre con el descubrimiento de Adams y Leverrier del octavo planeta mayor del sol, Neptuno, el 23 de septiembre de 1846; y el descubrimiento en el Observatorio Lowell de Plutón el 12 de marzo de 1903; y el descubrimiento de William H. Pickering del planeta P, S y T no mucho después.

La ciencia no puede reconocer otra religión que la del budismo. Si hay muchas partes del universo aún desconocidas o alguna teoría que no concuerde con las predominantes teorías científicas, deberíamos esperar a que se produzcan más desarrollos en la ciencia porque es una ley de ironía que cuanto más tarde el descubrimiento, más cerca está del budismo Pero es como Tennyson dijo, "La ciencia se mueve pero lentamente, lentamente se arrastra de un punto a otro", (Locksley Hall 1. 134) Desafortunadamente nunca habrá un día en que cada estrella y mundo conocido en el budismo sea descubierto por los astrónomos Si espera la prueba del universo antes de creer en el budismo, estará insatisfecho con  la ciencia y los no budistas.

El problema más importante es éste. ¿Es cada teoría de la Ciencia o la Geografía verdad?    Los eventos registrados en la historia de la ciencia responden a esta pregunta sólo negativamente. Vea la cita que se cita en mi folleto No. 39.

 "La tierra es cuadrada, como decían los antiguos, pero el científico Magallanes (1480-1521) dio la vuelta a esta teoría diciendo que era redonda.   De nuevo esto también fue cambiado por el muy conocido científico Newton (1642-1727) y es ovalada. Esto también es empujado por otro científico que dijo es como la forma de una pera en el lado superior del polo norte y grande en el lado inferior del polo sur.  Pero ahora es cuadrada, así como los antiguos dijeron y lo demostraron personalmente por el Científico del gran espacio que ha visto los cuatro ángulos a través del Satélite hecho por el hombre.    La situación de los cuatro ángulos se señala exactamente como sigue.     Uno está situado desde Irlanda hasta el Polo Norte. El otro  Nueva Guinea y el sur de Australia hasta Japón; el otro otra vez África hasta el polo sur y el otro otra vez está en el oeste de América y sus puntas es Perú.

¡Ay! Si pudiera formar sus bosques, despertaría a los científicos que vivieron aquí del siglo 15 al siglo 19 siglos y negaría la teoría de los antiguos, quisiera hacerles saber esta nueva Ciencia.   Los lectores, si viven un siglo más, seguramente encontrarán de vez en cuando los innumerables ejemplos que muestran los fracasos de la ciencia."

En el budismo se conocen cinco tipos de ojos." Los laicos como los poetas, los científicos y Confucio sólo tienen ojos de carne, los cristianos, judíos, musulmanes, jainistas, sintoístas, sijs, , hindúes y zoroastrianos tienen los ojos de la carne y del cielo.   Los arhats budistas tienen ojos de sabiduría además de los otros dos tipos, mientras que los bodhisatvas han ido más allá y tienen ojos de dharma, pero sólo los budas con los preciosos ojos de la Budeidad tienen cinco tipos de ojos con los que se ve el universo en realidad.    El individuo en cada uno de los grupos anteriores está limitado por diferentes límites, pero les parece que el universo que ven no tiene límites.   Los que tienen los ojos de la carne ven sólo un poco del universo, ya que hay limitaciones para la comprensión humana - los científicos no son excepciones.   Como dijo Thomas Henry Buxley (1825-1895), "La ciencia no es más que sentido común entrenado y organizado, y sólo se diferencia de éste en que un veterano puede diferir de un recluta en bruto y sus métodos difieren de los del sentido común sólo en que el corte y el empuje del guardián difieren de la manera en que un salvaje maneja sus palos".

El universo ordinario en el budismo es más amplio que el medido por los geógrafos y astrónomos. Este universo se llama Trisahas-ra-maha-sahasra-loka-dhatu, un gran quiliocosmos, el Monte Sumeru y sus siete continentes, ocho mares y el anillo de la montaña de hierro forman un mundo pequeño mundo.  Mil de ellos forman un pequeño chiliocosmos, mil de ellos forman uno mediano, y mil de ellos forman un gran chiliocosmos que consiste en 1.000.000.000 de pequeños mundos.

El nivel más alto del universo percibido por los hindúes tántricos es el rupadhatu con sus 20 cielos. Cuatro son del primer dhyana, tres del segundo, tres del tercero y diez del cuarto.   Estos nombres son Brahmakava, Brahmaparsadya.  Brajimapur-ohita, Mahabrahm, Parittabha, Apramahabha, Abhasvara, Parirrasubha, Apramansubha, Subhakrtsna, Anabhraka, Piinvsprasava, Brhataphala, Avrha, Atapa, Sndrassa, Sudarasana, Apnistba, Aghanistha y Mahamahesvara.

Sin embargo, esos 6 sabios hindúes que tienen poderes iguales a los de su dios, Brahma, tienen ojos celestiales que no pueden ver más allá del brahmaloka aunque pueden ver todos los cielos debajo de él como los cielos del deseo el mundo de asuras, el mundo de la humanidad, el mundo de los animales, el mundo de los fantasmas y del infierno.

Más allá del brahmaloka está el cielo sin forma que contiene cuatro mundos llamados Caturupabhramaloka.    Por encima de éste está el mundo de la sravaka que es el de la inmortalidad y sin las tres grandes calamidades, sólo los que tienen los ojos de la sabiduría pueden verlo.   A continuación está el mundo del pratyaka Buda, el del bodhisattva que sólo puede ser visto por uno que tenga los ojos del dharma Hay diez rangos de bodhisattveidad y por lo tanto 10 niveles de mundos, el primero de los cuales se llama pramuditajoy al haber superado las antiguas dificultades de los cultos y ahora entrando en el camino hacia la budeidad.    Aquí se pueden ver mundos de Buda hasta en número de 100 .    Los nueve siguientes rangos más altos están en orden como sigue:   Vimala, Prabhakari, Arcismt; Sudurjaya, Abhimukhi.    Duramgáma, Acala, Sadhumati y Dharmamega.    Cada nivel lleva consigo más de 100 mundos de Buda que el anterior.   Como los que están en un nivel inferior no pueden ver los mundos de los siguientes niveles superiores, se deduce que sólo un Buda puede ver todos los diez mundos en el universo real.

De los diez tipos de mundos, los seis inferiores desde el cielo al infierno (incluyendo asuras, humano, animal y fantasma) están en el sistema de ignorarme - que es el área de transmigración.   Los otros tipos de mundos desde el sraveka hasta el Buda son mundos del sistema de iluminación que son en realidad, el universo eterno.    A pesar de cómo forma la sagrada maya esta realidad es.    Por lo tanto, lo que los hindúes llaman el alma universal, no es la meta de la liberación.

Además, los mundos de la iluminación son mucho más amplios que el sistema de la ignorancia.  Se dice en el Sutra del Avatamsaka:

 Al este de este mundo del tesoro de loto, hay un mundo océano de Buda (océano significa ilimitadamente vasto) llamado Puro-lotus-excelente-radiante-adorno.

Al sur de este mundo del tesoro de loto hay un mundo océano de Buda llamado Gema-Luz de luna-adorno- tesoro.

Al oeste de este mundo del tesoro del Loto hay un mundo de joya-luz-placer.

 Al norte de este mundo tesoro del loto, hay un océano del mundo de Buda llamado mundo de lleno de luz de lapislazuli.

En el extremo sureste de este mundo de loto hay un océano del mundo de Buda con el estandarte jambu-dorado-cristal-bandera.

En el extremo suroeste de este mundo del tesoro de loto hay un océano del mundo de Buda llamado Mundo de Luz Penetrante.

En el rincón noroeste de este mundo del tesoro de loto hay un océano mundial de Buda llamado mundo de la buena luz.

En el rincón noroeste de este mundo del tesoro de loto hay un océano de Buda llamado mundo de la luz de las gemas.

En el nadir de este mundo del tesoro de loto hay un mundo océano de Buda llamado mundo de loto-perfume.

En el cénit de este mundo del tesoro de loto hay un océano del mundo de Buda llamado varias gemas-mundo de las luces".

 Todas las diez direcciones anteriores se llaman un pliegue de mundos.

Además de este pliegue de mundos, hay otro pliegue de mundos que se encuentra en el sutra llamado como sigue:

"Al este de este mundo saha (el mundo en el que vivimos) hay un mundo llamado Instrucción Secreta.

Al sur de este mundo saha hay un mundo llamado Más Audaz.

Al oeste de este mundo saha hay un mundo llamado Abandona la Impureza.

Al norte de este mundo saha hay un mundo llamado la visión de la joya

En la esquina noreste de este mundo Baha hay un mundo llamado Ahni.

En el extremo sureste de este mundo saha hay un mundo llamado Beneficio.

En la esquina suroeste de este mundo saha hay un mundo llamado Raro

En la esquina noroeste de este mundo saha hay un mundo llamado contentamiento.

En el nadir de este mundo saha hay un mundo llamado Renuncie al arroz rodante.

En el cénit de este mundo saha hay un mundo llamada "Voz liberadora".

En el mismo sutra el otro pliegue de los mundos de Buda fue descrito de la siguiente manera:

"Hasta este mundo del tesoro de loto, a través de muchos mundos como polvo , hay un mundo de Buda llamado Pura-gema-luz.

 Una vez más, hasta este mundo luz de gemas puras, a través de muchos mundos como polvo, hay un mundo de Buda llamado Varios-perfumes-loto-buenos-adorno.

Una vez más, en este mundo de Varios- perfumes-loto-bueno-adorno a través de muchos mundos como polvo hay un mundo de Buda llamado Joya-decoración-todo-luz penetrante.

De nuevo, hasta este mundo de luz penetrante de joyas a través de muchos mundos como polvo hay un mundo de Buda llamado Varios-luz-loto.

De nuevo, hasta este mundo de varios lotos de luz que atraviesa muchos mundos como polvo, hay un mundo "llamado sin miedo-puro-adorno".

De nuevo, hasta este mundo de puro adorno sin miedo, a través de muchos mundos como el polvo hay un mundo llamado flor- pura- llama.

Una vez más, hasta este mundo de flor pura llama, a través de muchos mundos como el polvo hay un mundo llamado Todo Sostenido.

Una vez más, hasta este mundo todo-sostenido, a través de muchos mundos como polvo hay un mundo llamado Sonido Liberal.

De nuevo, hasta este mundo de sonido liberal, a través de muchos mundos polvorientos hay un mundo llamado Victorioso -Ascenso.

De nuevo en este mundo Victorioso-ascenso, a través de muchos mundos como polvo, hay un mundo llamado Intacto-capaz-bueno-permanente

Una vez más, hasta este mundo Intacto-capaz-bueno-permanente  a través de muchos mundos como hay un mundo llamado Bosque de loto rojo.

De nuevo, hasta este mundo de bosque de loto rojo, a través de muchos mundos polvorientos hay un mundo llamado "Trueno- rápido-fuerte-pura-luz-tathagatha-útero".

Están los doce mundos del cenit.   Se dice en el mismo sutra:

"Más allá de la dirección este de los mundos de Buda en el número como polvo de una tierra de Buda hay un mundo llamado Áureo-Color.

Más allá de la dirección escarpada de los mundos de Buda en el número como polvo de diez tierras de Buda hay un mundo llamado Placer-Color.

Más allá de la dirección occidental de los mundos de Buda en el número como polvo de diez tierras de Buda hay un mundo llamado Flor-Color.

 Más allá de la dirección norte de los mundos de Buda en el polvo número de diez tierras de Buda hay un mundo llamado Jambu- (manzana rosa) de color.

Más allá de los mundos de Buda en el polvo número de diez tierras de Buda hay un mundo llamado Jambu- (manzana rosa) color.

Más allá de la esquina noreste mundos de Buda en número como polvo de diez tierras de Buda hay un mundo llamado Azul-Loto-Color

Más allá de los mundos de Buda de la esquina del sureste en número como polvo de diez tierras de Buda hay un mundo llamado Amarillo-Oro-color.

Más allá de la esquina del suroeste mundos de Buda en el número de polvo de diez tierras de Buda hay un mundo llamado Gema-color.

Más allá de la esquina del noroeste mundos de Buda tan numerosos como el polvo de diez tierras de Buda hay un mundo llamado color Vajra.

Más allá del nadir mundos  de Buda tan numerosos como el polvo de diez tierras de Buda hay un mundo llamado Color Cristal.

Más allá del cenit mundos de Buda tan numerosos como el polvo diez tierras de Buda hay un mundo llamado Color Verdadero

Estos son otros mundos de Buda.  Además de estos mundos mencionados en el mismo sutra están los siguientes:

"Más allá, los innumerables templos de cien mundos de Buda en diez direcciones, cada dirección tiene diez mundos de Buda de nuevo; sus nombres en orden son: mundo de Indra, mundo de loto, mundo de Many Genis.   Mundo Utpla (loto azul), mundo de la Excelente Conducción, mundo de la Buena Conducción, mundo de la Alegría, mundo de las Estrellas, mundo de la Compasión Incansable, y mundo del Cielo.

Una vez más, más allá de los templos innumerables como el polvo  de mundos indecibles en las diez direcciones, cada dirección tiene diez mundos.  Sus nombres en orden son: mundo de la lámpara de color Vajra, mundo del tesoro Vajra, mundo de la lámpara de joyas, mundo de las joyas, mundo de la ropa de joyas, mundo de la red de la alegría no desafiada, mundo del banderín del adorno de color del perfume, mundo del tesoro de la radiación, mundo del tesoro del dinero de los deseos puros, mundo de la luz perfecta pura y mundo de la iluminación incesante.

Hay en total 20 pliegues de mundos búdicos en el nadir y el cenit, once pliegues de mundos búdicos alrededor, cada pliegue contiene diez mundos búdicos y cada mundo búdico contiene cinco pliegues de mundos, uno es el mundo, el segundo es la naturaleza de los mundos, el tercero es el océano de los mundos, el cuarto es la clase de mundos, el último pliegue es el mundo justo de Buda.

Aquí transito sólo una parte del mundo búdico de la edición media del Avatmsaka Sutra.   El universo de Buda está más descrito en la edición más grande de Avatamsaka que en esta edición media, y todas estas cosas son la morada de Sanbhogakaya, ya que la morada de Dharmakaya se llama reino-eterno-reposo-y -luz, que no tiene dirección.  Es más amplio que los de sambhogakaya y nirmanakaya.    Todas las citas previas se refieren sólo al tamaño o espacio del universo budista; en cuanto al tiempo, está en el mismo sutra.

"El tiempo de una kalpa (una tiempo muy largo, es un método de cálculo en el budismo) en este saha mundo saha es igual a un día y una noche en el mundo de Placer.    De nuevo, una kalpa en el mundo del placer es igual a un día y una noche en el mundo de la sagrado-dirigido-banderín. De nuevo, una kalpa en el mundo del placer es igual a un día y una noche en el mundo del Sonido- sin retorno-rueda.      De nuevo, una kalpa en el mundo de Sonido- sin retorno-rueda es igual a un día y una noche en el mundo de la Renuncia-impureza.     De nuevo. Una kalpa en el mundo de la Renuncia-impureza es igual a un día y una noche en el mundo de la Buena Lámpara.   Otra vez, una kalpa en el mundo de la Buena Lámpara es igual a un día y una noche en el mundo del Más Allá. Otra kalpa en el mundo del Más Allá es igual a un día  y una noche en el mundo de la Sabiduría-Adorno.   Otra vez, una kalpa en el mundo de la Sabiduría-Adorno es igual a un día y una noche en el mundo de la luz de los espejos.    De nuevo, una kalpa en ese mundo que pasa a través de  cien miríadas de mundos Asankhya. siendo el último mundo es igual a un día y una noche en el mundo del loto victorioso".

¡Ay! ¿Cómo de amplio es el universo budista sin límites?    ¿Cómo de largo es el universo budista sin límite? .Es material pero espiritual. Es espiritual pero material.   Tal universo de cuatro dimensiones es material pero no en el mismo sentido que los elementos humanos en el sistema de la ignorancia.    Es espiritual, pero no del espíritu elevado del sistema de ignorancia.   Es una mezcla de elementos sagrados y una excelente sabiduría en el sistema de la iluminación budista.

Aunque todos estos mundos enseñados por Buda nunca han sido probados por la ciencia, sin embargo, la ciencia no puede hacer esto como lo he discutido en las declaraciones anteriores.    John Tyndall (1820-1893) dijo: "El sentimiento religioso es tan verdadero como cualquier otra parte de la conciencia humana y contra ella, en el lado subjetivo, las olas de la ciencia laten en vano".   No se trata de un sentimiento de persona común, sino de un despertar de la visión del completamente iluminado.

La concepción del universo de un científico se limita a su subestructura humana.  La de un poeta es sólo una afirmación, como la idea de Platón, que es inalcanzable; la de los Vedas puede ser alcanzada por el buen practicante de hinduismo tántrico después de la muerte, pero puede perderse de nuevo cuando Brahma quiera omitirla en la creación, como se dice.  La concepción del universo del budismo puede alcanzarse en esta vida practicando los métodos secretos del budismo tántrico sin que se pierda nunca.

Está escrito en el Avatamsaka Sutra, "Aquel que desarrolle su corazón budista su deseo de comprender que los mundos sutiles son iguales a los mundos brutos, los mundos menores son iguales a los mundos mayores, los mundos más amplios son iguales a los mundos estrechos, el mundo único es igual a los muchos mundos, y los muchos mundos pueden ir al mundo único, el mundo único puede convertirse en los muchos mundos y el mundo impuro es el mundo puro y el mundo puro es el mundo impuro;   y que en un uno puro se ven todos los mundos y todos los mundos son como el cielo. ”

También afirma: "El Bodhisattva debe entrar en los siguientes diez tipos de mundos: el mundo impuro, el mundo puro, el mundo pequeño, el mundo medio, el mundo de polvo, el mundo sutil, el mundo de apariencia, el mundo de bajada, el mundo de Buda, el mundo no Buda.  Tiene el poder de ir a estos diez tipos de mundos".

Mis buenos lectores, por favor intenten el universo budista y revisen el capítulo 2, donde se discute el microcosmos y el macrocosmos.    Sabrán que el macrocosmos del budismo tántrico es como el mar y el macrocosmos del hinduismo tántrico es como un pelo solamente.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

El cuerpo y su microcosmos (C.M. Chen)


DISCRIMINACIONES ENTRE TANTRAS BUDISTAS E HINDUISTAS

 

No solamente muchos eruditos Budistas occidentales no pueden distinguir entre tantra budista e hinduista sino que también están faltos de exacta percepción muchos escolares Budistas orientales. Aún algunos de los estudiantes comunes tibetanos de la secta amarilla sentencian al gran Gurú Padma Sambhava como un Brahmín extraño. Describen el Tantra Budista y el Hindú como dos huevos. A causa de la profunda filosofía inherente y del Método Secreto sin tomar las similitudes de ambas religiones

en su perspectiva, la discriminación es muy sutil. No parece fácil distinguir el grano de la paja o las ovejas de las cabras.  A menos que se hayan comprendido todos los principios esenciales de sus íntegros sistemas y se haya practicado por un largo periodo y se hayan alcanzado con más o menos éxito realizaciones mediante experimentos y experiencias propios, no se puede trazar la línea para apreciar las diferencias entre ellos.

 

Después de haber leído muchas doctrinas Hindúes y haber escuchado y meditado más de treinta años, es muy fácil para mi escribir tal libro en orden a afianzar la vida gnóstica de los practicantes Budistas y suavizar la de todos los ajenos del mundo entero.

 

CAPITULO 1

 

El cuerpo y su microcosmos 

El hinduismo enfatiza Brahma como el creador. Todo está creado por él incluyendo el cuerpo humano. Dice acerca de los cuerpos que hay dos semillas tan cerca una de la otra que aparecen como una, las semillas son Shiva y Shakti. Están rodeadas por una simple cubierta que es Maya. Esto puede parecer similar al Taoísmo en el cual hay dos

causas, una positiva y otra negativa. En el budismo, se cree que no hay causa real de los seres humanos ya que el mismo (es) sin comienzo, no hay un creador. Todo es resultado de su propio Karma y el cuerpo humano no es unα excepción.

 

En el libro del  hinduista Arthur Avalon titulado "La serpiente de poder", en la página 55-56 dice "El cuerpo primero o casual de cualquier jiva, por lo tanto, es ese Prakriti (Avidya Shakti) que es la causa de los cuerpos sutil y denso de este jiva que está envuelto en él. Este cuerpo permanece hasta le Liberación, cuando el Jivatma

cesa de ser tal y es el paramatma o espíritu incorpóreo (Videha mukti).El  jiva existe en ese cuerpo durante el sueño sin sueños (Sushupti).Εl segundo y tercer cuerpo son las diferenciaciones mediante evolución del cuerpo, de este primero procede el cuerpo

sutil, y del último se produce el cuerpo denso.

 

Así estos tres cuerpos son producidos todos a partir de Avidya Shakti. Avidya significa ignorancía,y esta es la causa del sistema de Jivas en transmigración que también incluye el cielo de Βrahma. En el budismo, por otra parte, a partir de lo sin comienzo existen dos aspectos de los seres, uno de ignorancia, otro de iluminación. Siempre moran juntos pero cuando la ignorancia aparece la iluminación está cubierta pero no destruida. En el cuerpo ordinario cuando aparece la iluminación la ignorancia es destruida. El cuerpo ordinario individual está causado por su ignorancia y no creado por Brahma. El cuerpo de Buda o de los Bodisatvas no está creado por el Buda sino formado por el estado de iluminación y descubierto a partir de Tathagatagarbha. Por lo tanto, lo que por ellos se llama cuerpo denso es de un hombre: el cuerpo sutil es de

un ser celeste en meditación. Ambos están producidos por la ignorancia.

 

En el Budismo, el cuerpo ignorante de un lego debe ser meditado y transformado en el cuerpo de Samaya que se produce por la meditación de la vacuidad y buenos votos. El cuerpo sutil puede transformarse en el cuerpo de sabiduría mediante la profunda meditación que se produce a partir de la sabiduría de Buda. Ambos cuerpos el exterior, denso, y el interior, sutil, pertenecen al sistema de la iluminación y no al de la ignorancia como en el hinduismo.

 

¿Qué significa iluminación? Es la realización de la verdad del no-yo, de la realidad o de la vacuidad. Está libre del orgullo de Brahma, libre del yo supremo y del yo inferior del Hinduismo, libre de la ignorancia de todas las religiones celestes. Así es porque el cuerpo de Buda no es un cuerpo ordinario en transmigración. El que no investigue el sistema yóguico del cuerpo no entenderá el sujeto de esta práctica ontológica.

 

Además, en el hinduismo tántrico existe la creencia de que todo lo que existe en el macrocosmos, existe también en el microcosmos. El cuerpo del yogui es una réplica en pequeña escala de lo vasto. Como se dice en el Veshvasard Tantra, 'lo que está aquí está en otra parte, lo que no está aquí no está en ninguna parte". Esto está muy de

acuerdo con el budismo tántrico, pero la extensión del macrocosmos es notablemente diferente en ambas religiones. En el hinduismo todo está dentro de la limitación de Brahma. Por tanto, la extensión del macrocosmos en esa religión incluye solamente el mundo bajo el cielo de Brahma. Más allá de esto no son conscientes de nada. Por ejemplo, el cielo de Brahma es como el cielo visto por un hombre que está en el fondo de un pozo, mientras que el Darmakaya budista es como el cielo visto por un hombre que está fuera del pozo. Sí se ha efectuado un estudio comparativo del  Avatamsaka sutra y del Upanishad se verá claramente la distinción del punto de vista de ambas religiones.

 

En el budismo el cuerpo humano no solamente es una magnitud en pequeña escala del gran mundo sino que contiene también la naturaleza de Darmakaya, Sambogakaya y Nirmanakaya. De nuevo, no solamente existe el triple cuerpo, como afirma el budismo exotérico sino que también contiene los 110 cuerpos enseñados en el budismo esotérico. Existen 42 Budas pacíficos en el corazón, 58 Budas airados en la cabeza y diez Budas intermedios en el cuello (garganta).Sin embargo los tantras hindúes solamente meditan en las divinidades celestes y terrestres en el cuerpo. No conocen su propia naturaleza interna de Buda. Es una pérdida muy grande.

 

Es una ley de causación férrea que la meditación en los seres celestes llevará al cielo después de la muerte con transmigración, mientras que la meditación en el Buda llevara al estado de budeidad en el transcurso de la vida o después de la muerte sin transmigración.

 

Si dejamos la teoría general y discutimos solamente sobre las prácticas de ambos tantras. Podemos descubrir de nuevo muchas diferencias.

 

En cualquier clase de ritual Tantra Budista, un cuerpo de Buda se visualiza a partir de una meditación de sunyata. Cuando el ritual está llegando al final, el cuerpo de Buda visualizado sale de escena y se entra en meditación de Sunyata. Cuando uno abandona su lugar de meditación para hacer otra cosa, su propio cuerpo debería visualizarse de nuevo como un cuerpo de Buda a la manera como un pez súbita e inesperadamente

aparece en la superficie desde el fondo profundo del océano de Tathatagata.

 

Y esta clase de Tantra está basado en la meditación de Sunyata que ha sido practicada cuando se estaba estudiando el Mahayana. A partir del cual ha hecho ya una sublimación del cuerpo humano en el cuerpo de Buda.

 

De nuevo esta sublimación está basada en la purificación del cuerpo carnal. Cuando se estaba estudiando Hinayana, en el cual se meditan rigurosamente las nueve etapas de la muerte. Y donde el cuerpo carnal era maestro de los sufrimientos que se enseñaban en las cuatro nobles verdades y habla practicado con ojos llorosos y dientes rechinantes. Pero el hindú nunca habla de morir, y mira optimistamente la muerte del

cuerpo, en el Brihadarankaya Upanishad está escrito "cuando un hombre muere, su voz va al fuego, su aliento al viento, su ojo al sol, su pensamiento a la luna, sus nidos a los cielos, su cuerpo a la tierra, su ego al éter, el pelo de su cuerpo y de su cabeza a las plantas y árboles, su sangre y simiente fluye en el agua". Tal afirmación no es científica. Es como una historia contada por un idiota que nadie puede averiguar desde el budismo. La doctrina de la impermanencia es una puerta abierta al practicante mediante la cual puede seguir su camino hasta el estado de total iluminación. Si se mantiene tal visión optimista del cuerpo, se estará (tan) lejos de la puerta, como (para) decir de nuevo más prácticas.

 

Recordando las prácticas de transformación del cuerpo humano en el cuerpo de Buda, se advierte a los lectores leer mis fascículos N 42 y 43,se encontrará con tal aurea doctrina que no se puede encontrar en el tantra hindú.