sábado, 27 de agosto de 2016

De la Verdad (Abbé Henri Stéphane)


TRATADO XI.2  De la Verdad
(Abbé Henri Stéphane 1907-1985, Introducción al esoterismo cristiano, Capítulo XI, Epistemología)

La Verdad, es Dios mismo. Sólo Él puede comunicarla. Pretender alcanzarla por medio de las facultades humanas es una Ilusión pura y simple. La verdad filosófica o la verdad científica no son más que un abuso de lenguaje, un producto del cerebro humano que corre peligro de complacerse y de encerrarse allí, y frente a las cuales la ignorancia del analfabeto es muy preferible, a menos que el filósofo o el sabio reconociendo su impotencia se inclina delante de la Verdad divino, o lo que hace las veces de eso: la Revelación.

Desde un punto de vista espiritual, la " cultura profana ", de la  que la humanidad está tan orgullosa, es más bien un obstáculo que un socorro. El hombre debe, no "cultivarse", sino prepararse para recibir la Verdad por el ayuno y la oración  1. Su alma no puede recibir la Verdad más que si es ' virgen ", a ejemplo de María que recibe el Verbo divino en su seno. Este "ayuno" del espíritu, esta virginidad de lo mental la hace apta para " ver a Dios ": "Bienaventurados los pobres de espíritu, Bienaventurados los corazones puros " (Mateo V, 1-8; XI, 25-27 y Juan I, 16-18). La oración vuelve al alma conforme a María, su modelo virginal, y la recitación de Ave María la inclina a recibir la visita del Verbo.

Dios se comunica al hombre exteriormente e interiormente. Exteriormente por la Revelación, la Escritura Santa y el Pan de la Verdad, interiormente por la Gracia, la Eucaristía y el Pan de la Vida. Las virtudes teologales que acompañan la Gracia operan la purificación de las facultades psíquicas: la Fe es el ayuno de la inteligencia, la Esperanza es el ayuno de la memoria, la Caridad es el ayuno de la voluntad; el alma no cree más que en Dios, no se acuerda más que de Dios, no ama más que a Dios.

La Verdad no tiene otro criterio que ella misma . Probar la verdad por argumentos necesariamente de orden inferior, racional o sentimental, acaba en el fracaso o riesgo de desfigurar la Verdad. El alma virginal reconoce simplemente la Verdad: es el espejo donde Dios se reconoce, y Dios es el Espejo donde el alma "se " 2 reconoce. Pues la Esencia divina es incognoscible : " si tu saboreas esto, a saber que el ser que contempla no ve jamás ve la Esencia misma , sino su propia "forma" en el esspejo de la Esencia, saboreas el limite extremo que pueda alcanzar la criatura " (Ibn Arabî).

1. Alusión a Marcos, IX, 29, según la traducción latina de la Vulgata.

2. “Se” designa el “Si”

viernes, 26 de agosto de 2016

LA VERDAD (Aldous Huxley, The perennial Philosophy)

Basta visitar los blogs dedicados a sostener la doctrina tradicional de la Iglesia Católica, para comprobar que se hecha mano frecuentemente de la escolástica tomista, siguiendo en esto la declaración pontificia que declaraba la predilección por Santo Tomás. Naturalmente que surge la duda de a que Santo Tomás se refiere, si al filósofo y teólogo escolástico o al místico que fue; imposible la pretensión de situar ambas condiciones en el mismo plano, la condición de místico es tan superior a la de filósofo o teólogo que no dejó de aseverarlo el propio Santo Tomás. Naturalmente que estos extremos son bien conocidos por los especialistas, pero habitualmente relegan su condición de místico a unos pocos renglones o a una nota a pie de página.

Traemos aquí un texto de un escritor que tuvo predicamento en la New Age, pero que no obstante puso de relieve sin subterfugios la condición mística de Santo Tomás



Cap. 7 LA VERDAD
(Aldous Huxley, The perennial Philosophy)

¿Qué estás charlando acerca de Dios? Cualquier cosa que tú digas de él es falsa.
Maestro Eckhart
En la literatura religiosa la palabra “verdad’ empleada sin discriminación en por lo menos distintos y muy diferentes sentidos. Así, a veces es tratada como sinónimo de “hecho”, como cuando se afirma que Dios es la Verdad — significando que es la Realidad primordial. Pero claramente no es este el sentido de la palabra en una frase tal como “adorar a Dios en el espíritu y la verdad”. Aquí, evidentemente, “verdad” significa aprehensión directa del Hecho espiritual, en distinción con el conocimiento de segunda mano acerca de la Realidad, formulado en frases y aceptado por proceder de una autoridad o porque una argumentación a partir de Postulados previamente aceptados, resultó lógicamente convincente. Y finalmente hay la acepción más ordinaria del vocablo, como en frase tal como “Esta afirmación es la verdad”, con que nos proponemos exponer que los símbolos verbales de que se compone la afirmación corresponden a los hechos a que se refiere. Cuando Eckhart escribe: “Cualquier cosa que tú digas de Dios es falsa”, no está afirmando que todas las afirmaciones teológicas son falsas. Hasta donde pueda haber alguna correspondencia entre símbolos humanos y Hecho divino, algunas afirmaciones teológicas son tan verdaderas como nos es posible hacer que lo sean. Como teólogo, Eckhart habría sin duda admitido esto. Pero, además de teólogo, Eckhaxt era místico. Y, siendo místico, comprendía muy vívidamente lo que el moderno semántico tan industriosamente (y, también, con tan poco éxito) está intentando inculcar en las mentes contemporáneas —a saber, que las palabras no son lo mismo que las cosas y que un conocimiento de palabras acerca de hechos no es en modo alguno equivalente a una aprehensión directa e inmediata de los hechos mismos. Lo que Eckhart realmente afirma es esto: cualquier cosa que pueda decirse acerca de Dios no puede ser nunca, en ninguna circunstancia, la “verdad” en los dos primeros sentidos de esta maltratada y ambigua palabra. Por indiferencia, Santo Tomás de Aquino decía exactamente lo mismo cuando, tras su experiencia de la contemplación infusa, rehusaba continuar con su obra teológica declarando que todo lo que había escrito hasta entonces era una simple paja comparado con el conocimiento inmediato que le había sido otorgado. Doscientos años antes, en Bagdad, el gran teólogo mahometano Al Ghazzali había análogamente dejado la consideración de verdades acerca de Dios por la contemplación puramente y aprehensión directa de la Verdad-Hecho, la disciplina puramente intelectual de los filósofos por la disciplina moral y espiritual de los sufíes.
La consecuencia moral de todo esto es obvia. Siempre que oigamos o leamos algo acerca de “la verdad”, deberíamos detenernos a preguntarnos en cuál delos tres sentidos mencionados antes la palabra es, en aquel momento, empleada. Tomando esta simple precaución (y el tomarla es un acto, genuinamente virtuoso, de honradez intelectual), nos ahorraremos mucha confusión mental, perturbadora y completamente innecesaria.

Queriendo tentar a los ciegos,
soltó el Buda en juego palabras de su boca de oro;
cielo y tierra están llenos, desde entonces, de un
enredo de zarzas.
Dai-o Kokushi

No hay nada verdadero en ningún sitio,
en ningún sitio se encuentra la Verdad.
Si tú dices que ves la Verdad,
este ver tuyo no es el verdadero.


Conocimiento de lo Real (Abbé Henri Stéphane)


TRATADO  XI. 1  Conocimiento de lo Real

(Abbé Henri Stéphane 1907-1985 , Introducción al esoterismo cristiano, Capítulo XI, Epistemología)


" Arundhati es una pequeña estrella; si usted le desea mostrársela a un amigo, llame usted primero la atención de una estrella gruesa, diciéndole: "he ahí Arundhati", luego, cuando la ha distinguido usted rectifican: " o más bien, la más pequeña a la derecha. " Así el Vedânta nos muestra a Brahma unas veces bajo una forma, y otras bajo otro, hasta conducirnos  al conocimiento de su verdadera naturaleza. Es por que los atributos tienen por objeto darnos un conocimiento de Brahma y ya que ellos todos tienen este fin, hay que tener en cuenta todos para determinar la naturaleza esencial de Brahma " ( Shankara ).

“Eso de lo que todas las cosas toman su origen; Eso lo que, una vez creadas, viven; eso en lo que, saliendo, entran: Esto, procura conocerlo, es Brahma".

“El que dice conocer a Brahma no le conoce; el que dice no conocerle le conoce " (Kena. Up. II, l-2). “Tu grandeza, nadie puede comprenderla, mudos son Védas. "

“Se puede dar todos los atributos a Dios, sin embargo ningún atributo le conviene: nada más rico que esta pobreza de lenguaje. " “Desgracia a los que no hablan de Ti, porque los que han hablaron mucho son mudos " (San Augustin, Conf. I, 4).

“Dios solo se conoce como es. Es por eso que tenemos de él una comprensión exacta si decimos que no lo comprendemos. Hablaré según mi sentimiento: el que cree que él conoce su grandeza la rebaja; el que se niega a rebajarse no lo conoce " (Minucius Felix Octavius nº 18), " Su grandeza deja muy detrás nuestras palabras impotentes, (San Juan Crisóstomo Hom. I).

“Y contemplaba todas las cosas que son sin Ti, y vi  que no eran ni completamente reales, ni completamente irreales: son reales en tanto vienen de Ti; son irreales porque no son lo que Tu eres. Porque solo es Real lo que permanece inmutable " (Sant Augustín, Conf. XI). La Realidad de Dios es tal que las cosas creadas comparadas con Él no son reales. No comparadas con Él, ellas son porque han venido de Él; comparadas con Él, no son reales  porque Él sólo es la verdadera e inmutable Realidad " (Comm. Ps 134 nª4).

“Lo que no puede ser expresado por la palabra, sino eso por lo que la palabra es proferida, esto solamente, sábelo, es Brahma, es lo que el espíritu no puede contemplar sino eso por lo que el espíritu contempla, eso sólo es Brahma " (Kena Up. I, 4).

“Es el no Nacido, el Consciente, el Puro, el Imperecedero, el Transcendente, el Apacible, el Invisible, el Indiviso, el Bienaventurado“ (Himno a Hari).

“Es el Dios escondido en todas las cosa, que penetra todo; Âtmâ en el corazón de todos los seres, el Testigo, el que percibe el Único "

"El espíritu es tan sumergido en Dios, en la Unidad divina que pierde allí todo lo que lo distinguía. Todo lo que lo trajo a este grado, tales como su humildad, sus intenciones, su personalidad mismo, todo esto pierde entonces su nombre, y no hay más que simple Unidad apacible y misteriosa sin distinción " (Tauler Semone).

‘El Conocimiento superior es aquel por el que la Indestructible es aprendido. Lo que no puede ser visto ni percibido, lo que es origen y sin cualidad, sin ojos y sin orejas, sin manos y sin  pies, lo Eterno, lo Inmenso, lo Omnipresente, lo Infinitesimal, lo que es Imperecedero, he aquí lo que los Sabios contemplan como la fuente de todos los seres " (Mundaka Up. 1, 6).

‘La perfecta unidad de Dios exige que lo que es múltiple dividido en otros exista en Él de manera simple y una. De donde emana que es Uno en realidad y sin embargo múltiple en razón, porque nuestra inteligencia lo aprehende de una manera múltiple como las cosas lo representan " (santo Tomás).

"Estas palabras (realidad, conocimiento infinito) sin ceder su significación propia, indican la naturaleza de lo Supremo eliminando toda cosa extraña a su naturaleza y destruyendo la ignorancia está en la raíz de la ilusión. Realidad y las otras palabras empleadas aquí tienen diferentes significados solamente en la medida en que sirven para  elimina ideas diferentes como irrealidad o ignorancia, etc. Cumplida la eliminación, todas estas palabras designan la naturaleza Única esencial de Brahma, que no es, en consecuencia, un ensamblaje de palabras " (Taittirîya Up. 260).

“Irreal, verdaderamente, esto era al comienzo. Es de ahí, en efecto, que lo real ha salido. Antes de la creación, este mismo universo era Brahma mismo, llamado aquí Irreal, no Ser. En consecuencia este no Ser, nació el ser con los nombres y las formas específicos distintamente marcados " (Shankara).

No se puede incluso decir que es uno: ¿cómo puede haber un segundo otro que Este? No hay  allí ni absoluto, ni no absoluto, ni no entidad, ni entidad, porque hay absolutamente no dos en; su esencia " (Shankara).

“Dios no es, porque está por encima de todo lo que es " (san Dionisio).

“Podríamos llamar a Dios una nada eterna… esta nada llamada Dios según el consentimiento unánime " (bienaventurado Enrique Suso,El libro de la Verdad 1, 5).

“En Dios, el intelecto, el objeto aprehendido, la especie inteligible y su acto de comprensión son completamente una sola y misma cosa " (santo Tomás).

“Aunque desprovisto de la distinción de Conociendo, del conocimiento y del conocido, es sin embargo y siempre Conociendo " (Shankara, Himno a Hari).

“Antes de ser sacadas de la nada, las criaturas no eran en absoluto pura nada, ya que ya existían en la inteligencia divina, que contenía su concepto o arquetipo " (san Anselmo).

“Eternamente, todas las criaturas están en Dios, y allí no tienen ninguna diferencia fundamental... En tanto que ellas están en Dios, son la misma vida, la misma esencia, la misma potencia, son el mismo Uno y nada menos. Pero cuando salen de Dios por la creación, cuando toman su ser limpio, entonces cada una tiene su ser particular con su forma propia que le da su esencia natural " (Bt Suso).

domingo, 21 de agosto de 2016

Algunas consideraciones sobre los estados póstumos (Abbé Henri Stéphane)


TRATADO VI.6  Algunas consideraciones sobre los estados póstumos


(Abbé Henri Stéphane 1907-1985 ,Introducción al esoterismo cristiano, Capítulo VI, El hombre y su destino)



No se trata, en estas pocas páginas, de dar un exposición completa de todo lo que se relaciona con una cuestión de este género, y hay que añadir que la justificación de lo que vamos a decir supone conocimientos metafísicos  y teológicos que no podemos soñar con desarrollar aquí, sino que deben ser admitidos para sacar algunas aplicaciones que son el objeto de este trabajo. Los que desean conocer los principios que son el fundamento deberán remitirse a las obras que traten de eso. Partiremos de una propuesta de Frithjof Schuon cuyo texto es:

“Los estados póstumos - por la simple razón de que son todo lo que no es terrestre o espacial - son de una complejidad de la que el lenguaje humano no sabría dar cuenta; las revelaciones no dan sólo más que esquemas que se contradicen en la medida que las perspectivas divergen. Además las condiciones póstumas mismas pueden diferir mucho según las religiones que, ellas, pueden por sus estructuras respectivas determinar sus modalidades: queremos decir que los cielos y los infiernos pasajeros del Hinduismo no corresponden al cielo y al infierno perpetuo del Monoteísmo, lo que está  sin duda en relación con hecho de que los Monoteístas entierran a los muertos, mientras que los Hindúes los queman". 11

Añadamos en seguida esto: importa poco que las definiciones dogmáticas o las descripciones simbólicas relativas a los estados póstumos se presenten bajo formas antropomórficas que  no correspondan exactamente a la "realidad". Es incluso necesario que revisten una forma tan simple y "tan ingenua" como sea posible, ya que se dirigen a todo la comunidad  tradicional y son destinadas a ser comprendidas por los más groseras y los más ignorantes, y que, por otra parte, su importancia es tal que deben ser susceptibles de determinar en ellos la actitud práctica necesaria para asegurar a todos los miembros de la comunidad las mejores condiciones póstumas de las que son capaces. Es lo que declara el autor citado: " lo único que importa para nuestros fines últimos, es tener una noción cualitativa - y simbólicamente suficiente - de la causalidad cósmica en tanto que rige nuestros destinos póstumos. "

Así, la teoría de los estados múltiples del Ser, o la teoría de los ciclos en la metafísica oriental, es demasiado general - diríamos de buena gana "abstracta" - para determinar, por ejemplo, las condiciones póstumas propias de la tradición cristiana o de la tradición musulmana en lo que concierne a los miembros de la comunidad correspondiente tomada en su cuasi-totalidad, es  decir abstracción hecha de algunos individuos excepcionales cuyo "destino pudiera diferir de los otros miembros. Así, el destino de los Profetas en Israel pudo diferir grandemente del de sus correligionarios.

Para atenernos a la tradición cristiana, diremos, siguiendo a F. Schuon, que las condiciones póstumas del cristiano están determinadas por la estructura misma de la Revelación correspondiente. Un bautizado, lo quiera o no, no tiene el mismo destino que un no bautizado: el carácter imborrable del rito sacramental hace que sus condiciones póstumas no puedan ser  las mismas que las de un hindú (no cristiano) o de un Occidental sin religión. Para retomar la  proposición citada anteriormente, importa, en el caso particular del Cristianismo, tener una noción cualitativa de la causalidad cósmica en tanto que rige nuestros destinos póstumos. Entonces, según lo que acabamos de decir, esta " causalidad cósmica " no es la misma para un cristiano que para un no cristiano.

Se trata pues de conocerla, o más exactamente, de tener una " noción cualitativa y simbólicamente suficiente ", lo que quiere decir que no es necesario saber exactamente como pasan las cosas. Añadamos en seguida que esto es incluso imposible al hombre en su estado terrestre actual: el proceso de la "salvación" y el de la "condenación eterna" son tan incognoscible al entendimiento humano como, por ejemplo, el proceso de la Creación: se trata, en efecto, de relaciones causales entre el estado humano, - o más exactamente una modalidad particular de este estado, a saber a la modalidad corporal - y otros estados del ser (u otras modalidades extracorporales del estado humano), los cuales son definidos por condiciones de existencia completamente diferentes del estado humano. Es apenas útil decir que la ciencia profana, cuyo dominio está limitado a la existencia terrestre y cuyos s medios de investigación no sobrepasan los límites de este dominio, es perfectamente inepta para informarnos de alguna manera sobre otros estados de existencia. No habría que  imaginarse  tampoco ciertas ciencias ocultas o metapsíquicas, que no sobrepasan los límites de la experiencia y que estudian todo lo más fenómenos de orden sutil en relación inmediata con la modalidad corporal del estado humano, puedan enseñarnos cualquier cosa que sea sobre los estados póstumos. A propósito de eso, las experiencias espiritistas o la pretendida " demostración experimental de la supervivencia ", tan cara a Bergson, son ilusiones puras y simples. No hay en definitiva ninguna relación entre el estudio experimental de algunos fenómenos de orden sutil y un conocimiento, incluso simbólico, de las relaciones causales que religan entre ellos los diferentes estados del ser, o las diferentes modalidades de un mismo estado, y ninguna ciencia humana, sobre todo bajo la forma empírica de las ciencias modernas, nos puede dar la menor noción.

Hay que desconfiar todavía de ciertas doctrinas llamadas teosóficas que  generalmente consisten en un inverosímil "sincretismo " entre los datos o las hipótesis de la ciencia  profana y de los datos tradicionales dispersos y tirados de diferentes religiones, y que no pueden más que mantener confusiones o absurdidades puras y simples en lo que concierne a los estados  póstumo como, por ejemplo, las teorías " reencarnacionistas " tan bien vistas en este género de pseudo-doctrinas.

Haremos en fin la siguiente observación que no deja de tener importancia:  si la metafísica tradicional es susceptible de proyectar sobre este género de cuestiones una luz incomparable, exponiendo por ejemplo las diversas posibilidades que se presentan en la evolución póstuma del ser humano, no es menos verdad, como lo decíamos al principio que en razón misma de su carácter universal - o "abstracto" - no permite conocer las diferentes posibilidades póstumas e concernientes especialmente a cada tradición, y peligra, para los que la comprenden mal, de entretener ciertas ilusiones, como por ejemplo las de un cristiano que utilizara métodos de  " yoga " hindú, con vistas a alcanzar un algún  " paraíso hindú " al cual su "naturaleza" de cristiano no le destina. Es preciso , en efecto, comprender bien - conforme a la primera cita de F. Schuon dada al principio - que, si los estados póstumos de un individuo son más o menos determinados por la estructura la forma tradicional correspondiente, las de un cristiano no serán cualesquiera y, en virtud de todo a lo que hemos dicho, no es ni la ciencia, ni la teosofía, ni incluso la metafísica tradicional quienes nos la  pueden enseñar, como tampoco el comportamiento que éste deberá adoptar para asegurarse las mejores condiciones póstumas que el Cristianismo es susceptible de proporcionarle. Es pues, en definitiva, en la Revelación  cristiana y en la enseñanza tradicional de la autoridad habilitada para dar la interpretación auténtica- es decir la Iglesia – a quien sería preciso dirigirse para conocer dichas condiciones póstumas y la actitud correspondiente Sin duda se estará tentado de decir que la doctrina oficial de la Iglesia se contenta con dar, sobre la cuestión de los últimos fines, sólo un simple "esquema " - para repetir la expresión de F. Schuon - y qué, como consecuencia, los espíritus un poco cultivados, o que se creen "fuertes", se plantearán  entonces a una multitud de objeciones  podrían ser "disueltas" solamente por la metafísica tradicional; por ejemplo, la cuestión de " la eternidad del Infierno" no puede evidentemente recibir una solución aceptable más que  se es capaz de distinguir entre "perpetuidad", o " indefinitud cíclica ", y " eternidad " 12 Pero, de hecho, lo que importa el dogma de " la eternidad del Infierno " confiere a la cuasi – totalidad de los  cristianos una " noción cualitativa y simbólicamente  suficiente" de la  la causalidad cósmica que rige nuestros destinado póstumos.  Ahora aquí, es decir  para un cristiano – e incluso un " bautizado " que lo ha sido  a una edad en que no tomó conciencia de eso lo que es el caso más frecuente - la " causalidad cósmica" de que  se trata es un lazo " ontológico  " entre su sustancia individual y un principio " metacósmico " que es el Cristo y su Cuerpo Místico. En virtud de este lazo, la " naturaleza" de un cristiano ya no es la de un " pagano ", y sus destinos póstumos ya no son los mismos, en principio al menos; resulta de eso, en particular, para él una facilidad más grande de obtener la " salvación" y como  contrapartida inevitable, un riesgo más grande de " condenación ". Es lo que explica que el Cielo y el Infierno cristianos se contemplan " perpetuos", a diferencia de los cielos y los infiernos pasajeros del Hinduismo. Así pues, sin que sea necesario tener una información más amplia sobre la naturaleza del Infierno, basta con que éste aparezca como un eventualidad temible, y hasta más temible para un cristiano que  para un " pagano " - pero el carácter temible de esta eventualidad aparecerá todavía mejor si se toma el cuidado de recordar que la " salvación " - o su contrapartida, la "condenación eterna" - es a la vez el resultado de la gracia divina y de la libre cooperación del hombre, es decir que se sitúa en el dominio de la  acción, pues al nivel del " ciclo terrestre " donde la libertad humana puede ejercitarse, y esta acción no es aprovechable para la salvación más que está "ritualizada ", normalmente por intermedio de los sacramentos. Fuera de la economía sacramental, el cristiano, en principio por lo menos, corre el riesgo de la condenación eterna.

12. Para más desarrollos a este respecto , ver F. SCHUON, El Ojo del Corazón, P. 77, y también R. Guenon , Iniciación y realización espiritual p. 77.

Decimos "en principio ", porque es muy evidente que el ejercicio de la libertad y el carácter " gratuito " de la gracia divina prohíben absolutamente prejuzgar acerca de la " salvación " o de la " condenación eterna " de tal o tal persona, y podemos preguntarnos en el estado actual del mundo, cual puede ser el grado de " responsabilidad " de una multitud de cristianos. Metafísicamente, diremos que no han llegado verdaderamente al " estado de hombre " para ser susceptibles de " salvación " o de " condenación eterna "; no son hombres " más que accidentalmente 13 y no se encuentran pues en un estado "central", a partir del cual solamente  puede ser contemplada la posibilidad de "salvación". Son "comparables" a los vegetales o a los animales que están en los estados " periféricos", y sus estados póstumos excluyen tanto la "salvación" como la " condenación"; es lo que la teología clásica expresa poniéndolos en los "limbos": no pueden más que "renacer" en  otro estado periférico o en un " estado central " distinto que el estado humano. Pero incluso allí todavía es imposible prejuzgar si un individuo tal  es verdaderamente "hombre" o entra en la categoría contemplada más arriba.

De todas formas, un cristiano tiene ciertamente interés en contemplar la "salvación" como la posibilidad normal que le ofrece su religión, si se conforma al mínimo de exigencias que ella comporta, y la "condenación eterna" como una eventualidad temible, aunque ésta se " reduce" a un pasaje a otro estado individual no humano, que tiene una posibilidad incomparablemente más  grande de ser "periférica" que "central" 14 · Metafísicamente, la ventaja de la "salvación" es mantener al ser, por una  indefinitud cíclica, en las "prolongaciones" extracorporales del estado humano; escapa así del indefinitud de los estados cíclicos individuales, y puede entonces, a partir del estado humano, alcanzar los estados superiores comparables a los estados angélicos, de los que la doctrina católica ordinaria no habla, porque la misión de la Iglesia militante se limita a lo que puede ser alcanzado en primer lugar por la cuasi totalidad de sus miembros.

Estas pocas páginas están destinadas a hacer tomar conciencia

 13. Cf F. SCHUON, EL Ojo del Corazón, p. 87.

14. Ibídem, p. 84.

de la importancia de la "salvación" ofrecida al cristiano, si sabe conformarse a  las prescripciones de la Iglesia. Una vez realizada esta "toma de conciencia", todas las objeciones contra la mediocridad de los cristianos y las influencias del clero están desnudadas  de valor y de interés; son imputables al Adversario y no tienen nada que ver con la doctrina.

Addendum: Se puede  todavía contemplar la cuestión de una manera un poco diferente recordando que el bautismo confiere el virtualidad del estado primordial " o " edénico ", es decir del integralidad del estado humano, o todavía del " hombre perfecto”. Desde tal perspectiva, ningún hombre en el estado actual del mundo no puede ser considerado como " verdaderamente hombre " y, a este respecto, se podría creer que la distinción hecha anteriormente  los que son verdaderamente "hombres" y los que no lo son más que "accidentalmente " no es válido. En realidad, desde el punto de vista del estado edénico, la distinción en cuestión no se aplica, y podemos decir que no es verdaderamente "hombre" más   que el que ha realizado ese estado, verdadero "centro" del estado humano considerado en su integridad. Pero desde el punto de vista del estado actual del mundo, es plenamente válida en el sentido de que el que ha  recibido la "virtualidad" del estado edénico es ya en potencia el " hombre verdadero ", mientras que el hombre " sin religión " no tiene ni siquiera en él esta virtualidad; es pues "menos hombre" que el precedente, pero lo es sin embargo más que el animal o la planta, ya que tiene la posibilidad de recibir esta "virtualidad"

Añadamos en fin que, en esta perspectiva, la "salvación" aparece no sólo como el mantenimiento del ser en el estado humano, sino que como una "etapa" en el proceso de realización o de actualización de la "virtualidad" del estado primordial, el cual es el mismo  punto de partida de " la ascensión " a los estados superiores o a la realización del estado supremo e incondicional.  Si estas consideraciones no son desarrolladas en la doctrina corriente de la Iglesia, no habría que creer que no se encuentran allí en absoluto. Basta con trasladarse a la teología de los Padres griegos donde todo lleva a la "divinización (théôsis)" del hombre considerado " como imagen de Dios ", lo que es la traducción teológica de lo que acabamos de decir. No podemos soñar aquí con desarrollar todas estas consideraciones, pero ellas ponen mejor en luz la importancia de la "salvación", como etapa normal de la realización del " hombre perfecto " y, más allá, en la " divinización " del ser humano, y como consecuencia la importancia y la necesidad de actualizar esta virtualidad, conferida por el bautismo, virtualidad que puede estar perdido en tanto que  la "salvación" no es asegurada.

jueves, 18 de agosto de 2016

Los condenados de la tierra (Abbé Henri Stéphane)


TRATADO VI.5 Los condenados de la tierra

(Abbé Henri Stéphane 1907-1985 ,Introducción al esoterismo cristiano, Capítulo VI, El hombre y su destino)
"No hay quien sea justo, ni siquiera uno solo; no hay quien tenga inteligencia, no hay en quien  busque a Dios. Todos se desviaron, a una se corrompieron. No hay quien obre el bien, ni siquiera uno " (Rom. IlI 10-1 1).

Apartados sobre la circunferencia de la " rueda cósmica, hemos  perdido nuestro Centro, hemos olvidado quiénes somos. Nuestros juicios de "valor" sobre nosotros o sobre otro son sin objeto y, ya que ignoramos Quiénes son y Quiénes somos. Soñamos que somos Un tal o Un tal, confundiendo nuestro "Si inmortal " con la sucesión indefinida de nuestros estados de conciencia. Fabricamos teorías científicas o filosóficas que no son sólo más que  hipótesis laboriosas fundadas sobre generalizaciones estadísticas: creemos que el sol se levantará mañana porque se elevado siempre hasta el presente. Ahora ¿qué impide a Dios anonadar el mundo en un instante?. Nos divertimos en contar los barrotes de nuestra prisión existencial en lugar de tratar de salir de ella. Ciertos desesperados creen que saldrán por la muerte, pero es aún una ilusión pues después de la muerte encontrarán otro mundo, otra prisión. No obstante la muerte corporal es un símbolo de la muerte verdadera, la muerte mística, mediante la cual escapamos por fin a todos los mundos posibles para "resucitar con el Cristo". Si meditamos pues en la muerte, en el sentido habitual de la palabra, es preciso tener cuidado de trasponer la cosa como se acaba de decir: "el que pierde su vida la encontrará" (Mateo XVI,25), "morid antes de que muráis" 10.


Para escapar a la " ronda infernal", es preciso que seamos captados por el Símbolo: "vendré a vosotros como un ladrón" Lucas XII, 39-40). Es preciso que estemos listos a ser pulverizados por la "fulguración" súbita del Rayo Celeste, y no ofrecer para esto ninguna resistencia a su acción divina.


10 Fórmula atribuida al Profeta Cf  Angelus Silesius "sürb ehe du stirbst", in A.K. Coomaraswamy, Hinduismo y Budismo p 40.


Todos nuestros actos son deficientes, limitados al dominio de la naturaleza y sus frutos se nos escapan. Es preciso que sean orientados por el Símbolo y hacia el Símbolo, e integrados en el conocimiento del Acto Puro. Así concebido el acto es una "vibración espiritual" que emana del Acto Puro y que retorna ahí después de su "refracción cósmica". Visto de otra manera, al nivel de la consciencia humana y de la naturaleza no es más que un "residuo", un rayo quebrado que se pierde en la superficie del Océano cósmico.


Nos es imposible escapar el "reencuentro de Dios". En efecto todo viene de él y retorna a él, pro desgraciado aquel que no esté recubierto del vestido nupcial, pues será arrojado a las tinieblas exteriores (Mareo XXII,12). Pero ¿qué es rechazado de nosotros? Pues solo Dios es Real

miércoles, 17 de agosto de 2016

De la condición humana (Abbé Henri Stéphane)


TRATADO VI.4. De la condición humana




(Abbé Henri Stéphane 1907-1985 ,Introducción al esoterismo cristiano, Capítulo VI, El hombre y su destino)

El individuo humano, como tal, es esencialmente limitado, aunque no sea más que por  el mundo que le rodea, o más exactamente por las " condiciones de existencia " que definen su estado (espacio, tiempo, forma, materia, vida) y que hacen de él un " ser condicionado". Por él mismo es incapaz de salir de su estado; puede sólo "estar dando vueltas", sea temporalmente,  sea indefinidamente, sobre la circunferencia de la " Rueda cósmica " donde se sitúa la multiplicidad indefinida de las "cosas", no unificada como tal. No puede más que  "divertirse" o "dispersarse",  sea por el trabajo, sea por el juego, experimentando el placer, o el dolor, el bien o el mal, guardando no obstante a través de todos sus estados de conciencia una cierta unidad totalmente relativa y precaria que es la del "yo" - del ego individual - al cual relaciona necesariamente todo lo que experimenta; este "yo" es pues un "centro" relativo a un estado condicionado y sometido él mismo a las condiciones de este estado, e incapaz de salir de ahí. La muerte corporal - o natural – no hace más que suprimir  ciertas condiciones de existencia, pero el condicionamiento individual, aunque modificado, subsiste; el ser queda sometido la condición individual, y esta " ronda infernal " puede continuar indefinidamente (bien entendido en condiciones diferentes del estado corporal), en tanto  nada más intervenga para "librar" al ser de la condición individual.


La "liberación" por la cual el ser escapa a la condición individual no concierne pues al individuo como tal - el ego - que, por definición por decirlo así, no puede escapar de lo que le "define" o le determina su nivel. Resulta así de eso un conflicto o una "tensión" entre el individuo como tal el que "quiere" quedar en su condición, y el ser que procura escapar del condicionamiento individual que no es su estado natural. El " estado natural " del ser esencialmente es un " estado incondicionado ", es decir no sometidos a ninguna  condición de existencia cualquiera que sea; se sigue que este " estado natural " del ser aparece como "sobrenatural" para el individuo; en otros términos es imposible que el  individuo como tal individuo –el ego- alcance  un estado "supraindividual" o "sobrenatural ".


El conocimiento o la "conciencia" que el ego con sus facultades  individuales (inteligencia, memoria, imaginación, etc.)puede tener del "sobrenatural" no puede pues ser más que simbólico;  ninguna facultad individual es capaz por ella misma de alcanzar a Dios, y las imágenes o las representaciones que ella se hace son necesariamente falsas.


El conocimiento simbólico (al cual se puede ligar la acción simbólica, la acción que es una modalidad del  conocimiento) no debe ser confundido con el conocimiento efectivo por el cual el ser  se "libera" o franquea la condición individual. No debe ser confundido tampoco con el  conocimiento racional o empírico que es de orden individual; es intermediario en cierto modo entre el conocimiento efectivo y el conocimiento racional nacido del mundo sensible. Aunque el conocimiento simbólico sea de esencia  supra individual (sea sobrenatural, sea metafísico ), participa en un cierto sentido a la vez del conocimiento metafísico y del conocimiento sensible, porque toma su base en este último, precisamente porque su fin es liberar al ser de las condiciones individuales de las que el mundo sensible es una de las modalidades. En otros términos "lo" que está  destinado a liberar al ser de estos límites debe ser de esencia metafísica y tomar su base en el mundo físico, deviniendo éste  entonces un símbolo a través del cual se realiza eI conocimiento, de donde el nombre de conocimiento simbólico.


Sin embargo, siendo de esencia supra individual y destinado a liberar de la condición individual, el conocimiento simbólico no puede ser contemplado como participante del conocimiento sensible más que de una manera totalmente provisional. El munde sensible es contemplado ahí como un soporte, una base o un "símbolo", es decir como un medio, un medium quo, con vistas a un fin que esencialmente lo sobrepasa y que "integra" el medio mismo hasta al nivel del fin por la supresión de los límites que " determinan " este medio a su nivel propio de existencia. En esta perspectiva toda "cosa" aparece pues como un símbolo, es decir como un medium quo de una "acción" o de un conocimiento destinado a integrar a la "cosa" al nivel de la Realidad incondicional y a devolver así a la multiplicidad al nivel de Uno.

lunes, 15 de agosto de 2016

Naturaleza y Gracia (Abbé Henri Stéphane)


Tratado VI.3. Naturaleza y Gracia



(Abbé Henri Stéphane ,Introducción al esoterismo cristiano, Capítulo VI, El hombre y su destino)

Según la Escritura (2 Pedro I, 4) la Gracia nos devuelve consortes divinae naturae, es decir " participantes de la Naturaleza divina”. En la perspectiva cristiana, esta Naturaleza es concebida como la abertura de una  Esencia a tres Tipos de hipóstasis, o tres relaciones subsistentes idénticas a la Esencia divina pero distintas entre ellas. Estas relaciones constituyen la Santidad de Dios tres veces santo (cf. Trisagion: Sanctus, Sanctus, Sanctus) y es en esta perspectiva que la Gracia es llamada santificante, y que sobrepasa evidentemente todo formalismo o moralismo, cualesquiera que sean. Por la " comunicación del Espíritu Santo el " alma humana espirando la misma la misma espiración que el Padre y el Hijo espiran en el Espíritu Santo " 7 entra en " Circumincesion " de las a Tres Personas, es decir en el doble movimiento que se va del Padre y del Hijo hacia el Espíritu Santo y retorna del Espíritu Santo hacia el Padre por el Hijo (cf. el Icono de Roublev) 8.

Desde un punto de vista un poco diferente, el Verbo procede del Padre por modo de inteligencia, y el Espíritu Santo por modo de voluntad. Aquí aparece entonces analogía entre la Naturaleza divina y la naturaleza humana creada " a la imagen de Dios ", analogía que constituye el fundamento de una orden natural, donde el hombre es contemplado en sus facultades específicas, sin perjuicio elementos corporales que le relacionan con el "Cosmos", pero que no es cuestión aquí. También hacemos caso omiso de la " historia mundial ", reteniendo sólo ambos polos esenciales y en cierto modo "centrales" de la Historia, a saber a la Caída y la Redención. Pero es importante observar que estos dos acontecimientos no cambian radicalmente la orden natural, porque éste  no tiene ni su último fin, ni su razón suficiente en él mismo: él está en " potencia obediencial" con respecto a la Orden sobrenatural, y se puede


7. San Juan de la Cruz, Cántico espiritual  A, estrofa 38.

8. Ver el tratado V.6.

9. La potencia obediencial es la aptitud de un ser a recibir de un agente superior una determinación que sobrepasa su propia naturaleza; por ejemplo la potencia obediencial permite al alma recibir la gracia.





decir particularmente que el alma humana es " potencia obediencial " frente a la Gracia santificante. Lo mismo que en la Unión hipostática, la Naturaleza divina del Verbo "asume" la naturaleza humana, así la Gracia santificante "eleva" el alma y sus facultades, introduciéndolos en Ia " Circumincesion " de las Tres Personas, haciéndolas consortes divinae naturae. Es en esta perspectiva que aparece la función de los tres Virtudes teologales: lejos de destruir las facultades naturales, las Virtudes "se" "incorporan" de alguna manera sobre éstas para infundirles " semilla de gracia " que se abrirá in fine en la " Luz de gloria ". Así es como la Fe purifica, ordena y eleva la inteligencia hacia el Hijo, que procede del Padre por modo de inteligencia (o de conocimiento); la Esperanza purifica, ordena y eleva la memoria (y la imaginación) hacia el Padre, (el " Recuerdo) de Dios ", la Oración y la Invocación  aparecen así como las frutos de esta Virtud); en fin la Caridad purifica, ordena y eleva la voluntad hacia el Espíritu Santo, que procede del Padre (y del Hijo) por modo de voluntad (o de amor).

En esta perspectiva teocéntrica, el orden natural está situado en su sitio exacto: está "ordenado" al Orden sobrenatural. Si se olvida esta "ordenanza", zozobramos en el naturalismo bajo todas sus formas (humanismo, materialismo, etc.) o en el sobre-naturalismo (angelismo, idealismo, etc.), que tienden a desconocer las "estructuras" propias del orden natural (por ejemplo el pecado, el mal, la imperfección). Así contemplado el  orden natural no es un mundo absurdo, ni un mundo cerrado que tiene su fin o su razón suficiente en él mismo: "está abierto a la Gracia ", y ésta, en el caso particular de la natural humana, hace al hombre " participe en la Naturaleza divina " como ha sido dicho más arriba.