lunes, 3 de diciembre de 2018

San Antonio el Grande (17 de enero)


Antonio el Grande

Antonio, el gran padre nuestro, el corifeo del coro de los ascetas, floreció bajo el reino de Constantino el Grande, alrededor del año 330 desde el nacimiento de Dios. Fue contemporáneo de gran Atanasio, quien de él escribió, posteriormente, una amplia biografía

Él accedió al súmmun de la virtud y de la impasibilidad. Si bien inculto e iletrado, tuvo como maestra, proveniente desde lo alto, esa sabiduría del Espíritu Santo que ha instruido a los pescadores y a los infantes: iluminado por ella, el intelecto profirió muchas y variadas advertencias sagradas y espirituales, concernientes a temas diversos, y dio a quien lo interrogara, sabias respuestas, llenas de provecho para el alma; como se puede ver en muchos pasajes del Gerontikon.

Además de lo antedicho, este hombre ilustre, nos ha dejado también los ciento setenta capítulos que incluimos en el presente libro. Que ellos son el fruto genuino de esa mente divinamente iluminada, nos lo es confirmado, entre otros, por el santo mártir Pedro de Damasco. Pero la misma estructura de lenguaje quita toda duda y deja solamente una posibilidad a aquellos que examinan minuciosamente los textos: se trata de escritos que se remontan a aquella santa antigüedad.

No debe pues asombrarnos que la forma del discurso se desarrolle en la mayor simplicidad de la homilía, en un estilo arcaico y descuidado: lo que, sin embargo, nos asombra es cómo, a través de tal simplicidad llega a los lectores tanta salvación y provecho.

Cuanto más, en aquellos que lo leen florece la fuerza de la persuasión de estos escritos, tanto más en ellos destila la dulzura y tanto más destilan, absolutamente, las buenas costumbres y el rigor de la vida evangélica; ¡ciertamente conocerán su regocijo aquellos que degustaren de esta miel con el paladar espiritual del intelecto!

Parece ser que Antonio el Grande, conocido también como "Antonio el Ermitaño" o "San Antonio de Egipto," vivió entre los años 250 y 356, aproximadamente. De familia cristiana, más bien rico, habiendo quedado huérfano de muy joven y con una hermana pequeña a su cargo, un día fue fuertemente golpeado por la palabra del Señor al joven rico: Si quieres ser perfecto, ve, vende todo aquello que posees, dalo a los pobres y tendrás un tesoro en los Cielos. Luego, ven y sígueme (Mt 19:21). Sintiéndose aludido, enseguida empezó a vender lo que poseía y a darse a una vida de oración y penitencia en su misma casa. Después de algún tiempo, confió a su hermana a una comunidad de vírgenes, y llevó una vida de oración y penitencia en su misma casa. Después de algún tiempo, confió a su hermana a una comunidad de vírgenes, y llevo una vida solitaria no lejos de su pueblo, poniéndose bajo la guía de un anciano asceta de quien se alejara, luego, para retirarse en el desierto, en una de las tumbas que se encontraban en aquella región.

Su ejemplo fue contagioso, y cuando se retiró al desierto de Pispir, el lugar no tardó en ser invadido por cristianos. Lo mismo sucedió cuando sucesivamente se retiró cerca del litoral del Mar Rojo. La vida consagrada al Señor, en soledad o en grupos, ya era una costumbre, pero con Antonio, el fenómeno asumió dimensiones siempre más amplias, tanto que podemos llamar a Antonio - según una conocida expresión de entonces, - "el padre de la vida monástica."

También en Occidente su influencia fue grandísima, sobre todo gracias a la rápida difusión de la Vida, escrita por Atanasio poco después de la muerte de Antonio. Atanasio había conocido bien a Antonio en su juventud. La biografía que escribió debe ser considerada como un documento histórico de peso, si bien, obviamente, al escribirla, el autor ha usado procedimientos corrientes en la literatura de su tiempo, como el de poner en boca del protagonista largos discursos nunca pronunciados de esa forma y extensión, pero en los cuales se quiere recopilar, en una síntesis orgánica y vívida, las que fueron, efectivamente, las ideas más trascendentes del protagonista, por él expuestas - o, más simplemente, por él vividas - en las más variadas situaciones.

Se atribuyen a Antonio siete cartas escritas a los monjes, además de otras dirigidas a diversas personas. De la Vita Antonii escrita por Atanasio existe una óptima traducción italiana con un texto latino que la antecede, en las ediciones Mondadori/ Fundación Lorenzo Valla, 1974, a cargo de Christine Mohrmann. Se puede también ver una reciente traducción francesa de las Cartas de San Antonio en la colección Spiritualité Orientale N.° 19, Abbaye de Bellefontaine.

Tanto la Iglesia recuerda a Antonio el 17 de enero.

b) Pequeña selección de sentencias antonianas.



Cuanto más modesta es la vida de uno, tanto más éste es feliz. No tiene que preocuparse por tantas cosas, tales como siervos, campesinos, ganado. Si nos precipitamos en estos quehaceres, tropezaremos con las penas que de ellos surgen y nos lamentaremos de Dios: con nuestra voluntaria concupiscencia, la muerte, como una planta, será regada y permaneceremos perdidos en las tinieblas de la vida pecaminosa, impotentes de conocernos a nosotros mismos.


Los que conducen una vida modesta y alejada del lujo, no caen en los peligros ni necesitan custodios sino que, venciendo la concupiscencia en todo, encuentran fácilmente el camino que conduce a Dios.

(El desapego o renuncia no concuerda con el amor burgués a las mascotas)

Los que consideran como una desgracia la pérdida de las riquezas, de los hijos, de los siervos o de cualquier otro bien, sepan que, primero, hay que sentirse contentos con lo que Dios nos da, y luego, cuando hay que devolverlo, esto debe ser hecho con prontitud y generosidad. Y no debemos enojarnos por esta privación o, mejor dicho, por esta restitución, puesto que hemos hecho uso de cosas que no son nuestras y que debemos restituir.


¿Para qué fue creado el hombre? Para que, considerando a las criaturas de Dios, contemple y glorifique a quien todo esto creó para el hombre. El intelecto que acoge el amor de Dios, es un bien invisible donado por Dios a quien es digno por su vida buena.


Es necesaria que los hombres no tengan nada superfluo o, si lo poseen, sepan con certeza que todo lo que hay en esta vida es, por naturaleza, corruptible, que nos es quitado con facilidad, y que se puede perder y romper. Por lo tanto, no se deben descuidar las consecuencias que ello acarrea.


Así como el hombre sale del vientre materno, así el alma sale del cuerpo, desnuda. Ésta, pura y luminosa; aquélla con las manchas propias de sus fallas; esta otra, negra por sus muchas caídas. Por tanto, el alma razonable y amante de Dios, reflexionando y considerando las penas que le llegarán después de la muerte, regula su vida en la piedad, para que no sea condenada ni caiga en esas penas. Aquellos que no creen, los que viven despreciablemente y pecan, menospreciado las cosas del más allá, ¡son hombres con un alma insensata!

Así como una vez salido del vientre materno, te olvidas de lo que allí habita, así, una vez salido del cuerpo, no recuerdas lo que está en el cuerpo.

Así como una vez salido del vientre materno, tu cuerpo se fortalece y crece, así, una vez que has salido del cuerpo puro y sin mancha, serás más fuerte, incorruptible, y vivirás en el Cielo.


La concupiscencia es el principio del pecado, mediante la cual el alma razonable se pierde. Mientras que el amor es para el alma principio de la salvación y del Reino de los Cielos.


El intelecto que está en el alma pura y amante de Dios, en realidad ve al Dios increado, invisible e inexpresable, el único puro para los puros de corazón.


sábado, 1 de diciembre de 2018

El error de René Guenon, falso metafísico y falso místico (Gerard Troche)


El error de René Guenon, falso metafísico y falso místico

Gerard Tronche


El error de René Guénon

Es ilusorio creer que obtendremos una imagen adecuada de la infinidad de Dios en el orden del manifestación cósmica mediante la concepción de un tiempo sin principio ni fin como externo a los seres. La duración de los seres, como los seres, es también una creación de Dios, y está en ellos; y la duración de Dios es Dios (Dios siendo el Eterno Mismo), mientras que ninguna otra cosa es su propia duración. La eternidad es la medida del ser permanente, y el tiempo es la medida de las criaturas (1). En Dios, no hay un antes o un después. Soberanamente inmutable como un Acto puro y soberanamente Uno en tanto que Ser mismo indiviso y subsistente por Sí , estará en un presente eterno. No dura: No dura. Él es. La eternidad es toda simultánea. No hay en verdad ninguna participación posible en la eternidad excepto a través de la visión gloriosa de las inteligencias bienaventuradas que escapan del tiempo en su contemplación del Ser, del Ser, del Ser mismo subsistiendo por Sí, no teniendo más pensamientos sucesivos (2). Concibiendo, como Frithjof Schuon, el Universo como "un ciclo coetáneo de mundos temporales", él y sus discípulos, se alejan mucho más de la eternidad de Dios y de su ser indiviso o no dividido que los "semitas monoteístas, incluidos los cristianos", ya que plantean que el tiempo se estira indefinidamente en ambas direcciones - adelante y atrás - y por lo tanto indefinidamente divisible y multiplicable (3). Sin embargo, este autor reconoce que "la discontinuidad entre la creación y el Creador [...] no es menos absoluta debido a la trascendencia del Principio con respecto a la manifestación" (4). Sin embargo, su metafísica, como la de René Guénon (5), un "místico desviado" (6), no es una metafísica de lo real o del ser, una metafísica que considera lo siendo como lo siendo (" ens in quantum ens '), y sus atributos esenciales: en realidad es sólo una metafísica de lo posible, una metafísica que se se reduce finalmente a la lógica, una ciencia que sólo considera el ser de la razón, la idea (7), lo universal, y que presupone necesariamente la metafísica, y que, por lo tanto, está al servicio de ella, y no al revés (8). No se hace una metafísica de lo posible. Al no haber entrado en la metafísica del acto, René Guénon, como tantos otros, no ha visto lo que es propio a la causa final en el nivel del ser como acto, y no al nivel del devenir,- causa que, considerada en ella misma "actúa", o actualiza, a nivel del ser, - y ha confundido el conocimiento Metafísico  con conocimiento lógico.
Dios es una causa  eficiente, ejemplar y final de todas las cosas, y es por eso que éstas deben estar dispuestos en un solo orden y orientarse en conjunto  hacia un mismo fin (9). Las creaciones sucesivas de varios mundos diferentes e independientes no son por lo tanto conciliable con el Ser divino. En verdad, sólo puede haber una creación, porque el Ser mismo es Uno.

1) Ver S. Tomás de Aquino, Suma Teológica, I, q. 10, a. 5, conclusión.
2) Id., I, q. 10, a. 5, sol. 1.
3) Véase Frithjof Schuon, Résumé de Métaphysique intégrale, pp. 23-35, Le Courrier du Livre, París.
1985.
4) Id. en 35.
5) Véase René Guénon, Les états multiples de l'être, ed. Véga, París 1973.
6) Henri de Lubac (Cardenal), S.J., del Instituto, Meditación sobre la Iglesia, Capítulo VI, p. 159, Capítulo V,
pág. 140, y capítulo VIII, págs. 236 a 237, Aubier, ed. Montaigne, París 1953:
"Si, después de apoyarse sobre ella[la Iglesia],el [que se considera a sí mismo un profeta o rico en dones espiritual] creía que podía ir más lejos que ella, no sería más que un místico desviado

Esperando para el futuro una "culminación[advenimiento] de la Jerusalén celestial" que abriría sobre la tierra un nuevo período en la historia[de la humanidad]" y finalmente aseguraría "el triunfo completo de lo espiritual", se imagina  profetizar un retorno de la especie humana al paraíso perdido (a); no se hace en realidad más que un sueño orgulloso y malsano. "

"Una sutil trampa le espera al hombre que aspira a la liberación: la trampa de la pura interioridad. Todo lo que constituye el mundo es considerado como una ilusión mortal o como una degradación del ser; se ve en ello unicamente "el lugar recorrido por la ronda fatal" (b) del mal y la nada. Alejarse de este mundo, abandonándolo a su vanidad, romper la solidaridad humana, evadirse solo en la mente: el hecho universal del misticismo atestigua la seducción de tal fórmula. Introversión, regreso al estado primordial', autoexploración, búsqueda del "centro donde coincidimos con la única Esencia": cuántos pierden sus almas de esta manera creyendo encentrarla (c)! "

"Con sus aparentes sublimidades, los pensamientos del hombre superior son sólo un espejo donde él se admira a sí mismo y lo retienen en la vanidad. Hacen un ídolo en su corazón, y abrazando este ídolo, él abraza sólo la nada (d): tal este Uno, que no es más que si no es en absoluto Ser, o esta "Posibilidad Universal" (e) del que derivarían los múltiples estados [...] "Id vanitate sentit humana, non veritate divina'. Las únicas profundidades que no son decepcionantes, las que el Espíritu mismo excava en el hombre (f), suponen la base de la "fe común", aceptada sin sospecha y nunca abandonada. Sólo allí fluyen las aguas de Siloé (g). Sólo allí se abre la vía real. "

a) René Guénon, Autoridad espiritual y poder temporal, Capítulo IX: La ley inmutable, p. 114, ed. Vega, París 1964.
b) Platón, Thehet, 176 a.
c) René Guénon, Aperçus sur l'initiation, capítulo XXXII: Les limites du mental, Ediciones
Traditionnelles, París 1977, p. 214:

"El paso del ''exterior'' al ''interior'' es el paso de la multiplicidad a la unidad, de la circunferencia al centro, al punto único desde el cual es posible para el ser humano, restaurado en la prerrogativas del "estado primordial", para elevarse a los estados superiores y a través de la realización total de su verdadera esencia, para ser al fin efectivamente y actualmente lo que es potencialmente desde toda la eternidad. ["En el capítulo XVI de este libro, basándose en los escritos de San Juan de la Cruz, autoridad en materia de mística, sostenemos que René Guénon claramente no ha comprendido nada de la "realización mística" (1) y a la unión mística con Dios, donde el alma, a través por la ''escala secreta de amor", precisa el Dr. Místico, "logra engolfarse en el centro de su esfera '' que es Dios, hasta el punto de "llamarse y ser Dios por la participación" (2) e incluso poder decir que  "la luz de Dios y la suya son una sola y misma luz" (3), porque él sostiene en contra de San Juan de la Cruz que tal unión siempre permite que persista la dualidad entre el alma y Dios y que por lo tanto es inferior a la "realización metafísica o iniciática" (4). ¿La "realización metafísica" de René Guénon le permite afirmar que él es la Esencia divina misma o el Ser mismo, confundiendo lo Increado y lo creado, como un objeto a su reflejo? Si lo dice, se vuelve como Dios y ipso facto pierde toda nuestra consideración.]

1) René Guénon; 2) Cf. S. Jean de la Croix, La Nuit obsccure, liv. II, cap. XIX; "se engolfer",
neologismo, del español "engolfarse", rendirse, ser absorbido; 3) Ibid. Llama de amor viva
Amor, versículo III, versículo 4; 4) René Guénon.
d) Se es o no se es: más allá del ser, no hay tal cosa como ser real.
e) Véase René Guénon, Les états multiples de l'être, ed. Véga, París 1973.
f) Véase I Cor., II, 10.
g) Véase Guillaume de Saint-Thierry, Aenigma fidei (P.L., 180, 407-408).

7) Por ejemplo, la idea del Infinito (o de la Posibilidad Universal), que, además, para el célebre esoterista René Guénon (que no es ni metafísico ni menos aún místico), "es en la realidad más positiva de todas, ya que el Infinito sólo puede ser el todo absoluto, el cual, no siendo limitado por nada, sólo puede ser expresado por un término de forma negativa"(a), mostrando así claramente que no se trata más que de un ser de razón (b), este autor precisando además que "el ser no es verdadetramente el más universal de todos los principios" (c) – lo que es muy significativo. Se encuentra, es verdad, este pensamiento en el Bienaventurado Duns Scott (c. 1265-1308), el Doctor sutil, para quien el infinito es el concepto más perfecto que podemos tener de Dios y para quien la causalidad final a nivel de acto es sólo metafórica, no viendo más que la causalidad eficiente, causalidad, que se sitúa esencialmente al nivel del devenir, y siempre razonando siempre sobre lo posible, pasando de la "cognoscibilidad" al acto de existir -posible que no se puede captar más que fundándose sobre lo que está ya determinado o cuya formulación no puede más que subordinarse al acto que determina la inteligencia, lo posible siendo  por sí mismo indeterminado a ser o no ser, su naturaleza siendo de ser como una indeterminación con respecto al "es" de tal o cual quiddidad o esencia (d)

 Partir de lo posible (o de una propiedad del ser) en la creencia de que pueden probar así la existencia de lo que lo "actua" es en realidad una petición de principio, porque la posible (o una propiedad) no puede ser captada  más que captando lo que lo "actúa". ¿Realmente podemos hablar de una relación entre dos seres sin saber primero que realmente existen o sin saber primero que existen o sin conocerlos en primer lugar? El ser solo, o el acto de ser, es lo primero. Todo es relativo a él. De hecho, nada puede existir fuera y más allá de ser. Esto nos ayuda a entender mejor las razones por las que el Doctor sutil, influenciado por Avicena (980-1037), "el príncipe de los médicos", rechazó netamente la distinción real entre esencia y existencia, el punto clave de la doctrina tomista o de Santo Tomás de Aquino, el Doctor Angélico - una doctrina cuyos principios y puntos principales que se imparten en las Facultades de Filosofía se resumen en Veinticuatro Tesis y prescritas por El Papa San Pío X, en su "Motu proprio" del 29 de junio de 1914, Tesis que fueron propuestas a los los profesores de filosofía y teología como "reglas de dirección completamente seguras" y que El Papa Benedicto XV lo reconoció como tal el 7 de marzo de 1916 (e). Por lo tanto, sería temerario para un Católico coherente con las normas de su fe para ir actualmente en contra de estas reglas. La Iglesia del Dios viviente es el pilar y apoyo de la verdad (f). Sus miembros deberán en consecuencia escucharla para alcanzar la santidad, porque la voluntad de Dios es su santificación (g).

Desde el tiempo del Bienaventurado Duns Scott, la herencia doctrinal de la Iglesia ha continuado desarrollándose y enriqueciéndose. Si este bienaventurado vivido en nuestro tiempo, su amor por la Iglesia construida sobre Pedro y sus sucesores le habría llevado ciertamente a rectificar su pensamiento. Ciertamente no fue no un metafísico del ser como ser, pero eso no le impidió ser cristiano fiel y virtuoso y vivir en íntima unión con las tres Personas de la Trinidad. Y es por eso por qué la Iglesia Romana lo ha declarado infaliblemente bienaventurado.

a) Por definición, un término en forma negativa es un ser de razón, no un ser real. Con la venia de René Guénon, una idea que se expresa con un término de forma negativa es siempre una idea, o un ser de razón ("ens rations"), que, según Santo Tomás, es el objeto de la lógica: ninguna idea concebida por la mente humana se identifica con el ser. El ser de la razón no es el ser del metafísico. No es más que lo que la mente humana genera retornando sobre si misma. Lo contrario dice, no es más que el frito de una reflexión. "El ser del lógico, dice Jacques Maritain, puede ser así llamado a ser reflejado o "ser desrealizado". "Comprendes de inmediato", continúa este famoso metafísico Tomista en sus "Siete lecciones sobre el ser", que si, por desgracia, este ser del lógico se toma por objeto de una ciencia de la realidad, entonces necesariamente se referirá al vacío, sobre la vacuidad misma, ya que por definición ninguna de las funciones reales del ser (sino sólo sus funciones de razón) es el objeto propio y directo del objetivo del lógico. La metafísica Tomista es una metafísica existencial que procede en un modo intelectual. El metafísico tomista se detiene en la existencia misma, en la existencia en tanto que ejercida ("ut exercita") o" tenida “ por un sujeto, a la existente en la actualidad de su presente, y no al aspecto esencia que responde ante todo a la primera operación de la mente, el aspecto existencia o la actualidad suprema de todo lo que es, respondiendo a la segunda. El análisis racional del ser como ser (" ens in quantum ens") sólo pretende ayudarla a abrirse a la intuición metafísica o a la percepción" intelectiva" del ser en tanto que tal, don especial hecho a la inteligencia y necesario para todo metafísico, una percepción puramente inteligible que pasa al estado habitual y que puede ser actualizada al grado de su voluntad, y que le revela la permanencia de su yo profundo y su eterno vínculo con Aquel cuya esencia es existir. Y, además, este análisis viene a confirmar en razón la intuición abstracta del metafísico,  intuición y  análisis deben incluso trabajar marchar en concierto sosteniéndose mutuamente. (Cf. Christophe Andruzac, René Guénon – Contemplación metafísica y la experiencia mística, página 58, Dervy-Livres, París, 1980. En verdad tomando como punto de partida un ser de  razón, es decir, el más allá del Ser, la Posibilidad Universal, el Infinito, y no el acto puro de la existencia, René Guénon no se comporta como un metafísico en el sentido tradicional del término, sino más bien como un lógico; y Christophe Andruzac, sin darse cuenta, también revela su falta de conocimiento de la metafísica de Aristóteles y Santo Tomás y su propensión a seguir el enfoque intelectual de René Guénon.)

b) S. Tomás de Aquino, Summa Theologica, I, q. 16, a. 3.-.
"La negación es la obra propia de la razón: es un ser de la razón" - Id., II-I, q. 8, a. 1 : "Lo que no es ser en realidad es tomado como ser de la razón, de la que provienen que las negaciones y  las privaciones son llamadas seres de la razón [...J".
c) René Guénon, Introducción general al estudio de las doctrinas hindúes, Capítulo VIII: Pensamiento metafísico and filosofía, pp. 132 y 131, ed. Vega, París 1964.
d) Véase Etienne Gilson, L'être et l'essence, op. cit. supra, cap. IV: L'essence contre l'existence, págs. 131 a 143; M.-D. Philippe, De l'être à Dieu, si, citada anteriormente, De la Philosophie première à la Sabiduría, cap. I: Tópico histórico. Descubrimiento filosófico de la existencia de un Absoluto que las tradiciones religiosas y las revelaciones llaman Dios, II: Filosofía y fe, B: Los teólogos, 21: Reducción de la causalidad final a causalidad metafórica y limitación de las demostraciones de la existencia de Dios a una demostración de lo posible e infinito, pp. 129-134; De l'être à Dieu, Tópico histórico, obra citada anteriormente, II, Filosofía y fe, pp. 621-654; y, siempre del mismo autor, L'être, si, citado anteriormente, Recherche d'une philosophie première, II, Parte 2, Apéndice al Capítulo VIII: Nota sobre la finalidad, pp. 793-823; José Lorite Mena, ¿Por qué la Metafísica? – La vía de la Sabiduría según Aristóteles, op. cit. anterior, tesis presentada en la Universidad de Friburgo, Suiza, primer relator: M.-D. Philippe, ed. Téqui, París 1977, 11 parte : El cómo de la nueva ciencia, III: El enfoque de Aristóteles, B: Búsqueda del acto, 3 : El análisis de Aristóteles, A: La potencia como punto de partida, pp. 203-208, b: Lo posible, pp. 213-216.
e) P.B. Grenet, profesor del Institut Catholique de Paris, Les 24 Thèses Thomistes, Lib.-Ed. Téqui, París 1962, página 7: Breve historia de las XXIV Tesis, Tesis Tercera, p. 57 (las tesis se encuentran son a retener - no los comentarios).
f) Véase I Tir, 3: 15; S. Matthieu, 5: 48.
(g) Ver I Testamentos, 4: 3.
P. El P. R. Garrigou-Lagrange, Dios, su existencia y su naturaleza, sí. citado anteriormente, vol. . II, 58°: Las dificultades que subsisten en las concepciones escotista y sazeriana de los nombres divinos, p. 582 :
"Todo esto sin la más mínima animosidad y con el respeto que debemos al venerable Duns Scot; él sería obviamente el primero en rechazar las consecuencias panteístas y naturalistas que nos parece que necesariamente siguen de su doctrina de la univocidad[del ser], si esta univocidad es más que una cuestión de palabras. "
8) Ver René Guénon, Introducción General al Estudio de las Doctrinas Hindúes, citado anteriormente, Capítulo VIII: Pensamiento metafísico y filosófico, y Capítulo V: Características esenciales de la metafísica; cf. también Summa Theologica, I, q. 9, a. 1; q. 10 ; q. 46  q. 47.
9) Ver suma teológica, I, q. 47, a. 1, sol. 1.

Pascal Treffainguy: "El texto de Gérard Tronche es de gran interés porque se hace eco de nuestra "Carta a los cristianos" (sección "Glosario Misceláneo de Palabras Sánscrito-Oración-Religiones" en la página principal de este sitio). Además, tiene la ventaja de condensar ciertas críticas contra René Guénon ("movimiento teocrático") de los círculos católicos derivados de Jacques Maritain, el laico francés en el que un Papa veía a su "maestro espiritual" y que no podía ganarse el apoyo de los círculos tradicionales en Francia ni inspirar a las generaciones más jóvenes. Es cierto que Jacques Maritain (1882-1973, profesor asociado de filosofía, profesor del Instituto de Estudios Medievales de Toronton y de la Universidad de Princeton, y embajador de Francia en el Vaticano de 1945 a 1948, escritor, Gran Premio de Literatura de la Academia Francesa de 1961, metafísico y filósofo tomista de renombre mundial) era de la burguesía rural (lo que explicaría su "tradicionalismo"). También hay que decir que casi nada salió de la mística "marista" para la Iglesia como institución y nada de su metafísica para los espirituales católicos.

No existe un "sistema guenoniano". René Guénon ha sido enseñado en el contexto védico, precisamente en el linaje de Chankaracharya, y simplemente hizo accesibles a los lectores occidentales ciertos misterios de los Vedas de esencia metafísica, y muy a menudo en relación a Coomaraswamy, una autoridad en asuntos doctrinales en este campo. No creó nada, simplemente transmitió a un público occidental las verdades de Oriente, en un ambiente más acostumbrado a las divagaciones ocultistas que a las exposiciones tradicionales rigurosas y sintéticas. Además, René Guénon nunca ha pretendido ser un "místico", es decir, un adepto del lado oculto de la psique donde, si es posible trascender el mundo revelando su nada frente a la grandeza de Dios, es igual de lento perder la razón en él por falta de una guía espiritual iluminada. Sin embargo, René Guénon no sólo no se declaró nunca místico, sino que también indicó que nunca había hecho tal ejercicio y que había cumplido con las prescripciones más exotéricas del Islam (sin duda con un perfecto conocimiento de su alcance operativo en el campo del esoterismo y de la psique, lo que dista mucho de ser el caso en los círculos conservadores de la Iglesia Católica), o el sistema maritano, que haría bien en preguntarse, en respuesta a las preguntas de Jesús, si todavía tienen la "llave de la ciencia" y si se han convertido en simples "conductores ciegos" y otros "sepulcros blanqueados" escondidos detrás de los mercaderes del Templo).

Entonces, ¿por qué estas acusaciones contra René Guénon a la atención de los lectores que más a menudo han colocado sus obras en el índice? Simplemente porque Maritain era de su lado un místico (quizás incluso un fracasado y en el peor sentido de la palabra), o incluso un aprendiz de brujo en este campo porque habíamos hablado durante un rato de un "ashram" alrededor de la pareja Maritain. En cuanto a la acusación de "hacer metafísica", una acusación común de los confesores en el monacato católico moderno, ¿no puede calificar también el andamiaje neo-tomista de Maritain, tomando prestado tanto de Santo Tomás como de Aristóteles (un autor muy cristiano como todos saben)? Una tradición oral islámica también indica que el anticristo basará su doctrina engañosa (sic) en Aristóteles. Cabe señalar también que, si bien René Guénon denunció ya en 1934 la orientación del régimen hitleriano, la actitud de los círculos católicos no siempre ha sido tan clara, en particular la de Charles Maurras, citado muchas veces en su sitio web Gérard Tronche
Gérard Tronche cuestiona la afirmación de René Guénon sobre la naturaleza cíclica del Cosmos (y no del Universo, Guénon nunca ha escrito nada parecido). Se trata de un grave malentendido, la simple observación científica del mundo concluida en la existencia de ciclos, en la propia economía. Es cierto que el clero católico, por su propia naturaleza, nunca ha sido muy sensible a la astrología, ni siquiera a la simple astronomía, que son de dominio cosmológico, por lo tanto noble, y no metafísico.... Los argumentos de Gérard Tronche se quedan en el camino.

Por otra parte, una observación de Gérard Tronche podría aplicarse a René Guénon en la medida en que ha negado a su obra un significado político. Como señaló el católico: "Al hombre que aspira a la liberación le espera una trampa sutil: la trampa de la interioridad pura. Todo lo que constituye el mundo es considerado como una ilusión mortal o como una degradación del ser; sólo vemos "el lugar atravesado por la ronda fatal" del mal y la nada. Alejarse de este mundo, abandonarlo a su vanidad, romper la solidaridad humana, escapar solo en el espíritu: el hecho universal de la mística atestigua la seducción de tal fórmula. Introversión, regreso al "estado primordial", exploración de uno mismo, búsqueda del "centro" donde uno coincide con la única Esencia: ¡cuántos pierden así su alma creyendo que la encuentran!

Sólo podemos estar de acuerdo con él porque éste es el peligro muy claro de la voz mística (y podemos verlo bien en Maritain) que termina, como en la primera etapa de la voz budista, en un rechazo del ser para el beneficio de Dios y en una comprensión de la ausencia de una entidad propia del yo mundano. El individuo no es más que abismo y oscuridad, un producto cósmico frente a la metafísica. Sin embargo, este mal es necesario porque esconde un mecanismo de ascenso espiritual, a imagen de la crucifixión de Cristo o del despliegue del cubo, que marca la muerte del ego pero también el encuentro con la metafísica. Entonces, después de este retorno al estado primordial, debe tener lugar un descenso material sobre la base del círculo, manifestando la resurrección de lo divino y la aparición del mundo en su forma pura.


jueves, 29 de noviembre de 2018

EL FILIOQUE (John S. Romanides)


FRANCES, ROMANOS, FEUDALISMO Y DOCTRINA - [ Parte 3 ]
Parte 1 ] - [ Parte 2 ] - [Parte 3] 
EL FILIOQUE

© John S. Romanides

TABLA DE CONTENIDO

  1. Antecedentes históricos
  2. El trasfondo teológico
  3. El significado de la cuestión Filioque
Antecedentes históricos
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifUno debe tomar nota desde el principio de que nunca hubo una controversia sobre Filioque entre los romanos occidentales y orientales. Hubo disputas domésticas sobre detalles relacionados con la doctrina cristológica y los Sínodos ecuménicos que tratan con la persona de Cristo. Los romanos occidentales defendieron la causa de los íconos definidos por el Séptimo Sínodo Ecuménico, pero nunca apoyaron al Filioque franco, ni como doctrina ni como una adición al Credo. La controversia de Filioque no fue un conflicto entre los patriarcados de la antigua Roma y la Nueva Roma, sino entre los francos y todos los romanos en el este y en el oeste.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifComo vimos en la Parte 1, hay pruebas sólidas de que la causa de la controversia Filioque se encuentra en la decisión de los francos de provocar la condena de los romanos orientales como herejes para que estos últimos puedan convertirse exclusivamente en "griegos" y, por lo tanto, una nación diferente de los romanos del oeste bajo el dominio franco. El pretexto de la controversia de Filioque fue la aceptación de Agustín por parte de los francos como la clave para entender la teología del primer y segundo sínodos ecuménicos. Que esta distinción entre causa y pretexto sea correcta parece suficientemente claro en la política manifestada en el Sínodo de Frankfurt en 794 que condenó ambos lados de la controversia iconoclasta para que los romanos orientales terminaran como herejes sin importar quién prevaleciera.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifLos francos provocaron deliberadamente las diferencias doctrinales con el fin de romper la unidad nacional y eclesiástica de la nación romana, y así separar, de una vez por todas, a los romanos occidentales revolucionarios bajo su gobierno de los romanos orientales. Los romanos libres supuestamente han "cambiado" su nacionalidad convirtiéndose en herejes, trasladando su capital de la Antigua Roma a la Nueva Roma, y ​​prefiriendo el griego sobre el latino. Así sigue el argumento del emperador Luis II en su carta al emperador Basilio I en 871, como vimos.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifDebido a esta política deliberada, la pregunta de Filioque estaba a punto de adquirir dimensiones irreparables. Hasta este momento, el Filioque era un arma política franca que aún no se había convertido en una controversia teológica porque los romanos creían que el Papado podría disuadir a los francos de su enfoque doctrinal de callejón sin salida. Cuando quedó claro que los francos no iban a retirarse de estas políticas político-doctrinales, los romanos aceptaron el desafío y condenaron la doble posición Filioque y franca sobre los íconos en el Octavo Sínodo Ecuménico de 879 en Constantinopla-Nueva Roma.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifDurante los siglos posteriores de la controversia, los francos no solo forzaron la tradición patrística en un molde agustiniano, sino que confundieron la terminología trinitarrianade Agustín con la de los Padres del Primer y Segundo Sínodos Ecuménicos. Esto no es tan evidente en la descripción latina de Maximo el Confessor, compuesta en 650, de la Filioque Ortodoxa Romana Occidental en el Concilio de Florencia (1438-42). Los romanos orientales dudaron en presentar la carta de Máximo a Marinos acerca de este Filioque ortodoxo romano occidental porque la carta no sobrevivió en su forma completa. Sin embargo, se sorprendieron gratamente cuando Andrew, el obispo latino de Rodas, citó la carta en griego para demostrar que en la época de Máximo no había ninguna objeción a que Filioque estuviera en el Credo. Por supuesto, El Filioque aún no estaba en el Credo. Luego Andrew procedió a traducir Maximo al latín en beneficio del papa. Sin embargo, el traductor oficial intervino y cuestionó la entrega. Una vez que se estableció la traducción correcta, los francos cuestionaron la autenticidad del texto. Asumieron que su propio Filioque era el único en Occidente, por lo que rechazaron en este campo el texto de Máximo como base de la unión.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifCuando Máximo habló sobre el Filioque ortodoxo, como se apoya en los pasajes de los Padres romanos, no se refería a aquellos que llegaron a ser conocidos como Padres latinos, y por eso se incluyeron entre ellos San Cirilo de Alejandría.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifEl fanatismo con el que los romanos se aferraron al papado, la lucha de los romanos por preservar esta institución y la jerarquía dentro de los confines de la nación romana son hechos históricos bien conocidos que se describen con gran detalle en las historias medievales.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifSin embargo, la identidad de los romanos occidentales y de los romanos orientales como una nación indivisible, fiel a la fe romana promulgada en los Sínodos ecuménicos romanos celebrados en la parte oriental del Imperio, está completamente perdida para los historiadores de trasfondo germánico, ya que Los romanos orientales son llamados consistentemente "griegos" y "bizantinos".
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifAsí, en lugar de tratar con la historia de la iglesia en términos de una nación romana unida e indivisible, y presentar a la Iglesia un ser esculpido en Occidente por los conquistadores germánicos, los historiadores europeos han sido absorbidos por la perspectiva franca y, por lo tanto, tratan la historia de la iglesia como aunque había una cristiandad griega que se distingue de una cristiandad latina. La cristiandad griega consiste supuestamente, en los romanos orientales y la cristiandad latina, los francos y otros pueblos germánicos que usan el latín más, supuestamente, los romanos occidentales, especialmente la Romania papal, es decir, los Estados papales.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifAsí, se ha creado el mito histórico de que los Padres de la Iglesia de Roma Occidental, los francos, lombardos, borgoñones, normandos, etc., son una cristiandad latina continua e históricamente intacta, claramente distinguida y diferente de una cristiandad griega mítica. El marco de referencia aceptado sin reservas por los historiadores occidentales durante tantos siglos ha sido "el Oriente griego y el Occidente latino".
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifUna comprensión mucho más precisa de la historia que presenta la controversia de Filioque en su verdadera perspectiva histórica se basa en el punto de vista romano de la historia de la iglesia, que se encuentra en (fuentes latinas y griegas) romanas, así como en siríaco, etíope, árabe y Fuentes turcas. Todo esto apunta a una distinción entre la cristiandad franca y romana, y no entre una cristiandad mítica latina y griega. Entre los romanos, el latín y el griego son lenguas nacionales, no naciones. Los padres no son ni latinos ni griegos, sino romanos.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifTeniendo en cuenta estos antecedentes históricos, se puede apreciar la importancia de ciertos factores históricos y teológicos que subyacen a la llamada controversia Filioque. Esta controversia fue esencialmente una continuación del esfuerzo germano-franco por controlar no solo la nación romana, sino también el resto de la nación romana y el Imperio.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifPara expandir este enfoque histórico, destacamos lo siguiente:
http://www.romanity.org/htm/im/w.gif1.) Las diferencias doctrinales que existen entre San Ambrosio y San Agustín son un resumen de las diferencias entre el método teológico franco y el romano y la doctrina. Este es ciertamente un descubrimiento extraño, ya que uno tiene la impresión de que Agustín era un estudiante y amigo de Ambrosio, y que este último instruyó y bautizó al primero. Después de comparar los dos, llegué a la conclusión de que Agustín no prestó mucha atención a los sermones de Ambrosio y, evidentemente, leyó poco de las obras de Ambrosio.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifLos dos difieren radicalmente sobre las cuestiones de las apariciones en el Antiguo Testamento del Logos, la existencia de los universales, el marco general de la doctrina de la Trinidad, la naturaleza de la comunión entre Dios y el hombre, la manera en que Cristo revela su divinidad a Los apóstoles, y en general, sobre la relación entre doctrina y especulación, o revelación y razón. Una razón. Ambrosio claramente sigue a los Padres Romanos del Este, y Agustín sigue la Biblia interpretada en el marco de Plotino, y bajo la presión de su pasado maniquea.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gif2.) La provincia de Galia fue el campo de batalla entre los seguidores de Agustín y San Juan Casiano, cuando los francos tomaron la provincia y la transformaron en su Francia. A través de su movimiento monástico y sus escritos en este campo y en la cristología, San Juan Casiano también tuvo una fuerte influencia en la Iglesia en la Antigua Roma. En su persona, como en otras personas como Ambrosio, Jeronimo, Rufino, León el Grande y Gregorio el Grande, tenemos una identidad en la doctrina, la teología y la espiritualidad entre los cristianos de Oriente y Occidente. En este marco, Agustín, en el área de Roma Occidental, fue sometido a la teología romana general. En la zona romana oriental, Agustín fue simplemente ignorado.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gif3.) En contraste con la teología romana del este y del oeste, la tradición teológica franca hace su aparición en la historia leyendo y conociendo en su totalidad solo a Agustín. Cuando los francos se familiarizaron con otros padres romanos de habla latina o griega, los subordinaron a la autoridad de las categorías agustinianas. Incluso los dogmas promulgados en los Sínodos Ecuménicos fueron reemplazados por la comprensión de estos dogmas por parte de Agustín.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gif4.) Este marco de referencia teológico en el marco del feudalismo les da a los francos la confianza de que tienen la mejor teología, no solo porque tienen lo que la cristiandad latina (es decir, la franca) ha considerado desde entonces como el mejor padre del período patrístico, sino también porque los francos y los otros pueblos germánicos son, por la naturaleza misma de su nacimiento, una raza noble superior a los romanos, los "griegos" (romanos orientales) y los eslavos. El resultado natural de esta superioridad es que las razas germánicas, especialmente los Francos, los normandos, los lombardos y, finalmente, los alemanes, deberían producir una teología mejor que la de los romanos. Así, la tradición escolástica de la Europa germánica supera el período patrístico de los romanos. Personalmente no puedo encontrar ninguna otra justificación de la afirmación, tan popular hasta hace unos años en el Oeste,
http://www.romanity.org/htm/im/w.gif5.) Esta distinción tiene su origen en un segundo factor que pasó desapercibido en los manuales europeos, rusos y modernos "griegos" debido a la identificación de la teología germánica o franca con la teología romana en latín bajo el título "Cristiandad latina".
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifLa aparición histórica de la teología franca coincide con los inicios de la controversia Filioque. Dado que los Padres romanos de la Iglesia tomaron una posición firme sobre este tema, como lo hicieron sobre la cuestión de los Iconos (también condenados inicialmente por los francos), los francos terminaron automáticamente el período patrístico de la teología con San Juan de Damasco en el Este (después aceptaron el Séptimo Sínodo Ecuménico e Isidoro de Sevilla en Occidente. Después de esto, el Imperio Romano ya no puede producir Padres de la Iglesia porque los romanos rechazaron el Filioque franco. Al hacerlo, los romanos se retiraron del tronco central del cristianismo (como entendían las cosas los francos), que ahora se vuelve idéntico al cristianismo franco, especialmente después de que los francos orientales expulsaron a los romanos del papado y lo tomaron por sí mismos.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gif6.) Desde el punto de vista romano, sin embargo, la tradición romana de los Padres no solo no terminó en el siglo VIII, sino que continuó una vigorosa existencia en la Romania libre en el este, así como en las áreas ocupadas por los árabes. La investigación actual está llevando ahora a la conclusión de que el período patrístico romano se extendió justo en el período otomano del gobierno otomano, después de la caída de Constantinopla en la Nueva Roma. Esto significa que el Octavo Sínodo Ecuménico (879), bajo Photios, los llamados Sínodos Palamitas del siglo XIV, y los Sínodos del Patriarcado Romano durante el período otomano, son todos una continuación y una parte integral de la historia de la teología Patrística. También es una continuación de la tradición cristiana romana, menos el patriarcado de la antigua Roma, que, desde 1009 después de haber sido capturado,
http://www.romanity.org/htm/im/w.gif7.) Sin mencionar nunca a los francos, el Octavo Sínodo Ecuménico de 879 condenó a quienes agregaron o restaron del Credo Niceno-Constantinopolitano, y también a aquellos que aún no habían aceptado el Séptimo Sínodo Ecuménico.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifPrimero se debe enfatizar que esta es la primera instancia en la historia en la que el Sínodo Ecuménico condenó a los herejes sin nombrarlos. En este caso, los herejes son claramente los francos.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifTambién es significativo que el Commonitorium del Papa Juan VIII al Sínodo no mencione la necesidad de condenar a quienes agreguen o resten del Credo.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifSin embargo, hay una carta de Juan a Photios, que generalmente se publica al final de los actos del Sínodo, en la que el Filioque se condena vigorosamente, y se describe como algo que se agregó no hace mucho, pero nunca en la Iglesia de Roma. La carta también solicitó que se usara una amonestación del papa para su eliminación, ya que un enfoque más severo puede llevar a su adición por la fuerza.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifSe ha argumentado que la versión sobreviviente de la carta es un producto del siglo XIV. Sin embargo, la versión existente encaja perfectamente con las condiciones de la Romania papal bajo el dominio franco en el momento de Juan VIII, lo que no podría haber sido conocido ni por un franco ni por un romano oriental en el siglo XIV.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifEl poder de los francos sobre el papado, aunque no se rompió por completo después de la muerte de Carlomagno en 814, se vio debilitado en todo caso con la disolución de su Imperio y, a su vez, neutralizado por la reconquista de la Romanía del sur de Italia de los sarracenos por el ejército romano comenzó en 876. Sin embargo, el poder romano no se había establecido tan fuertemente que el papado en 879 podía permitirse una guerra doctrinal abierta con los francos. Un conflicto tan abierto habría llevado a la transformación de la Romania papal en un ducado franco, y de la población romana a la condición de los romanos conquistados en otras partes de la Romania occidental por los francos y otras naciones germánicas y, por supuesto, también habría significado la adición del Filioque al Credo por la fuerza, como lo señala Juan.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifAl mismo tiempo, los papas romanos, después de la muerte de Carlomagno, parecen haber ganado una influencia real sobre los reinos francos que reconocieron los poderes mágicos de los papas para ungir a un emperador en Occidente, haciéndolo así igual que el emperador en el este. Juan VIII parece haber tenido un éxito extraordinario en este sentido, y no hay duda de que su solicitud a Photios para que se le permita usar la persuasión para la eliminación del Filioque se basó en una posibilidad real de éxito.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gif8.) Siempre es afirmado por los estudiosos protestantes, anglicanos y latinos que desde la época de Adriano I o León III, durante el período de Juan VIII, el Papado se opuso al Filioque solo como una adición al Credo, pero nunca como doctrina. O opinión teológica. Por lo tanto, se afirma que Juan VIII aceptó la condena del Sínodo Ecuménico Ocho de la adición al Credo y no del Filioque como una enseñanza.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifSin embargo, tanto Photios como la carta de Juan VIII a Photios que se mencionó anteriormente atestiguan la condena de este Papa de Filioque como doctrina también. Sin embargo, el Filioque no pudo ser condenado públicamente como herejía por la Iglesia de la Antigua Roma. ¿Por qué? Simplemente porque los francos tenían el control militar de la Romania papal, y los bárbaros analfabetos eran capaces de cualquier tipo de acto criminal contra el clero y la población romanos. Los francos eran una presencia peligrosa en la Romania papal y tuvieron que ser manejados con gran cuidado y tacto.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifLa Romania gala y la Romania itálica (incluida la Romania papal) son para los romanos un país continuo, idéntico a la Romania oriental. Los movimientos de conquista de los francos, lombardos y normandos hacia las secciones libres de Romania se consideran desde el punto de vista romano como un todo unido, y no desde el punto de vista de los conquistadores germánicos europeos, que ven a los romanos felices de ser conquistados y liberados de los llamados "griegos", o ahora, "bizantinos", de modo que una vez conquistados, no son motivo de preocupación para los romanos de la Romania libre.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gif9.) Que lo anterior es el marco correcto para comprender el contexto histórico de la controversia de Filioque y el lugar de los papas romanos con este conflicto, desde la época de Pipino hasta el descenso de los teutónicos o francos orientales hacia la papal. La escena en 962-963, y su eliminación a los romanos de su etnarquía papal finalizada en 1009, se puede ver en a.) Las posiciones doctrinales de Anastasios, el bibliotecario, el principal consejero del pro-Franco Nicolás I y también de Juan VIII. , en preparación para el Octavo Sínodo Ecuménico de 879, que representa el poder romano recientemente restaurado sobre el Papado, y b.) en las actitudes hacia el Filioque del bibliotecario anti-Papa Anastasios (855-858) y el Papa León III.
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http://www.romanity.org/htm/im/w.gifEs obvio que Anastasios el Bibliotecario no entendió al principio el Filioque franco, ya que en esta pregunta reprende a los "griegos" por sus objeciones y los acusa de no aceptar la explicación de Máximo el Confesor de que hay dos usos del término; la que procesión significa misión esencial, en donde el Espíritu Santo procede del Padre y del Hijo (en cuyo caso el Espíritu Santo participó en el acto de enviar, de modo que este es un acto común de toda la Trinidad), y el segundo, por el cual precesión significa relación casual en la que se deriva la existencia del Espíritu Santo. En este último sentido, Máximo le asegura a Marinos (a quien está escribiendo), que los occidentales romanos aceptan que el Espíritu Santo procede casualmente solo del Padre y que el Hijo no es causa.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifHay muchas razones para creer que esto refleja la posición de Nicolás I sobre la pregunta.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifSin embargo, esta no era la posición de los francos que lo seguían, ni los occidentales sobre la cuestión, sino Agustín, que fácilmente puede interpretarse como una enseñanza de que el Espíritu Santo recibe no solo su esencia, sino también su existencia del Padre y del Hijo. .
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifPero esto también significa que los romanos en Occidente nunca podrían apoyar la introducción del Filioque en el Credo, no porque no quisieran disgustar a los "griegos", sino porque esto sería una herejía. Los romanos occidentales sabían muy bien que el término procesión en el Credo se introdujo como un paralelo a la generación, y que ambos significaban relación causal con el Padre, y no energía o misión.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifTal vez fue como resultado de la comprensión de que los francos estaban confundidos sobre el tema y decían cosas peligrosas que llevaron a Anastasios a una seria revaluación de la amenaza franca, y al apoyo de la posición de los romanos orientales, como lo representa claramente Photios el Grande y Juan VIII en el Octavo Sínodo Ecuménico de 879.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifEsta interpretación del Filioque, dada por Maximo el Confesor y Anastasios el Bibliotecario es la posición consistente de los papas romanos, y claramente en el caso de León III. Los minutos de la conversación mantenida en 810 entre los tres apocrisari de Carlomagno y el papa León III, guardados por el monje franco Smaragdus, confirman esta consistencia en la política papal. Leo acepta la enseñanza de los Padres, citada por los francos, de que el Espíritu Santo procede del Padre y del Hijo, como lo enseñaron Agustín y Ambrosio. Sin embargo, el Filioque no debe agregarse al Credo como lo hicieron los francos, quienes obtuvieron permiso para cantar el Credo de Leo pero no para agregar al Credo.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifCuando uno lee estos minutos, recordar que los francos eran una presencia peligrosa en la Romania papal, capaz de actuar de la manera más cruel y bárbara si se los provocaba, uno se da cuenta de que el papa León III en realidad está hablando a los francos en términos claros y diplomáticos. Que el Filioque en el Credo es una herejía.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gif¿Qué más puede significar la afirmación de Leo, pero que el Segundo Sínodo Ecuménico, y los otros sínodos, dejaron al Filioque fuera del Credo ni por descuido ni por ignorancia, sino a propósito por inspiración divina?
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifEsta posición teológica es la del papa Adriano I (772-795) también y de los Sínodos de Toledo, donde el Filioque no está en el Credo sino en otro contexto.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gif10.) Una vez que los francos aseguraron su control sobre la Romania papal, el papado se convirtió en un "ratón atrapado en las patas" de su enemigo tradicional: el gato. Los francos sabían muy bien lo que habían capturado. Comenzaron a desarrollar teorías y políticas eclesiásticas que darían un buen uso a esta institución romana para fomentar el control de los francos sobre territorios que antes estaban bajo el control de los romanos, y para ayudar en nuevas conquistas. Los francos occidentales continuaron en los pasos de Carlomagno, pero de una manera débil. Los romanos recuperaron el control total del papado después de 867, pero luego los francos orientales entraron en la escena papal a partir de 962, con los resultados conocidos.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifLas actitudes de los francos occidentales y orientales hacia el papado y el Filioque fueron diferentes, el primero fue moderado y el segundo fanáticamente duro. Una de las razones importantes para esto es que, después de 920, los nuevos movimientos de reforma ganaron el impulso suficiente para dar forma a las políticas de los francos de Alemania Oriental que se hicieron cargo del Papado. Cuando los romanos perdieron el Papado, el Filioque se introdujo en Roma por primera vez en 1009 o, a más tardar, en 1014.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifA la luz de lo anterior, no tenemos la situación generalmente presentada por historiadores europeos, estadounidenses y rusos en los que el Filioque es una parte integral de la llamada cristiandad "latina" con una cristiandad "griega" en oposición con el pretexto de su introducción en el Credo. (Los papas supuestamente se opusieron a la adición al Credo no doctrinalmente, sino solo como una adición para no ofender a los "griegos"). Lo que sí tenemos es una nación unida de Occidente y Roma Oriental en oposición a un grupo de razas germánicas que comenzaron a enseñar a los romanos antes de que realmente aprendieran algo por sí mismos. Por supuesto, los profesores de alemán podrían ser muy convincentes con respecto al dogma, solo con un cuchillo en la garganta. De lo contrario, especialmente en el momento de imponer el Filioque, los teólogos de la Nueva Teología germánica, eran mejores que sus nobles pares, solo porque podían leer y escribir y haber, quizá, memorizado a Agustín
http://www.romanity.org/htm/im/w.gif11.) La división entre el papado romano y el papa franco en ninguna parte es tan evidente como en el hecho de que, cuando en el Consejo de la Pseudo-Unión de Florencia (1439), los romanos presentaron a los Francos la interpretación de San Máximo el Confesor del Filioque como Una base de unión. Los francos no solo rechazaron esta interpretación como falsa y no de acuerdo con la doctrina franco-latina, sino que tampoco estaban conscientes de su correcta lectura.
El trasfondo teológico
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifEn la base de la controversia de Filioque entre francos y romanos se encuentran diferencias esenciales en el método teológico, el tema teológico, la espiritualidad y, por lo tanto, también en la comprensión de la naturaleza misma de la doctrina y del desarrollo del lenguaje o de los términos en los cuales la doctrina es expresado. De todos los aspectos tratados en mis trabajos publicados, señalaré los siguientes según sea necesario para una comprensión elemental de las actitudes romanas hacia las pretensiones francas en el Filioque. Aunque hemos llamado a la segunda parte de este documento "El trasfondo teológico", todavía estamos hablando de teología desde una perspectiva histórica, y no de manera abstracta con referencias contextuales adicionales a la Biblia.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifAl leer los minutos de la reunión de Smaragdus entre los emisarios de Carlomagno y el papa León III, uno se sorprende no solo por el hecho de que los francos hubieran agregado audazmente el Filioque al Credo y lo convirtieran en un dogma, sino también por la arrogancia en la que anunciaron con tanta autoridad que el Filioque era necesario para la salvación, y que era una mejora de una doctrina ya buena, pero no completa, concerniente al Espíritu Santo. Esto fue en respuesta a la fuerte insinuación de León sobre la audacia franca. León, a su vez, advirtió que cuando uno intenta mejorar lo que es bueno, primero debe estar seguro de que al tratar de mejorar no está corrompiendo. Enfatiza que no puede ponerse en una posición más alta que los Padres de los Sínodos, que no omitieron el Filioque por descuido o ignorancia, sino por inspiración divina.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifSurge la pregunta: "¿De dónde sacó la tradición teológica franca recién nacida en el mundo la idea de que el Filioque es una mejora del Credo, y que se omitió de la expresión de credo debido a la supervisión o ignorancia por parte de los Padres de la Iglesia? ¿Sínodo?" Ya que Agustín es el único representante de la teología romana con el que los francos estaban más o menos familiarizados, uno debe dirigirse al Obispo de Hipona para una posible respuesta.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifCreo que encontré la respuesta en la conferencia de San Agustín que se entregó a la asamblea de obispos africanos en 393. Se le pidió a Agustín que diera una conferencia sobre el Credo, lo cual hizo. Más tarde volvió a trabajar la conferencia y la publicó. No veo por qué el Credo expuesto no es el de Nicea-Constantinopla, ya que el esquema del discurso de Agustín y el Credo son los mismos. Doce años han pasado desde su aceptación por el Segundo Sínodo Ecuménico y, si es que alguna vez, este fue el momento oportuno para que los obispos reunidos aprendan sobre el nuevo credo oficial, aprobado imperiosamente. Los obispos ciertamente conocían su propio credo local y no requerían lecciones sobre eso.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifEn cualquier caso, Agustín comete tres errores básicos en este discurso y murió muchos años después sin darse cuenta de sus errores, que debían llevar a los francos y a toda su cristiandad latina germánica a una repetición de esos mismos errores.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifEn su De Fide et Symbolo , Agustín hace una declaración increíblemente ingenua e inexacta: "Con respecto al Espíritu Santo, sin embargo, no ha habido, por parte o investigadores distinguidos y distinguidos de las Escrituras, una discusión suficientemente cuidadosa del sujeto para hacer posible que obtengamos una concepción inteligente de lo que también constituye Su individualidad especial (proprium) ".
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifTodos en el Segundo Sínodo Ecuménico sabían bien que esta pregunta se resolvió de una vez por todas por el uso en el Credo de la palabra "procesión", que significa la forma de existencia del Espíritu Santo del Padre que constituye Su individualidad especial. Por lo tanto, el Padre no está engendrado, es decir, no deriva Su existencia de nadie. El Hijo es del Padre por generación. El Espíritu Santo es del Padre, no por generación, sino por procesión. El Padre es causa, el hijo y el Espíritu son causados. La diferencia entre las causadas es la causada por la generación y la procesión por la otra, y no por generación.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifEn cualquier caso, Agustín pasó muchos años tratando de resolver este problema inexistente relacionado con la individualidad del Espíritu Santo y, debido a otra serie de errores en su comprensión de la revelación y el método teológico, surgió el Filioque.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifNo es de extrañar que los francos, creyendo que Agustín había resuelto un problema teológico que los otros Padres romanos supuestamente no habían logrado resolver y llegaron a la conclusión de que descubrieron a un teólogo muy superior a todos los demás Padres. En él, los francos tenían un teólogo que mejoró la enseñanza del Segundo Sínodo Ecuménico.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifUn segundo conjunto de errores cometidos por Agustín en este mismo discurso es que identificó al Espíritu Santo con la divinidad "que los griegos designan qeothV, y explicó que este es el" amor entre el Padre y el Hijo”.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifAgustín es consciente del hecho de que "esas partes se oponen a esta opinión que piensa que dicha comunión, que llamamos Dios, o Amor, o Caridad, no es una sustancia. Además, requieren que se les presente el Espíritu Santo" de acuerdo con la sustancia, ni se los llevan a ellos de acuerdo con la sustancia, ni consideran que de otra manera fue imposible que se utilizara la expresión "Dios es amor", a menos que el amor fuera una sustancia ".
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifEs obvio que Agustín no entendió en absoluto de qué estaban hablando los Padres de Oriente Romano, como San Gregorio Nyssa, San Gregorio el Teólogo y San Basilio el Grande. Por un lado, rechazan la idea de que el Espíritu Santo puede ser la energía común del Padre y del Hijo, conocido como qeothV y el amor, ya que no son una esencia o una hipostasis, mientras que el Espíritu Santo es una hipostasis. De hecho, los Padres del Segundo Sínodo Ecuménico requirieron que el Espíritu Santo no se identificara con ninguna energía común del Padre y el Hijo, pero tampoco identificaron al Espíritu Santo con la esencia común del Padre y el Hijo.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifEl Espíritu Santo es una hipóstasis individual con características o propiedades individuales no compartidas por otras hipóstasis, pero comparte plenamente todo lo que el Padre y el Hijo tienen en común, a saber, la esencia divina y todas las energías y poderes no creados. El Espíritu Santo es una individualidad que no es lo que es común entre el Padre y el Hijo, sino que tiene en común todo lo que el Padre y el Hijo tienen en común.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifToda su vida, Agustín rechazó la distinción entre lo que son las personas y lo que tienen (aunque esta es una distinción bíblica) e identificó lo que Dios es con lo que tiene. No solo nunca entendió la distinción entre 1.) la esencia y las energías comunes de la Santísima Trinidad y 2.) las individualidades incomunicables de las hipóstasis inmersas; sino que fracasó completamente en comprender la existencia misma de la diferencia entre a.) la esencia divina común y b.) el amor divino común y la divinidad. Él mismo admite que no entiende por qué se hace una distinción en el idioma griego entre ousia y upostaseiV en Dios. Sin embargo, insistió en que sus distinciones deben ser aceptadas como una cuestión de fe y traducidas en latín como una esencia.tes substantiae . (De Trinitate, 5.8.10; 7.4-6)
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifEstá claro que San Agustín aceptó el aspecto más importante de la terminología trinitarrianade los Padres capadocios y el Segundo Sínodo Ecuménico.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifSin embargo, no conscientes de la enseñanza de tales Padres, como Basilio y los dos Gregorios mencionados, que no identifican el qeothV común y el agaf de la Trinidad con la esencia divina común de la Trinidad, Agustín tiene los siguientes comentarios peculiares:
http://www.romanity.org/htm/im/w.gif"Pero los hombres como estos deben purificar su corazón, en la medida de lo posible, para que puedan tener poder para ver que en la sustancia de Dios no hay nada de tal naturaleza que pueda implicar que la sustancia es una cosa, y lo que es accidente a la sustancia (aliud quod accidat substantia) otra cosa, y no sustancia, mientras que todo lo que pueda tomarse para ser tomado en él es sustancia ".
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifUna vez que se establecen estos fundamentos, entonces el Espíritu Santo como aquello que es común al Padre y al Hijo existe por la razón del Padre y el Hijo. Por lo tanto, no puede haber distinción entre el Padre y el Hijo que envían al Espíritu Santo y el Padre que causa la existencia del Espíritu Santo. Lo que Dios es por naturaleza, cómo las tres hipóstasis existen por naturaleza, y lo que Dios hace por voluntad, se confunden. Por lo tanto, es un hecho que para Agustín tanto la generación como la procesión terminan siendo confundidas con los poderes y energías divinas y, por lo tanto, también terminan significando lo mismo. El Filioque, por lo tanto, es una necesidad absoluta para salvar algo de la individualidad del Espíritu Santo. Dios, entonces, no es de nadie. El Hijo es de uno. El Espíritu Santo debe ser de dos. De lo contrario, dado que generación y procesión son lo mismo, no debe haber diferencia entre el Espíritu y el Hijo ya que ambos serían de uno
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifLa tercera y más perturbadora equivocación en el enfoque de Agustín de la pregunta que tenemos ante nosotros es que su método teológico no es solo una pura especulación sobre lo que uno acepta por fe (con el propósito de comprender intelectualmente tanto como la razón de uno lo permite por iluminación o intuición extática) , sino que es una especulación que se transfiere del creyente especulador individual a una iglesia especulativa que, como un individuo, entiende mejor los dogmas con el paso del tiempo.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifPor lo tanto, la Iglesia espera una discusión sobre el Espíritu Santo "Lo suficientemente lleno o lo suficientemente cuidadoso como para que podamos obtener una concepción inteligente de lo que también constituye Su individualidad especial (proprium) ..."
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifLo más sorprendente es el hecho de que Agustín comienza con la búsqueda de las propiedades individuales del Espíritu Santo y lo reduce inmediatamente a lo que es común para el Padre y el Hijo. Sin embargo, en sus últimas adiciones a su De Trinitate , insiste en que el Espíritu Santo es una sustancia individual de la Santísima Trinidad que es completamente igual a las otras dos sustancias y que posee la misma esencia que vimos.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifEn cualquier caso, la idea agustiniana de que la Iglesia misma pasa por un proceso para lograr una comprensión más profunda y mejor de sus dogmas o enseñanzas se convirtió en la base misma de la propaganda franca de que la Filioque es una comprensión más profunda y mejor de la doctrina de la Trinidad. Por lo tanto, agregarlo al Credo es una mejora sobre la fe de los romanos que se permitieron volverse perezosos y torpes en un asunto tan importante. Esto, por supuesto, plantea toda la cuestión relativa a la relación entre la revelación y las expresiones verbales e icónicas o simbólicas de la revelación.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifPara Agustín, no hay distinción entre la revelación y la intuición conceptual de la revelación. Ya sea que la revelación se dé directamente a la razón humana, o a la razón humana por medio de criaturas o símbolos creados, siempre es el intelecto humano el que se ilumina o se le da una visión. La visión de Dios en sí es una experiencia intelectual, aunque no esté por encima de los poderes de la razón sin la gracia apropiada.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifDentro de ese contexto, cada revelación es una revelación de conceptos que pueden ser buscados por la razón para una comprensión más completa y mejor. Basta con que la fe y la aceptación de los dogmas en virtud de la autoridad de la Iglesia sean siempre el punto de partida. Lo que ahora no se puede entender completamente por la razón basada en la fe, se entenderá completamente en la próxima vida. "Y en la medida en que, al reconciliarnos y ser llamados nuevamente a la amistad a través del amor, podremos conocer todas las cosas secretas de Dios, por esta razón se dice del Espíritu Santo que" Él te guiará a toda verdad. "Lo que Agustín quiere decir con tal lenguaje queda muy claro por lo que dice en otra parte:" No tardaré en buscar la sustancia de Dios, ya sea a través de su escritura o de la criatura.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifTal material en manos de los francos transformó el propósito de la teología en un estudio o búsqueda de la sustancia divina y, a este respecto, la tradición escolar superó con creces la tradición de los Padres romanos que constantemente enseñaron que no solo el hombre, sino incluso Los ángeles, ni saben, ni nunca conocerán, la esencia divina que es conocida solo por la Santísima Trinidad.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifTanto los ortodoxos como los arrianos estaban totalmente de acuerdo con la tradición heredada de que solo Dios conoce su propia esencia. Esto significa que el que conoce la naturaleza divina es él mismo Dios por naturaleza. Por lo tanto, para probar que el Logos es una criatura, los arrianos argumentaron que el Logos no conoce la esencia del Padre. Los ortodoxos argumentaron que el Logos sí conoce la esencia del Padre y, por lo tanto, no está creado. Los eunomianos lanzaron una llave inglesa a las reglas acordadas para probar los puntos con su impactante afirmación de que, no solo el Logos conoce la esencia de Dios, sino que el hombre también puede conocer esta esencia. Por lo tanto, el Logos no tiene que ser increado porque Él conoce esta esencia.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifContra la posición arrianay ortodoxa de que las criaturas no pueden conocer la divina esencia no creada, pero pueden conocer la energía no creada de Dios en sus múltiples manifestaciones, los eunomianos argumentaron que la esencia inmerasa y la energía no creada son idénticas, de modo que conocer la una es saber el otro.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifCuriosamente, Agustín adoptó las posiciones eunomianas sobre estas cuestiones. Por lo tanto, cuando los francos aparecieron en el este con estas posiciones fueron acusados ​​de ser eunomianos.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifEn contraste con este enfoque agustiniano del lenguaje y los conceptos concernientes a Dios, tenemos la posición patrística expresada por San Gregorio el teólogo contra los eunomianos. Platón había afirmado que es difícil concebir a Dios, pero definirlo con palabras es una imposibilidad. San Gregorio no está de acuerdo con esto y enfatiza que "es imposible expresarlo y, sin embargo, es más imposible concebirlo. Porque lo que puede ser concebido puede quizás quedar claro por el lenguaje, si no del todo bien, al menos imperfectamente ... . "
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifEl elemento más importante en la epistemología patrística es que el conocimiento parcial de las acciones o energías divinas, y la incognoscibilidad e incomunicación absoluta y radical de la esencia divina no es un resultado de la especulación filosófica o teológica, como lo es en Pablo de Samosata, el arrianismo y el nestorianismo, sino de la experiencia personal de revelación o participación en la gloria increada de Dios por medio de la visión o la teoría. San Gregorio define a un teólogo como alguien que ha alcanzado esta teoría mediante la purificación y la iluminación, y no mediante la especulación dialéctica. Por lo tanto, la autoridad para la verdad cristiana no son las palabras escritas de la Biblia, que tampoco pueden expresar a Dios, sino al apóstol, profeta o santo individual que es glorificado en Dios.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifPor lo tanto, la Biblia, los escritos de los Padres y las decisiones de los Sínodos no son revelaciones, sino sobre revelaciones. La revelación en sí misma trasciende las palabras y los conceptos, aunque inspira a aquellos que participan en la gloria divina a expresar con precisión lo que es inexpresable en palabras y conceptos. Basta con que bajo la guía de los santos, que saben por experiencia, los fieles deben saber que Dios no debe identificarse con las palabras y conceptos bíblicos que lo señalan, aunque sea infaliblemente.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifAsí, encontramos que San Gregorio el teólogo no solo apunta a la experiencia reveladora de los profetas, apóstoles y santos para establecer los fundamentos teológicos para confundir a los arrianos, eunomianos y macedonios, sino también a su propia experiencia de Esta misma revelación de la gloria divina.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gif"¿Qué es esto que me ha pasado a mí, oh amigos e iniciados, y compañeros amantes de la verdad? Corría para abrazar a Dios, y así subí al Monte, aparté la cortina de la Nube, y Entré lejos de la materia y de las cosas materiales, y hasta donde pude, me retiré dentro de mí. Y luego, cuando miré hacia arriba, apenas vi las partes traseras de Dios; aunque estaba protegido por la Roca, la Palabra que se hizo carne para nosotros Y cuando miré un poco más de cerca, vi, no a la primera y pura naturaleza conocida por sí misma, a la Trinidad a la que me refiero, no a la que permanece dentro del primer velo y está oculta por los querubines, pero solo eso (la naturaleza ), que finalmente nos llega a nosotros. Y eso es, hasta donde puedo aprender, la Majestad, o como lo llama el santo David, la Gloria que se manifiesta entre las criaturas, que ha producido y gobierna. Porque estas son las partes traseras de Dios, que están detrás de Él, como señales de Él mismo ... "
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifEsta distinción entre la primera naturaleza y la gloria no creada de Dios, la primera conocida solo por Dios y la otra por aquellos a quienes Dios se revela se encuentra no solo en los Padres ortodoxos sino también en Pablo de Samosata, los arrianos, y los nestorianos, todos quienes afirmaron que Dios está relacionado con las criaturas solo por voluntad y no por naturaleza, ya que las relaciones naturales significan relaciones necesarias que reducirían a Dios a un sistema de emanaciones como el de Valentino. Pablo de Samosata y los nestorianos argumentaron que en Cristo, Dios está unido a la humanidad no por naturaleza, sino por voluntad, y los arrianos argumentaron que Dios está relacionado con el Logos hipostático no por naturaleza, sino por voluntad.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifEn contra de estas posiciones, los Padres ortodoxos argumentan que en Cristo, el Logos está unido a su humanidad por naturaleza o hipostáticamente, y el Padre genera a su Hijo no solo por voluntad, sino por naturaleza principalmente, la voluntad no está en contradicción con lo que pertenece a Dios por naturaleza. Así, Dios genera el Logos por naturaleza y por voluntad. La Santísima Trinidad crea y se relaciona con las criaturas con la excepción del Logos, que por naturaleza se une a sí mismo su propia humanidad.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifEn cualquier caso, los eunomianos y Agustín eliminaron esta distinción entre lo que Dios es por naturaleza y lo que Dios hace por voluntad. En Agustín, esto condujo a que no se distinguiera entre generación y procesión (que no son energías del Padre) y actos tales como saber enviar, amar y dar, que son energías comunes del padre, del Hijo y del Espíritu Santo, pero no de formas de existencia radicalmente incomunicables y propiedades hipostáticas de generación y procesión.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifDebido a que los francos, siguiendo a Agustín, no entendieron la posición patrística sobre este tema, ni estuvieron dispuestos desde las alturas de su majestuosa nobleza feudal a escuchar a los "griegos" que explican estas distinciones, se dedicaron a atacar los textos patrísticos. Tomaron pasajes fuera de contexto para probar que para todos los Padres, como supuestamente en el caso de Agustín, el hecho de que el Padre y el Hijo envíen al Espíritu Santo significa que el Espíritu Santo deriva su existencia del Padre y del Hijo.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifAl concluir esta sección, notamos que los Padres siempre afirmaron que la generación y la procesión son las que distinguen al Hijo del Espíritu Santo. Puesto que el Hijo es el único hijo engendrado de Dios, la procesión es diferente de la generación. De lo contrario, tendríamos dos hijos, en cuyo caso no hay un solo hijo engendrado. Para los Padres, esto era tanto un hecho bíblico como un misterio para ser tratado con el debido respeto. Preguntar qué generación y procesión es tan ridículo como preguntar qué es la esencia divina. Solo las energías de Dios pueden ser conocidas, y luego solo en la medida en que la criatura pueda recibir.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifEn contraste con esto, Agustín se propuso explicar qué es la generación. Él identificó la generación con lo que los otros Padres romanos llamaron acciones o energías de Dios que son comunes a la Santísima Trinidad. Así, la procesión terminó siendo estas mismas energías. La diferencia entre el Hijo y el Espíritu era que el Hijo es de uno y el Espíritu Santo de dos.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifCuando comenzó su De Trinitate , Agustín prometió que explicaría por qué el Hijo y el Espíritu Santo no son hermanos. Después de completar su doceavo libro, sus amigos robaron y publicaron este trabajo en forma inacabada y sin corregir. En el Libro 15, 45, Agustín admite que no puede explicar por qué el Espíritu Santo no es un hijo del Padre y hermano del Logos, y propone que aprendamos esto en la próxima vida.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifEn su Rectractationun , Agustín explica cómo pretendía explicar lo que había sucedido en otro escrito y no publicar su De Trinitate . Sin embargo, sus amigos prevalecieron sobre él, y él simplemente corrigió los libros tanto como pudo y terminó el trabajo con el que no estaba realmente satisfecho.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifLo más notable es que los descendientes espirituales y culturales de los francos, que picaron e inflaron hígados romanos durante tantos siglos, siguen afirmando que Agustín es la autoridad por excelencia de la doctrina patrística de la Santísima Trinidad.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifMientras que ningún padre romano de habla griega usó la expresión de que el Espíritu Santo procede ( ekporeuetai ) del Padre y el Hijo, Ambrosio y Agustín usan esta expresión. Como Ambrosio era tan dependiente de expertos de habla griega como Basilio el Grande y Didimo el Ciego, en particular su trabajo sobre el Espíritu Santo, uno esperaría que siguiera el uso oriental.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifParece, sin embargo, que en el momento de la muerte de Ambrosio, antes del Segundo Sínodo Ecuménico, el término procesión había sido adoptado por Didimos como la individualidad hipostática del Espíritu Santo. No había sido usado por San Basilio (solo en su carta 38 parece que estaba usando procesión como Gregorio el teólogo) o por San Gregorio de Nyssa antes del Segundo Sínodo Ecuménico. De los Padres capadocios, solo San Gregorio, el teólogo, usa muy claramente en sus oraciones teológicas lo que se convirtió en la formulación final de la Iglesia sobre la materia en el Segundo Sínodo Ecuménico.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifEl primer uso completamente desarrollado de la procesión como la forma de existencia y la propiedad hipostática del Espíritu Santo se encuentra en la colección de obras de Pseudo-Justin, que probablemente surgió de la tradición antioqueña. Llegó a Capadocia a través de San Gregorio el teólogo y Alejandría a través de Didymos el Ciego. San Ambrosio sin embargo, no recogió esta tradición. Agustín lo recogió de una manera confusa.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifEs claro que, en el siglo tercero o cuarto, el término generación, usado con respecto al Logos y a Dios, cambió de significar la relación de la Santísima Trinidad con la creación y la encarnación por la cual el Dios ya existente se convirtió en Padre, habiendo generado el ya existente Logos, que de este modo se convirtió en el Hijo, para que los profetas lo vean y escuchen y se conviertan en hombres, para indicar la manera de existencia del Logos del Padre. La cuestión de la forma de existencia y atributo hipostático del Espíritu Santo surgió como resultado de este cambio.
*                                              Con la excepción de Antioquía, la tradición prevaleciente y, quizás, la única tradición, fue que el Padre no es de ningún otro ser, que el Logos es del Padre por medio de generación, y el Espíritu Santo también es del Padre, pero No por generación. San Gregorio de Nyssa inicialmente parece haber planteado la idea de que el Espíritu Santo difiere del Hijo en la medida en que el Hijo recibe la existencia del Padre, y el Espíritu recibió la existencia también del Padre, pero a través del Hijo. El Padre es su único principio y causa de existencia, ya que estos pertenecen a lo que es común y pertenecen a las tres personas. El uso habitual de San Gregorio es el "no por generación". A esto "no por generación" se agregó "por procesión" en Antioquía. Esto ganó suficiente apoyo para ser puesto en el Credo del Segundo Sínodo Ecuménico. Sin embargo, este término "procesión" no agrega ni resta nada de la comprensión patrística de la Santísima Trinidad, ya que los Padres siempre insistieron en que no sabemos qué significa generación y procesión. Los Padres evidentemente aceptaron el término en el Credo porque era mejor que insertar expresiones tan incómodas y negativas como "del Padre, no por generación". Al combinar San Gregorio Nyssa a través del Hijo con el asentamiento final, obtenemos la "procesión del Espíritu Santo del Padre a través del Hijo" de San Máximo, el confesor y San Juan de Damasco. 
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*                                                         http://www.romanity.org/htm/im/w.gifEs obvio que los Padres de habla griega antes de este desarrollo utilizaron la procesión como lo hace la Biblia, y así hablaron del Espíritu Santo como procediendo del Padre, y nunca del Padre y del Hijo. Sin embargo, parece que en la tradición de habla latina se usa el procedimiento para _ekporeuomai , pero a veces también para _exercomai , e incluso para _pemyiV . En cualquier caso, cuando San Ambrosio utilizó el procedimiento., no se refiere ni a modo de existencia ni a propiedad hipostática. Esto se desprende de su insistencia de que todo lo que el Padre y el Hijo tienen en común, también lo tiene el Espíritu Santo. Cuando el Padre y el Hijo envían el Espíritu, el Espíritu se envía a sí mismo. Lo que es individual pertenece a una sola persona. Lo que es común es común a las tres personas.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifEvidentemente, debido a que Agustín transformó la doctrina de la Santísima Trinidad en un ejercicio especulativo de perspicacia filosófica, la naturaleza sencilla, esquemática y bíblica de la doctrina en la tradición romana se había perdido de vista por parte de quienes procedían de la tradición escolástica.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifPor lo tanto, la historia de la doctrina de la Trinidad se ha reducido a buscar el desarrollo de conceptos y terminología tales como tres personas o hipóstasis, una esencia, homoousios, propiedades personales o hipostáticas, una divinidad, etc.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifPara los Padres, los arrianos y los eunomianos, sin embargo, la doctrina de la Trinidad era idéntica a las apariciones del Logos en Su Gloria a los profetas, apóstoles y santos. El Logos siempre se identificó con el Ángel de Dios, el Señor de la Gloria, el Ángel del Gran Concilio, el Señor Sabbaoth y la Sabiduría de Dios, que se apareció a los profetas del Antiguo Testamento y se convirtió en Cristo por Su nacimiento como hombre de la Virgen. Theotokos. Nadie dudó nunca de esta identificación del Logos con este individuo tan concreto, que reveló en sí mismo al Dios invisible del Antiguo Testamento a los profetas, con la peculiar excepción de Agustín, quien en este sentido sigue las tradiciones gnóstica y maniquea.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifLa controversia entre los ortodoxos y los arrianos no era sobre quién es el Logos en el Antiguo y Nuevo Testamento, sino sobre qué es el Logos y cuál es su relación con el Padre. Los ortodoxos insistieron en que el Logos es increado e inmutable, habiendo existido siempre desde el Padre, que por naturaleza genera el Logos antes de las edades. Los arrianos insistieron en que este mismo Logos es una criatura cambiante, que deriva su existencia del no ser antes de los tiempos por la voluntad de la voluntad del Padre.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifAsí, la pregunta básica era si los profetas veían en la gloria no creada de Dios un Logos creado o un Logos no creado, un Logos que es Dios por naturaleza y, por lo tanto, tiene todas las energías y poderes de Dios por naturaleza, o un Dios por gracia quien tiene algunas, pero no todas, las energías del Padre y luego solo por gracia y no por naturaleza.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifTanto los ortodoxos como los arrianos acordaron en principio que, si el Logos tiene todos los poderes y energías del Padre por naturaleza, entonces Él no es creado. Si no, Él es una criatura.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifDado que la Biblia es un testigo de quién y lo que vieron los profetas y los apóstoles en la gloria del Padre, la Biblia misma revelará si el Logos tiene todas las energías y poderes del Padre por naturaleza. Por lo tanto, sabremos si los profetas y los apóstoles vieron un Logos creado o no creado_omoousioV con el Padre.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifUna vez se puede ver claramente cómo, para los Padres, la importancia del Logos con el Padre no es solo la experiencia de los apóstoles y santos, sino también de los profetas.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifUna de las cosas más asombrosas en la historia doctrinal es el hecho de que tanto los arrianos como los ortodoxos usan indistintamente tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento. El argumento es muy simple. Hacen una lista de todos los poderes y energías del Padre. Ellos hacen lo mismo por el Hijo. Luego los comparan para ver si son idénticos o no. Lo importante es que no sean similares, sino idénticos.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifParalelamente a esto, tanto los arrianos como los ortodoxos están de acuerdo con los sabellianos y los samosatenes de que el Padre y el Hijo tienen propiedades hipostáticas individuales que no son comunes, aunque no están completamente de acuerdo con lo que son. Cuando la controversia se extiende a la cuestión del Espíritu Santo, se usa exactamente el mismo método de teologización. Cualesquiera que sean los poderes y las energías que el Padre y el Hijo tienen en común, el Espíritu Santo también debe tener en común y por naturaleza, para ser Dios por naturaleza.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifSin embargo, paralelamente a este proceso argumentativo está la experiencia personal de aquellos maestros espirituales vivientes que ellos mismos alcanzan la teoría, como lo vimos expuesto por San Gregorio más arriba. Esta experiencia verifica o certifica la interpretación patrística de la Biblia, que atestigua la falta de creación del Logos y el Espíritu Santo y su naturaleza unitariana con el Padre y la identidad de su gloria no creada, gobierno, gracia, voluntad, etc. Esta experiencia personal La gloria de Dios también certifica la enseñanza bíblica de que no hay absolutamente ninguna similitud entre lo creado y lo no creado. Esto significa también que no puede haber universales no creados de los cuales las criaturas supuestamente son copias. Cada criatura individual depende de la gloria no creada de Dios, que es, por un lado, absolutamente simple, sin embargo, indivisiblemente dividido entre criaturas individuales. Todo Dios está presente en todas y cada una de las energías simultáneamente. Esto lo saben los padres por experiencia, no por especulación.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifEste resumen del método teológico patrístico es tal vez suficiente para indicar el método no especulativo mediante el cual el Padre teologiza e interpreta la Biblia. El método es simple y el resultado es esquemático. Enunciada de manera simple y aritmética, toda la doctrina de la Trinidad puede dividirse en dos declaraciones simples en lo que respecta al Filioque. (1) Lo que es común en la Santísima Trinidad es común e idéntico en las tres personas o hipóstasis. (2) Lo que es propiedad hipostática o hipostática, o la forma de existencia es individual, y pertenece solo a una persona o hipostasis de la Santísima Trinidad.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifPor lo tanto, tenemos ta koina y ta akoinwnhta , lo que es común y lo que es incomunicablemente individual.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifTeniendo esto en cuenta, uno se da cuenta de por qué los romanos no tomaron muy en serio al Filioque franco como una posición teológica, especialmente como una que se suponía que mejoraría el Credo del Segundo Sínodo Ecuménico.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifSin embargo, los romanos tuvieron que tomarse en serio a los francos, porque respaldaron sus fantásticas afirmaciones teológicas con una increíble confianza en sí mismos y con una espada afilada. Lo que carecían de una visión histórica, se conformaron con la "nobleza" de descendencia, y una fuerte voluntad para respaldar sus argumentos con músculo y acero.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifEn cualquier caso, puede ser útil para terminar esta sección para enfatizar la simplicidad de la posición romana y el humor con el que se enfrentó el Filioque. Podemos recuperar este humor romano sobre el Latin Filioque con dos bromas silogísticas de Gran Photios que pueden explicar algo de la furia de la reacción franca contra él.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gif"Por lo tanto, todo lo que se ve y se habla en la Santísima Trinidad, consustancial y coesencial, es común a todos, o pertenece a uno solo de los tres: pero la proyección ( probolh ) del Espíritu no es común, pero ni, como dicen, pertenece solo a ninguno de ellos (la propiciación puede estar sobre nosotros, y la blasfemia girada sobre sus cabezas). Por lo tanto, la proyección del Espíritu no es en absoluto la dadora de vida y todo -perfecta trinidad ".
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifEn otras palabras, el Espíritu Santo debe entonces derivar Su existencia fuera de la Santísima Trinidad, ya que todo en la Trinidad es común a todos o pertenece a uno solo.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gif"De lo contrario, si todas las cosas comunes al Padre y al Hijo, en todo caso son comunes al Espíritu, ... y la procesión de ellos es común al Padre y al Hijo, entonces el Espíritu procederá de sí mismo: y Él será el principio ( arco ) de sí mismo, y tanto causa como causado: una cosa que incluso los mitos de los griegos nunca inventaron ".
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifTeniendo en cuenta el hecho de que los Padres siempre empezaron a pensar sobre la Santísima Trinidad a partir de su experiencia personal del Ángel del Señor y el Gran Consejero hecho hombre y Cristo, solo entonces comprendemos la problemática que subyace en la crisis Arrio / Eunomiana, es decir, si esta persona concreta deriva su existencia de la esencia de la hipóstasis del Padre o del no ser por la voluntad del Padre. Si la tradición hubiera entendido el método de teologizar sobre Dios como lo hizo Agustín, nunca habría habido una herejía arrianao eunomiana. Aquellos que alcanzan la glorificación (teosis) saben por esta experiencia que todo lo que tiene su existencia desde el no ser por la voluntad de Dios es una criatura, y quien sea y lo que sea que no sea del no ser, sino del Padre no está creado. Entre lo creado y lo no creado, no hay similitud alguna.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifAntes de que los Padres de Capadocia dieran su peso a la distinción entre las tres hipóstasis divinas ( upostaseiV ) y la única esencia divina, muchos líderes de la Iglesia ortodoxa evitaron hablar sobre una esencia o una hipostasis, ya que esto olía a monarquismo sabeliano o samosatiano. Muchos preferían hablar sobre el Hijo como derivado de su existencia de la esencia del Padre y como ser en esencia como el Padre ( omoousioV ). San Atanasio explica que esto es exactamente lo que significa ( omoiousioV ) - coesencial. Está claro que los ortodoxos no estaban buscando una fe común, sino más bien una terminología común y conceptos comunes para expresar su experiencia común en el Cuerpo de Cristo.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifIgualmente importante es el hecho de que los Capadocios prestaron su peso a la distinción entre el Padre como causa ( aitioV ) y el Hijo y el Espíritu Santo como causados ​​( aitiata ). Junto con los modos de existencia ( tropoi uparxewV ) de generación y procesión, estos términos significan que el Padre causa la existencia del Hijo por generación y del Espíritu Santo por procesión o no por generación. Por supuesto, el Padre no es de nadie ( ex oudenoV) no deriva su existencia ni de sí mismo ni de otro. En realidad, San Basilio se burla de Eunomios por ser el primero en decir algo tan obvio y por lo tanto manifestar su frivolidad y verbosidad. Además, ni la esencia ni la energía natural del Padre tienen una causa de existencia. El Padre los posee por su propia naturaleza y los comunica al Hijo para que ellos también los posean por naturaleza. Por lo tanto, la manera en que el Padre existe sin causa, y mediante la cual el Hijo y el Espíritu Santo reciben su existencia del Padre, no se confunde con la comunicación del Padre de su esencia y energía al Hijo y al Espíritu Santo. Sería, de hecho, extraño hablar acerca del Padre como causando su propia esencia y energía junto con las hipóstasis del Hijo y el Espíritu Santo
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifTambién se debe enfatizar que para los Padres que compusieron los credos de Nicea y Constantinopla, ni generación ni procesión significan energía o acción. Esta fue la posición de los herejes condenados. Los arrianos afirmaron que el Hijo es el producto de la voluntad de Dios. Los eunomianos apoyaron una posición más original pero extraña de que la energía no creada del Padre es idéntica a Su esencia, que el Hijo es el producto de una sola energía del Hijo y que cada especie creada es el producto de una energía especial del Espíritu Santo, hay tantas energías enjauladas como especies. De lo contrario, si el Espíritu Santo tiene solo una energía creada, entonces solo habría una especie de cosas en la creación.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifAgustín no entendió la generación y la procesión de esta manera ya que los identifica claramente con energías. Es esto lo que le permitió especular psicológicamente sobre la Santísima Trinidad, un lujo que era metodológicamente imposible para los Padres. Por lo tanto, Agustín no usó y tampoco fue consciente de la comprensión conciliar y especialmente romana oriental de generación y procesión. Él identificó estos términos con la comunicación del ser del Padre, es decir, esencia y acción al Hijo y al Espíritu Santo, un aspecto que existe en todos los Padres, pero que no se identifica con la generación y procesión, al menos después del Primer y Segundo Sínodo ecuménico. Es en este contexto que se debe entender a Agustín cuando habla del Espíritu Santo como recibiendo Su ser (esencia) y procediendo principalmente del Padre, pero también del Hijo. Esto es exactamente lo que quieren decir los Padres de Oriente Romano por el hecho de que el Espíritu Santo recibió Su esencia y energía del Padre a través de o incluso  (San Gregorio Palamas) del Hijo simultáneamente con Su procesión o recepción de Su propia existencia individual de hipóstasis del Padre. . Ni la esencia ni la energía esencial del Padre son causadas, ni son la causa de la existencia del Hijo y el Espíritu Santo. La esencia y la energía del Padre son comunicadas y comunes (koina ) a la Santísima Trinidad, que es por lo tanto una causa de la creación. Sin embargo, ni el Padre ni el Hijo, ni la hipóstasis del Espíritu Santo se comunican. Las hipóstasis son incomunicables ( akoinwnhta ). Así, las personas de la Santísima Trinidad son una, no por unión o identidad de personas, sino por la unidad e identidad de esencia y energía, y por el Padre como la única causa de la existencia del Hijo y del Espíritu Santo.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifEn la experiencia de la iluminación y la glorificación en Cristo, uno es consciente de que Dios es tres realidades absolutamente similares, dos derivadas de una y que se heredan mutuamente, y al mismo tiempo una realidad idéntica de la gloria comunicada no creada, la regla ( basileia ) y la gracia en la que Dios se divide indivisiblemente en cosas divisibles, su única mansión ( monh ) se convierte en muchas mientras que permanece una. La esencia divina, sin embargo, no se comunica a las criaturas y, por lo tanto, nunca se puede conocer.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifAgustín no se acercó a la doctrina de la Santísima Trinidad a la manera de los otros Padres. Sin embargo, los otros Padres de Roma Occidental tienen sus paralelos en el desarrollo de la tradición romana oriental. Agustín también aceptó el acuerdo del Segundo Sínodo Ecuménico y los Padres que lo forjaron como vimos. Así, los padres romanos del este se convirtieron en padres romanos del oeste. Hablar de una doctrina occidental de la Santísima Trinidad es, por lo tanto, una falsificación de cómo los romanos occidentales entendieron las cosas. Es en ese contexto que la procesión en Occidente llegó a tener los dos significados explicados por Máximo el Confesor y Anastasios el Bibliotecario.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifSin embargo, cuando los francos comenzaron a asaltar a los padres en busca de argumentos para apoyar su incorporación al Credo, recogieron las categorías de la forma de existencia, causa y causado, e identificaron esto con la generación y procesión de Agustín, transformando así el antiguo Filioque ortodoxo occidental la suya herética Esta confusión no es tan clara en ninguna parte como durante los debates en el Concilio de Florencia donde los francos utilizaron los términos "causa" y "causado" como idénticos a su generación y procesión, y apoyaron su afirmación de que el Padre y el Hijo son una causa de La procesión del Espíritu Santo. Así, se confundieron por completo con Máximo, quien explica que para el Oeste de su tiempo, el Hijo no es la causa de la existencia del Espíritu Santo, por lo que en este sentido el Espíritu Santo no procede del Padre. El hecho de que Anastasios el bibliotecario repita esto es una amplia evidencia de la confusión tanto de los francos como de sus descendientes espirituales y teológicos.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifTerminamos esta sección con el recordatorio de que para los Padres, ningún nombre o concepto da ninguna comprensión del misterio de la Santísima Trinidad. San Gregorio el teólogo, por ejemplo, es claro en esto como vimos. Él ridiculiza a sus oponentes con una burla característica: "Dime qué es la falta de engendramiento del Padre, y te explicaré la fisiología de la generación del Hijo y la procesión del Espíritu, y los dos seremos frenéticos condenados por entrometernos en el misterio de Dios "Nombres y conceptos acerca de Dios dan a aquellos que alcanzan theoria comprensión no del misterio, sino del dogma y su finalidad. En la experiencia de la glorificación, el conocimiento de Dios, junto con la oración, la profecía y la fe son abolidos. Sólo queda el amor (1 Cor. 13, 8-13; 14,1). El misterio permanece, y siempre permanecerá, incluso cuando uno ve a Dios en Cristo cara a cara y es conocido por Dios como lo fue Pablo (1 Co. 13.12).
El significado de la cuestión Filioque
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifSmaragdus registra cómo los emisarios de Carlomagno se quejaron de que el Papa León III estaba emitiendo un tema de solo cuatro sílabas. Por supuesto, cuatro sílabas no son muchas. Sin embargo, sus implicaciones son tales que el latín de la cristiandad franca se embarcó en una historia de teología y práctica eclesiástica que puede haber sido bastante diferente si los francos hubieran prestado atención al "griego".
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifIndicaré algunas de las implicaciones de las presuposiciones del problema de Filioque que presentan los problemas actuales.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gif1.) Incluso un estudio superficial de las historias actuales sobre dogma y estudios bíblicos revela el hecho peculiar de que los teólogos protestantes, anglicanos, papales y ortodoxos aceptan los Primer y Segundo Sínodos Ecuménicos solo de manera formal. Esto es así porque hay al menos una identidad de enseñanza entre ortodoxos y arrianos, que no existe entre ortodoxos y latinos, sobre las apariencias reales del Logos a los profetas del Antiguo Testamento y la identidad de este Logos hecho realidad en el Nuevo Testamento. . Esto, como vimos, fue la base acordada del debate para determinar si el Logos visto por los profetas es creado o no creado. Esta identificación del Logos en el Antiguo Testamento es la base misma de las enseñanzas de todos los Sínodos ecuménicos romanos.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifEnfatizamos que los Padres Romanos del Este nunca abandonaron esta lectura de las teofanías del Antiguo Testamento. Esta es la enseñanza de todos los Padres Romanos Occidentales, con la única excepción de Agustín, quien, confundido como de costumbre por lo que enseñan los Padres, rechaza por blasfema la idea de lo que los profetas pudieron haber visto el Logos con sus ojos corporales y, de hecho, en fuego, oscuridad, nube, etc.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifLos arrianos y los eunomianos habían usado, como los gnósticos antes que ellos, la visibilidad del Logos a los profetas para probar que Él era un ser inferior a Dios y una criatura. Agustín está de acuerdo con los arrianos y los eunomianos en que los profetas vieron a un ángel creado, fuego creadao, nube, luz, oscuridad, etc., pero argumenta en contra de ellos que ninguno de ellos era el Logos mismo, sino símbolos por medio de los cuales Dios o el Toda la Trinidad se ve y se oye.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifAgustín no tuvo paciencia con la enseñanza de que el ángel del Señor, el fuego, la gloria, la nube y las lenguas de fuego pentecostales, eran símbolos verbales de las realidades increadas comunicadas de inmediato por los profetas y apóstoles, ya que para él esto significaría que todo este lenguaje apuntaba a una visión de la sustancia divina. Para el obispo de Hipona, esta visión es idéntica a la totalidad de lo que no se ha creado, y podría ser vista solo por un éxtasis neoplatónico del alma, fuera del cuerpo, dentro de la esfera de la eternidad eterna e inmóvil, que trasciende todo razonamiento discursivo. Como esto no es lo que encontró en la Biblia, las visiones que allí se describen no son símbolos verbales de visiones reales de Dios, sino de criaturas que simbolizan realidades eternas. Los símbolos verbales creados de la Biblia se convirtieron en símbolos objetivos creados. En otras palabras, palabras que simbolizan energías no creadas como el fuego, etc. Se convirtieron objetivamente en fuegos reales creados, nubes, lenguas, etc.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gif2.) Este fracaso de Agustín para distinguir entre la esencia divina y sus energías naturales (de las cuales algunas se comunican a los amigos de Dios) llevó a una lectura muy peculiar de la Biblia, en la que las criaturas o los símbolos nacen para transmitir un mensaje divino, y desaparecen de la existencia. Así, la Biblia se llena de milagros increíbles y un texto dictado por Dios.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gif3.) Además de esto, el concepto bíblico del cielo y el infierno también se distorsiona, ya que los fuegos eternos del infierno y la oscuridad exterior también se convierten en criaturas mientras que, son la gloria increada de Dios como la ven aquellos que se niegan a amar, así, uno termina con el problema del universo tri-historico, con Dios en un lugar, etc., lo que requiere una desmitificación de la Biblia para salvar todo lo que pueda de una pintoresca tradición cristiana para el hombre moderno. Sin embargo, no es la Biblia la que necesita ser desmitificada, sino la tradición franco-latina agustiniana y la caricatura que pasó en Occidente como teología patrística "griega".
http://www.romanity.org/htm/im/w.gif4.) Al no tomar en serio los fundamentos antes mencionados de la teología patrística romana de los Sínodos ecuménicos como la clave para interpretar la Biblia, los eruditos bíblicos modernos han aplicado presuposiciones latentes en Agustín con una consistencia tan metódica que han destruido la unidad y la identidad del Antiguo y el Nuevo Testamento, y se han dejado llevar por interpretaciones judías del Antiguo Testamento rechazado por Cristo mismo.

Por lo tanto, en lugar de tratar con la persona concreta del Ángel de Dios, el Señor de la Gloria, el Ángel del Gran Concilio, la Sabiduría de Dios e identificarlo con el logos hechos carne y Cristo, y aceptar esto como la doctrina de la Trinidad, la mayoría, si no todos, los eruditos occidentales han terminado identificando a Cristo solo con el Mesías del Antiguo Testamento, y comparando la doctrina de la Trinidad con el desarrollo de una terminología trinitarrianabíblica adicional dentro de lo que realmente no es un marco patrístico, sino agustino. Así, los llamados Padres "griegos" todavía se leen a la luz de Agustín, con los rusos después de que Peter Mogila se uniera a ellos.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gif5.) Otro resultado más devastador de las presuposiciones agustinianas del Filioque es la destrucción de la comprensión profética y apostólica de la gracia y su reemplazo por todo el sistema de gracias creadas distribuidas en la cristiandad latina por el hocus pocus (este es mi cuerpo) del clero.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifPara la Biblia y el Padre, la gracia es la gloria y el gobierno no creado y dominio ( basileia ) de Dios vistos por los profetas, apóstoles y santos y en los que participaron fieles seguidores de los profetas y los apóstoles. La fuente de esta gloria y gobierno es el Padre que, al engendrar el Logos y al proyectar el Espíritu, comunica esta gloria y gobierno para que su Hijo y el Espíritu sean también por naturaleza una fuente de gracia con el Padre. Esta gracia y dominioa no creada ( basileia ) es participada por los fieles de acuerdo con su preparación para la recepción, y es vista por los amigos de Dios que se han convertido en dioses por gracia.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifDebido a que el Filioque Franco presupone la identidad de la esencia y la energía divinas no creadas, y debido a que la participación en la esencia divina es imposible, la tradición latina fue conducida automáticamente a aceptar la gracia comunicada como creada, lo que lleva a su objetivación y manipulación mágica sacerdotal.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifPor otro lado, la reducción por parte de Agustín de esta gloria y dominio revelados ( basileia ) al estado de una criatura ha engañado a los eruditos bíblicos modernos en la interminable discusión sobre la venida del "Reino" ( basileia debería ser un dominio) sin realizar su identidad con la gloria y la gracia increadas de Dios.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gif6.) Para no extendernos a más detalles, terminamos esta sección y este documento señalando lo que el presupuesto de Filioque ha hecho con respecto a la autoridad en cuestiones de interpretación bíblica y dogma.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifEn esta tradición patrística, todo dogma o verdad se experimenta en la glorificación. La forma final de glorificación es la de Pentecostés, en la cual los apóstoles fueron guiados por el Espíritu a toda la verdad, tal como lo prometió Cristo en la última cena. Desde Pentecostés, cada incidente de la glorificación de un santo (en otras palabras, de un santo que tiene una visión de la gloria no creada de Dios en Cristo como su fuente), es una extensión de Pentecostés a varios niveles de intensidad.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifEsta experiencia incluye a todo el hombre, pero al mismo tiempo trasciende a todo el hombre, incluido el intelecto del hombre. Así, la experiencia sigue siendo un misterio para el intelecto. Por lo tanto, la experiencia sigue siendo un misterio para el intelecto, y no puede ser transmitida intelectualmente a otro. Así, el lenguaje puede señalar, pero no puede transmitir, esta experiencia. El padre espiritual puede guiar a una persona, pero no puede producir, la experiencia que es un don del Espíritu Santo.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifPor lo tanto, cuando los Padres agregan términos al lenguaje bíblico con respecto a Dios y sus relaciones con el mundo, como la hipostasis, la ousia, la physis, los homoousios, etc., no lo hacen porque están mejorando la comprensión actual en comparación con la edad anterior. . Pentecostés no puede ser mejorado. Todo lo que están haciendo es defender la experiencia pentecostal que trasciende las palabras, en el lenguaje de su tiempo, porque una herejía particular aleja de ella, y no esa experiencia, lo que significa muerte espiritual para aquellos descarriados.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifPara los Padres, la autoridad no es solo la Biblia, sino la Biblia más aquellos glorificados o divinizados como los profetas y apóstoles. La Biblia no es en sí misma inspirada o infalible. Se vuelve inspirado e infalible dentro de la comunión de los santos porque tienen la experiencia de la gloria divina descrita en la Biblia.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifLas presuposiciones de Filioque Franco no se basan en esta experiencia de gloria. Cualquiera puede pretender hablar con autoridad y comprensión. Sin embargo, seguimos a los Padres y aceptamos solo a aquellos como autoridad que, como los apóstoles, han alcanzado un grado de glorificación pentecostal.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifDentro de este marco de referencia, no puede haber una forma de infalibilidad institucionalizada o garantizada, fuera de la tradición de espiritualidad que conduce a la teoria, mencionada anteriormente, por San Gregorio el teólogo.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifComo una herejía, el Filioque es tan malo como el arrianismo, y esto se confirma por el hecho de que los poseedores de esta herejía reducen las lenguas de fuego pentecostales al estado de criatura como lo había hecho Arrio con el Ángel de Gloria. Si Arrio y los escolásticos hubieran sido dotados con la glorificación pentecostal de los Padres, hubieran sabido por su experiencia que el Logos que se apareció a los profetas y los apóstoles en gloria, y las lenguas de fuego son increadas; el uno es una hipostasis no creada, y el otro las energías comunes e idénticas de la Santísima Trinidad que emanan de la nueva presencia de la humanidad de Cristo por el Espíritu Santo.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifLo que es verdad de la Biblia es verdad de los Sínodos, que, como la Biblia, expresan en símbolos lo que trasciende los símbolos y se conoce por medio de aquellos que han llegado a la teoría. Es por esta razón que los Sínodos apelan a la autoridad, no solo de los Padres en la Biblia, sino también de los Padres de todas las edades, ya que los Padres de todas las edades participan en la misma verdad que es la gloria de Dios en Cristo.
http://www.romanity.org/htm/im/w.gifPor esta razón, el Papa León III le dijo a los francos en términos inequívocos que los Padres dejaron el Filioque fuera del Credo no por ignorancia ni por omisión, sino por inspiración divina. Sin embargo, las implicaciones del Filioque Franco no fueron aceptadas por todos los cristianos romanos en las provincias romanas occidentales conquistadas por la cristiandad franco-latina y su teología escolástica. Los restos de la ortodoxia y la piedad bíblicas romanas han sobrevivido en todas partes, algún día se pueden volver a reunir, a medida que se conozcan todas las implicaciones de la tradición patrística, y la espiritualidad, como base de la doctrina, se convierta en el centro de nuestros estudios.

http://www.romanity.org/htm/im/w.gif* Debido a que la cuestión del Filioque jugó un papel tan importante en los siglos de conflicto entre los mundos franco y romano, el estudio del autor originalmente se preparó como el documento de posición ortodoxo para las discusiones sobre el Filioque entre ortodoxos y anglicanos en la reunión de la subcomisión en San Albans, Inglaterra en 1975 y en la reunión plenaria de la comisión I Moscú en 1976, se presenta aquí como Conferencia 3 en una forma revisada. Se publicó por primera vez en Kleronomia, 7 (1975), 285-34 y se reimprimió en Atenas en 1978.
FIN
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