4. EL MISTERIO DE LA PREDESTINACIÓN
L’ORTHODOXIE (p. 268 y ss.)
Paul Evdokimov
Desclée de Brower 1979
Junto al camino real de los sacramentos, no debemos ignorar
"la gracia por infracción", como lo es la apostolicidad de san Pablo.
En efecto, existe el "Antiguo Testamento Natural" (Rm 1,18-21)
ofrecido a los paganos, y los Padres mencionan las visitas prefigurativas del
Verbo antes de la Encarnación; es el
pacto cósmico de la gloria de Dios que gobierna a los santos paganos de los que habla la Biblia.
Se puede definir la
relación entre Dios y su creación, y esta es la manera latina, a través de la categoría
de causalidad. Dios es la primera causa, el motor divino que desencadena el
movimiento, la vida, la existencia, y todo se remonta a su primera causa. En este
caso, la libertad humana es sólo una segunda causa instrumental; se origina en
la primera y está determinada por ella. Si el segundo peca, es porque el
primero lo tolera. El determinismo causal se sitúa fatalmente en el tiempo, el
primer movimiento se encuentra inevitablemente allí, lo que hace de la primera
causa una precaución universal de todo, y el prefijo "pre" introduce
el tiempo en la eternidad de Dios. El hombre aparece inevitablemente sólo como
objeto de la acción divina. En este nivel causal, la idea agustiniana, aún indecisa,
es conducida por la lógica férrea del abogado Calvino hasta su fin: Predestinatiο ad gloriam, reprobatio ad
gehennam. El círculo se cierra sobre sí mismo, sin ninguna salida posible 159.
Para el Oriente, Dios
no es nunca la primera causa, sino el Creador. Es la creación "a
imagen" la que sitúa la libertad más allá de cualquier principio de
causalidad mecánica, y la concepción patrística del hombre como autexousia se refiere precisamente a su
misteriosa capacidad de trascender toda necesidad de la naturaleza e incluso de
trascender hacia la libertad divina, de verse a sí mismo microteos. Puede incluso decirse paradójicamente que
Dios-Filántropo está mucho más determinado por su creación y sus pactos
("Yahvé lo juró y no se desdecirá en absoluto" Sal. 110:4), que la
criatura por su Creador. La encarnación aparece como una réplica de inevitable
de Dios a su propia premisa: la deiformidad de su criatura. Y es la caída del
hombre la que muestra que la escala titánica de su libertad determina su
destino por sí sola. Satanás no mintió cuando dijo: "Seréis como
dioses"; el hombre ha creado algo que nunca antes ha existido, ha creado,
ha introducido el mal en su naturaleza inocente. Además, el hombre determina la
forma de la encarnación como Amor crucificado. La sangre divina fue derramada
precisamente para salvaguardar la libertad bajo la gracia, porque Dios, según
los Padres, "no puede obligar a nadie a amarlo".
Pero cualquier
autonomía empujada hasta el punto de la ruptura es antinatural, porque encierra
al hombre en su subnaturaleza, endurece su "ipseidad", destruye su
ontología deiforme Por otra parte, donde el hombre deja de verse en su
subjetividad pura y se roba a sí mismo en relación con el divino Otro, allí donde
se descubre como identidad por gracia, como persona eternamente recibida,
destruye todo aislamiento infernal y lo trasciende hacia la alegría del amigo
del Esposo y el "fiat" de
la Sierva.
"To llamo a la puerta", dice el Señor, y él llama
a su propia imagen en el hombre, y kenóticamente espera realmente, y no predetermina
nada.
159 Así, según el fin para el cual es creado el hombre,
decimos que está predestinado λ muerte o a la vida (Institución, ch. VIII, p.
62).
Los decretos de Dios,
e incluso las predicciones de la Revelación, pueden revelar su carácter
condicional 155 bis: la libertad humana puede
cambiarlos. El "fiat" del
hombre, su oración, los milagros de su fe, la ubicuidad omnipresente de la
santidad introducen una causalidad sinérgica por encima de cualquier necesidad
previa de una ley general; es la "causalidad creativa": una causa
absolutamente nueva, ajena a los efectos anteriores, que genera un nuevo efecto
y trasciende hacia las relaciones nupciales en las que reina el amor libre y
real, y donde cualquier sumisión y subordinación pierden su sentido y pasan a lo
"totalmente otro". Todo el misterio del icono de la Deisis es que da a la vez la imagen del
juicio como la imagen de las bodas del Cordero.
En su verdadero nivel, la fe no es nunca una simple
adhesión, sino un diálogo, una invitación apenas sugerida, una llamada casi
imperceptible, nunca irresistible, porque Dios no persuade "ni con poder
ni con fuerza, sino con su Espíritu" (Zacarias 4,6). Dios se sitúa
"en el corazón de su creación", y mucho más, en el corazón de su
creación, que "redime" las relaciones espirituales, las libera de las
categorías de nuestro tiempo. El vicio de la predestinación, del presciencia,
es introducir en el Dios-Creador el antes y el aparato temporal: la primera
causa se sitúa así en el tiempo, predice y así predestina, determina todo. Pero la eternidad
divina y la fe religiosa arraigada en la libertad no incluyen las divisiones
distorsionadas de nuestro tiempo. Al introducir el "pre", el pasado y
el futuro, distorsionamos el "eterno presente" de Dios y la capacidad
misma de la fe de trascender todo "pre" hacia este presente divino, y por lo tanto la
adhesión de un ser temporal a aquello que es eterno. Todo lo más se puede decir
que la libertad tiene su única necesidad interior, que es manifestarse en una
opción. Su alcance contiene la opción más formidable: la de decidir contra
Dios. La única imposibilidad es determinarse fuera de la referencia a Dios. Es
la función de la imagen la única que responde válidamente a cualquier pregunta
de Teodicea y explica los orígenes del mal: incluso antes de cualquier
tentación, "ser a imagen de Dios" incluye un cierto conocimiento
abstracto y teórico del mal, como el que se encuentra en Dios mismo según su
omni-conocimiento. Explica la primera opción luciferina ante toda existencia
concreta del mal y muestra que incluso en este estado de inocencia, la libertad
se salvaguarda intacta y es Dios quien la protege contra su propia omnipotencia.
Según el pensamiento
patrístico, Lucifer - "Estrella de la mañana" (Isaías 14,12) - era un
verdadero alter ego de Dios, se
encontraba en una intimidad y cercanía muy particular entre Dios y su imagen
creada. Es su voluntad -amοr inicialmente dirigida hacia el ser mismo de Dios
159 bis Ver
textos como los de Jeremías 18:7-10; 26:2-3 y 13
160 Hubo teólogos que empujaran el determinismo al punto de
negar la libertad en Adán antes de la caída. Estaba predestinada a caer como
Cristo está predestinado a derramar su sangre por los escogidos!
161 ver LOUIS LAVELLE, La dialéctica del eterno presente.
que se detiene en la idea totalmente teórica del mal y
desviado , se pervierte por el cambio de objeto: del Único, se dirige hacia los
atributos de Dios, el amor de Dios se convierte en la concupiscencia de su
gloria. La semejanza pasa al deseo culpable de igualdad-identidad, y es la
caída. En lugar de ser un reflejo puro de gloria, la perversión se inclina hacia
la pertenencia a uno mismo, hacia la apropiación del propio yo-idólatra.
La noción de la
"causa primera de Dios" coloca a Dios en este mundo, lo encierra; sin
embargo, referirse a Dios - y el memorial litúrgico nos enseña esto - no es
establecer una relación causal, sino la de la similitud; el Arquetipo marca con su impronta
-libertad- el tipo, lo que hace salir
de toda determinación.
El tiempo está incluido en la eternidad; puede salir de ella
y oponerse a ella en lo absurdo de la repetición infernal, como puede volver a
entrar en ella porque: "Antes que Abraham existiera, yo soy" (Jn
8,58). El comienzo, el primer "momento" del tiempo -en principio del
Génesis- es un instante, según San Basilio, que es en sí mismo atemporal, pero
cuyo florecimiento produce tiempo. Lo que hace imposible hablar de los
"hechos anteriores" a este momento, pero permite prever e incluso anticipar ya la
dilatación y el estallido del tiempo en la eternidad de las criaturas.
El domingo es en efecto el "primer día" del tiempo
total, es el primer día único - μια, como es el octavo día de la semana, el día
después del séptimo día de los judíos, más allá de la semana cósmica, más allá
de la semana cósmica, más allá de la semana cósmica, de la historia, es su principio
y su fin; es el momento en que la eternidad suscita el tiempo y es el instante Parusíaco en que la eternidad lo recibe
nuevamente. En ausencia de una noción más profunda de la relación entre el
tiempo y la eternidad, en ausencia de una doctrina más firme de creación ad imaginem, y no de causalidad ex nihilo, Occidente, ante la formidable
tesis de la doble predestinación, se detiene a medio camino y habla en el mejor
de los casos de predestinación sólo de la salvación. De todos modos, es el sοteriοlοgismo
exclusivo erigido en escatología. La esclavitud del pecado se convierte en
sumisión a la gracia, porque la primera libertad de opción ha llegado a ser
trascendente. Frente a las dificultades insuperables de esta simplificación, la
llamada clásica al misterio indecible no es aceptable aquí. La arbitrariedad de
la elección divina de los elegidos y condenados no es realmente misteriosa.
En los comentarios
comunes de Romanos 8:9, la predestinación está condicionada por la presciencia
de Dios, y el "nosotros" de Efesios. 1.3-12, y en todas partes, se
toma en el sentido limitativo y absolutamente arbitrario de solo los
"elegido". Ahora, en San Pablo, los llamados y los cristianos son
sinónimos. Por otro lado, Pablo usa frecuentemente concepciones antropomórficas
y temporales, su terminología es a menudo muy confusa e inadecuada para su
pensamiento. Pero lo que es fundamental para su pensamiento es que su teología
es fuertemente voluntarista. El gran
tema de la Epístola a los Romanos es la salvación por la fe y por la vida plena
de gracia y en conformidad con la fe. La gran y fundamental oposición paulina
no es entre la fe y las obras, sino entre las obras de la fe y las obras de
Dios. Más profundamente, y fuera de todo prejuicio doctrinal, la predestinación
es sólo una forma convencional de designar el misterio del "amor de
Dios", pero el amor determina, predestina, a Dios y no al hombre, si se
desea utilizar este concepto. Es muy sintomático que en Romanos 5:15, "por
la desobediencia de uno solo todos han sido hechos pecadores, por la obediencia
de uno solo, todos serán hechos justos", los términos griegos παpακοή
(desobediencia) y ύπακοή
(obediencia) son extremadamente raros aún en un griego clásico. Su rareza
indica un significado inusual. Al abismo de la desobediencia responde el abismo
de la obediencia. La transgresión de los límites no es legal, sino ontológica.
La obediencia de Cristo es la del Verbo a su Padre, por su inefable magnitud
conduce a la desnudez adánica, a una "otra humanidad" 162 según las palabras de san Gregorio de Nisa, al
metabolismo del ser humano.
En Rom. 1 y 8, San Pablo habla del misterio historiosófico
de Israel y como en el caso de Jacob y Esaú (tan amados por los reformadores),
se trata mucho más de las paradojas de la providencia, del tema histórico, del
sentido metahistórico de la historia que de la salvación. Asimismo, la imagen
del alfarero no revela más que uno de
los muchos aspectos de la sabiduría divina, pero de ninguna manera describe
toda la relación entre Dios y el hombre. San Pablo tenía un sentido del
misterio suficiente como para no caer en tal simplificación. Ciertamente
"es Dios quien da a luz a la voluntad y a la acción", pero enseguida
se restablece la antinomia: "Trabajad, pues, por vuestra salvación con
temor y temblor" (Fil. 2,12-14). Según los Padres, las virtudes son de
Dios, pero el sudor y el trabajo, el miedo y el temblor son del hombre:
"Dios ha envuelto a todos los hombres en la desobediencia para mostrar
misericordia a todos" (Rom. 11,32). A cualquier racionalización limitante,
Pablo responde con la confesión del verdadero misterio: "Sus caminos son
impenetrables". Es apropiado que el hombre los honre con silencio. La
docta ignorante es lo opuesto a cualquier asilo de ignorancia. El plan del
Salvador, "para que todos los hombres se salven" (1 Tir. 2,4; Rom.
8,32) es infinitamente más misterioso e impenetrable que la doble
predestinación, tan poco humana en su lógica rectilínea 163. El "complejo de electos" es un estado mórbido que
denota una conciencia infeliz, angustiada por el infierno.
162 P. G. 44, 1225. Ver DOM O. ROUSSEAU, Monasticismo y
Vida Religiosa, Chevetogne 1957, p. 131, notas 1 y 2.
163 Kart Barth en su curso Dogmático corrige la doctrina y
traza una perspectiva por lo demás profunda, salvaguardando el misterio
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