Ortodoxia: el misterio de la persona (Olivier Clément)

Olivier Clément

Ortodoxia: el misterio de la persona

En estos tiempos en los que la palabra "espiritualidad" vacila en todas las direcciones, todos aquellos que buscan volver a sus raíces para arraigar su práctica se sentirán literalmente transfundidos leyendo o escuchando a Olivier Clément.

Apegado al encuentro profundo de Oriente y Occidente cristiano, así como al cristianismo y a la modernidad, este pensador habla de la reconciliación entre inteligencia y corazón y de la transfiguración de la carne y del cosmos, con contagioso ardor.

Un libro puede cambiar la vida de un hombre. Es el caso de Olivier Clément que, en su juventud, descubrió por casualidad la obra del filósofo ruso Nicolas Berdiaev. Como resultado de esta lectura, mientras era ateo y perseguido por la idea del suicidio, Clément se convirtió en un cristiano ortodoxo. En su autobiografía espiritual L'Autre Soleil (Stock, 1986) cuenta esta metamorfosis con una sencillez y sinceridad abrumadoras.

Queríamos conocerlo, después de una serie de notables conferencias dadas a la comunidad de Saint Gervais, en París, de las que surgió una pregunta: ¿qué es una persona humana?

Nuevas Claves: Resolver el misterio de la persona a veces parece demasiado ambicioso para la humanidad, aunque todo el mundo tiene intuiciones. ¿Te parece que el retorno de viejas nociones, como la reencarnación, es una ilusión óptica?

Olivier Clément: Sólo hay una vida. Pero como no estamos separados de nadie, podemos tener una relación privilegiada con este o aquel difunto con el que somos "uno". Entonces podemos "recordar" lo que le pasó a esa persona. "No me pasó a mí y me pasó a mí porque estamos en comunión. "Conozco a un monje del Monte Athos cuyo padre espiritual es San Isaac el Sirio, que vivió durante el siglo VI.

N. C.: ¿Y con quién se siente en fuerte resonancia?

O. C.: Absolutamente. Vemos un ejemplo de esto en The Stories of the Russian Pilgrim. Después de la muerte de su starets, el héroe sigue comunicándose con él. Una noche, mientras estaba atormentado por una pregunta, el starets se le apareció en un sueño. Él le dijo: "Abre tu Filocalia" y, todavía en el sueño, marca un pasaje al borde con un carbón. Cuando el héroe se despierta, Filocalia está allí, abierta, con el rastro de carbón al fondo. ¿Y por qué no? Creo que estamos conectados con los muertos por un linaje espiritual o carnal que llevamos dentro: nuestros antepasados, nuestros padres espirituales. No es exactamente una reencarnación. Hay resurrección y la posibilidad de una comunión y un recuerdo, pero un recuerdo vivo con este o aquel ser del pasado que está cerca de mí y que llevo en cierto modo dentro de mí. Creo que originalmente, incluso en la India, la palabra reencarnación no significaba lo que significa ahora. Por una sencilla razón: en la antigua India, se consideraba que la condición humana asumía toda la sensible realidad cósmica y que por lo tanto no se arriesgaba a reencarnarse en un sapo o en una estrella, ya que el hombre es ya un sapo y una estrella. Así que la antigua India creía que el Ser podía, después de la muerte, para un hombre que no había alcanzado lo absoluto, deslizarse a otros estados de existencia universal. Estados demoníacos o angélicos, que pueden reflejarse en la tierra en tal o cual criatura espantosa o sublime. A partir de ahí, hubo distorsión y materialización de esta noción de reencarnación. En vez de pensar que el alma de este hombre muerto ha entrado en este dominio de la existencia universal, que es un dominio angélico y está simbolizado, por ejemplo, en la belleza del cuello de un cisne, diremos que se ha convertido en un cisne. Creo que hubo un cambio de significado.

N. C.: Sin embargo, a veces se dice que algunos antiguos cristianos enseñaban la reencarnación?

O. C.: No, ellos enseñaron la metempsicosis, el hecho de que el alma pasa por múltiples estados espirituales después de la muerte. Esto está en línea con la visión de la antigua India. Para muchas personas Padres de la Iglesia, es muy claro: hay un éxodo del alma por estados angélicos o infernales. Hay algunas historias muy bonitas al respecto, un poco ridículas en su expresión pero significativas. Nos dicen que cada vez que nos movemos de un estado a otro en lo invisible, nos encontramos con una frontera vigilada por funcionarios de aduanas demoníacos, que se arrojan sobre el alma desafortunada y arrancan todo lo que les concierne. Uno pensaría que lo destruirían, de hecho lo purifican. Así que sigue su camino. Cruza las fronteras aduaneras y finalmente, totalmente purificada, puede entrar en la luz eterna.

N. C.:¡ Estos son los temas del Libro de los Muertos Tibetanos o la leyenda de Guésar de Ling!

O. C.: Necesitamos todas estas expresiones. Tenemos que ver todo esto. La verdad es inclusiva, no exclusiva. El teólogo Bulgakov dijo: "Cuando hablamos de religiones, hay un pancristianismo. "¡Tiene que ser expandido para que se convierta en "pan"! Creo que las concepciones romanas sobre el estado del alma después de la muerte lo han arruinado todo, con la idea de que, automáticamente y sin que nadie pueda hacer nada al respecto, el alma entra en la visión beatífica, o se desliza al infierno o al purgatorio.

N. C.: El Cheik Ben Tounès nos habló recientemente de la pluralidad: "Hoy en día, estamos descubriendo la necesaria biodiversidad y la diversidad cultural siempre nos ha parecido una riqueza. ¿Por qué la diversidad de enfoques metafísicos no debería ser también una riqueza? »

O. C.: Estoy totalmente de acuerdo. Debemos empezar por escucharlos para conocerlos y no rechazarlos de plano.

N. C.: En este sentido, ¿qué pasa con el diálogo interreligioso para los ortodoxos?

O. C. : Este diálogo estaba bien establecido en Rusia antes de la revolución. Archimandrita Spiridon, un personaje extraordinario cuyas misiones han sido traducidas a Siberia, dijo que tanto estimaba a los sabios budistas que ni siquiera se atrevía a hablarles del bautismo.

N. C.: ¿Esta apertura se dirigía también a las tradiciones primordiales, a los chamanes que hablan de la relación del hombre con el cosmos?

O. C.: El Padre Serge Bulgakov, quizás el más grande teólogo ortodoxo del siglo XX, hizo comentarios admirables sobre este tema. Teórico marxista antes de la revolución, convertido, ordenado sacerdote, expulsado por Lenin en 1922, fundó el Instituto Saint-Serge en París, donde murió en 1944. Según su doctrina, llamada sofiología, toda la tierra busca expresarse, encontrar la sabiduría divina. Serge Bulgakov añade que es necesario reintegrar los antiguos mitos y símbolos paganos al cristianismo. Para mí, esto es absolutamente esencial.

N. C.: ¿Ves esto como una invitación a una reunión?

O. C.: Llevamos dentro de nosotros los fundamentos arcaicos de la vida, el sentido cósmico de lo espiritual. Con la excepción de que no está organizado para un propósito de fusión, sino para la comunión. Se convierte en una poética de la comunión de las personas y de la comunión con el Dios vivo, que debe pensarse en términos negativos: Él está más allá de todo lo que podemos decir.

N. C.: ¿Y qué pasa con el diálogo interreligioso actual?

O. C.: Un diálogo digno de nuestra atención está teniendo lugar con el Islam en Antioquía, Líbano y Siria, donde se está intentando traducir las categorías cristianas al idioma del Corán. Dicho esto, la Iglesia Ortodoxa está actualmente bloqueada y es cierto que los círculos fundamentalistas no están muy tentados por el diálogo interreligioso. En California, un estadounidense que se convirtió en un fanático ortodoxo, Seraphim Rose, escribió libros incendiarios en los que llamó a los budistas, los hindúes y todo lo demás que no es ortodoxo según Seraphim Rose demonios y condenados. Este tipo de discurso no va muy lejos!

N. C.: ¿Afecta el fundamentalismo a toda la Iglesia Ortodoxa?

O. C.: Estas son iglesias divididas. En Rusia, la discordia cristaliza en torno al problema de la lengua litúrgica, el eslavo, una lengua muy bella, creada a finales del primer milenio por los misioneros bizantinos. Desempeñó un papel de matriz para el ruso, pero la gente ya no lo entiende. A los reformadores les gustaría simplemente cambios litúrgicos sencillos: rusificar discretamente a los eslavos, involucrar a la gente en la celebración, aligerar el iconostasio, la partición cubierta con iconos que separa la nave del santuario. Conservarían los textos tradicionales, esta liturgia tan bella, y estas prácticas para-litúrgicas que a menudo son extremadamente conmovedoras, como la bendición de los alimentos. Pero se trataría de hacer todo esto más inteligible. Por otro lado, el fundamentalismo está floreciendo, en aumento por razones complejas. Los conservadores y fundamentalistas parecen estar ganando. El patriarcado va en esta dirección. Todas las personas que trabajaban por una renovación de la liturgia y del pensamiento han sido excomulgadas largamente en los últimos años. En Ekaterimburgo, el pasado mes de mayo, libros de los mejores teólogos ortodoxos del siglo XX fueron quemados por orden de un joven obispo que los consideraba demasiado modernos.

N. C.: ¿Por qué esta radicalización?

O. C.: En parte se debe al hecho de que Occidente ha sido muy decepcionante. Después de la perestroika, llegó la subcultura americana, con comida rápida, luego sexo, dinero, drogas, sectas. Esto ha provocado una reacción de rechazo y repliegue entre algunos, con nostalgia de una Iglesia de Estado y, en cierta extrema derecha nacida del comunismo, de una Iglesia tan antisemita como nacionalista. En nombre de un buen número de personas de la Iglesia, podemos adivinar la esperanza de que el Estado los protegerá si toman el poder con él.

N. C.: ¿Cómo terminará todo esto?

O. C.: A largo plazo, soy optimista, aunque sólo el cincuenta y cinco por ciento de los rusos dicen estar bautizados. Muchos lo hicieron en el momento de la perestroika y luego se perdieron en la naturaleza. Los practicantes representan ahora el uno y medio por ciento de la población.

N. C.: ¿Entonces fue un fuego de paja?

O. C.: No olvidemos que en el mundo ortodoxo existe un vínculo muy estrecho entre la Iglesia y la nación, que la Iglesia ha bendecido, fortalecido y apoyado, especialmente bajo el régimen zarista o en países bajo el control del Imperio Otomano. Y en todo el antiguo bloque oriental es necesario redescubrir la continuidad nacional, la memoria y el sentido de pertenencia, incluso más que la fe personal. No le dio muchos seguidores nuevos. No había nadie que los acogiera y los catequizara. Como el conservadurismo va en aumento, muchos jóvenes e intelectuales abiertos, inteligentes y profundos no tienen la oportunidad de expresarse plenamente en la Iglesia. Lo hacen en los márgenes. Con ellos se está reconstituyendo todo un gran pensamiento ortodoxo, pero antes de que puedan entrar en la Iglesia y cambiar su política global, llevará mucho tiempo. En el futuro inmediato, creo que van a pasar por muchas dificultades. Los tiempos son muy difíciles.

N. C.: ¿Es concebible para la Iglesia oriental un gran concilio reformista como el Vaticano II?

O. C.: Actualmente no. Los intentos de adaptación a una cierta modernidad fracasaron a principios de siglo. En 1905 se había preparado un consejo en Rusia, pero el emperador Nicolás II, demasiado tímido y timorato, no se atrevió a convocarlo oficialmente. Se reunió en Moscú en 1917 y 1918, entre la caída del régimen zarista y el establecimiento de la dictadura comunista.

Esbozó toda una reforma interior de la Iglesia, proponiendo en particular una mayor responsabilidad de los laicos en la vida parroquial y la elección de los obispos por el clero y el pueblo, siendo el obispo, por supuesto, consagrado más tarde por sus compañeros. Así, Benjamín de Petrogrado, elegido por el pueblo durante la revolución, fue un metropolitano hasta que Lenin lo fusiló en 1922. De manera similar, hubo intentos interesantes en Constantinopla. Entonces todo fue aplastado por la política, la revolución rusa por supuesto, pero también la revolución turca que expulsó a los griegos que vivían en Asia Menor. El patriarcado estaba extremadamente debilitado y no pudo impulsar estos intentos de reforma. Por el contrario, se produjo una especie de tensión fundamentalista. En Rusia, y luego en los demás países comunistas, hubo que hacer frente a las persecuciones. Por esta razón, hoy nos estamos retirando, nos estamos apretando en lo que tenemos, nos preocupamos por ello. Los obispos más destacados fueron deportados y asesinados. Los que se han puesto en marcha en las últimas décadas -en un momento de estancamiento- siguen tan estancados como siempre, pero tienen el poder. Por lo tanto, convocar un consejo hoy no sería necesariamente algo bueno. Es necesario esperar a que las generaciones jóvenes se manifiesten en estos países y se reconstituya todo un nuevo conjunto de pensamientos. Creo que ese será el caso. Se necesita mucha paciencia.

N. C. : Básicamente, sabemos que Roma ha construido su simbolismo más alrededor del Viernes Santo y Bizancio alrededor del Domingo de Pascua. ¿Qué opinas de esta diferencia?

O. C. : Me parece que Occidente ha estado muy influenciado por la teología de la Redención, desarrollada por Anselmo de Canterbury en el siglo XVI. Él consideraba que el pecado original era una ofensa de alcance infinito, ya que fue hecho a Dios. Por lo tanto, era necesario que los sufrimientos de un Dios encarnado hicieran reparación por ello. Estas ideas han llevado a Occidente a desarrollar todo un culto a los méritos y sufrimientos de Cristo, lo que habría cambiado el estado de ánimo del Padre y lo habría hecho favorable de nuevo a nosotros. El Este nunca ha defendido esta tesis. Ha mantenido, especialmente en su liturgia y entre los Padres de la Iglesia (los de la Iglesia de Roma no son diferentes a este respecto), esta visión tan sencilla según la cual la reparación del pecado sigue siendo secundaria. Se trata de que Dios cumpla su plan, que es deificar al hombre. Dios se hizo hombre para que el hombre pudiera convertirse en Dios. El Oriente no ignora el misterio de la cruz, es decir, que Dios encarnado desciende al abismo del mal y del infierno para llenar todo con su luz. Pero es esta luz la que constituye lo esencial. Hoy en día, en Occidente, la concepción de Anselmo está abandonada. Sin embargo, la sensibilidad popular ha quedado profundamente marcada por toda esta historia de sufrimiento necesaria para la reparación.

Creo que aquí hay algo serio y muy importante. Occidente ha tendido a olvidar la apertura a la deificación. Sin embargo, esta posibilidad existe. En Cristo se abre la era del Espíritu Santo. Su finalidad es transformar al hombre, penetrarlo totalmente por la luz divina, transfigurarlo y ayudarlo a convertirse en un hombre que transfigure el mundo.

N. C.: Hay algo muy conmovedor al escucharte decir: "Como creyente ortodoxo, creo en la resurrección de la carne".

O. C.: Este es el credo de los apóstoles. ¿Qué es una persona, si no un rostro dado a lo material del mundo? Creo que llegará un momento en que el Espíritu soplará tan fuerte que todo el odio, la estupidez, la separación, la crueldad serán barridos y el mundo parecerá transfigurado. Cada uno de nosotros estará inscrito en este asunto del mundo transfigurado, y será la resurrección de la carne - cada persona, en lo que es único acerca de él, asumiendo el mundo transfigurado. Tenemos una premonición de esto en lo que los Evangelios dicen, de manera incipiente, acerca de la condición de Cristo entre su resurrección y su ascensión. Cuando escapa de las modalidades de tiempo y espacio caídos, que se separan y aíslan. Por ejemplo, está presente en varios lugares a la vez.

N. C.: ¿Lo que hace entrar en escena al  "cuerpo de gloria" ?

O. C.: El cuerpo de gloria y el cuerpo de resurrección son una misma cosa. La "persona" obtiene un cuerpo de gloria del mundo glorificado. Y es el mundo glorificado el que será su cuerpo de gloria.

N. C.: En esta persona, ¿qué es lo eterno? ¿El cuerpo, el alma o la mente?

O. C. : Los tres son llamados a la eternidad a través de la mediación de la persona en Dios y a través del cosmos transfigurado. Todo se transfigurará, nuestro cuerpo y nuestra inteligencia. Obviamente, esto sólo puede expresarse a través de historias cortas que parecen ingenuas, si no estúpidas. Pienso, por ejemplo, en un hermoso pasaje de Mereskovski en uno de sus libros. Habla de un anciano que dice: "Para mí, el reino de Dios es muy sencillo. Amaba mucho a mi esposa, así que creo que ella estará allí y todo será como fue en los momentos más hermosos. Y no habrá muerte, ni separación. Ahí lo tienes. "Esto es lo que todos sentimos en ciertos momentos de alegría y plenitud. Pero se desvanecen y finalmente llega la muerte. Imaginen que estos momentos no se desvanecen, que no hay más muerte!

N. C.: ¿Piensas en todos los que nos han dejado?

O. C.: Todavía están vivos. Pienso que la persona escapa a la muerte y que en ella todo está inscrito y todo estará inscrito.

N. C. : Borges dijo en una conferencia sobre la inmortalidad: "No quisiera que me llamaran Borges en el Más Allá"!

O. C.: Podemos imaginarlo. No se llamará Borges. No es nuestro apellido lo que cuenta. Cuando comulgas en una iglesia ortodoxa, el sacerdote te pregunta tu nombre y te dice: "El siervo tal comulga. »