EL ESPÍRITU TRADICIONAL DE LA IDEA LIBERTARIA (Allain Santacreu)

EL ESPÍRITU TRADICIONAL DE LA IDEA LIBERTARIA

Un artículo de: Allain Santacreu

(Que vous a apporté René Guénon? Divid Gattegno & Thierry Jolif, Éditions Dualpha 2002)

Alain Santacreu nació en 1950 En Toulouse. Autor del Manifeste Cοntrelittéraire, es director de CONTRELITÉRATURΕ Su primera novela, Los siete hijos del derviche, fue publicada en 1999, en el. Éditions Jean Curutchet.

LA IDEA LIBERTARIA Y LA IDEOLOGÍA ANARQUISTA

Mis padres eran anarquistas españoles; y leí Kropotkin y Proudhon mucho antes que Guénon. Sin embargo, por paradójico que parezca, es en la obra de este último donde he comprendido el espíritu tradicional de la idea libertaria. Sabemos que el aspecto estrictamente "político" de la transmisión guenoniana se concentra esencialmente en su libro Autoridad Espiritual y Poder Temporal. Según René Guénon, la sociedad medieval era el modelo occidental de organización social tradicional. Si nos ponemos de acuerdo para entender la idea libertaria como la máxima expresión de la sociedad, descubriremos la evidencia de que el periodo románico fue libertario, sin derogar el espíritu de la Tradición.

Cualquier error moderno es simplemente la negación de una verdad tradicional que es malentendida o desfigurada. Durante la involución del ciclo, el rechazo de una rejilla de lectura metafísica del mundo ha provocado la subversión de la idea libertaria y su transformación en una ideología anarquista. La negación de los arquetipos invertidos de la burguesía, a los que se comprometió con razón la revuelta anarquista -especialmente a lo largo de todo el siglo XIX, hasta ese acontecimiento metapolítico esencial que fue la Guerra de España- sólo podía conducir a un nihilismo indefinido, ya que su apriorismo ideológico le impedía descubrir los verdaderos "arquetipos". Esta incapacidad fue la admisión de su impotencia espiritual para superar el sistema burgués. La negación del centro, percibida como principio de autoridad, en favor de una supuesta periferia no autoritaria, es la expresión de un pensamiento dualista del que deriva la propia burguesía. Así, la anarquía se opone a la idea libertaria, como la contra-tradición a la Tradición. En griego, arkhe significa tanto "principio" como "mandamiento"; los filósofos utilizaron esta palabra para designar los primeros principios, los arquetipos. Precisamente, el anarquismo es asimilado a la contra-tradición por este "corte" con los principios, que se encuentran tanto en la alegoría del diluvio como en el simbolismo del árbol invertido cuyas raíces han sido cortadas.

Centro y periferia son de una naturaleza diferente. Si la periferia pertenece al dominio de la creación, el centro expresa la dimensión trascendente de lo Increado. Ahora bien, puesto que la expresión de lo increado es, para el hombre, del orden de los símbolos, la autoridad espiritual sólo puede ser simbólica - y esto, en el sentido pleno del término, es decir, incluyendo su eficacia operativa 1.

Un poder que ya no se basaría en la coerción o la violencia revelaría la oscuridad y las tinieblas de la antitradición. Porque es cuando se quiere hacerla pasar por "natural" que la jerarquía centralizada se vuelve centralista, aparece arbitraria y genera, naturalmente,

1 "El ejercicio de la autoridad puede no ser siempre visible mientras influye constantemente en la vida social de la que constituye el eje o polo". Jean Hani, La Royauté sacrée, Éditions de La Maisníe, 1984, p. 10.

 la revuelta. La supremacía del centro sobre la periferia es metafísica, la realización espiritual que la iniciación implica es el surgimiento en nosotros de una trascendencia individual, prevaleciendo contra cualquier coerción y colectivización de la persona. Por eso el cristianismo, porque devuelve al individuo el valor infinito de la persona, sólo puede oponerse al Estado. Pero nunca debemos perder de vista este hecho sociológico esencial: la religión nace con el Estado-Ciudad mientras que la iniciación muere cuando el Estado nace. Es, pues, por su dimensión iniciática que el cristianismo asume la idea libertaria.

LA SOCIEDAD CONTRA EL ESTADO

El pasaje de la sociedad "primitiva", iniciática y sin Estado a la sociedad estatal no se debe a la economía, sino a política 2 .

La emergencia del Estado parece estar ligado al proceso de individuación psicológica: parece que existe una perfecta correlación entre la "historia" política de la humanidad y la "historia" del yo. El verdadero hombre, liberado de toda conciencia egótica, sólo puede encontrar un estado social adecuado a su propia liberación en una sociedad teocéntrica donde la autoridad es de orden espiritual. Sin embargo, así como el esoterismo cristiano no requiere el borrado del "yo" sino su transfiguración, la idea libertaria no apunta a la negación del Estado, sino a su reequilibrio en relación con la sociedad. La Edad Media fue sin duda, en la historia de Occidente, la expresión más perfecta de la idea libertaria. El apogeo de la civilización cristiana se produjo porque la unidad, en la diversidad de formas supraindividuales de organización y figuras, en lugar de ser un vínculo externo basado en la fuerza, se encontró que era el "espíritu cristiano" que se manifestaba más allá de los intereses materiales y terrenales: la unidad no residía en el sistema feudal, ni siquiera en ninguna forma particular de vida comunitaria -

2. Véase Pierre Clastres: La Société contre l'État Éditions de Minuit, 1974.

se trate de cooperativas de aldeas, guildas,corporaciones y cofradías de profesiones, ligas de ciudades, iglesias, claustros o incluso Órdenes de Caballería. Fue simplemente el espíritu cristiano el que armonizó todas sus formas diferenciadas, y las unió, hacia una unidad superior, en una especie de Sociedad de sociedades del que el estado moderno no sería más que una falsificación.

 La idea libertaria no es un anarquismo sino una "acracía". El espíritu tradicional de esta idea sólo puede descubrirse reconociendo la distinción que hace la teología medieval entre las nociones de auctoritas y potestas. Todo poder humano es una usurpación del Centro*. El Estado, como usurpador absoluto, es la figura anticrística de esta neutralización de valores que pretende establecer su propia mundialización. En la Biblia, desde el Génesis, Yahvé ha exigido la descentralización de las estructuras humanas. Si dispersa los constructores de Babel (Génesis, XI, 4), es porque son los profanadores del Centro: los hombres deben ser dispersados porque el Centro no es de este mundo; es el lugar del Señor, de lo inmanifestado, el Lugar de los lugares. La voluntad humana de concentrarse es, por lo tanto, una rebelión contra el orden divino. Para un doctrinario anarquista como Bakunin 3, Dios es la fuente de toda autoridad humana, y es sobre la idea de Dios que todo poder está basado. Por lo tanto, según él, la existencia de Dios

* En la obra maestra de Μikhaϊl Bulgakov, El Maestro y Margarita (Robert LafTont, 1968, p. 72), el dramaturgo Biezdomny pone en boca de Jesús, personaje de su drama ("Poncio Pilato"), la observación de que "todo poder es violencia ejercida sobre las personas y que llegará el momento en que no tendrá más poder, ni el de los Césares ni el de ningún otro. El hombre entrará en el reino de verdad y  justicia donde todo el poder se habrá vuelto inútil". El contexto de esta maravillosa novela se basa en lo que Goethe había hecho decir a Mefistófeles: "Yo soy parte de esa fuerza que, eternamente, quiere el mal, y que, eternamente, realiza el bien" (Fausto, primera parte, "Gabinete de estudio"). Sin embargo, en el caso de Bulgakov, Biezdomny no pactó con el Demonio, fue el mismo Diablo, bajo los rasgos prodigiosos del Dr. Woland, quien, a través de la relación establecida con "el maestro", pudo conducirlo, como a pesar de éste, a la Salvación...... De modo que toda la aparente ambigüedad de las observaciones se resuelve de manera que, por muy "metafísica" que sea, encuentre su inscripción operativamente en las consideraciones "políticas" más inmediatas.

3. Michel Bakounine, Dieu et l'Etat, Mille et Une Nuits, 1996.

es incompatible con la libertad humana. El Estado se le presenta como el "hermano menor de la Iglesia": la desaparición del Estado implica, por tanto, la negación de Dios. En contraste con estas teorías anarquistas, para el espíritu tradicional, todo lo contrario, es el Estado que es una negación de Dios. Por eso, la idea libertaria concibe la función pacificadora del líder como el ejercicio de un no-poder sacrificial. Así es como debe interpretarse tradicionalmente el papel "pasivo" del rey Arturo.

 "Reunir lo disperso" es una operación del Espíritu Santo, no es una praxis humana: "Si el Señor no construye la Casa, en vano trabajan  los que la construyen " (Salmos, 127,2). La liberación por medios demasiado humanos es expresamente antitradicional. Para el hombre espiritual, la restitución de la idea libertaria a la Tradición es una obligación - en el sentido que Simone Weil lo dijo cuando dijo: "Un hombre que está solo en el universo no tendría derechos, pero sí obligaciones. » 4

EL SACERDOTE, EL CABALLERO Y EL OBRERO

Contrariamente al espíritu burgués de los últimos tiempos, la pobreza es un valor espiritual: metafísicamente, el pobre es el que está absolutamente equivocado en relación con el mundo, lo que representa todo lo que no hay de no poder en la tierra y que todo poder se propone exterminar; es el negador absoluto de la negación total, es decir, el que, sin poseer nada de las "posesiones" de este mundo, no reconoce por como "jefe" más que a Jesucristo, el pobre de los pobres.

Se sabe que la doctrina hindú distingue tres razas metafísicas de la humanidad. La toma del poder por parte de la burguesía moderna provocó la "interiorización" de las castas tradicionales: el Sacerdote, el Caballero y el Obrero se convirtieron en las dimensiones espirituales de la pobreza; porque, en Occidente, las tres castas "dos veces nacidas" son las del Sacerdote, el Caballero y el Obrero. El Vishnupurdna, que describe las características de la Edad Oscura designa la

4. Simone Weil, L'Enracinement, Gallimard, 1990, p. 9-10.

"La burguesía" como casta dominante de los últimos tiempos: "Los propietarios (vaishyas) abandonarán la agricultura y el comercio y se ganarán la vida ejerciendo profesiones mecánicas". 5

 A lo largo de la historia moderna, la capacidad de sacrificio de las clases productoras occidentales ha dado testimonio de una cualificación espiritual de la que la burguesía siempre ha permanecido esencialmente privada. La "clase obrera" de las sociedades modernas no corresponde a la cuarta casta de las sociedades tradicionales; contiene en su interior elementos que la califican, al igual que el campesinado, de receptora del "folclore", del que René Guénon ha dejado claro que contiene, a menudo sin el conocimiento de los propios practicantes, las supervivencias ocultos del saber antiguo.

 No es insignificante que las primeras expresiones del movimiento cooperativo, en sus formas "heroicas", hayan mantenido los fundamentos de la idea libertaria. Sería interesante estudiar los dos tipos de subversiones que transformaron este socialismo original en sus formas modernas. Nos encontraríamos con un primer tipo de subversión materialista -el marxismo-, inmediatamente "repetido" por un segundo tipo de subversión espiritualista -el espiritismo 6.

5. Esta cita estará relacionada con las palabras de René Guénon: "Es preciso tener en cuenta: la iniciación representa verdadera y legítimamente al espíritu, animador principal de todas las cosas, mientras que, en lo que se refiere a "pseudοiniciación", el espíritu está obviamente ausente. De ello se deduce inmediatamente que la acción así ejercida, en lugar de ser verdaderamente "orgánica", sólo puede ser de naturaleza puramente mecánica". René Guénon, Le Règne de la Quantité et les Signes des Temps. Gallimard, 1989, p. 239.

6 René Guénon ha insistido a menudo, especialmente en L'erreur spirite, en el hecho de que el espiritismo fue reclutado de manera privilegiada entre los socialistas de 1848. Esto no significa, sin embargo, que debamos apresurarnos a suscribir ciegamente la tesis del "social-ocultismo" forjada por Philippe Murat' (Le XIXe siècle à travers les âges, Denoël, 1984); al contrario, en nuestra opinión, las observaciones de Guénon podrían permitirnos leer el mundo moderno como una continua subversión de la idea libertaria.

La idea libertaria, en su manifestación económica y social, toma la forma de corporaciones de trabajadores y sólo puede ser "realizada" en un contexto tradicional. Esta interpretación obrera de la Tradición se relaciona con la forma tradicional de escatología profética, y el error de no hacerla sería confundirla con la corriente ideológica de la utopía. Si la utopía es el producto de imaginación, la idea libertaria viene del Espíritu Santo. Mientras que la imagen utópica es una imagen de "lo que debería ser", la idea libertaria es una imagen de "lo que es". Una es una expresión del deseo de lo que parece "correcto", el otro es una nostalgia de la justicia divina. El primero imagina un espacio perfecto, pero sin cielo; el otro, según su esencia, se extiende por encima de lo social: toca lo que concierne a la composición espiritual de la humanidad. Para la escatología, el acto decisivo es trascendental; para la utopía, todo está sujeto a la voluntad humana. Sin embargo, el pensamiento escatológico da lugar a dos formas de mesianismo: el mesianismo profético, que somete la realización de la redención a la voluntad de todo hombre desafiado a adherirse, y el mesianismo apocalíptico, para el cual la decisión de redención es estrictamente divina y "instrumentaliza" al ser humano para su realización. La idea libertaria pertenece, por supuesto, al linaje de la escatología profética, la del Alef divino-humano. En el orden del Alef, es la libertad la que domina: la libertad en Dios y la libertad con relación a Dios.