LA TRADICIÓN APOSTÓLICA (Nikos Vardhikas)

V I

LA TRADICIÓN APOSTÓLICA

(Nikos Vardhikas, Le Graal Roman, cap VI)

Todo el mundo sabe que las iglesias cristianas (aparte de las Protestantes) admiten como fuentes de su fe tanto la Las Escrituras como tradición apostólica. ¿Pero qué es exactamente?  Espero no sorprender a nadie si empiezo diciendo que no es lo mismo que la sucesión apostólica, y que no se encuentra en los escritos atribuidos a los Apóstoles (Didachè, o los noventa y cinco Cánones); de hecho, ¡no se encuentra escrito en ninguna parte!

Para poder captar su significado, es importante recordar que es  en la transmisión, funcionamiento, activación y adquisición del Espíritu lo que consiste la vía crística  y es en esto que completa la Ley, que hace que los últimos sean los primeros y que da el pan del futuro hoy. Después de la partida de Jesús, la tradición apostólica fijó en los ritos la concesión de este Espíritu, de una manera que puede asegurar tanto una correcta adoración a Dios trascendente en su esencia e inmanente en sus energías, y una teurgia, en el sentido de los antiguos misterios con sus tres partes: drômena, legomena, deiknumena: cosas hechas, cosas dichas, cosas mostradas; es decir, una representación ritual de la historia salvífica del fundador e iniciador, que puede hacer adquirir a aquellos que pueden y en la medida en que pueden, Su propio destino. [San-Dionisio el Areopagita no deja lugar a dudas, él que llama a los ritos santos espectáculos; ya se verá más sobre eso más adelante.]

Este ordenamiento prevé, en particular, que cada rito ( según San Dionisio: bautismo, crismación, comunión, ordenación, la profesión monástica y los funerales) puede resumir ritualmente en palabras, hechos y símbolos obrados y en oraciones secretas también , toda la economía de la salvación, y no de los acontecimientos aislados y conmemorativo, ni en las oraciones solamente públicas y banalizadas: que el bautismo no sea sólo el bautismo de agua que Jesús recibió de Juan, sino también una participación en su muerte y resurrección; que la Liturgia no sea sólo la conmemoración de la Última Cena [ Comida Mística -o secreta, o iniciática, en el Oriente], sino una representación ritual de todo, desde Belén hasta Pentecostés. Para esto, la tradición ha previsto que lo que se le diría en voz alta durante los servicios, más o menos calcado de la liturgia judía, sería sólo lo que se proclama públicamente ( bila kayfa) en los dogmas; pero que la teurgia estaría asegurada por gestos rituales, oraciones secretas, la existencia del Santuario a veces velado y a veces abierto; sería operado, es decir, en silencio.

Esta enseñanza muda (que llega hasta el detalle de la vestimenta del oficiante) no es ni secreta ni pública. Esto es lo que dice San Basilio de Cearea (IV s.) en la Regla No. 91 (carta 29 a Anfilochios sobre el Espíritu Santo, hecha canónica por el  Concilio Ecuménico-691-regla 2) pero también en su tratado Sobre el Espíritu Santo.

Entre las doctrinas y dogmas observados en la Iglesia, algunas  las tenemos de la enseñanza escrita,  otras de la tradición de los Apóstoles; ellas han sido difundidas en nuestro país en el misterio y los hemos admitido. Las dos tienen la misma validez, y nadie me contradice a mí, que tengo una pequeña experiencia de prácticas eclesiásticas. Si nosotros renunciamos a los usos no escritos, creyendo que no tienen la misma validez, reduciríamos el Anuncio que nos fue hecho en lo que tiene en central y haríamos de su proclamación un nombre sin sentido. Por ejemplo (para hablar de algo muy conocido y extendido) el hábito de los que ponen su esperanza en el Señor Jesucristo de la señal de la cruz, ¿quién nos la enseñó por escrito? Volverse  a Oriente a orar, ¿qué escritura nos la ha enseñado? Las palabras de la Epíclesis durante la Eucaristía, ¿qué santo nos la ha transmitido por escrito? Porque nosotros no nos limitamos a lo que dice el Evangelio o el Apóstol, pero también decimos otras palabras, antes y después, considerándolas como muy poderosas para este Misterio, palabras que recibimos de la transmisión no escrita. Bendecimos el agua de la bautismo y el aceite de crismación y al bautizado mismo, ¿Sobre la base de qué documentos? ¿No es sobre la base de la transmisión secreta y muda? La crismación en sí misma, ¿qué palabra escrita nos la enseña? La inmersión triple, ¿de dónde viene? Y el resto alrededor del bautismo: renunciar a Satanás y a sus ángeles, por ejemplo, ¿de qué Escritura proviene? ¿No es eso la enseñanza no pública e indecible que nuestros Padres han guardado en silencio, retirándola por eso del escrutinio y del examen, ya que sabían que la santidad de los Misterios se preserva en el silencio? ¿Cómo entonces [algunas personas piden] que se celebra abiertamente por escrito lo que ni siquiera es permitido mirar a los no iniciados? Entre otras razones de la existencia de una transmisión no escrita, existe ésta: el conocimiento de las doctrinas sería banalizado  y finalmente despreciado por la multitud, si fuera sometido a un estudio polémico. Porque las doctrinas son silenciosos, los dogmas públicos (1). Otra forma de asegurar el silencio es la confusión que usa la Escritura, haciendo difícilmente comprensible la manera en que las doctrinas hacen beneficio a los participantes. Es por eso que todos rezamos hacia Oriente, pero somos pocos de nosotros en saber que estamos buscando así la patria original, el jardín que Dios plantó en Oriente. Sólo rezamos de pie el día Uno del

1 Terminología específica de San Basilio. Diez siglos más tarde, Nicolás Cabasilas entiende los dogmas como nosotros ahora: los dogmas son proclamados públicamente en las palabras de adoración, son las razones simbólicas las que se silencian. San Basilio llama  dogmas las doctrinas detrás de los actos rituales y kerigma los dogmas (proclamaciones) públicos. Además, el griego no puede distinguir de otra manera entre el dogma y la doctrina, que son dos palabras estrictamente equivalentes desde el punto de vista etimológico, la primera griego y la segunda  latín

Sabbath, el Domingo, pero no sabemos todos por qué. No es sólo para recordárnoslo así, por nuestra posición durante la oración del día de la Resurrección, de la gracia que se nos ha sido dada, y así inducirnos a buscar las cosas supremas en tanto que corresucitados con Cristo; pero también es porque que estamos prefiguramos así el siglo a venir... Los otros días, por el contrario, mostramos en acto por la genuflexión y la realización que hemos caído en la tierra a causa del pecado y hemos sido llamados al cielo por el amor de nuestro Creador. Pero no habría suficiente un día entero, si quisiera explicarles a todos los misterios no escritos de la Iglesia; por lo tanto, callaré por tanto el resto.

Porque es la misma cadena que efectúa tanto el culto público como el culto secreto (y que otorga influencia espiritual) es sólo a través de esta tradición, que permite la efectividad de existir  ex opere operato (expresión de San Agustín), como la principal razón de ser del  cristianismo puede ser preservada cuando el culto público se separa del culto judío. El  mismo rito opera tanto en el culto como en la teurgia. Su distinción se ve, en general, en la División de Liturgia en  Liturgia de la Palabra (liturgia catecumenal) y liturgia eucarística (liturgia de los fieles), pero ambos modos existen en cada una de las dos partes. El camino espiritual del cristiano se divide también en dos partes, análogo no sólo a estos dos modos rituales, sino también a las dos misiones en el mundo de los dos atributos de Dios que el Mesías hizo posibles a través de su persona (y en qué consiste su sacrificio):

- La misión de la Palabra divina: repetir el acto creador (revelador) por excelencia para arrojar luz (conocimiento), sobre tierra como en el día Uno de la Creación, el que formó el Tercer Cielo donde Pablo fue deleitado. Esta fue una misión objetiva, operada de una vez por todas, para toda la humanidad, por la propia existencia del Mesías; esta fue la revelación de un misterio que ha estado oculto durante siglos.

Esta misión reveló (para aquellos, como los judíos, griegos y Romanos que ya no lo sabían) en la realidad sensible el hecho de que el conocimiento de la inmutable y eterna Realidad es posible en un mundo cambiante y temporal; este conocimiento es la única verdad, el conocimiento ontológico (ser = conocer) y fue probado por lo que el cristianismo llama la Encarnación del Verbo. Él considera que se trata ahí de una realidad revelada a toda la humanidad, cristiana y no cristiana, que precede o sigue al período histórico de esta Encarnación. Pero para tener conocimiento por el ser, no basta con aprender o creer que es posible: debes recibir para poder realizar las primicias, al menos, una influencia espiritual o baraka de Aquel que la ha hecho no sólo conocida, sino posible (1). Esta parte de la vía es considerado como colectiva: se ha considerado pues que se podía (los Padres del siglo II, entre los cuales los tres Grandes Doctores: San-Basilio, San-Gregorio de Nazianze y San Juan Crisóstomo, que tomó parte muy importante para acomodar un cristianismo ahora imperial) por lo tanto consideró que era posible

- dar la iniciación ex opere operato a todos aquellos que lo hagan e incluso a una edad de inconsciencia (2); esto cambia, a falta de una realización  efectiva y a condición de que la fe está unida a ella, los destinos póstumos, en el sentido de que el iniciado no realizado , pero creyente, será capaz de dormirse en la salvación y ser juzgado, al final, sólo por su fe y no por sus obras. Pero no hay nada automático o mágico en esto, como a veces se cree, malinterpretando el significado exacto de la expresión ex opere operato.

- asegurar el mantenimiento y la enseñanza de la fe (por tanto la salvación) de los que participan en la Comunión, por la parte púbica del culto: íconos, oraciones, canciones, ordenación del templo,  ciclo festivo. Es a través de esta adoración, ofrecida a Dios en el

1 Jesús no hizo posible la única vía de adquisición de estados supra-humanos de ser, pero ha demostrado  la única manera de unirse con el Dios del monoteísmo semítico y ha hecho posible  los medios que le son particulares. Esto significa que el Islam aplica  la misma vía, con medios diferentes, pero no vamos a entrar en ello en esta presentación.

2 En el siglo VI, San Dionisio el Areopagita, tan centrado en el secreto, y describiendo el bautismo como si fuera todavía el bautismo de adultos, defiende la práctica (generalizada ya en el s.III, según Orígenes ) del bautismo de niños, objeto de burla por parte de los impíos

el nombre de Jesús, como se obtiene la conformación psíquica necesaria para la salvación 

- o que se obtiene más (pero no todo) en caso de despertar del  don inicial.

La diferencia con el judaísmo es la del juicio: obras o fe (karma o bhakti); para el segundo modo de salvación, es necesario haber recibido el baraka de un intermediario; a este nivel este intermediario puede haber sido histórico o incluso mítico (Osiris, por ejemplo), o incluso colectivo (culto a los antepasados)-

-la misión del Espíritu Santo en el mundo comenzó después de la Ascensión de Jesús; es un asunto estrictamente personal y se refiere a la realización espiritual; por lo tanto, no tiene nada de universal, sino se refiere a una vía  (o vías ) particulares, en el caso que examinamos aquí del cristianismo.

Se ha creído bueno preservar y reservar esta posibilidad

-en las oraciones secretas del culto público en los símbolos actuantes del rito, que efectivamente operan en los calificados (solamente), sino que también son un signo para su intelecto

-en la doctrina de la operación de la misma influencia de forma diferente en cada uno

-en la de la segunda adquisición del Espíritu, diferente de las primicias del bautismo, el Paráclito que sólo las personas cualificadas adquieren más allá de un grado mínimo.

Esta adquisición se realiza de varias maneras:

-en el rito, por la Comunión que tiene efectos buenos, neutral, o nefastos; la comunión es necesaria para la  salvación pero no el factor determinante de los destinos póstumos diversos.

-por esfuerzo personal:

• práctica de virtudes

•adquisición de las edades de Cristo

•intelección del significado de los dogmas y ritos. Toda esta parte personal se explica por separado, en privado, en el monaquismo y los Padres, aparte del culto y de la la teúrgia misma. Para este segundo nivel de la vía, el culto es lo que puede despertar, en los bautizados, un deseo de saber (ser). Pero el siguiente paso, es decir, la comprensión ontológica efectiva de los misterios divinos, siempre preconizada, prefigurada, recapitulada y resumida simbólicamente en los actos de culto, no es dada por este.

El culto público se programa de acuerdo a la tradición apostólica, que desempeña, a este nivel, el papel de un SIGNO o de un símbolo en el sentido pleno del término: no sólo lo que indica el    fin indescriptible, sino también lo que la hace accesible (pero no por eso realizado).

Escuchemos a San Dionisio:

El Principio Divino que es el de cualquier deificación tiene ha otorgado a toda sustancia dotada de razón y de inteligencia el don de la jerarquía para asegurar su salvación y deificación. Para los que gozan en el más allá de un reposo bienaventurado, este regalo fue otorgado de manera  más inmaterial e intelectual, porque no es desde afuera que Dios los mueve hacia lo divino, sino iluminándolos desde dentro, de una manera no sensible, gracias a la luz pura e inmaterial. En cuanto a nosotros, este don que las esencias celestiales han recibido de manera una y simple, la tradición divina de las Escrituras no los ha transmitido más que adaptado a nuestros medios, a través de la variedad de divisiones simbólicas. A través de estas Escrituras no entendemos solo lo que nuestros santos iniciadores nos han dejado en sus escritos, pero también todo lo que estos hombres santos, imitando a Dios de alguna manera menos material, de una manera que se aproxima a la que pertenece a la jerarquía celeste, han transmitido a nuestros maestros de inteligencia a inteligencia, de  manera corporal ya que ellos hablan, pero inmateriales, ya que no escriben. Estos grandes padres inspirados  no  han abandonado estos misterios para el uso común del culto mediante el uso de fórmulas abiertamente inteligibles, sino a través de símbolos sagrados, porque todo el mundo no es santo.... En su deseo de elevar espiritualmente sus subordinados a la deificación que ellos mismos habían recibido, los primeros jefes de nuestra jerarquía nos transmitieron a través de imágenes sensibles de secretos que son más altos que el cielo, a través de la multiplicidad de fórmulas un misterio que es único.(1)

El monaquismo significa ante todo la unificación de la conciencia fragmentada, lo que presupone más o menos renuncia, y la orientación hacia lo único necesario, como el edificio  del culto; sólo entonces tiene sentido la toma del hábito, el ascetismo, el aislamiento etc. Está en el mismo culto, concebido como una iniciación en grados (mistagogia) que se encuentra la indicación de esta orientación; además, una de las metas y métodos del monje es dedicarse (si no es hesicasta sino cenobita) al culto perpetuo.

No tenemos que convertirnos en monjes para experimentar esto-pero se puede tener necesidad de  ayuda (paternal o incluso fraternal) del especialista como el monje; este es también una de las razones del monaquismo: en la vía cristiana, es una forma de adquirir no poderes, sino la cualificación de paternidad o fraternidad espiritual; habiendo abandonado el mundo, es capaz de regresar y convertirse en Guía. El punto de partida es la teurgia llevada a cabo en la Iglesia, porque es el punto de partida, porque es (la teurgia) la que contiene en el germen todas las enseñanza cristiana; si no es tradicional, todo punto de partida y apoyo se desvanece. Incluso en el monaquismo, no encontrarás a nadie que esté a cargo de vosotros como un maestro sufí que te inició. Vosotros, laicos como monjes, sujetos a la misma tradición apostólica que vuestra única ancla, como lo es, en otro nivel y para otro propósito, para todos los fieles.

El punto de llegada es la adquisición del Espíritu Santo en la conciencia; en la medida en que uno se vacía de sí mismo se podrá llenarse con el Espíritu. Incluso para una internalización salvaje y sólo intelectiva (que en la práctica es imposibles) de las verdades metafísicas, no tenéis en el cristianismo  otro punto de partida que el del sentido de los

1 De la jerarquía eclesiástica, trad. Gandillac, 1, 4-5

ritos tradicionalmente ordenados (y no sólo de la frecuentación de estos ritos).

La lectura de las Escrituras no ayudará si no veis en primer lugar, en el sentido de la Epoptia de los misterios antiguos, su aplicación ritual que muestra el sentido y el fin. La lectura de los padres (hesicastas o no) puede ser un instrumento de realización intelectual, pero  para que  podaís no acercarse a ellos en un espíritu de especulación intelectual individual (al que Nicolás de Cusa e incluso el Maestro Eckhart no han escapado), es absolutamente necesario ser capaz de insertar vuestro enfoque, incluso si es sólo intelectual, en la tradición ininterrumpida; sin embargo, el único vínculo vivo e inmutable entre vosotros y los que os han precedido es el rito así ordenado (nada más, por cierto, ocupa el lugar en el Oriente que el Magisterio de la Santa Sede tiene en Occidente). Sin esto, no tenéis la infalibilidad de la comunidad que es (en la  ausencia de un Maestro distinto al que vosotros podéis tener para vosotros mismos), vuestra única garantía contra el error.

Por contra, una tradición cristiana reducida, por las alteraciones, a un simple culto adorativo (Liturgia de la Palabra): sin teurgia, sin otros soportes como la tradición patrística, obedeciendo al principio de la scriptura sola como el culto protestante o al de comunión con el Magisterio sólo, asegura siempre la salvación (por conformación psiquica - y siempre podemos decir que es ya es mucho); pero, en el Juicio, ¿cuál será la medida de fe por la cual seremos juzgados, si por fe queremos decir interiorización de todo esto hasta el punto, al menos, de estar dispuesto a dar a luz a Cristo (como María, que es el modelo del salvada), por falta de haber podido convertirse en él para escapar del Juicio?

Sería bueno aclarar aquí un malentendido muy común: la mentira de una supuesta tradición oriental o griega, de los Padres griegos (que serían diferentes de los Padres Latinos), y de un antiguo cristianismo. Después de hablar de la tradición apostólica, hablemos de la  catolicidad. Es San Vicente de Lérins que dio la definición más completa: lo que ha sido creído siempre y en todas partes, entre los cristianos.

Esta concepción es la base de los Concilios Ecuménicos. Si nosotros detenemos (artificialmente) el examen de los escritos patrísticos en el Cisma de 1054, veremos que sólo San Agustín es una figura original, entre todos los Padres, del Oriente y del Occidente; sin embargo, esto no es algo que él buscaba: su insistencia en el uso de la Vieja Italia, por razones de fidelidad apostólica, testimonia. Es su erección en el único o el más grande doctor de la Iglesia lo que hace el problema; y esta es la obra de teólogos germánicos y carolingios, no sólo ignorantes del griego (como San Agustín) sino opuestos a él por razones políticas (Alcuino, Theodulfo, Beda e Isidoro de Sevilla). De lo contrario, los Padres siguientes son la herencia  común de Oriente y Occidente (pero cuya tradición sólo se aplica en Oriente): Ireneo de Lyon, Clemente de Alejandría, Basilio de Cesárea, Gregorio de Nazianze, Gregorio de Nyssa, Juan Crisóstomo, Atanasio de Alejandría, Cirilo de Alejandría, Juan Clímaco, Juan Damasceno, Juan Casiano, Dionisio el Areopagita, Máximo el Confesor, Simeón Nuevo teólogo, Hilario de Poitiers, Vicente de Lérins. No sólo son comunes, sino que también tienen  verdadera catolicidad.

Después del cisma , evolución separada: reafirmación de esta Catolicidad en Oriente  (esclavizado a los otomanos) por San Gregorio Palamas y todos los hesicastass desde entonces hasta ahora, pero  una serie de originalidades en Occidente (cualquiera que sea su valor aislado): Nicolás de Cusa, Bernardo de Clairvaux, Ignacio de Loyola, el Aquinate, Duns Scoto, Juan Scoto, Eckhart, Buenaventura, Francisco de Asís, Teresa de Ávila y Juan de Cruz revelan exclusivamente la escolástica, o un Platonismo gnostizante, o un nuevo misticismo. Ninguno de ellos puede imponer la catolicidad de los precedentes. Que se nos entienda bien; estos  santos personajes, no los disminuimos: decimos que la naturaleza misma de su trabajo no los hace ni padres católicos, ni exponentes de la tradición. Para terminan algo práctico:

No se puede, como se ha hecho hasta ahora, pretender comprender el cristianismo, su doctrina, sus posibilidades, sus alteraciones, limitándose sólo al Nuevo Testamento; es cierto que no se puede ir más allá del evangelio de Juan: recibir a María como su madre, y así llegar a ser Cristo. Pero para entender esto sin hundirse en errores supuestamente esotéricos (y en realidad ocultistas), uno no puede prescindir de la experiencia de los Padres. Es a esto, aunque nuestra presentación no convenciera a nadie, a lo que nosotros aspiramos (esperemos) a contribuir