'Abd al-Karîm al-Jîlî DEL DESVELAMIENTO (tajallî) DE LAS CUALIDADES DIVINAS (Titus Burckhardt)

'Abd al-Karîm al-Jîlî

DEL DESVELAMIENTO (tajallî) DE LAS CUALIDADES DIVINAS

Ext. de "al Ιnsân al-Kâmil" ("Del Hombre Universal"). Traducido del árabe y comentado por Titus Burckhardt. París, Dervy-Livres, 1975.

***

Cuando Allâh Se revela a Su servidor en una de Sus Cualidades, el

servidor planea en la esfera de esta Cualidad, hasta que alcanza su

limite por vía de integración (al-ijmâl), y no por conocimiento

distintivo, pues aquellos que realizan las Cualidades divinas no tienen

conocimiento distintivo si no es en virtud de la integración. Si el

servidor planea en la esfera de una Cualidad, y la realiza enteramente

por integración [espiritual], se asienta en el trono de esta Cualidad,

de manera que se la asimila y se convierte en el sujeto de la misma;

entonces, encuentra otra Cualidad, y así sucesivamente, hasta realizar

todas las Cualidades divinas. Que esto no te confunda, hermano, pues, en

cuanto al servidor, Allâh, queriendo revelarse a él por un Nombre o

por una Cualidad, le extingue, aniquilando su yo y su existencia;

después, cuando la luz de la criatura se ha extinguido, y el

espíritu individual desaparece, Allâh hace residir en el templo

(haykal) criatural, sin que por ello haya localización (hulûl) (1)

divina, una realidad sutil (2) que no estará ni separada de Allâh ni

unida a la criatura, reemplazando así aquello de lo que ΈΙ le

despoja, pues Allâh Se revela a Sus servidores por generosidad; si

El les aniquilara sin compensación, no sería por Su generosidad,

sino por Su rigor; -lejos de ΈΙ que así sea! Esta realidad sutil

es lo que se denomina Espíritu Santo (ar-rûh al-quds). Ahora bien,

ya que Allâh establece, por Su Esencia, una realidad sutil en lugar

del servidor, Su revelación se comunica a esta realidad, de manera que

El no Se revela sino a Si mismo, aunque llamemos a esta realidad

sutil divina "servidor", dado que ella ocupa su lugar; no hay aquí ni

servidor ni Señor, pues si ya no existe servidor, el Señor cesa de

ser Señor; en realidad, no hay sino Allâh, el Único, el Uno.

La criatura no tiene ser sino por atribución contingente,

En realidad ella no es nada.

Cuando aparecieron las luces divinas

Esta atribución se desvaneció,

De forma que las criaturas no eran ni cesaban de ser.

Allâh las extinguió, pero en sus esencias jamás han existido,

Y subsisten en su extinción...

Cuando desaparecen, el Ser vuelve a Allâh;

ΈΙ es entonces tal como era antes de que ellas surgieran;

El servidor deviene como si jamás hubiera existido,

Y Allâh como si jamás nada hubiera cesado de ser.

Sin embargo, cuando aparecen las fulguraciones divinas,

La criatura se reviste de la luz de Allâh, y se hace una con ΈΙ.

ΈΙ la extingue, pues se sustituye a ella;

ΈΙ queda en lugar de las criaturas, pero ellas jamás ocuparon nada.

Como las olas, cuyo principio es la unidad del mar,

Y que, en su multitud, están unidas por él;

Cuando está en movimiento, las olas son el mar en su totalidad,

Y cuando se halla en reposo, no hay olas ni multiplicidad.

Debes saber que los desvelamientos de las Cualidades divinas no son sino la asimilación, por la esencia del servidor, de las Cualidades del Señor, y esta asimilación es fundamental, principial y

definitiva, de la misma manera que una cualidad se vincula a su propio sujeto. Y esto debe entenderse, como hemos dicho, en el sentido de que la realidad sutil divina, que se sustituye al servidor y ocupa su

organismo (al-haykal), se asimila ella misma las Cualidades divinas de una manera fundamental, principial y definitiva, de manera que sólo Allâh Se atribuye las Cualidades que son las Suyas, no contando para nada el servidor.

Los hombres participan de esta revelación de las Cualidades divinas según sus receptividades espirituales, según la continuidad de su ciencia y según la fuerza de su decisión.

El servidor al cual Se revela Allâh por la Cualidad de la Vida se convierte él mismo en la vida del mundo entero; ve el desarrollo de su propia vida en todo lo que existe, cuerpos y espíritus. Contempla las ideas como formas que obtienen su vida de él mismo; no existirán para él formas ideales -como las palabras y los actos- ni formas sutiles -como los espíritus-, ni formas corporales de las que él no sea la vida, y será consciente de la forma en que esta vida emana de él. Reconoce esto directamente, sin mediación, por una intuición divina esencial y misteriosa. Yo mismo permanecí en este estado durante un cierto tiempo; contemplé la vida de los seres en mí, y distinguí en qué medida cada uno de ellos participaba de mi vida; ahora bien, cada uno participaba según su propia esencia; y sin embargo, yo era único en mi vida y sin separatividad interna. Esto duró hasta que la mano de la Asistencia divina me transportó hacia otro estado de conocimiento... Y no obstante no hay "otro".

A algunos, Allâh Se revela en la Cualidad del Conocimiento

(al-'ilm). Pues, al haberse revelado Allâh en la Vida que penetra

todas las cosas, el servidor saborea, por la unidad de esta vida, todo

lo que constituye la naturaleza de las cosas; desde entonces, la Esencia

Se revela a él en la cualidad cognitiva, de modo que conocerá el universo entero, con el despliegue de todos sus mundos, desde su origen hasta su retorno al principio; él sabe como eran todas las cosas, como son y como serán; sabe lo que no existe y lo que, no existiendo, no fue no-existente; sabe cómo sería lo que no es, si fuera. Posee de todo esto un conocimiento fundamental, principial e intuitivo, por su propia esencia y en virtud de su penetración, a la vez integral y distintiva, en los objetos de conocimiento; conoce de una manera distintiva en su integración, aunque su conocimiento se realice en la no-manifestación pura (ghayb al-ghayb).

Aquel que realiza la Esencia divina agota sus intelecciones distintivas en la no-manifestación pura, extrayéndolas luego de lo no-manifestado a la conciencia del mundo objetivo; es consciente de la diferenciación de su conocimiento integral, diferenciación que se opera en la no-manifestación relativa, y conoce al mismo tiempo la integración total en la no-manifestación absoluta (3). En cuanto a aquel que participa de las Cualidades divinas, no posee sino el conocimiento que le arroja directamente a la no-manifestación pura. Es éste un discurso que solamente comprenderán los "extranjeros" [al mundo] y que no saborearán sino los más fieles, los más "corteses" [hacia Allâh].

A algunos, Allâh Se revela en la Cualidad de la Visión

(al-baÇar). Pues, habiéndose revelado primero por la visión

intelectual total que todo lo penetra, Allâh Se revelará más particularmente en la Cualidad de la Visión, de forma que la visión del servidor se transformará en el órgano de su conocimiento; ya no hay entonces ni ciencia divina ni ciencia criatural que no sea el objeto de la visión de este servidor; ve a los seres tal como son en la no-manifestación pura; sin embargo, cosa extraña, los ignora en su conciencia exterior. Considera entonces esta visión sublime; ¿qué hay más asombroso y más delicioso? Y es que el servidor que realiza las Cualidades divinas no participa en su naturaleza creada de aquello que abarca su naturaleza divina; no hay pues conjunción; entiendo que lo que él realiza en su estado no-manifestado aparece en su conciencia "objetiva" de una forma accidental, y sólo por ciertas cosas que AIIâh le manifiesta por generosidad. El servidor que realiza la Esencia, por el contrario, conoce el mundo objetivo por su realidad no-manifestada, y conoce la no-manifestación "objetivamente"; ha convertido entonces una en otra.

A algunos, Allâh Se revela por la Cualidad auditiva (as-sam'), de forma que entienden las voces de los minerales, de las plantas y de los anímales, así como el lenguaje de los ángeles, y diversas

lenguas; las cosas alejadas se manifiestan a ellos como las más cercanas. Y es que el servidor a quien Allâh Se revela por la Cualidad auditiva entiende en virtud de la unidad de esta cualidad todas esas

diversas lenguas, así como los aspectos sutiles de los minerales y las plantas. En este estado de desveIemiento yo oí la ciencia de la Beatitud-Misericordia (ar-rahmâniyah) pronunciada por el Clemente (ar-rahmân); así aprendí la recitación del Corán; yo era el

ritmo, y ΈΙ era la medida. Pero esto no lo comprenderán más que las "gentes del Corán", que son los elegidos de entre los hombres de AIIâh.

A otros, AIIâh Se revela por la Cualidad de la Palabra

(αΙ-kalâm); entonces, los seres existen por la palabra del servidor. AIIâh, decimos, Se revela primero a Su servidor por la Cualidad de la Vida, luego le hace conocer, por la Cualidad cognitiva, el secreto de la Vida divina en él; más tarde le hace ver, y luego entender; es

entonces cuando el servidor "habla" por la fuerza de la unidad de su vida, de manera que los seres existen por su palabra. Al mismo tiempo es consciente, de una forma no temporal, de que sus palabras jamás se agotarán. Es en este estado de revelación, igualmente, que AIIâh habla a Sus servidores sin el velo de los Nombres y antes de que éstos se manifiesten.

Algunos, de entre aquellos que realizan la Palabra divina, oyen en sí mismos la llamada de la Realidad esencial (al-hagigah), sin que esta llamada les llegue de ninguna parte, o sin que la perciban por un órgano sensorial; el servidor la escucha con su totalidad y oye: "Tú eres Mi amigo; tú eres Mi amado; tú eres el objeto; tú eres Mi

rostro entre Mis servidores; tú eres el término último; tú eres el fin supremo; tú eres Mi conciencia intima entre las conciencias; tú eres Mi luz entre las luces; tú eres Mi oído; tú eres Mi

ornamento; tú eres mi belleza; tú eres mi perfección; tú eres Mi nombre; tú eres Mi esencia; tú eres Mi atributo; tú eres Mis

cualidades. -iΥο soy tu nombre; Yo soy tu forma; Yo soy tus caracteres; Yo soy tu señal, amigo mío! Tú eres la quintaesencia de los seres; eres tú el fin de la existencia y del devenir. Aproxímate para contemplarme, pues Me he acercado a ti por Mi ser; no estás lejos, pues soy Yo quien ha dicho: "Estamos más cercanos a él (es decir, al hombre) que su vena yugular" (Corán, L, 15). No te condiciono al llamarte servidor, pues si no hubiera servidor no habría Señor; tu Me has manifestado y Yo te he manifestado; sin tu condición de servidor, Mi señorío no sería aparente; tú Me haces pues

existir, así como Yo te doy la existencia. Ven, amigo Mío, pues te quiero como atributo, y te he preparado para Mí; no te abandones a otro que a Mí; Yo no te abandonaré. -iAmigo Mío, siénteme en los olores, cómeme en el alimento, imagíname en lo imaginable, conóceme en las intelecciones, contémplame en lo sensible, tócame en lo tangible, vísteme en la vestidura! -iAmigo Mío, tú eres Mi objetivo; por ti se Me nombra, y eres tú lo designado cuando se Me nombra!". ¿Hay amores más dulces, caricias más suaves?

A otros, de entre aquellos que han realizado la Palabra divina, ΑίΙ h habla por boca de la criatura; el servidor oye venir la palabra de algún sitio, y reconoce al mismo tiempo que no viene de ninguna parte; el sonido le llega de la criatura, pero lo oye emanar de ΑΙΙâh.

Ocupado de Laylâ, me distraje de todo.

Cuando veo algo inanimado, le hablo como a Ella.

No es extraño que me dirija a otros

Como a cosas inanimadas, lo extraño es que me respondan

De entre quienes han realizado la Palabra divina algunos hay a los que Αllâh saca del mundo corporal y lleva al mundo de los espíritus; ocupan el rango supremo [de esta categoría de espirituales]. Algunos de ellos oyen hablar a Αllâh en su corazón; otros elevan su

espíritu hacia el cielo inferior, y aún otros hacia el segundo o

tercer cielo, según lo que les ha sido predestinado. Algunos son elevados hasta el "Árbol -Loto del limite extremo" (sidrat

al-muntahâ), donde Αllah les habla. Ahora bien, todos los que

participan de esta Cualidad divina oyen hablar a ΑΙlâh según su propia penetración de las Realidades esenciales, pues Αllâh pone a cada cosa en su lugar.

Para algunos, la manifestación de la Palabra divina va acompañada de remolinos de luz.

A otros se dirigirá un púlpito (minbar) de luz.

Otros ven una luz en su interior, y la Palabra emanando de esta luz; ven más o menos luz, una luz redonda, o una luz alargada.

Aún otros ven una forma espiritual que les dirige la palabra. Pero todo esto no puede ser llamado una manifestación de la Palabra divina más que si ΑlΙâh nos enseña que es ΈΙ mismo quien habla; ahora bien, esto no exige pruebas, pues inmediatamente se sabe. Es así particularmente con respecto a la Palabra divina, que no está oculta: aquel que sepa que todo lo que oye es Palabra divina no requerirá ni prueba ni explicación; es sólo por el conocimiento auditivo que el servidor reconoce la palabra divina.

A algunos de los que son elevados hasta el "Arbol-Loto del

limite extremo" les será dicho: "Amigo Mío, tu yo (aniyah) es Mi

Si (huwiyah); tú eres la esencia de él, y ΈΙ no es otro que Yo.

Amigo mío, es por obra Mía que tú has sido desplegado, y es por Mi

unicidad que te has diferenciado, pero la obra que tú eres Me pone de

manifiesto, y tu ignorancia Me cubre. Yo soy tu fin; Yo soy para ti, no

para Mí; tú eres Mi fin; tú eres para Mí, no para ti. Amigo

Mío, tú eres el punto que la circunferencia de la existencia tiene

como centro, de modo que tú eres el adorador en ella y al mismo tiempo

el adorado. Tú eres la luz; tú eres la manifestación; tú eres la belleza (al-husn) y el ornamento (az-zayn); tú eres como el ojo con respecto al hombre, y como el hombre con respecto al ojo (o a la esencia: al-'ayn).

-¡Oh, espíritu del espíritu, oh "Signo supremo"! (4)

-   Oh, alivio de los apenados por la fé ardiente!

-¡Oh, término de las esperanzas, objetivo último de los deseos,

Nada más dulce y más real para mí que Tus palabras!

 -Oh, Kaaba de la realización (tahgîq), oh giblah (5) de la pureza,

Oh, monte Arafat (6) de lo invisible, oh amanecer de la belleza

deslumbrante;

Nos hemos rendido a Ti; Te hemos instituido administrador del reino de

nuestro ser.

Todo este mundo y el más allá están a Tu disposición.

Si no fuera por Ti, no seríamos,

Y si no fuera por mí, Tú no serías.

Es por ello que Tú eres, y que nosotros somos;

Y la Realidad esencial no se percibe.

Eres Tú a quien vemos en el indigente, sin que haya indigencia!

De entre aquellos que realizan la Palabra divina, algunos oyen las cosas ocultas; tienen entonces conocimiento de los hechos antes de que ocurran, sea porque los sepan en respuesta a sus preguntas, y es lo que más a menudo se produce, sea porque Allâh les previene por Su sola iniciativa.

Otros, de entre aquellos que realizan esta Cualidad divina, piden milagros, y Allâh les satisface, a fin de que tengan una prueba de

 cuando regresen a su conciencia corporal, manteniendo íntegra su actitud hacia Allâh. Que estos ejemplos basten con respecto a la participación en la Palabra divina.

Volvamos a las revelaciones de las Cualidades divinas en general. De

entre aquellos que las contemplan, hay algunos a quienes Allâh Se

revela por la Cualidad volitiva (al-irâdah), de forma que las

criaturas son a medida de la voluntad del servidor. Y es que, al recibir

la revelación divina en la Cualidad de la Palabra, el servidor quiere,

por la unidad de esta Cualidad, lo que él realiza de las criaturas, y

es así que las cosas existen por su voluntad. Muchos de quienes

alcanzan este estado de contemplación vuelven atrás, de manera que

incluso niegan lo que han percibido de Allâh. El servidor que,

embelesado en el mundo del misterio divino, ha contemplado las cosas, en

una visión esencial, como existentes por su propia voluntad, y que

luego regresa a su conciencia exterior, está tentado de buscar esta

misma relación entre él mismo y las cosas [sobre el plano

individual]; entonces, como no las encuentra, rechaza su contemplación

esencial y da marcha atrás; pronto el vidrio [que contiene a la

lámpara] de su corazón se rompe, y llega a negar a ΑΙΙâh tras haberle contemplado, a perderle tras haberle encontrado.

A otros, de entre aquellos que contemplan las Cualidades divinas, Allâh Se revela por la Cualidad de la Omnipotencia (al-qudrah), de forma que las cosas se constituyen, en el mundo no manifestado, por la voluntad del contemplativo, y todo lo que contiene el mundo individual se adecua a su modelo... Es en este estado que oí el ruido de la campana [que el Profeta oyó cuando la revelación]; entonces mi composición se disolvió, mis contornos desaparecieron, y mi nombre se desvaneció. Yo era, bajo la huella intensa que me asía, como un viejo hábito enganchado en un alto árbol, y que un potente viento arranca a jirones. No pude ver objetivamente (shuhûdan) más que destellos, truenos, nubes de las que llovían luces y océanos cuyas olas eran de fuego. "Los cielos y la tierra combatían unos contra otra", y me encontraba en las "tinieblas sobre las tinieblas". La Potencia no cesaba de arrancarme una facultad tras otra, y de traspasar un deseo tras otro, hasta que la Majestad divina me fulminó, y la Belleza suprema estalló por el ojo de la aguja de la imaginación; entonces se aflojó, en el aspecto supremo, el estrechamiento de la Mano derecha. Pronto las cosas volvieron a la existencia; la oscuridad cesó, y después de que el arca se hubiera posado sobre el monte Jûdi (7), oí este grito: "Oh, vosotros, cielo y tierra, venid a Nos, queráis o no! Ellos respondieron: vamos obedientes" (Corán, XLI, 10)...

NOTAS:

1.     Es para evitar el error de la "localización" o de la

"inhabitaciόn" de Dios que el Islam rechaza el dogma cristiano de la encarnación; por el mismo motivo, la doctrina cristiana insiste en la distinción de las dos naturalezas de Cristo.

2.     Aquí, el término "sutil" (latif) designa una realidad

no-corporal, inasible, "sobrenatural" si se quiere, y no simplemente una realidad psíquica.

3.     Entre los dos polos extremos de la no-manifestación pura o absoluta (ghayb al-ghayb o al-ghayb al-mutlaq) y la conciencia "objetiva" (ash-shahâdah), polos que corresponden respectivamente al estado principial e indiferenciado y a la conciencia humana individual, se sitúa la no-manifestación relativa (al-ghayb al-mudâfiyy), a la que Jili llama simplemente no-manifestación (ghayb); es 10 que podría denominarse el mundo sutil de las ideas.

4.     Expresión coránica: el arcángel Gabriel mostró al Profeta el "Signo Supremo" (Corán, LIII, 17).

5.     La dirección ritual en la que se realiza la oración.

6.     Montaña sagrada cercana a La Meca, en la que Adán y Eva se encontraron tras la expulsión del Paraíso.

7.     La montaña del Cáucaso, donde el arca de Noé se detuvo tras el