Entre la ley y la
libertad
SAGESSE DU BOUDDHA .RELIGION DE JÉSUS
Bouddhisme et christianisme des
origines á nos jours
Alain Delaye
Editions Accarias L’ORIGINEL. Paris
2007, pp. 184-187
Lo que le llama la atención a primera vista cuando compara
tendencias y la evolución del budismo y el cristianismo en materia de moral es
la inestabilidad de su relación con la ley o, si lo prefiere, la dificultad que
ambos experimentaron para transmitir el mensaje de liberación que está en la
fuente de su recorrido.
El Buda, después de su iluminación, rechazó drásticamente el
brahmanismo, su ascetismo y su sistema de creencias, los sacrificios y la
discriminación social. Ha admitido en su comunidad fuera de casta. Jesús,
después de su bautismo, desafió en su vida pública, si no la ley judía, s al
menos su interpretación meticulosa y el sistema de retribución y discriminación
(los justos y los pecadores) que se había construido alrededor de ella. Era, se
decía, "un amigo de los publicanos y las prostitutas".
Después de ellos, sin embargo, estamos asistiendo a un
resurgimiento de la ley y sus imperativos comunitarios en ambas religiones. En
el cristianismo, a pesar del
antilegalismo de San Pablo y del humanismo helenizante de los Padres de la
Iglesia, el juridicismo romano, desde Tertuliano a Juan Pablo II, a través de
Ockham y la casuística de los últimos siglos, se ha establecido firmemente. En
el budismo, a pesar de Ananda y la doctrina liberal de Mahàyàna, la disciplina rigurosa
del Vinaya ha permanecido presente y sigue siendo uno de las tres cestas de las
escrituras sagradas.
Todo sucede como si la libertad descubierta por Shakyamuní, predicada
por Jesús, tenía algo intransferible y tenía que ser redescubierta en cada
generación, por cada individuo, como si la experiencia fundadora de quien
surgió esta libertad estaba destinado a ser descubierta sin cesar, ocultada,
por estructuras restrictivas, indefinidamente resurgentes en la psique humana.
El Buda y Jesús entregaron un mensaje que, de alguna manera está
más allá de la ley, más allá de la moral. Y sin embargo, es de mandamientos y
reglas de las que se no han cesado de hablar en el curso de siglos, el
cristianismo y el budismo. Colectivizándose en gran escala, estos dos caminos
de liberación han caído bajo un yugo inmemorial que es la de toda institución
humana: la de las restricciones, prohibiciones, culpabilidad y sanciones.
¿Era esto evitable? Esto es dudoso. Ninguna sociedad puede vivir sin ley, sin moral. Pero tal vez el
deslizamiento comienza cuando se quiere hacer creer que este es el camino que conduce
a la luz, a la libertad, a la felicidad, y son suficientes para procurarlos. Esto
es lo que Jesús y San Pablo habían visto, cada uno a su manera, frente a la ley
judía, y lo que Lutero redescubrió frente al legalismo romano. Pero también es
lo que el Buda advirtió en contra en una palabra olvidada, entregada como un
testamento a uno de sus discípulos próximos: "¿Qué espera la comunidad de
mí, ό Ananda? No habiendo querido nunca dirigirla o someterla a mis enseñanzas,
no tengo instrucciones que darle. Estoy llegando a mi fin. Después de mi
muerte, sed vosotros mismos vuestra propia Isla, vuestro propio refugio; no tengáis
otro refugio. 238 Encontrad en vosotros mismos
vuestra propia ley, podríamos comentar. Metros
en la escuela de vuestra propia comprensión, sed discípulos de la pequeña luz
que brilla en vuestros corazones. Y no os dejéis acosar por los que pretenden
reemplazarse aquí.
Jesús, por otra parte, nunca se refirió a la ley como un imperativo
categórico: "Si quieres entrar en la vida, guarda los mandamientos" le
dijo al joven rico, y otra vez: "Si quieres ser perfecto, vende lo que
tienes, dáselo a los pobres y luego ven, y sígueme. "(Mt 19-17) El
"si tu quieres" es esencial: no impone ninguna moral, sino que invita
a entrar libremente en una ética del amor y del desapego.
"La letra mata, el espíritu vivifica", dice San
Pablo. La letra en cuestión es el de la ley, grabada en la piedra, y el
espíritu el de libertad, de amor, grabada en los corazones, que contiene la ley
en plenitud y por lo tanto en dispensa 239 En su
Petit traité des grandes vertus, A. Comte-Sponville
señala con razón: "Es porque nos falta amor lo que necesitamos moralidad".
Pero aún así tienes que tener cuidado de no satisfacer esta falta que es la
única base, la única justificación de nuestras leyes ineludibles. Todavía es
necesario estar preparado para recibir y para desplegar un amor posible, y
dejar ir una moralidad que es sólo una indicación en el camino hacia la
felicidad. Esto es probablemente lo que entendieron los grandes despiertos de
Μahâyâna, algunos de los cuales se han acomodado con las reglas de su entorno
social, pero que nunca se han desviado de gran vía de la compasión. Esto es
también lo que Jesús entendió al acoger a los pecadores y a las prostitutas;
San Pablo, cuando escribía: "Ya no hay más ley para los justos", y
Agustín cuando dijo: "Ama y haz lo que quieras. »
Pero, ¿quién puede pretender ser justo? y ¿quién puede
pretender estar establecido en un amor lo suficientemente fuerte para autorizar
todo? Es por eso que Jesús enseñó la observancia de los mandamientos de la ley
judía, y Pablo denunció las infamias de sus contemporáneos. Es por eso que
también el Buda enunció algunos preceptos importantes, y Dôgen, tan despierto
como estaba, redactó un reglamento monástico. Esto no significa que hayan
hipostasiado estas reglas, ni hecho de la moral un camino de salvación, sino
que ha establecido algunas balizas, colocaron algunas salvaguardas, sin hacerse
ilusiones acerca de sus poder dinamizante.
También dejaron sobre la manera de comportarse, sabios consejos
que consisten esencialmente en la moderación y el desapego. En el budismo estos
son, entre los ocho senderos, los que preconizan el obrara "justo";
ésta es la vía del medio, entre la licencia y el rigorismo. En el cristianismo,
es el camino de las virtudes, tomadas del estoicismo y Aristóteles, para quien la virtud también
está "en el medio" 240. Afortunadamente,
esta sabiduría práctica siempre ha equilibrado el legalismo siempre renaciente en
los espíritus y sostenido por las
autoridades en el lugar.
Esto puede significar que en realidad no hay moral budista, ni
la moral cristiana, sino una moral en absoluto, ya presente en la sabiduría
griega, y de nuevo en la ética más reciente de los derechos humanos, ambas lo
más laico posible: poco tentadas en todo caso a absolutizar a través de mitos y
dogmas exigencias que no implican ninguna iluminación o revelación en
particular, sino la recta razón.
Ciertamente, la tentación del moralismo y el peso de la
culpabilidad han pesado fuertemente en el balance de las dos religiones 241, pero ¿cómo no ver, a la luz de los mensajes
fundadores (el Evangelio, el sermón de Benarés ) y de los despiertos que a lo
largo de los siglos los han vivido, que la moral es necesaria, no es más que provisional,
que sigue siendo insuficiente y puede llegar a ser inoportuna.
A los legistas que invocaban la ley de Moisés que los había,
decían ellos, autorizado a repudiar a sus esposas mediante la redacción de un
decreto de divorcio, respondió Jesús: "Es a causa de la dureza de vuestro que ha sido escrita para vosotros
esta prescripción. Pero en el origen no era así. » (Mc 10, 5) Es hacia el
origen, donde no hay necesidad de ley, sino solamente de amor, que Jesús los
invitó a tornar. Y esto vale sin duda para nosotros frente a las prescripciones
de cualquier moral. Pero, como dijo el Buda, es en cada uno de nosotros, en el
refugio de su isla, de su conciencia, juzgar de ello.
NOTAS
238 Digha-Nikayâ p. 100, citado por Lamotte p.70
239 Ga 5-14 Espinosa retomará esto declarando de Jesús: “
los liberará de la servidumbre de la ley y no obstante la confirmó y la escribió para siempre en el
fondo de sus corazones” Tratado teológico-político. Cap. 4
240 “La virtud es un especie de medio (mesotès)… un modo de ser entre dos vicios , uno por exceso y otro
por defecto (Ética a Nicómaco, II ,6)
241 Más sin duda en
el cristianismo. Es por lo que Claude Greffe remarca: “ Hemos tomado
consciencia de la provocación budista que ignora la idea de pecado original
como del pecado personal y concibe la salvación como una curación de la finitud
misma. Pienso que hemos de retener esta lección para corregir quizá una
concepción de la salvación cristiana demasiado excesivamente polarizada sobre
el pecado” De Babel À Pentecôte
(Cerf-2006) p. 247
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