Etapas de la Vía (1º Hexagrama I-Ching) Matgioi

 Etapas de la Vía (1º Hexagrama I-Ching)

La voie métaphysique

Matgioi

Éditions Traditionelles Paris 1991.Cap IV Pp 41-47 

                  

                  

                 

                  

                 

                           

 

Es del primer hexagrama de donde los magos y  filósofos chinos han extraído, en todas las ramas de la sabiduría humana,sus principales y mejores enseñanzas (3).

El Dragón, "una inteligencia cuyas modificaciones son ilimitadas,

símbolo de las transformaciones de la vía racional (tao) de la actividad expresada por Khièn" (Yiking: cap. I, § 8, comentario sobre Tsheng-tse),descansa sobre la primera línea (una línea inferior, positiva, ya que como todas las líneas del arcano, no tiene continuidad), y representa "el punto de partida del comienzo de los seres". Es el "Dragón Oculto".La actividad extrema de la Perfección no se produce, no se revela todavía por ningún acto de voluntad, por ningún pensamiento en sí; por lo tanto, está oculta, es decir, es ininteligible para el hombre. Es el período de

la no-acción. Y por la palabra "período" debemos entender la idea del estado metafísico, así como por la palabra "situación" debemos entender el "lugar geométrico", debiendo ser aquí todas las concepciones independientes de las relatividades del tiempo y del espacio.

Situado en la segunda línea, el Dragón emerge: la actividad comienza a sentirse en la superficie de la tierra: es el "Dragón en el arrozal". La actividad extrema del cielo aún no se ha manifestado, pero el hombre comprende que existe, del mismo modo que un ser en el arrozal está oculto por el arroz, y verse, pero se sabe que está ahí por las ondulaciones de la superficie a su paso. Observamos aquí que la segunda línea es la línea

mediana del trigrama inferior, que es pues, por así decirlo, el resumen de su expresión general: observamos también que hay un significado que extraer de su comparación con la línea mediana del trigrama superior, que es su simpático (sistema de correspondencias). Este significado da la tendencia

general del hexagrama. Puesto que las dos líneas correspondientes son ambas positivas, se deduce que el significado de Khièn se refuerza, es decir, que la actividad del Cielo es extrema, continua y eterna, y que el Cielo es

inconcebible sin la idea de su actividad. Esto es lo que ya hemos señalado en un capítulo anterior; y aquí, como en otras partes, los significados de la significación simbólica de las seis líneas corroboran los principios, ya conocidos, de la metafísica y la experimentación. Esta segunda situación se resume perfectamente en la comparación de Shiseng: "El éter positivo comienza a generarse, igual que la luz del sol comienza a iluminar todas las cosas, antes de que el sol aparezca en el horizonte".

Situado en el tercer trazo, el Dragón se manifiesta; está en la posición superior del primer trigrama: es el momento de la leyenda en que, elevándose a la cima de las aguas rugientes, se lanzará y aparecerá en la realidad tal como es. Si las escamas del Dragón emergen de las aguas, entonces el hombre conoce la ciencia y la ley. Este es el "Dragón visible". La actividad incesante, habiendo alcanzado la cima de un trigrama, remonta

el abismo que la separa del segundo trigrama. Esto es motivo de gran circunspección. Y vamos a aplicar este consejo inmediatamente tal como se nos da. Hay una delicadeza y un peligro en "ver la espalda del Dragón", es decir, en conocer la Ciencia y la Ley, si uno no está suficientemente preparado para ello por los estados anteriores. (Cf. el estado edénico y la

leyenda del fruto prohibido). Esta es la voluntad de expansión de todos los seres, que es muy perfecta porque es la coronación de la actividad, pero muy peligrosa porque puede conducir a la multiplicidad, es decir, a las formas y a la desunión.

Situado en la cuarta línea, el Dragón tiende a abandonar el mundo, es decir, a desaparecer, ya que, habiéndose manifestado, si permaneciera se haría inteligible para el hombre, y ya no sería la Perfección en sí misma; pero aún no vuela lejos; "es como el pez que salta fuera del agua, con la voluntad, pero sin los medios para desaparecer : Es el Dragón saltarín, igualmente dispuesto a desaparecer en el éter de los espacios celestes y en las profundidades de los abismos, donde está su lugar de reposo".

(Yiking, cap. I, § 14; comentario de Tsouhi).

La incesante actividad al final del salto puede adoptar las alas del

Dragón y desaparecer hacia arriba, o conservar las aletas del pez y desaparecer hacia abajo: hay, pues, libertad para avanzar o retroceder. Es el símbolo de la libertad y la independencia con que el universo se mueve y se adentra en su camino (Tao). La situación es indeterminada, pero cualquiera que sea la solución, podemos ver que la verdadera meta del movimiento de

la actividad es el reposo absoluto, que está más allá de las fuerzas humanas (esto es el Nirvana, inteligible pero inaccesible para el ser humano que conocemos).

Situado en el quinto trazo, el Dragón, plenamente manifestado, actúa en su plenitud y gobierna el mundo. Ha dejado la tierra para desaparecer, pero punto de alcanzar sus límites, aún no ha desaparecido, y su benéfica influencia se extiende por todas partes; es el Dragón Volador quien, en este momento, con su sola visión, hace surgir la edad de oro de la humanidad. Es la feliz expansión del Universo en la Totalidad, que nunca deja de ser

Unidad. La actividad extrema hace esta totalidad: la presencia del Dragón hace esta unidad: y, para utilizar un lenguaje menos metafísico, la creación existe en su totalidad, pero no tiene forma.

Recordemos aquí que el quinto trazo es el trazo medio del trigrama superior, y que es el correspondiente simpático del segundo trazo: y observemos que el segundo trazo es una voluntad de acción no formulada, y que el quinto trazo es esta acción no formulada.

En el sexto trazo, el Dragón desaparece"se sobrepasa la altura

adecuada", dice Tsouhi, "se alcanza la unidad extrema, hay un exceso elevación". Por supuesto, este comentario sólo debe entenderse en relación con el universo visible. Aquí es donde comienza a desaparecer el "Dragón Flotante"; y con él también comienza a desaparecer aquella inmovilidad de la perfección , que traía consigo el pesar de imposibilidad de mantenerla

(debido tanto a la perfección relativa como a la extrema actividad del cielo). Lo que está completamente acabado", dice Confucio, "no puede durar mucho tiempo". Y así, el hombre es tan imperfecto que la sola idea de la perfección trae consigo el temor de perderla. Esta es la creación tangible, o más bien la divisibilidad de la Unidad mediante la multiplicación de las

formas, y el establecimiento de la dualidad relativa de la perfección pasiva, inteligible para el hombre, mediante la desaparición del Dragón que simbolizaba la Unidad a través del vehículo universal. Esta es la estasis actual por la que atravesamos, en el ciclo al que pertenece nuestra . Y el

pesar de esta humanidad engendra su deseo único, que los psicólogos pueden llamar necesidad de idealismo, y que es en definitiva el deseo de volver al estado de unidad, de sustituir la perfección pasiva por la perfección activa, que no comprendemos, pero cuya existencia necesaria conocemos, el deseo, en una palabra, de volver a ver el Dragón (4).

Tal es la armonía metafísica inscrita en la parte formada por el primer hexagrama del Yiking,

Veamos, por ejemplo, en unas pocas líneas, cómo el iniciado encuentra aquí reglas para su conducta como mago, para su ascetismo especial.

Dragón oculto. - El superdotado debe regular su conducta según la actividad del cielo; como el superdotado aún no está instruido, la voluntad del cielo está oculta a su ojo insuficiente: por tanto, permanece envuelto en su ganga de mortal imperfecto. El superdotado debe, pues, meditar, guardar silencio y tratar de desarrollarse mediante el estudio y la contemplación. Si

actuara mientras el dragón está oculto, no daría toda su medida y caería en un error perjudicial para su futuro.

Dragón en el arrozal. - El hombre dotado es consciente de su virtud,pero aún no puede salir del te rre5. Mejora gradualmente a los seres a través de su enseñanza; pero aún no se le permite ni mandar ni manifestarse. Sólo debe esforzarse por seguir la fortuna y el ejemplo. de los Magos que le precedieron.

Dragón visible. - El hombre dotado, colocado en una posición inferior a sus méritos, está en peligro; debe actuar con circunspección, pues por su virtud atrae la simpatía del universo y, por esta simpatía, el odio de sus superiores. Pero tanto si se retira como si permanece, que tenga siempre cuidado de seguir el camino normal (tao).

Dragón saltarín. - Cuando el hombre dotado actúa, nunca es ajeno al momento en que lo hace. Así, ha acrecentado sus méritos y su virtud para distinguirse en un momento preciso y determinado; es libre de avanzar o de retroceder; ha conservado toda su libertad; puede edificar mediante una virtud deslumbrante, del mismo modo que puede descender a una humildad

meritoria; en esta situación, debe inspirarse en las circunstancias.

Dragón volador. - El hombre dotado ocupa la posición superior que le corresponde; habiendo alcanzado las cumbres de la inteligencia, es dulce mirar por encima del hombro al hombre igualmente dotado de virtud, ayudarle con sus ejemplos y asociarle con su poder. Cuando uno está en la cima de sus poderes, debe actuar.

Dragón flotante. - La belleza infinita es difícil de conservar. Por eso el hombre dotado debe saber avanzar y retroceder en el tiempo para no correr nunca el riesgo de perderla. Nunca hay que exagerar nada, por bueno que sea.

3 En cada situación en la que intervenga el Dragón, recuerda el viaje de la Leyenda.

4 Queda entendido que el simbolismo del Dragón, tal como se explica aquí, está fuera del tiempo y del espacio, por encima de los individuos, y sólo es aplicable a las síntesis. El próximo capítulo indicará el simbolismo de su marcha, en relación con lo que se llama, en Occidente, la creación del Universo visible.