Ba-Ba de la mort.
Gérard Chauvin.
Pardès.Puiseaux 2002
(Selección de textos)
CAPÍTULO IV
LOS NDE
Desde hace unas tres décadas, unos pocos investigadores tenaces, en las fronteras de la biología, la neurología y la psicología, han abierto y profundizado un vasto campo de experimentación que se denomina comúnmente "Near-Death Experience" (NDE), "experiencia cercana a la muerte", o "Experiencia de muerte inminente" (EMI) 1. Según un sondeo Gallup de 1982 , casi el 5% de los estadounidenses dicen haber experimentado una cosa tal , en el contexto de las operaciones quirúrgicas con anestesia general, los accidentes , enfermedades graves, casi siempre un resultado de provocó una parada cardíaca 2. Pero aquí hay nuevos límites, debidamente reconocidos por un especialista de renombre como el Dr. Melvin Morse, para quien "la experiencia de
1. Los relatos de personas que han experimentado comas de diversa duración y, en algunos casos, la muerte clínica,, fueron recogidos y analizados por primera vez por el Dr. Raymond Moody. En 1975, fecha de publicación de su bestseller, La vida después de la vida, ya estaba trabajando en 150 casos.
2. Beda, en el siglo V, relató el relato de un hombre de su tiempo cuya experiencia fue,aparentemente de este orden. Cf. Sogyal Rimpoché, op. cit. pp. 417 y ss.
la proximidad de la muerte sigue siendo un misterio. A pesar de su buen voluntad, su saber hacer y descubrimientos innegables, los experimentadores pueden traspasar los propios límites de la experiencia , es decir, grosso modo, lo que cae dentro del dominio psíquico. Los especialistas de NDE y de la psicología de las profundidades sacan a la superficie y verbalizan cosas extrañas y desconcertantes, al menos para un racionalista obtuso. Pero estas "exhumaciones" psíquicas son todavía poca cosa. Siempre se trata de un afloramiento de la conciencia, solicitado en ciertas zonas sensibles por el efecto de un traumatismo, y que son los primeros en reabsorberse en el momento de la muerte clínica. La experiencia se refiere a las envolturas externas del alma, las impresas por miríadas de imágenes-recuerdo que son en realidad de "nuestro mundo".
Muchos malentendidos surgen de una confusión entre estas experiencias, tipo de introspecciones psíquicas (que pertenecen, al mismo tiempo, a la patrimonio de la humanidad y los vínculos emocionales personales), y el "viaje del alma" previsto por las tradiciones.
Las NDEs demuestran, a quien lo dude, que hay "algo" después de la muerte, pero no muestran nada que realmente vaya "más allá" del dominio psico-onírico... Como dice muy bien Sogyal Rimpoché en las NDE, "la conciencia sólo abandona el cuerpo de la persona "muerta" para "vagar temporalmente por diversos reinos". 3
Espiritualmente, esto no está exento de peligro, ya que la extensión vitalista de la conciencia se describe casi siempre como una experiencia agradable, lo suficientemente atractiva como para que los sujetos tengan a veces dificultades para aceptar su "regreso" al mundo de las contingencias ordinarias...Hay que tener en cuenta que lo mismo ocurre con ciertos tipos de sueños y y las "inmersiones psíquicas", provocadas o no por la hipnosis, que nos que nos apresuramos, a menudo y de forma bastante equivocada, a calificar de "vidas pasadas "4. Se sabe de personas se han suicidado por experimentar tales estados, otras se han hundido en una grave depresión, seducidos por los testimonios eufóricos en una literatura especializada. Sogyal Rinpoche advierte:
3. Sogyal Rimpoché, op. cit. p. 434.
4. Véase nuestro B.A.-ΒΑ de la reencarnación, cap. VI: "Investigación experimental y psicoterapias."
"No se deje llevar por estos relatos de experiencias cercanas de la muerte y por todo lo que puedan inspirar, y no vaya a creer, equivocadamente, que es suficiente morir para descansar en tales estados [...] La muerte no es ni deprimente ni seductora... "5
A pesar de la extrema diversidad de las experiencias recogidas, surge un patrón típico:
1. La experiencia comienza con una sensación de bienestar, a veces seguida de un sonido penetrante, como un zumbido o un rugido. El sujeto experimenta una sensación de "salir" del cuerpo y flotar. El punto de percepción de la conciencia se mueve por encima del cuerpo y puede deslizarse, más o menos lejos, atravesando objetos sólidos, como un muro. En este estado de ligereza eufórica, el sujeto observa con atención a las personas que están cerca de su cuerpo, sobre todo si son familiares cercanos o conocidos. Más tarde testificará su impotencia para comunicarse con ellos para tranquilizarlos, experimentando sentimientos como la compasión o la tristeza.
2. El sujeto flota o se mueve rápidamente a través de un túnel, atraído por una por una luz muy brillante que no perturba la vista. Esta luz no su fuente "fuera" del sujeto, que se siente como fundido en ella, mientras experimenta una sensación tranquilizadora de amor, serenidad de alegría incluso; a veces se acompaña de una melodía. Si el sujeto vuelve entonces a una conciencia ordinaria, la luz puede persistir durante algún tiempo en forma de jirones o chispas. Casi todas las experiencias de los niños -y casi una cuarta parte de las de los adultos- tienen este elemento luminoso con las sensaciones de acompañamiento. "Todos informan que la luz aparece en las etapas finales de la experiencia, después de haber abandonado sus cuerpos o han recorrido el túnel. "6
3. Algunos sujetos dicen estar en presencia de un "ser de luz" compasivo. Pueden ver el curso de toda su vida, sus acciones, palabras e incluso pensamientos, buenos o malos, y sus consecuencias en otros. Otros, más raros, describen la visión de lugares paradisíacos de jardines y ciudades de colores extraordinarios,
5. Sogyal Rimpoché, op. cit. p. 436 y p. 31.
6. Melvin Morse, Los niños a la luz del más allá, Robert Lafftont, París, 1992, p. 166.
en una atmósfera de luz dorada y música armoniosa. Allí pueden reunirse con sus familiares, algunos de los cuales han fallecido hace tiempo. Se trata entonces generalmente de la percepción de un límite, como un muro de luz,, que los sujetos no pueden cruzar sin el riesgo de no poder volver. "A veces se les confía un mensaje o una instrucción espiritual o moral para su futura conducta en sus futuros tratos con los demás.
La mayoría de los sujetos afirman haber experimentado un aumento de su conciencia, a ser más receptivos, e incluso a poseer un conocimiento intuitivo de las leyes naturales. Algunos de ellos obtienen dones de clarividencia o dones de curación antes desconocidos por ellos mismos. Muchos han cambiado su vida, abandonando las actividades mundanas habituales en favor de obras de caridad o dedicar su vida a "estudios espirituales", o pretendidamente tales; el "pensamiento" de la new age está ávido de estas pseudo "enseñanzas superiores", , a menudo de contenido banal o incoherente.
Estas experiencias no siempre son tan idílicas como nos gustaría pensar, ya que algunos sujetos informan de visiones que son francamente siniestras. Margot Grey (Return frοm Death) da estos testimonios: "Me dejé llevar por una corriente de sonido: un rumor constante de ruidos humanos. Sentí que me hundía en la corriente, que poco a poco me convertía en parte de ella y que me sumergía lentamente. Un intenso temor me invadió, pues sabía que si sucumbía a esta masa sonora cada vez mayor, me perdería [...]. Miré hacia abajo en un gran pozo lleno de una niebla gris, y había todas estas manos y brazos tratando de agarrarme y tirar de mí hacia abajo. Hubo un sonido terrible de lamentos, lleno de desesperación [...] Me hundía cada vez más profundo en la tierra. La ira reinaba y sentía un miedo terrible. Todo era gris. Había ruidos espantosos, como el rugido de bestias feroces y furiosas, que crujen los dientes." 7
Raymond Moody relata este caso, evocador de las sombras en la purgación: "Lo que podría tomarse por sus cabezas estaba inclinado hacia el suelo; ellos tenían miradas tristes y abatidas; parecían arrastrar los pies como convictos encadenados... Parecían vacíos, apagados, grises. Parecía que se pasaban el tiempo arrastrando los pies y moviéndose,
7. Citado por Sogyal Rinpoché, op. cit. pp. 430 y ss.
ignoraban dónde ir, a quién seguir o qué buscar. Cuando pasé cerca de ellos , ni siquiera levantaban la vista [...] En todas partes había esta actitud Abrumada y desesperada de gente que no sabía ni qué hacer ni dónde ir , ni quiénes eran, que ya no tenían noción de nada I...] Parecían estar buscando alguna cosa, pero el qué, yo no sé nada. "8
Se sabe, con René Guénon, que algunos días que siguen a la muerte "el tiempo necesario para el "desenlazar" de la fuerza vital, permanece. En estado "no despierto" en el caso del hombre común".9
Lo que importa, por tanto, es la correcta disolución y reabsorción del estado psico-somático que constituye esa "apariencia de ser" que es la individualidad. La muerte es, efectivamente, un proceso de "desenlace". Como tal actúa de manera retrospectiva, en sentido contrario al proceso de manifestación que representa el transcurso del tiempo de vida de un indiduo desde su vida intrauterina. . Pero esta vida se "retoma remontando el curso de los acontecimientos que la constituyeron". Las visiones "panorámicas", que no deben confundirse con ciertas alteraciones neurológicas (como las alucinaciones autoscópicas), a menudo relatadas por las personas que se han acercado a la muerte clínica o la han experimentado, son de la experiencia personal, no de experiencias ajenas al sujeto. Ellas constituyen una de las primeras etapas de un proceso más o menos largo de reabsorción, comprometida desde el paro cardíaco o cerebral.
Estas experiencias pertenecen al ámbito hipersensible, no al dominio espiritual. No se trata de un "después de la muerte" y mucho menos de una resurrección", como hemos leído. La muerte clínica y temporal, nunca es más que una especie de síncope más o menos prolongado que se la puede comparar , quizá, a ciertos estados psicotrópicos... "La reanimación resurge a una persona viva, es por lo tanto lo contrario de una resurrección" 10, señala pertinentemente V. Jankélévitch. Del mismo modo, para L ouis-Vincent Thomas: "La NDE se refiere a los sujetos que experimentan un estado de hipoxia (deficiencia de oxígeno) durante el cual se esfuerzan por hacer frente psicológicamente a las formas de ansiedad. Hay un fantasma de la muerte y no la muerte verdadera como algunos afirman. "11
8. Ibid.
9. René Guénon, Études sur 1Ήindouίsme, Éd. Traditionnelles, París, 1979, p. 36, nota 3.
10. Vladimir Jankélévitch, La muerte, Flammarion, París, 1977, p. 344.
11. Louis-Vincent Thomas, La Mort, op. cit. p. 26, nota 5.
No hay que confundir las experiencias de reanimación cardiacal y cerebral
con los viajes del alma que conocen habitualmente, desde el momento que estaban vivos los santos, los chamanes o lo que el budismo tibetano, en su fondo chamánico, llama delok. El budismo tibetano, en su trasfondo chamánico, llama al delok. Una palabra que designa uno que ha "regresado" de la muerte a la vida, después de haber recorrido los infiernos y paraísos, acompañados o no de una entidad angélica protectora. Esta experiencia puede durar hasta una semana, al final de la cual El Señor de la Muerte comunica un mensaje que el delok transmitirá. A veces el delok también se encuentra con personas fallecidas que le piden para transmitir algún mensaje a su familia, normalmente una exhortación a una mayor piedad 12.
12 Cf. Sogyal Rimpoché op.ct. p.482
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