REFLEXIONES SOBRE LA SABIDURÍA Y LA REVUELTA II (G. VALLIN)

 

Lumière du Non-dualisme

Georges Vallin

Presses Universitaires de Nancy , 1987

 

REFLEXIONES SOBRE LA SABIDURÍA Y LA REVUELTA

por G. VALLIN

Profesor de la Facultad de Letras de Nancy

II*

Hay una ambigüedad fundamental de la revuelta que algunos de nuestras observaciones anteriores nos permiten comprender. La sabiduría oriental nos pone en presencia de una forma de negación de la que debemos extraer ciertas implicaciones. El sabio se niega aquí a adherirse al orden en nombre de una adhesión a la Unidad de la que el orden es sólo un reflejo o un símbolo. Esta adhesión a la unidad es correlativa a la adhesión a la negatividad que aparecerá como consecuencia necesaria de esta unidad. Más allá de la potencia creativa y conservadora (a la que se reduce el Dios de nuestro monoteísmo judeocristiano),el sabio discierne en el nivel mismo de lo universal o de lo divino una potencia destructiva o transformadora: "Dios", en tanto que se manifiesta, se niega" o se "sacrifica" a sí mismo en un sentido, y toda "manifestación" aparece como debiendo ser necesariamente negada a su vez para que se exprese la rigurosa infinidad del Absoluto: la manifestación no es más que un reflejo esencialmente idéntico a su principio; la destrucción aparece entonces como el instrumento metafísico del retorno a la Unidad. Tal es el significado profundo de la mitología del "Dios malvado" que hace sufrir al inocente héroe trágico: el "destino" aparentemente ciego, implacable y cruel, es aquí sólo una expresión de ese poder de lo negativo que trae la determinación separativa a su verdadera esencia, más allá del olvido y la afirmación de si en la que tenía tendencia a encerrarse.

Sin duda, esta negación puede adoptar aspectos diferentes: el Vedanta ha mostrado que Maya, potencia de manifestación y atracción hacia la Unidad, también podría aparecer como potencia de distanciamiento y obnubilación: el egoísmo y la voluntad de potencia, mediante los cuales el individuo tiende a posar ilusoriamente en su realidad autónoma y separada, aparecen como  una consecuencia natural y lejana de la negación original que se postula en el corazón mismo del Absoluto.

Esto significa que, según la óptica metafísica de la sabiduría oriental la negación que es correlativa a la afirmación de la individualidad y que se expresa en su punto más alto en la revuelta satánica, aparece como envuelta en la negación metafísica a través de la cual la se expresa la realidad de la Unidad infinita del ser. El rebelde por excelencia, o Satán, es decir el movimiento de negación que tiende a ponerse como separado, como sustancial, no puede oponerse realmente a la Unidad, al Uno o al Ser.

* Ver "Rencontre Orient-Occident" n°5 (6º año).

Su acto de rebeldía expresa todavía a su manera la unidad del ser. Esto es lo que no había comprendido el Zeus estoico retratado por Sartre en Les Mouches, cuando obliga a Orestes el rebelde a decir que él es su libertad. La aparente negación de exclusión, por la que el rebelde por excelencia se opone al Ser, concierne en realidad a las formas limitadas del Ser y de valores con los que su experiencia le enfrenta, y que la violencia rabiosa y destructiva de su negación no hace más que revelar la precariedad fundamental y el carácter finalmente ilusorio. La revuelta satánica, que aparece como el núcleo de todas las demás formas de rebelión o antisabiduría, pueden aparecer secretamente relacionada con la cumbre de la sabiduría que ella expresa, sin quererlo y como si se viera obligado a hacerlo (de donde la asombrosa profundidad de la fórmula de Sartre según la cual el hombre está condenado a ser libre), pero como en una forma hueca y quizás más caricaturesca que simbólica, el desapego con relación a las apariencias y a las falsas armonías empíricas.

Pero el rebelde que se rebela contra toda forma de orden, y por lo tanto, contra la propia Justicia o la Naturaleza, no es fundamentalmente "injusto" a los ojos de los sabios: en primer lugar, su violenta negación de todas las formas de orden, en la medida en que parecen una alienación de su poder de voluntad, es una expresión e instrumento de la negación de integración que está en el corazón de la sabiduría (el sabio niega el orden aparente, pero para incluirlo o integrarlo con su esencia, es decir, con la unidad). Entonces, esta negación no es gratuita, sino consecutiva a un vacío que tiende a expresarse. El rebelde sólo se rebela porque, con razón o sin ella, se siente oprimido, limitado, alienado. Hay una especie de justicia elemental en la injusticia aparentemente fundamental de su mal querer radical.

Además, la revuelta, incluso la satánica o la prometeica, parece ambigua: la revuelta contra los dioses aparece como "injusta" y "malvada" en la medida en que uno se detiene en el aspecto "positivo" y "benéfico" de estos "dioses", pero no en la medida en que se detecta en su afirmación de si como una forma de orgullo o una voluntad de potencia farisaica y propietaria.

Prometeo puede parecer, en nombre mismo de la sabiduría, que tiene razón para contestar el orden de Zeus, en la medida en que este orden es correlativo de una negación de exclusión que aprisiona al hombre dentro de los límites de los que puede legítimamente buscar a evadirse, por razón de ese poder de negación que lleva dentro y que se identifica con su libertad. Zeus puede aparecer justamente castigado por el acto de rebeldía de Prometeo que, por su robo, deviene el instaurador de un nuevo orden y la civilización, así como Adán, por su pecado, inaugura, por su rechazo a la inocencia prerreflexiva, el tiempo de la historia. El castigo de Prometeo aparece en primer lugar como un justo castigo por su rebelión contra Dios, pero más profundamente, como bien ha visto  S.  Weil, como figura de la pasión de Cristo, o del Justo Crucificado, es decir, como figura del crucificado, es decir, como figura de retorno metafísico a la unidad, más allá de cualquier evaluación simplemente ética.

Esto arroja luz sobre la justificación de la revuelta en general: siempre puede aparecer como la contrapartida necesaria y legítima de la afirmación de un  orden contingente que quisiera escapar a toda contestación. Quizás "Dios" mismo tenía la "necesidad" de que le recordaran el orden a través de la rebelión de Satán. La divinidad "esencial" de Dios requiere por así decirlo, esta negación o superación de los límites últimos dentro de los cuales la conciencia farisaica, para justificarse, siente la necesidad de encerrar lo divino o el ser en general (véase la confusión entre el ser y el siendo que Heidegger denuncia).

Y la sabiduría del maestro Eckhart que "reza a Dios para que le libre de Dios" choca naturalmente con el fariseísmo de la Iglesia triunfante, que Ivan Karamazoff también atacó en la admirable historia del "Gran Inquisidor". Aunque la revuelta parece "egoísta", centrada en el individuo, el poder individual, el poder de contestación que pone en juego aparece como un freno o una amenaza saludable para el poder que se encarga de la conservación del orden, cualquiera que sea (divino o humano, monárquico o democrático, socialista o liberal).

Más aún cuando se basa más o menos implícitamente en una norma universal, en nombre de la cual desafía la precaria legitimidad de los poderes establecidos, como Antígona que, en nombre de las leyes no escritas, se rebela contra el orden que Creonte cree estar obligado a imponer en Tebas.

Y sin duda, en cierto sentido, cualquier revuelta puede parecer absurda e ilegítima a los ojos de la sabiduría, en la medida en que está vinculada a la afirmación del individuo, consecutivo a la ignorancia que nos mantiene en un estado de obnubilación, (y no en la medida en que la afirmación del individuo es correlativa de una legítima negación del orden que pretende cerrarse en sí mismo indefinidamente, a contracorriente de la historia o de la justicia).

La sabiduría tradicional de Oriente, al principio, está tentada a condenar sin apelación el humanismo prometeico del hombre moderno basado en una revuelta contra Dios y la "tradición". Pero también sabe, en un movimiento posterior y más esencial, cómo entender la necesidad de esta revuelta (o de lo que Camus llama la revuelta histórica).

Llega un momento en que el hombre se siente vacío ante Dios, porque el propio Dios ya había sufrido una mutilación previa (véase el Dios como creador y moral solamente, despojado de sus dimensiones metafísicas y de su función "destructiva", que quizás fue legítimamente atacada por la rebelión ateística de Nietzche). Dios se convierte entonces en el Otro que me aliena y la revuelta responde a una necesidad interior en el sentido de que el hombre no puede no sentirse alienado por un Dios cada vez más exclusivamente trascendente; su rebelión trascendente; su revuelta aparece entonces como un intento de escapar de esta alienación. Pero esta revuelta, que poco a poco conduce al vacío de una subjetividad cada vez más despojada del ser e incluso del tener, llevará quizás al hombre, más allá de la negación de los valores y de todas las formas de valores y todas las formas de orden con las que le enfrenta su aventura moderna, al sentido de la Unidad que surge inevitablemente detrás de todas las formas y al final de sus revueltas más extremas.

La revuelta extrema parece así justificada por la extrema sabiduría para la que prepara involuntariamente el camino y que ilustra la lección sobre el ser y la unidad.