Dialectique
existentielle du divin et de l’humain
Nicolás Berdiaeff
Editions Arma Artis,
2007
Capítulo VII
El problema metafísico de la guerra
La guerra es un fenómeno fundamental en la historia de
nuestro mundo. Es una manifestación de la vida, no sólo humana, social e
histórica, sino cósmica. En palabras de Heráclito, la guerra es un hecho
universal. Según él, todo se resuelve con la discordia, el carácter cósmico de
la guerra se debe a que el mundo es un mundo del movimiento y rodeado de fuego.
También Hobbes insistió en el carácter original de la guerra. La guerra estaría
no sólo en la tierra, sino también en el cielo, entre los demonios y los
ángeles. La historia del mundo se puede resumir en gran parte en la guerra; es
la historia de las guerras. Los breves intervalos de paz, como el último cuarto
del siglo XIX, pueden haber dado lugar a la idea de que es la paz, y no la
guerra, lo que es el estado normal de la historia. Pero esta idea, querida por
los humanistas del siglo pasado, es es una idea falsa. Vemos guerras entre
hombres, entre familias, entre clases sociales, guerras internas de grupos
sociales y partidos políticos, entre naciones y estados, y se constata una
marcada inclinación por las guerras religiosas o confesionales e ideológicas. Α decir verdad, nunca ha existido un orden
estable, siempre ha habido guerras intestinas. La guerra es el medio extremo al
cual se recurre para conseguir fines por la fuerza. Y cada hombre que tiene una
idea que quiere lograr a cualquier precio, para asegurar, por ejemplo, la dominación
de la iglesia cristiana, crear un gran imperio, realizar una gran revolución,
ganar una guerra, bien puede en todos estos esfuerzos de realización, mostrar
heroísmo, pero también puede dejarse llevar fácilmente por la violencia, transformarse
en una bestia salvaje.
Si hay guerras es porque hay "esto" y
"aquello" y que existe "el otro", que toda actividad
encuentra resistencia, que la contradicción constituye la esencia misma de la
vida en el mundo. Los hombres no pueden adaptarse unos a otros, ni a las
diversas agrupaciones en las que se encuentran inmersos: familiares, económicas,
políticas, sociales, religiosas o ideológicas. Dos amigos, dos amantes, padres
e hijos, dos hombres que profesan la misma religión y la misma ideología puede
pasar fácilmente en un estado de guerra. El egoísmo, la presunción, la envidia,
los celos, el amor propio, el interés, el fanatismo son todas causas que pueden
fácilmente dar lugar a guerras. Hay una dialéctica existencial de unión y
división. Se predica la libertad, pero para tener razón frente a los adversarios
de la libertad, se está obligado a recurrir a la violencia y a negar libertad a
sus adversarios. Se lucha contra el mal en nombre del bien, pero se empieza por entregarse al Mal con relación
a sus defensores y representantes. Los hombres y los pueblos imbuidos de la
idea pacifista de la abolición de las guerras, están obligados a declarar la
guerra a los partidarios de la guerra. El resultado es un círculo vicioso. La psicología
del fanatismo, de la adhesión exclusiva y fanática a una idea, ya sea de
carácter religioso, nacional, política o social, tiene como resultado fatal e
inevitable la guerra. Actuar es encontrar resistencias, es luchar y, al final, combatir.
Los hombres sienten una profunda necesidad de luchar y están animados de instintos
guerreros inextinguibles. Incluso los hindúes, tan profundamente pacifistas,
justifican en su gran poema religioso, el Bhagavad
Gita, la guerra y la destrucción de los adversarios durante una guerra (El Bhagavad Gita, interpretado por Sri
Aurobindo). La guerra crea un tipo particular de sociedad y cada estado está impregnado
del simbolismo de la guerra. Sangre humana fluye en abundancia durante una
guerra. Pero el derramamiento de sangre en la guerra tiene un significado muy particular
y misterioso. El derramamiento de sangre envenena a los pueblos y da lugar a
nuevos derramamientos de sangre que no cesan de repetirse. Mientras se ve en el
homicidio un pecado y un crimen, los pueblos no dejan menos de complacerse en idealizar ciertas formas de asesinato como los
duelos, la guerra, la pena de muerte, el asesinato enmascarado
Que son las persecuciones políticas. Y la sangre engendra
sangre. El que levanta la espada perece por la espada. El derramamiento de
sangre no puede dejar de provocar nuestro horror. Los cultos orgiásticos de la
antigüedad se basaban en la asociación de estos dos elementos que son la sangre
y la sexualidad, entre la que existe, efectivamente, un misterioso vínculo (Véase
Vyacheslav Ivanov: La religión de Dionisos
- en ruso). Es que el derramamiento de sangre es un factor de regeneración de
los hombres. La dificultad que se opone a la solución del problema de la guerra
radica en la ambivalencia de esta. Por un lado, de hecho, la guerra representa
la fase zoológica del desarrollo de la humanidad, es un pecado y un mal, pero
por otro lado,las guerras han ayudado a elevar a los hombres por encima de la
cotidianidad humillante de la vida en la tierra. Ellas han hecho al hombre
capaz de realizar hazañas heroicas, ellas requerían coraje, valentía, comportaban
el espíritu de sacrificio, la renuncia a la seguridad, la fidelidad. Pero, al
mismo tiempo, las guerras han contribuido a desencadenar los instintos más bajos
del hombre: la crueldad, la sed de sangre, la violencia, el pillaje, la
voluntad de poder (las ideas de Proudhon
sobre la ambivalencia de la guerra son notables. Véase su obra: La guerra y la paz). El heroísmo en sí
mismo no sólo puede ser positivo, sino también negativo. El atractivo ejercido
por la gloria militar es contraria al espíritu del cristianismo, porque la
guerra se encuentra asociada a la necesidad de deificar a los césares, a los
grandes capitanes, a los jefes, a los anticristos que no debe confundirse con
el culto a los genios y a los santos. Dos destinos esperan al hombre o la
guerra, la violencia, la sangre y el heroísmo, que tiene el falso atractivo de la
grandeza, o el disfrute de una vida con los pies en la tierra, con pleno auto-contentamiento,
y la sumisión al poder del dinero. Los hombres dudan entre estos dos estados y
les resulta difícil elevarse a un tercero que está más allá de ellos.
La guerra - y estoy hablando de la verdadera guerra aquí - representa
la forma extrema del poder de la colectividad sobre el individuo. Podemos
expresar esta idea de otra manera, diciendo que la guerra es una manifestación
del poder hipnótico que la colectividad ejerce sobre el el individuo. Los
hombres no pueden combatir más que en la medida su conciencia personal se
encuentre debilitada en provecho de la conciencia colectiva o de grupo. El desarrollo
y perfeccionamiento de los medios utilizados para llevar a cabo la guerra tienen
por efecto la objetivación de esta (Cf. Ulrich: La guerre à travers les âges). Gracias a los perfeccionamientos técnicas,
la guerra se aleja cada vez más de lo que era en los días de la caballería, donde
el valor personal y la nobleza jugaban un papel predominante. La invención de
las armas de fuego marcó el fin de las guerras de caballería. Las guerras del
pasado, llevadas a cabo por ejércitos profesionales, eran guerras localizadas,
sin extenderse a pueblos y países enteros. Pero la guerra perfeccionada y
objetivada se ha convertido en una guerra total, a la cual es imposible sustraerse,
para refugiarse en cualquier abrigo. Si el arte de la guerra es un arte muy
complicado (Este libro ya estaba terminado cuando se inventó la bomba atómica, siendo esta invención
fue un momento importante de la ¡fatal realidad! ), no es, sin embargo, el arte de matar gente. La
guerra es un gran mal, o mejor dicho, es la exteriorización de un mal que
bullía en el interior. Pero la guerra total se convierte en un mal total. Si
debemos denunciar el gran mal y el gran pecado que es la guerra, debemos tener
cuidado de no caer en el extremo
opuesto, abandonándonos a un pacifismo abstracto a cualquier precio. Dado el
estado del mal que es el de nuestro mundo, la guerra bien puede ser el mal
menor. Si la guerra de conquista y subyugación es un mal absoluto, una guerra
liberadora y defensiva no solamente está justificada, sino sagrada. Lo mismo puede
decirse de las revoluciones que son una modalidad de guerra. Si las
revoluciones siempre son crueles, también pueden ser un bien. . La paciencia es
una virtud, pero también puede transformarse en un vicio, al servir de estímulo
al mal. El bien manifiesta su acción en un entorno concreto, complejo, oscuro,
lo que hace que sus manifestaciones no puedan ser rectilíneas y que a menudo se
está obligado a buscar el mal menor. La desaparición completa de las guerras
sólo puede ser el efecto de una transformación del estado espiritual de las
sociedades humanas y un cambio del régimen social. El régimen capitalista engendra
fatalmente las guerras. La victoria sobre la guerra significa la victoria sobre
la soberanía del Estado y el reino exclusivo del nacionalismo. Pero es
imposible poner fin a la guerra-revolución sin una transformación radical la
vida social de la humanidad. Aprobar las guerras y extasiarse con ellas,
mientras se condenan las revoluciones y declararlas inadmisibles, es mostrar
hipocresía, y ser culpable de una
mentira. Las revoluciones van acompañadas de un derramamiento de sangre, pero
la sangre fluye en mayor abundancia en
las guerras. Una revolución, que siempre comporta horrores, puede ser, sin
embargo, un mal menor que la paciente sumisión a la servidumbre, la aceptación infinita
de la esclavitud. Por eso, a veces son necesarias las revoluciones familiares, las
revoluciones en relación con las instituciones políticas, sociales y económicas.
Las guerras y y las revoluciones juzgan
a los hombres y pueblos que han roto sus lazos divinos y humanos y viven
aislados no sólo del ser humano en general, sino también de tales o cuales partes
del ser humano. Proudhon pensaba que la guerra se superaría el día que se
transforme en revolución. Pero es utópico pensar que la cuestión de la
organización de las sociedades humanas puede resolverse, mientras el hombre no
haya sufrido una profunda transformación espiritual. La guerra siempre lleva a
la barbarización de los que participan en ella. Siempre hay conflictos entre
las culturas florecientes y la fuerza militar. Así es como los turcos lograron
eliminar a pueblos mucho más civilizados que ellos. En el mundo antiguo, fueron
los asirios más bárbaros los que derrotaron a los otros pueblos. Esta es una concepción
demasiado optimista, y que nada justifica en este mundo la que ve la fuerza
como expresión de la verdad, pero el hecho es que una guerra de liberación y
por el triunfo de la verdad puede comportar tener un verdadero impulso
espiritual y ser una manifestación de la fuerza de la verdad.
León Tolstoi fue el único pacifista que permaneció
consecuente con él mismo hasta el final. Su doctrina de la no resistencia al
mal, su negación de la ley de este mundo en nombre de la ley divina, es mucho
más profunda de lo que se piensa, y es generalmente mal comprendida. León Tolstoi
enfrentó al mundo cristiano con el siguiente problema ¿Es posible realizar el bien en la tierra por medios celestiales ¿Puede
el espíritu actuar, y se puede actuar en nombre del espíritu, por medio de la
fuerza y la violencia? ¿Contiene el hombre un principio divino más fuerte que
toda la violencia cometida por los hombres? ¿Podemos gobernar a las masas
humanas mediante la Verdad Divina? León Tolstoi fue el gran despertador de las conciencias
dormidas. Exigió que los hombres que crean en Dios vivir y actuar de forma
diferente a los que no creen. Se sorprendió al ver a los cristianos, hombres
que creían en Dios, viven y construyen sus casas como si Dios no existiera,
como si nunca hubiera habido un Sermón de la Montaña. Los cristianos viviendo,
como los no cristianos, según la ley del mundo, y no según la ley de Dios. Pero la ley del mundo es la guerra, y es
la violencia que el hombre ejerce sobre el hombre. Tolstoi creía que la no-resistencia
al mal y a la violencia maligna tendría como resultado la inmediata
intervención de Dios y el triunfo del bien. Sería la resistencia violenta del
hombre quien se opondría a la acción de Dios entre los hombres. Se puede definir
esta concepción como una mística quietista, aplicado a la historia y a la vida
social. Hay en esta concepción una gran verdad crítica. Pero el error de
Tolstoi consistió en que que ignoraba el misterio que constituye la existencia
de dos naturalezas diferentes pero unidas: la humana y la divina. Él era
monista, más cercano a la filosofía religiosa hindú y el budismo que a la
filosofía religiosa cristiana. Denunció con gran vehemencia el mal histórico,
pero el mal metafísico se le escapaba. Tenía razón al afirmar la imposibilidad
de superar por la violencia el mal que reside en el hombre. Estaba interesado únicamente
en el hombre que recurre a la violencia en la lucha contra el mal, sin parecer interesado en el
destino del hombre sometido a la violencia y que debe ser defendido, poniendo
término a la manifestación externa del mal. Tampoco distingue entre una guerra defensiva, una
guerra de liberación y guerras ofensivas, guerras de conquista y subyugación. Tolstoi
quiere que reine la ley de Dios, no la ley del mundo, la ley del amor, no la
ley de la violencia. En lo que tiene santamente razón. Pero, ¿cómo se puede
lograr esto? El triunfo definitivo de lo que él llama la ley del maestro de la
vida supone la transformación del mundo, el fin de este mundo, de esta tierra,
y el comienzo de otro mundo, un mundo nuevo, una tierra nueva. Pero Tolstoi
sigue siendo para el cristiano un gran animador. El problema metafísico de la
guerra es el del papel que desempeña la violencia en las condiciones de este
mundo fenomenal. Cuando Tolstoi enseña que Dios reside en la verdad, no en la
fuerza, opone la idea rusa a la idea alemana, se opone a Hegel y a Nietzsche.
La verdadera grandeza de Tolstoi reside en la fuerza con la que denunció la no
verdad y la nulidad de todas las grandezas de este mundo. Nula y miserable es toda
grandeza en este mundo, ya sea el de la majestad real, la que confiere el poder
nobiliario, ya sea la grandeza militar que proviene de la riqueza o el lujo, la
grandeza de César y Napoleón. Son grandezas que forman parte de un mundo
fenomenal y caído, incapaz de elevarse al estado nouménico. La grandeza
histórica está demasiado vinculada a la mentira, la ira, la crueldad, la
violencia y la sangre. El amor que sienten las masas y sus jefes por las
ceremonias, por los símbolos convencionales, por las distinciones de todo tipo,
por los uniformes, por los discursos de retórica solemne y por la mentira útil
constituye la mejor revelación del estado del mundo y del hombre, y muestra
hasta qué punto la mentira gobierna el mundo. Y no es sólo en sus tratados
religiosos y morales, sino también en su novela Guerra y Paz que Tolstoi lanza
constantemente acusaciones contra este mundo, contra lo que hay de mentira en
la historia y la civilización (El mejor libro filosófico-religioso de Tolstoi
es el titulado: Sobre la vida, en
ruso). Nada atestigua más la decadencia del hombre que la dificultad con la que
soporta la prueba de la victoria. Mientras que ha encontrado fuerzas heroicas para soportar la persecución,
siempre la victoria no ha servido más que para despertar sus más bajos
instintos, para hacerle cometer violencias y persecuciones. Los cristianos
fueron héroes durante las persecuciones, pero una vez victoriosos, ellos mismos
se convirtieron en perseguidores. No hay
prueba más grande que la
victoria, lo que es casi como decir: ay de los que son victoriosos en este
mundo! Esta es la paradoja dialéctica de la fuerza y de la victoria. Victoria presupone
una fuerza, una fuerza moral. Pero rápidamente hace transformar la fuerza en
violencia y destruir el carácter moral l de la fuerza. Y esto nos pone en
presencia del problema de la relación entre el espíritu y la fuerza.
La inmensa mayoría de los hombres, incluyendo los cristianos
que son materialistas, no creen en la fuerza de del espíritu; sólo creen en la
fuerza material, en la fuerza militar o económica. Así que se equivocan al
indignarse contra los marxistas. La oposición misma que quieren establecer entre
fuerza y espíritu es una oposición convencional y errónea. La noción de fuerza
tiene significaciones múltiples. Se ve el producto de los esfuerzos musculares
y se confunde con la aptitud realizadora de la voluntad. Pero la filosofía de
la fuerza es una metafísica naturalista y la filosofía de la vida, igualmente naturalista
, conduce a la apoteosis de la fuerza. La concepción naturalista de la fuerza
se ha extendido a la vida social y e incluso a la vida de la Iglesia, que siempre
ha recurrido a la fuerza del Estado, es decir, a la fuerza del material. Pero
la fuerza material no es la única que existe y es lícito hablar también de
fuerza espiritual. Cristo habló como un Poderoso, es decir, con fuerza , pero
esta fuerza no tenía nada en común con la fuerza material. Nosotros decimos:
fuerza del amor, fuerza del espíritu, fuerza del heroísmo, del sacrificio, del conocimiento,
la conciencia moral, la fuerza de la libertad, del milagro que ha superado las
fuerzas de la naturaleza. La verdadera oposición es la de la fuerza y la
violencia, pero incluso esta oposición es mucho más complicada de lo que se
piensa. Además de la violencia física, que es manifiesta y salta a los ojos,
los hombres sufren sin cesar una violencia psicológica, que, aunque menos
visible, puede ser más terrible que la violencia física. Es que la violencia presenta
una gradación complicada. La educación, la religión, por los terrores que
inspira, las costumbres familiares, la propaganda, la sugestión cotidiana por
los periódicos, el poder de los partidos políticos son todos otros aspectos de
la violencia, todas las formas que adopta, por no hablar de poder del dinero,
que es la fuente de la violencia más
grande, y tantas otros medios no físicos que los hombres tienen a su
disposición para ejercer violencia sobre sus semejantes. El hombre sufre la
violencia no sólo como resultado de actos físicos, sino también como resultado
de actos mentales que lo mantienen aterrorizado. Un régimen de terror comporta no
sólo medios físicos de acción, como el encarcelamiento, torturas, ejecuciones, sino
también medios psíquicos, diseñados para inspirar terror en las víctimas y
mantenerlas en el terror y para mantenerlos en el terror. Es así como en la
Edad Media, se ejercía una terrible violencia psíquica sobre los hombres por la
perspectiva de los sufrimientos y torturas del infierno. Hay violencia psíquica
todo el tiempo que hay una ausencia de libertad interior. La fuerza del mal siempre
implica la negación de la libertad de otros. A los partidarios de los regímenes
despóticos les gusta la libertad para ellos y se permiten demasiada libertad de movimientos, a la que
sería bueno imponer límites.
La fuerza como tal no es un valor ni un bien. Los valores
superiores de este mundo son más débiles que los valores inferiores, los
valores espirituales más débiles que los valores materiales (se pueden
encontrar ideas interesantes sobre esta cuestión en N. Hartmann se pueden
encontrar ideas interesantes sobre esta cuestión. Ver su Das Problem des geistigen Seins). Un profeta, un filósofo, un poeta
son más débiles que un policía o un soldado. Son la fuerza del dinero y el de los cañones los que son los
más grandes de todos los que se conocen nuestro mundo empírico caído. Se puede,
con cañones, destruir los más altos valores espirituales. El guerrero romano era
más fuerte que el Hijo de Dios. Por eso el culto a la fuerza como tal es
antidivino e inhumano. Este culto es siempre el de una fuerza material inferior
y muestra en quienes lo profesan una falta de fe en el poder del espíritu y de
la libertad. En efecto, no es la defensa de la debilidad y la impotencia lo que
debe oponerse al falso culto a la fuerza, sino el espíritu y la libertad, y en
la vida social, el derecho y la justicia. La ley de este mundo natural y
fenomenal es el de la lucha entre individuos, pueblos, familias, tribus,
naciones, estados e imperios por la existencia y la dominación. Esta es la ley
de la guerra. El demonio de la voluntad y el poder atormenta y carcome a los
hombres y a los pueblos. Pero en este espantoso mundo puede penetrar un soplo
de espíritu, un principio de libertad, de humanidad, de caridad. Cristo fue contra
los "primeros", es decir, contra los fuertes. El cristianismo se
opone radicalmente al culto de la fuerza, es decir, a la selección natural. El
culto a la fuerza no es un culto ruso. Pero la guerra plantea un problema aún
más imperioso, que es el de la actitud hacia el enemigo. La dialéctica de la
guerra llevará a un resultado en que se cesará de ver en el enemigo un hombre con
respecto al cual todo está permitido. La caballería exigía un tratamiento caballeresco
al enemigo, y esta exigencia ha permanecido vigente durante mucho tiempo. Se
rendía al enemigo muerto honores militares. Si la guerra ha dejado de ser caballeresca,
es porque se ha convertido en total. Ahora, en la guerra total, la crueldad
hacia el enemigo es un tratamiento
autorizado e incluso alentado. Es suficiente mostrarse cruel incluso con los
más cercanos, para transformarlos en enemigos. La dialéctica de la guerra, en
la medida en que conduce a su completa transformación que le confiere un
carácter inhumano, está estrechamente
vinculada al extraordinario desarrollo de la técnica de la guerra. Esta
es una de las fases de la dialéctica de la guerra. Pero la monstruosa destrucción
y los innumerables sacrificios de vidas humanas que conlleva esta fase no pueden
dejar de terminar en la negación de la guerra. Las nuevas armas, los gases, la
bomba atómica han transformado completamente la guerra y han hecho un nuevo fenómeno
para el que aún no se ha encontrado un nombre. Los medios de destrucción son
tan terribles que cuando caen en manos de los malvados, se plantea la cuestión
del estado espiritual de las sociedades humanas con especial agudeza. La
idealización romántica de la guerra está relacionada con el culto al heroísmo y
a los héroes y corresponde a una tendencia profunda de la naturaleza humana. Pero
el culto a los héroes es un culto antiguo, grecorromano. Es la caballería la
que ha ocupado su lugar en el mundo cristiano. Aunque la caballería ha
desaparecido en las civilizaciones burguesas, seguimos asociando la guerra con
la noción de grandeza. Es cierto que la última guerra mundial dio lugar a actos
de extraordinario heroísmo junto a actos de extraordinaria bestialidad. El
hecho es que las reglas impuestas por la caballería en cuanto a la actitud a
tener con relación al enemigo se encuentran violadas. El heroísmo cristiano
transfigurado apenas se encuentra la oportunidad de manifestarse. Nicholas
Fedorov creía en la posibilidad de poner
fin a las guerras y de dirigir los instintos guerreros que son inerradicables hacia otros dominios, a la lucha contra las
fuerzas elementales de la naturaleza. Esta creencia testimonia la altura de la
consciencia moral de Fedorov, pero testimonia también que no se da cuanta
suficientemente de la fuerza del mal en el hombre y en el mundo.
La guerra, lo repito, es un mal, pero ella no es siempre el
mayor mal, incluso es a veces el mal menor, y esto especialmente cuando ella
libera de un mal más grande. La guerra, en tanto que fenómeno cósmico, debe su
existencia a lo insuficiencia de las fuerzas espirituales. En lugar de creer en
la fuerza del espíritu, se cree en el espíritu de la fuerza. En lugar de
asignar como fin el enriquecimiento de la vida y de la cultura espiritual, no
se busca más que realizar el engrandecimiento del estado y el acrecentamiento
de su potencia. A los fines de la
vida, se contraponen los medios de la
vida, La substitución de los fines por los medios, la transformación delos
medios en fines autosuficientes constituyen un proceso histórico de las más
graves consecuencias. Esto significa siempre un eclipse del espíritu.
Inclinarse ante la fuerza, es hacer prueba de un falso optimismo y de un falso
monismo. Los gritos de los vencedores que han sonado en el mundo muy a menudo
no han mostrado más que el mundo está sumergido en el mal. No es Dios quien
autoriza a los fuertes a verter sangre, y haciéndolo rompen con Dios. Este
mundo asiste con demasiada indiferencia a la crucifixión de la verdad. La
dominación que la guerra y la fuerza militar ejercen sobre el mundo testimonia
una ausencia de fe en la fuerza de la verdad misma, en la fuerza del espíritu,
en la fuerza de Dios. Si el espíritu es una fuerza, y la más grande de las
fuerzas,, no lo es en el sentido que el mundo entiende por esta palabra; se
trata de una fuerza que no tiene nada en común con esa ante la cual el mundo se
inclina. Se trata de una fuerza capaz de desplazar montañas. Las
manifestaciones del espíritu son posibles en este mundo, y es gracias a ellas
que el hombre se ha mantenido en vida y que la historia ha continuado su marcha
hacia el fin suprahistórico que no es otro que el Reino de Dios. ¿Es posible la
victoria de lo humano en las condiciones de nuestro mundo? La humanidad debe
guardar sus derechos, incluso en las terribles condiciones de la guerra, pero
su victoria definitiva sólo puede lograrse más allá de los límites de este
mundo. La guerra, en todas sus formas y manifestaciones, es el resultado de la ruptura
del vínculo entre el hombre y Dios, de la afirmación de la autonomía del hombre
y del mundo. La supresión del mal que representa la guerra, como por el mal en
general, presupone una transformación radical de la conciencia humana, la
victoria sobre la objetivación, el producto de una falsa orientación de la
conciencia. El enemigo es el ser más cosificado, el más transformado en objeto,
el que es el más ajeno a nosotros desde el punto de vista existencial. El
combate sólo puede tener lugar contra un objeto, nunca contra un sujeto. Pero
vivimos en un mundo donde reina la objetivación, en un mundo de división, y es por
lo que estamos dominados por la guerra.
El mundo de la humanidad, de espiritualidad, de belleza, de inmortalidad es un
mundo que no tiene nada en común con el mundo de terror, sufrimiento, maldad y
guerra que he tratado de describir.
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