Sufrimiento (Nicolás Berdiaeff)

 

Dialectique existentielle du divin et de l’humain

Nicolás Berdiaeff

Editions Arma Artis, 2007

 

Capítulo V

Sufrimiento

Sufro, luego existo. Esto es más exacto y más profundo que el Cogito de Descartes. El sufrimiento se adjunta a la existencia misma de la persona y de la conciencia personal. Según J. Boehme, el sufrimiento, Qual, Quelle, Qualitaet, es la fuente misma de la que procede la creación de las cosas (véase lo que dice Hegel al respecto en su Gran Lógica). El sufrimiento es la expresión no sólo del estado de impotencia animal del hombre, es decir, de su naturaleza inferior, sino también de su libertad, de su persona, por lo tanto de su naturaleza superior. El renunciamiento a la espiritualidad, a la libertad, a la personalidad puede tener el efecto de aliviar el sufrimiento, la reducción del dolor, pero también significaría un repudio de la dignidad humana. Además, no es al permitirse caer en el estado inferior, animal, como la salvación está asegurada, porque la vida en este mundo es precisamente tal que no está dirigida ni protegida. Es aterrador el desperdicio de vidas en este mundo y absurda la supresión violenta de innumerables vidas, condenadas a librar una terrible lucha por la existencia. No es sumergiéndose en la esfera biológica de existencia como se puede escapar del sufrimiento. El sufrimiento es el hecho fundamental de la vida humana. Toda vida que, en este mundo,  ha logrado la individualización está destinada a sufrir. El hombre nace en medio de sufrimientos y muere en medio de sufrimientos; el sufrimiento acompaña a los dos  acontecimientos más importantes de la vida humana. La enfermedad, que es quizás el mayor de los males, amenaza constantemente al hombre. No en vano los psicoanalistas hablan del "traumatismo " del nacimiento, del miedo y de la angustia que se apoderan del hombre desde que viene al mundo. El Buda enseñaba que todo deseo genera sufrimiento. Pero la vida no está hecha más que de deseos, por lo tanto de sufrimiento. De donde resulta que aceptar la vida es aceptar el sufrimiento. Pero la vida sólo está hecha de deseos, por lo tanto de sufrimientos. Los sentimientos de tristeza y compasión que nos inspiran los sufrimientos que acompañan a la vida no deben limitarse al mundo humano. Los animales experimentan miedos terribles, y están  más desarmados que los hombres. Nada podría ser más absurdo que la teoría cartesiana de que los animales son meros autómatas. El cristianismo no ha insistido suficientemente en los deberes del hombre hacia los animales, y el budismo es superior en este aspecto. El hombre tiene deberes hacia la vida cósmica. Una falta se cierne sobre él. Cuando asistiendo a la agonía de mi amado gato, le oí lanzar su último grito, este grito despertó en mí el eco de todos los sufrimientos del mundo, de todas las criaturas del mundo. Todo el mundo comparte o debe compartir los sufrimientos de los demás y del mundo entero. El sufrimiento es el tema principal de todas las redenciones religiones religiosas y, en general, de todas las  religiones. Gracias al sufrimiento el hombre atraviesa los momentos de separación de Dios, pero a través del sufrimiento también llega a la comunión con Dios. El sufrimiento también puede transformarse en alegría. El hombre es desgraciado en la tierra, está obsesionado por el miedo perpetuo, el terror y la pena son su suerte en la tierra. Pero esta es también la suerte de todo lo que es viviente. Como revancha, el hombre tiene el poder de crear, de realizar actos heroicos, de conocer el éxtasis. Es una criatura inferior y superior a la vez. Esto es lo que Pascal entendió mejor que nadie. La incapacidad de experimentar entusiasmo, de estados extáticos es una fuente de sufrimientos, una causa de desgarro, de debilitamiento de la vida creativa. Infelicidad viene sobre todo del desgarro, del desdoblamiento. La cuestión capital, la más importante a la que se enfrenta la existencia humana es la siguiente: ¿Cómo superar  el Sufrimiento? ¿Cómo soportarlo? ¿Qué podemos hacer para evitar no ser aplastado por él? ¿Qué podemos hacer para reducir la la suma del sufrimiento de todos los hombres y de todos los seres vivos? Las religiones del Dios sufriente ya existían antes del cristianismo: la de Dionisio, la de Osiris, etc.  Existe el sufrimiento de Dios, y este sufrimiento es un sufrimiento redentor. Es en esto en lo que consiste el misterio del cristianismo. Pero las doctrinas teológicas tenían miedo de reconocer el sufrimiento de Dios y siempre han condenado lo que se llama patro-pasionismo. Pero aquí todo se mantiene en un punto como cada vez que nos enfrentamos a un misterio. El sufrimiento del Hijo de Dios, del Dios Hombre, es evidente. En este misterio, los sufrimientos humanos y los sufrimientos divinos se encuentran confundidos, en él se encuentra suprimida la separación de lo divino de lo humano, la alienación de lo humano en relación con lo divino.

¿Por qué el hombre sufre tanto en este mundo? ¿Y podemos aprobar a Dios, en presencia de todo este sufrimiento? Esta es la pregunta que tanto atormentaba a Dostoyevski. Radichtchev, el ancestro de la intelectualidad rusa, se escandalizó, cuando aún era joven por el espectáculo del sufrimiento humano. Este es un tema esencialmente ruso. La piedad por los que sufren,  por las víctimas inocentes, lleva primero a la ruptura con Dios, luego a la rebelión contra Dios. Lo que representa aquí el tema principal  es el sufrimiento inmerecido, el sufrimiento de los inocentes. Este tema se encuentra en el libro de Job. Y Dios no quiera que seamos como los consoladores de Job. Hay sufrimientos en el mundo que no son expiación de pecados. Los sufrimientos más evidentes son los que alcanzan el cuerpo, el cuerpo que impone límites a las infinitas aspiraciones del hombre, que es presa de enfermedades, que envejece y muere, que está comprometido en la penosa lucha por la existencia. El hombre lleva en su interior las maldiciones del cuerpo, ávido de placeres fugaces e ilusorios  y que infligen muchos sufrimientos. El nacimiento del hombre tiene por causa la sexualidad, pero su muerte se debe a la misma causa. Hay momentos de alegría, pero la atmósfera general de la vida está  de  sufrimientos y preocupaciones. El pueblo griego, del que se dice que era  el más alegre de todos, nos han dado a conocer en sus obras, y especialmente y sobre todo en sus tragedias, que la mayor felicidad que podría haber llegado al hombre era la de no nacer. Goethe y Tolstoi fueron hombres de genio que tuvieron las mejores oportunidades en la vida y exteriormente felices, pero el primero declaró que en toda su vida sólo había conocido unas horas de felicidad, mientras que el otro quería suicidarse. ¿Cómo  explicar el sufrimiento? Según el filósofo hindú contemporáneo, Aurobindo, el sufrimiento sería una reacción del Todo, del Total a la falsa tentativa del ego de reducir lo universal, subordinándolo a las únicas posibilidades de las alegrías individuales. Según Max Scheler, el sufrimiento sería un esfuerzo tendiendo a sacrificar una parte al todo, un valor inferior a un valor más superior, en definitiva, el sufrimiento comportaría un sacrificio (Max Scheler: El sentido del  sufrimiento). El sufrimiento también puede ser la consecuencia de un desacuerdo que se produce entre partes independientes funcionamiento en el todo. Todas estas explicaciones no están hechas para satisfacer a la persona humana colocada ante su destino personal; se basan en la tentativa  de subordinación completa, hasta la completa cancelación, de lo individual y lo personal a lo universal y lo general. Kierkegaard propuso una explicación profunda, aquella según la cual el  sufrimiento del hombre sería el efecto de la soledad. Podemos dividir los hombres en dos categorías: los que experimentan intensamente, hasta el punto de sufrir ellos mismos, los los sufrimientos de los hombres y del mundo, y hay quienes se sienten relativamente indiferentes. En el transcurso de los siglos, la sensibilidad del hombre europeo al sufrimiento ha aumentado considerablemente, al menos entre los hombres más refinados. No ha sido más que muy tardíamente que se ha tomado consciencia de lo que había de inadmisible en la tortura y los castigos, de la crueldad con la que se trataba a los criminales.  Esto no impide que nuestra época sea una de las más crueles, una época de sufrimientos como nunca antes habíamos visto.

Es necesario ver el origen y la causa del sufrimiento en la inadecuación de la naturaleza del hombre al entorno cósmico y objetivo en el que nos encontramos arrojados, en los incesantes conflictos entre el yo y el no yo extraño e indiferente, en la resistencia a lo objetivo, es decir, en la objetivación de la existencia humana. En la medida en que pueda ser cuestión de tipos y estados humanos armónicos y desarmónicos, se puede decir que por su situación en el mundo el hombre se encuentra en un estado desarmónico. La penosa y dolorosa contradicción del hombre consiste en que, en sus profundidades escondidas y no desveladas es un ser infinito, que aspira a lo infinito, un ser sediento de eternidad y hecho para la eternidad, pero reducido a llevar una existencia finita y limitada, temporal y mortal. El hombre se encuentra inmovilizado ante un muro infranqueable, ante un muro que resiste todos sus asaltos. Visto en profundidad, el sufrimiento humano esta ocasionado por lo insuperable, lo inexorable, lo irreversible, lo irrevocable. Es precisamente el dualismo de vida del hombre en este mundo la que es la fuente de sufrimientos sin número. La experiencia del sufrimiento es opuesta a la de la integridad. Es la ruptura de la integridad y las relaciones armoniosas con el mundo lo que provoca el sufrimiento. Y todo esto sucede porque el hombre está inmerso en un mundo de objetos y sólo en contadas ocasiones comulga con el mundo de los existentes. Yo mismo llevo en mi elementos que me son ajenos, que no considero que me pertenezcan (esta es el Es de Freud). Y estos elementos ajenos a mi yo que llevo dentro son igualmente una fuente de sufrimiento. La lucha por la realización de la persona es una lucha contra lo que, en mí, me es extraño, y de lo que soy esclavo. Yo debería haber llevar en mi todo el mundo divino, y en lugar de esto , llevo en mí un no-yo, una objetividad mortificante

La fuente de los sufrimientos humanos es doble: el hombre vive, por así decirlo, entre dos muros inexpugnables: un muro fuera de él y un muro en su interior; entre el humillante estado de esclavitud en relación con un mundo que le es extraño, y un estado de esclavitud aún más humillante en relación a sí mismo, sufre por el hecho de que hay un "no-yo" pero que parece ser parte del "yo". Se puede considerar como cierto que la mayor parte de los sufrimientos tiene por causa la absorción del hombre por su propio "yo", esta absorción conduce, en el  límite, a la locura que consiste principalmente en la impotencia de salir de uno mismo del yo, para liberarse de la absorción por el yo que es la condición de la realización de la persona. El Yo" aún no es una persona. El "yo", decía Pascual, es odioso; no se puede decir lo mismo de la persona. El organismo físico y la estructura psíquica se adaptan sólo parcialmente al medio que les rodea, que está para el hombre siempre lleno de amenazas. No puede más que extrañarse que el hombre pueda subsistir en este infinito mundo fenomenal donde no encuentra más que raros puntos de apoyo y donde pocas cosas le son próximas. Cuando tiene la experiencia íntima de todo el cosmos, como un cosmos que está cerca de él, un cosmos divino, se siente transportado a un mundo que ya no le es extraño, en otro "mundo", en un mundo verdadero, situado más allá de éste. Es la separación de  hombre de las fuentes originales de la vida, de los otros hombres, de la vida cósmica que es una causa de sufrimientos. Es la comunión con estas fuentes, con otros hombres y con la vida cósmica lo que es lo contrario al sufrimiento. Si la muerte es el más grande de los sufrimientos, es probablemente porque nos hace pasar por una fase, por un momento de separación, de ruptura, de soledad absoluta. Lo contrario del sufrimiento es el estado armonioso que acompaña el sentimiento de proximidad, de intimidad, de comunión. El misterio de la comunión es, en efecto, el más grande de todos los misterios. No es sólo un misterio humano, sino también es un misterio cósmico. El destino del hombre desde su nacimiento hasta su muerte, el lote de sufrimiento que le ha tocado, siguen siendo incomprensibles para nosotros, pero lo que tenemos ante nosotros es sólo un pequeño fragmento de su vida en la eternidad, de su paso por una pluralidad de mundos. Considerando sólo un día de la vida de un hombre, al margen de los que le han precedido y de los que le seguirán, no entenderemos mucho de esta vida, de lo que sucede en el hombre. Sin embargo, toda la vida de un hombre, desde su nacimiento hasta su muerte, no es más que un día breve y fugaz desde el punto de vista de la eternidad. Hegel ha propuesto algunas ideas notables sobre la "conciencia desgraciada" de Hegel (véase Jean Wahl: Le desgracia de la conciencia en la filosofía de Hegel). “La "conciencia desgraciada" es la conciencia de de ruptura, de separación, de desgarro. Es necesario pasar por esta conciencia, para llegar a una conciencia más alta. ¿Pero no es toda la conciencia desgraciada? La conciencia siempre supone un desdoblamiento, una división en sujeto y objeto y una dolorosa dependencia del sujeto con respecto al objeto. . Dostoyevski vio en el sufrimiento la única causa del nacimiento de la conciencia. Es la lucha de Nietzsche contra el sufrimiento, contra su terrible enfermedad y contra su soledad, es su resistencia el hecho más significativo de su vida, la que le confiere un carácter heroico. La moral antigua sobre todo la ética clásica de Aristóteles, veía en el hombre un ser que busca la felicidad, el bien, la armonía y es capaz de conseguirlo. Tal es la forma de pensar de Santo Tomás de Aquino, de la teología católica oficial. Pero en realidad el cristianismo ha socavado este punto de vista. Tenemos ahí abajo los importantes testimonios de Kant, de Schopenhauer, de Dostoyevsky, de Nietzsche. No es casualidad que el hombre, cuando quiere calmar un dolor, aliviar un sufrimiento, busca olvidar, renunciar a la conciencia, para embotar su agudeza. Busca alcanzar esta meta, ya sea sumergiéndose en el inconsciente a través del uso de narcóticos, o por el éxtasis que le procura la absorción por el elemento animal o elevándose a la superconciencia, los éxtasis espirituales, a la unión con lo divino. Hay un límite a la posibilidad de soportar el sufrimiento. Más allá de este límite, el hombre, al parecer, pierde la conciencia, y esto es lo que lo salva. No son los peores hombres los que más sufren, sino los  mejores. La intensidad con la que se siente el sufrimiento puede considerarse como índice de la profundidad del hombre. Cuanto más desarrollado esté el intelecto y más refinada sea el alma, cuanto mayor es la intensidad con la que se siente el sufrimiento, más sensible es el hombre al dolor, no sólo solamente físico, sino psíquico. Si la desgracia, el sufrimiento y el mal no son las causas directas del despertar de las fuerzas del hombre y de la regeneración espiritual, al menos pueden contribuir al despertar de estas fuerzas internas y a esta regeneración.  Sin los dolores y sufrimientos que reinan en este mundo, el hombre habría caído al nivel del animal, su naturaleza animal habría tomado el control.  Esto es lo que nos permite pensar que el sufrimiento que existe en este mundo no es sólo un mal, o la consecuencia, o la expresión de un mal. Es un error creer, a pesar de todos los sermones que se han pronunciado sobre este sujeto que los sufrimientos del hombre son proporcionales a sus faltas y pecados. Sería retomar los argumentos utilizados por los consoladores de Job. Pero Dios le dio la razón a Job, no a sus consoladores. El libro de Job es un gran testimonio de la posibilidad de un sufrimiento inmerecido, la existencia de mártires inocentes. También encontramos pruebas de ello en la tragedia griega. Edipo no era culpable, fue víctima de la fatalidad. Pero el sufrimiento más inmerecido fue el del Hijo de Dios, de Jesús el Justo. Hay un sufrimiento divino, que resulta del desacuerdo entre Dios y el estado del mundo y del hombre. Hay un sufrimiento oscuro que lleva a la pérdida, y un y un sufrimiento luminoso con salvación al final. El cristianismo hace del sufrimiento el camino de la salvación. Es el sufrimiento, tanto divino como humano, que constituye una respuesta a la angustiosa cuestión de la teodicea. La vida humana está dominada por la dialéctica existencial del sufrimiento  y de alegría, de desgracia y de la felicidad.

El budismo, el estoicismo y el cristianismo contienen las respuestas más interesantes a la cuestión del sufrimiento. Estas tres respuestas todavía conservan su fuerza en la actualidad. Una lucha estoica contra el sufrimiento puede observarse incluso entre aquellos que nunca han oído hablar de los estoicos. El budismo y el estoicismo no quieren consentir el sufrimiento, quieren alejarse de él y encontrar alivio al alejarse de él. El cristianismo acepta el sufrimiento, toma la cruz y busca la liberación y la salvación en la resignación paciente al sufrimiento. El budismo no acepta el mundo, quiere vencer los deseos que nos atan al mundo y alcanzar el Nirvana, que al contrario de lo que piensan los occidentales no es el no-ser, sino que está más allá del ser y del no ser, no es ni existencia ni no existencia. El zen, que es el budismo japonés, interpreta la doctrina de Buda como siendo no una negación de la voluntad, sino sobre todo como una transfiguración, es decir, sobre todo, como una Victoria sobre el egocentrismo (Cf. De la Vallée Poussin: Nirvana ; véase también el libro del japonés Suzuki: Ensayo sobre el budismo zen). Se puede calificar esta doctrina de modernismo. El budismo presenta grandes ventajas sobre el brahmanismo: implica la piedad, implica la conciencia del mal que reina en el mundo; se distingue además por la ausencia de todo ritualismo y de ese orgullo que es el rasgo insoportable de los brahmanes. Pero el budismo se aísla de la vida humana y de la del mundo, no quiere que el hombre acepte la carga de la vida y tome su cruz. El estoicismo acepta el mundo y quiere realizar un acuerdo entre la vida del hombre y las leyes de la razón cósmica. Pero pretende que la liberación interior del sufrimiento debe ser obtenido por un cambio de actitud con relación a todo lo que emana del mundo y puede infligirle sufrimiento: en otras palabras, la actitud que recomienda es la de la apatía. Ni el budismo ni el estoicismo no se propone transformar el mundo, cambiarlo: toman el mundo tal como es, con todos sus sufrimientos, y quieren luchar contra el sufrimiento, cambiando la actitud del hombre hacia el mundo; adoptando una actitud sea de negación o sea de indiferencia. La moral estoica es una moral noble, pero no la apatía estoica es una actitud de decadencia, una actitud exclusiva de todo impulso creador, Se encuentran elementos estoicos y budistas incluso en nuestra moral cristiana, sin embargo diferente,  y en nuestra actitud ante el sufrimiento. Cristo nos enseña que debemos llevar la cruz de la vida.  ¿Significa esto que debemos aumentar el sufrimiento y buscarlo? No hace falta decir que este no puede ser el sentido de llevar la cruz. Llevar la cruz que nos ha tocado es equivalente a la transfiguración. Esto significa que un sufrimiento transfigurado es más fácil de soportar, menos doloroso que un sufrimiento oscuro, no transfigurado. En la vida religiosa, el sadismo y el masoquismo desempeñan un papel nada desdeñable, y esto es lo que complica la historia del cristianismo. El Cristo hizo del sufrimiento el camino de la salvación. La verdad está crucificada en el mundo. El único Justo murió en la Cruz. Pero sería un error concluir que debemos buscar el sufrimiento, infligir tortura o hacer sufrir a otros para asegurar su salvación. Ahora muchos cristianos sinceros que, en razón de su fe y en nombre de y en nombre de esta, se han mostrado crueles. Es esta concepción del sufrimiento como medio de salvación que dio lugar a la Inquisición, a la tortura, a la justificación de la pena de muerte y a la crueldad de los castigos. Santo Domingo fue un cruel inquisidor. Santa Teresa trataba a los locos con gran crueldad.. Joseph Volotskoï era muy cruel y exigía que los herejes fueran torturados y matados. Teófano el Ermitaño predicó una política de la crueldad. Los cristianos buscaban los sufrimientos, los dolores, las enfermedades, se  automutilaban y torturaban a otros. Este fue el efecto de una perversión del sentido del pecado y del miedo. En los inquisidores, el sadismo no siempre fue exclusivo de la bondad personal. Esta terrible y tenebrosa perversión  reposaba en la suposición de que el sufrimiento del hombre es querido por Dios, le es grato, lo que equivalía a atribuir sentimientos sádicos a Dios. Las almas cristianas de antaño sentían el sufrimiento con menos agudeza que las almas de los cristianos de la actualidad, pero el sentimiento de pecado era más fuerte en ellos que en los nuestros días, y por tanto eran menos susceptibles a los sufrimientos. Pero la vida humana no depende de la necesidad, también depende del azar, que es inexplicable

de lo que llamamos desgraciado concurso de las circunstancias. El problema del hombre no consiste en explicar por los pecados los sufrimientos de su vida, los accidentes absurdos y la necesidad opresiva, y ver  un castigo en todo lo desafortunado que le sucede. Nos enfrentamos a un problema superior, al problema espiritual que consiste en llevar la cruz con dignidad, soportar el sufrimiento con dignidad los sufrimientos, para transformar el oscuro sufrimiento que termina en la pérdida del hombre en un sufrimiento transfigurado que es el camino de la salvación.

El hombre es un animal astuto, inconsciente de su astucia; se le comprende mal  y él se comprende mal a sí mismo. El hombre es capaz de agravar su sufrimiento para sufrir menos. Se trata de una paradoja psicológica que está vinculada a la dialéctica del sufrimiento: al sufrir  por una cosa, el hombre se consuela con otro sufrimiento. Para sufrir menos, el hombre es capaz de cumplir un acto heroico. Se va a la guerra donde realiza milagros de valor, se convierte en monje y cumple milagros de ascetismo, y esto muy a menudo para abstraerse de un sufrimiento causado por un amor desafortunado o la pérdida de un ser querido. Sucede que irrita la zona enferma, con la esperanza de disminuir el dolor aumentándolo. En lugar de huir de lo que causa del dolor, se deja atraer por esta causa y concentra en ella  toda su atención en él. El hombre tiene una inclinación al masoquismo como al sadismo, siendo ambas  perversiones engendradas por el sufrimiento y están conectadas por misteriosos vínculos con la sexualidad, con la vulnerabilidad del hombre. El hombre es un ser enfermo, y esto explica por qué los mayores descubrimientos en psicología son los de la psicopatología. Él a menudo se dejaba invadir, a veces por la manía de persecución, y a veces por la locura de la grandeza. Existe entre estas dos locuras vínculos tan estrechos que el hombre poseído por la manía de persecución se convierte fácilmente  en perseguidor el mismo. La lucha del hombre contra losl sufrimientos casi siempre tiene un carácter patológico. La locura puede ser a veces un medio para escapar de los conflictos insolubles y aportar un alivio. Lo más aterrador de la vida humana es la autonomía y el aislamiento de las diferentes esferas de la vida del alma, teniendo su separación del centro un significado superior y la formación de mundos aislados los unos de los otros. Así es como la autonomía y el aislamiento de la vida sexual conducen al mundo monstruoso del que Marqués de Sade nos ha dejado una descripción (Marqués de Sade: Las desventuras de la virtud. No se puede negar al autor un cierto talento). Para de Sade, el hombre es naturalmente malvado, cruel y voluptuoso. Piensa que la providencia no hace ninguna diferencia entre el vicio y la virtud  No menos aterradora es la formación de otros  mundos autónomos y aislados, como el de la voluntad de poder y la ambición, el de la ganancia  y el enriquecimiento, el del odio etc. El hombre poseído por la voluntad de poder y la ambición, la voluntad de ganar y enriquecerse, la voluntad de odio, etc. Hombre poseído por una pasión, encerrado en un mundo autónomo que él mismo ha creado,  sufre y hace sufrir a los demás. La pasión aislada, sin espiritualidad, da lugar a infinitos deseos. Es el efecto de una ruptura con el centro espiritual del hombre y una ruptura entre este centro y las fuentes originales de la vida, es decir, en último análisis, resulta de una ruptura entre lo divino y lo humano. El miedo a la muerte  es el miedo al mayor sufrimiento. La muerte es la ruptura entre el alma y el cuerpo, la ruptura con el mundo y los hombres, la ruptura con Dios. El sufrimiento más grande  es el de la separación y la ruptura. Y lo que causa un sufrimiento aún mayor es el remordimiento, la conciencia aguda de las faltas, el sentimiento de lo irrevocable y lo irreversible. Es, por así decirlo, la anticipación de los tormentos y torturas del infierno. El hombre busca reconstruir y conservar en su memoria las experiencias que ha tenido, algunas de las cuales le han dejado un dulce recuerdo, pero lo que busca sobre todo es el olvido, el olvido de las experiencias malas y humillantes.  Si pudiera mantener el recuerdo de todo su pasado constantemente, el hombre no podría soportarlo. No más de lo que podría soportar el conocimiento del futuro, del sufrimiento futuro y de la hora de la muerte. El hombre y el mundo están destinados a sufrir, sin jamás poder escapar, de la crucifixión y la muerte. Y ambos deben ser aceptados con un sentido de iluminación. La muerte existe no solamente  porque el hombre es, en este mundo, un ser mortal, sino también porque  es un ser inmortal, cuya plenitud, eternidad e inmortalidad son incompatibles con las condiciones de este mundo. La idea según la cual el sufrimiento es un castigo por los pecados es una idea exotérica. exotérica. Las deformaciones demoníacas del cristianismo estaban relacionados con la convicción según la cual el sufrimiento sería una consecuencia merecida de del pecado, un castigo divino. De donde se creyó que era permisible infligir tanto sufrimiento como posible. En Francia e Inglaterra, a los condenados se les negaba la confesión en la Edad Media porque se quería añadir a los sufrimientos y dolores la certeza del infierno eterno. A esta deformación sádica del cristianismo, a esta insensibilidad y ausencia de piedad se opone la extraordinaria solemnidad del servicio fúnebre cristiano y de los funerales cristianos.

Hay dos tipos de sufrimiento. Están los que puede ser eliminado y superado, gracias a un cambio en el régimen social y el desarrollo del saber científico. Es necesario luchar contra las causas sociales del sufrimiento y contra los sufrimientos que son causados por la ignorancia. Es necesario luchar contra las causas sociales del sufrimiento y contra el sufrimiento causado por la ignorancia. La supresión de la esclavitud social, incluida la esclavitud tal y como existe en el sistema capitalista, la garantía del derecho al trabajo y a una existencia digna, la difusión de la las luces, de los conocimientos técnicos y médicos, la victoria sobre las fuerzas elementales de la naturaleza: todo esto se hace para disminuir los sufrimientos. Pero la felicidad y la verdad están fuera del alcance de cualquier organización. La felicidad sólo se nos da como un momento de gracia, la verdad sólo puede ser obtenida por aquellos que la buscan y aspiran a y aspirar al Infinito, sólo se da por el camino y por la vida, y siempre es discutible. Se puede organizar lo inferior, jamás lo superior. Los momentos de felicidad tienen algo de misterioso, los recuerdos que se guarda son como recuerdos del paraíso, el presentimiento del paraíso, su anticipo del mismo. Pero hay sufrimientos que están vinculados a la base trágica de la vida y no tienen por causa un mal régimen social y que no puede ser suprimidos por la mejora de ese régimen. Hay sufrimientos que constituyen nuestra trágica suerte en el mundo, que son una fatalidad y que, como tal, sólo puede ser superado por la superación de este mundo. Ciertos s marxistas-comunistas predican un nuevo humanismo, afirmando que pueden superar definitivamente el fatum, sin recurrir a los mitos, ya que, dicen, es con la ayuda de mitos que el cristianismo quiere superar fatum. Ellos quieren tomar el control de las fuentes de sufrimiento y  organizar la felicidad humana universal. Sería un error ver el marxismo como una mera utopía social. Gran parte de lo que el marxismo aspira es socialmente alcanzable y  debe lograrse. Pero el marxismo es una utopía desde el punto de vista espiritual, ya que atestigua la incomprensión de las condiciones espirituales de la existencia humana. Es imposible resolver socialmente el conflicto trágico fundamental que resulta del hecho de que  el hombre, un ser espiritual y aspirante a la eternidad y al infinito, está aprisionado en las condiciones de  este mundo de límites estrechos. No hay ningún régimen que  pueda poner fin de una vez por todas a los sufrimientos que tienen por causa el amor, los conflictos entre el amor y las convicciones políticas o religiosas, el lado enigmático y misterioso de la vida, la falta de comprensión de su propio destino, la mala voluntad de poder y la violencia, las decepciones que el hombre experimenta cuando se da cuenta de que no desempeña el papel en la vida que le gustaría desempeñar, o que  ocupa una posición humillada en la sociedad, el miedo de la vida y la muerte, los absurdos accidentes a los que se exponen los hombres, las decepciones causadas por los hombres, las traiciones de amigos, un temperamento melancólico, etc. Es cuando la cuestión social esté y que todos los hombres se encuentren en condiciones compatibles con una existencia digna, cuando ya no sufra situaciones llenas de incertidumbre, cuando todo el sufrimiento causado por el hambre, el frío, la ignorancia, la enfermedad y la injusticia hayan desaparecido, sólo entonces, decimos, los hombres experimentarán un sentimiento más intensos y tomarán consciencia de la insuperable tragedia de la vida, y una profunda tristeza se apoderará no sólo de unos pocos, sino de los muchos. La lucha social contra una lucha contra el sufrimiento de los seres concretos. Las leyes promulgadas por la sociedad pueden ser una garantía contra las manifestaciones sociales de la crueldad, pero ninguna ley podrá suprimir la crueldad que hay en el corazón humano, que siempre encontrará la forma de manifestarse en formas no sociales. Del mismo modo, un régimen social que garantice la libertad del hombre y del ciudadano nunca será suficiente para proteger al hombre de la posibilidad de la esclavitud. Sería ciertamente erróneo concluir de lo que hemos dicho a la inutilidad de las reformas sociales para la a la reducción del sufrimiento humano y la esclavitud humana. Estas reformas son necesarias y deben ser lo más radicales posible. Hay que hacer todo lo posible para sustraer las tareas espirituales de las influencias sociales que pueden distorsionarlas y viciarlas. La teoría optimista del progreso del siglo XIX estaba impregnada de la creencia de la eliminación del sufrimiento y el aumento irreversible de la felicidad. Los acontecimientos catastróficos del mundo han infligido un desmentido a esta creencia que la ha sacudido hasta la médula. La vieja idea del progreso se ha convertido en inaceptable. Pero también contiene una verdad cristiana está animada, sin darse cuenta, por la aspiración al reino de Dios. Es absolutamente necesario admitir la existencia de un principio irracional en la vida del mundo, un principio que escapa a toda racionalización por parte de cualquier teoría del progreso. No hay progreso, no hay transformación  social que sea capaz de vencer la muerte, esa fuente principal de sufrimiento, y de eliminar el miedo al futuro. Esto es lo que Nicholas I. Fedorov entendió y expresó tan bien  (Nicholas Fedorov: Filosofía de la obra común - en ruso).

La intensidad del sufrimiento está en función de la intensidad de la vida, de la expresión de la persona. Renunciando a la vida intensa, a la persona, se puede ciertamente aliviar el dolor. El hombre entra entonces en sí mismo y abandona el mundo lleno de sufrimiento, del que tiene su parte. Pero al entrar en sí mismo y aislarse, el hombre comienza a experimentar nuevos sufrimientos y la necesidad de huir de sí mismo, de huir de su ensimismamiento. El hombre que sufre busca por todos los medios superar el sufrimiento, para obtener alivio. Y los medios que busca no siempre son de orden superior, no siempre testimonian su propia altura. Se busca superar el sufrimiento fundiéndose en un grupo social, perdiéndose en la vida colectiva; se busca oponerle la indiferencia, la apatía, una regulación de la vida, , abandonándose por completo a la banalidad y a lo anodino cotidiano, o se buscan momentos de olvido, con la esperanza de superar el sufrimiento por la disminución de la agudeza de la conciencia; algunos finalmente esperan el alivio en la vuelta al subconsciente, pero rara vez se busca el alivio en un impulso liberador hacia el superconsciente y el superhombre. El hombre siente aliviado su propio sufrimiento, cuando comienza a sentir piedad por los sufrimientos de los otros. Lo que, quizás, ayuda sobre todo a vencer el sufrimiento, es la contemplación de  la Cruz. Pero el hombre es un ser extraño: al mismo tiempo que quiere evitar sufrimiento, lo busca y está dispuesto a infligirse sufrimiento a sí mismo y a los demás. Esto es lo que Dostoyevski ha entendido mejor que muchos otros. Es así que en la vida religiosa e incluso en su forma más elevada, la del cristianismo, los hombres encuentran no solamente la promesa de una liberación del sufrimiento, sino también de un estímulo que sólo puede tener el efecto de agravar el sufrimiento, estímulos para torturarse a sí mismo y  para torturar a otros. Los hombres sienten la necesidad de matar y torturar en nombre de una idea o una fe. La conciencia cristiana moderna debe liberar al hombre de estas pesadillas. Pero no son solamente las torturas externas, físicas, que son odiosas: las torturas internas y psíquicas no son menos odiosas. Es necesario empezar por purificar la conciencia y el conocimiento de Dios  de los instintos sádicos, y de todo lo que se relaciona con las ideas de venganza. Son los hombres en posesión de un poder, cualquiera que sea: religioso, político, nacional, económico, familiar, los que muestran la mayor crueldad, dando a ésta una falsa justificación ideológica. El poder engendra la locura que lleva a sus poseedores a las más insensata crueldades, como fue  el caso de ciertos emperadores romanos. Hay regímenes que no son más que la cristalización de la crueldad sádica.

La forma en que los hombres soportan el sufrimiento varía, según que se acepta sufrir en nombre de su fe o una idea, lo que hace las torturas casi tolerables, o que el sufrimiento resulte de un desgraciado concurso de circunstancias o de la crueldad injustificable de gentes  en medio de las cuales se vive o el régimen que se padece. Hay una diferencia entre el sufrimiento en el que el hombre se siente culpable, humillado, malo, y el sufrimiento en el que en el que se soporta heroicamente las persecuciones y las torturas. Al igual que las alegrías y la felicidad los sufrimientos escapan a la medida y a la comparación. Las mujeres sufren de forma diferente a los hombres que se dedican a una actividad creativa, éstos sufren de forma diferente a los hombres del pueblo, etc. El hombre moderno, complicado, refinado y físicamente débil, apenas puede entender que pueda soportar sufrimientos como los de Avvakum y stenka Razine. Los hombres civilizados de la antigüedad, a pesar del nivel elevado de su cultura, estaban ávidos de sangre, y encontraron satisfacción de esta necesidad en los combates de gladiadores, toros, etc. Mefistófeles dice: "Blut ist ein ganz besonder Saft. ". (La sangre es un jugo muy especial). A la sangre siempre se le han atribuido propiedades misteriosas, y es en la sangre donde los antiguos situaban el alma. Y es también a la sangre a la que se vincula la cesación de la vida. Fue un gran avance moral el abandono de la creencia de los primitivos según la cual los desgraciados estaban abandonados de los dioses  y deberían ser abandonados. El sufrimiento puede ser vencido por el amor, pero amor mismo puede ser una fuente de nuevos sufrimientos. No estoy hablando del amor erótico, sino del amor caritativo, del amor piedad, del amor compasión. El hombre difícilmente puede soportar los sufrimientos solo y sin expresarlos. La soledad es una de las fuentes del sufrimiento. Incluso es posible, hasta cierto punto, que un creador siempre está solo y, por lo tanto, está condenado a sufrir sin cesar. La necesidad de comunicar su sufrimiento a los otros encuentra su expresión en las quejas, en las lágrimas, en los gritos. Se diría que el hombre está pidiendo ayuda. Pero hay personas solitarias que soportan sus sufrimientos con orgullo, sin permitirse ninguna manifestación externa. También hay que pensar siempre que los demás pueden sufrir y ser  infelices sin que nos demos cuenta. Debemos tratar a cada hombre como un moribundo. No hay nada más doloroso y angustioso que los sentimientos que hace nacer en nosotros la comparación entre la fuerza, la realización y las alegrías de una vida desbordante y el espectáculo de una vida que se desvanece, de una vida en proceso de debilitamiento, de una vida en declive, de una vida próxima a la muerte. Pero tal es el destino de toda la vida, que ha logrado el desarrollo individual. El sufrimiento y la muerte están vinculadas al amor, que debe vencer el sufrimiento y la muerte.

La felicidad no es el objetivo consciente de la vida humana y, como ya hemos  dicho, la felicidad no se puede organizar. La felicidad puede pensarse como resultado de la realización de la plenitud de la perfección: pero, aparte de unos breves momentos esta realización es imposible en la tierra. Se puede y se debe buscar disminuir la suma de sufrimientos. La piedad es un mandamiento absoluto. Nadie debe aumentar la suma de sus propios sufrimientos, martirizándose voluntariamente, pero se debe soportar los sufrimientos como una penetración de la luz, como si tuvieran un significado en el conjunto de nuestro destino. El doloroso problema del sufrimiento no puede ser resuelto dentro de los límites de este mundo fenomenal. La contradicción que existe entre la naturaleza del hombre y las condiciones de su existencia finita en el mundo natural es insoluble y presupone un fin trascendente. ¿Puede el Bien preservar de los sufrimientos? Ahora, siendo imposible la salvación por el Bien, no se puede esperar más que una Redención y un Redentor, no puede ser más que la obra de un amor divino y no humano. El hombre es impotente ante el Mal y el Sufrimiento; pero Dios, en tanto que Fuerza Creadora es igualmente impotente. Sólo el Dios que se ha convertido en  Hombre, habiendo asumido todos los sufrimientos de los hombres y de todas las criaturas, es capaz de eliminar las fuentes del Mal y superar el Sufrimiento. No hay ningún sistema  teológico, ninguna autoridad que sea capaz de poner fin al sufrimiento y al dolor humano. Sólo puede poner fin aquí  lo que constituye la primera y más elevada realidad religiosa, es decir, la unión de lo divino y lo humano, el amor  a la vez divino y humano. El hombre que rompe definitivamente este vínculo entre lo humano y lo divino, se encuentra ante el abismo del no-ser, y su sufrimiento se vuelve intolerable.  Cada amor aporta un nuevo sufrimiento; pero, al mismo tiempo, el amor, el amor que es a la vez divino y humano, vence el sufrimiento. El amor–Eros es la causa de sufrimientos infinitos, porque es insaciable. El amor-agape, amor descendente, no ascendente, no comporta deseos infinitos. Por lo tanto, estos dos dos amores deben reunirse para que haya plenitud. El sufrimiento también puede ser superado por la actividad creativa del hombre, pero esta actividad, a su vez, implica sufrimiento. El sentido  del sufrimiento se confunde con su causa. Si la oposición entre la naturaleza superior del hombre y  las condiciones de su existencia en este mundo no provocara sufrimientos, el hombre mismo descendería a una condición de las más miserables. Y, a pesar de todo, el sufrimiento es para él un misterio. Y este misterio es el de la redención. Esta palabra redención evoca por asociación la noción antropológica y sociológica de expiación, de rescate. Es humillante tanto para el hombre como para Dios entender la redención en el sentido de un rescate, de un sacrificio ofrecido a Dios para apaciguar su cólera. Esto supone que los sufrimientos del hombre complacen a Dios y le son agradables. Pero hay una manera más digna y más profunda de comprender el sufrimiento: consiste en ver en este una prueba impuesta a las fuerzas espirituales del hombre en el camino de la libertad. Lo que Dios quiere no son los sufrimientos humanos, sino la transfiguración de las fuerzas humanas por la prueba, por las consecuencias ineluctables de una libertad orientada de una cierta manera, de una libertad aun premundana. El acento debe ser puesto en la transfiguración, en la regeneración.