Dialectique
existentielle du divin et de l’humain
Nicolás Berdiaeff
Editions Arma Artis,
2007
Capítulo IV
Miedo
Hasta ahora hemos hablado de las cosas de arriba.Ahora
hablaremos de las cosas de abajo (Cf.El libro de Keyserling Meditaciones Sudamericanas; el de
Kierkegaard : El concepto de angustia y
el de Heidegger: Sein und Zeit). El
miedo está en la base de la vida en este mundo. Hay un terror anticus, terror antiguo. No hay ninguna palabra en la lengua
rusa que corresponda a la palabra alemana Angst
y a la palabra francesa angoisse. La
propia terminología, que distingue entre Angst
y Furcht (miedo, temor) se remonta sobre
todo a Kierkegaard. A todas las definiciones del hombre puede añadirse una la
según la cual sería un ser capaz de experimentar el miedo. Esto se aplica a
todos los seres vivos. Los animales pueden experimentar miedos terribles. El
miedo es causado por la situación llena de peligros y amenazas que es la
situación de la vida en este mundo. Cuanto más perfecta e individualizada es la vida, y
cuanto más se vea amenazada, más expuesta a los peligros, más amenazada está
por la muerte. Es necesario en todo momento defenderse de los peligros. Se
puede decir que, en su mayor parte, el organismo está constituido con vistas a
la defensa. La lucha por la existencia, que llena la vida, presupone el miedo.
Es un error creer que el miedo y el valor son mutuamente excluyentes. Valor significa no
tanto la ausencia de miedo, sino la victoria sobre el miedo, y esto en una
determinada dirección. Un hombre puede ser muy valiente en un aspecto y cobarde
en otro: por ejemplo, valiente en la guerra y cobarde frente a su propia
esposa; puede ser un héroe que no teme a la muerte y tener miedo a los ratones,
a las orugas o a las enfermedades contagiosas. Se puede ser valiente en una
lucha de ideas y tener miedo de una dificultad material, y hay hombres con gran valor físico y poco valor
moral, y viceversa. Un hombre puede adquirir gran valor en ciertas esferas de
la vida y no poder resistir el miedo cuando se coloca en otras esferas. Pero en
todas partes y siempre el problema espiritual es superar el miedo que humilla
al hombre. La violencia y la crueldad en la vida humana causadas por el miedo
son innumerables. El terror es una causa de miedo no sólo para aquellos contra
los que se dirige, sino también para los que lo ejercen. Se sabe que las
personas que sufren de manía persecutoria no sólo viven en un estado de miedo
perpetuo, sino que finalmente, al convertirse ellos mismos en perseguidores,
terminan poniendo a otros en este estado de miedo. Los hombres más terribles
son hombres obsesionados con el miedo. El miedo ejerce una acción destructiva, y es inseparable del tiempo, de hecho habrá un
futuro, que los cambios que se efectúan comportan siempre amenazas. El futuro
puede traer sufrimiento, y ciertamente la muerte, la más terrible eventualidad
de todas las que amenazan la vida. La mayoría de las antiguas creencias y
supersticiones han sido provocadas a la vez por el miedo como por un deseo
violento.
Para Kierkegaard y para Heidegger, que le sigue en este
punto, la Angst nos sitúa ante el
abismo del no ser (Véase el excelente libro, ya citado, de Woehlens: La filosofía de Martin Heidegger). Es un
evento que se encuentra en el límite que separa el mundo primitivo exterior del
super-yo. Para estos filósofos, el miedo es una reacción contra alguien o algo
que representamos como amenaza de destrucción de nuestro propio Dasein
(ser-ahí). Pero la Angst no es provocada
por alguna cosa precisa: nos sitúa frente al mundo en su estado puro. Para
Heidegger, el Dasein se refugia en el
Man (se), para huir de lo
desconocido, de lo extraño. La Angst es
un estado de languidez que el hombre experimenta, varado en este mundo. El Dasein es la preocupación, es decir, el
Ser arrojado en el mundo donde se pierde. La preocupación es una muerte de
todos los instantes. La aceptación de la muerte se aproxima al amor fati de Nietzsche. Conciencia moral
va más allá del Man (se) y lo
destruye. ¿De dónde deduce Heidegger todo esto? La Angst está relacionada con la nada: Das nichts selbst nichtet (la nada misma se convierte en nada). En Kierkegaard,
la Angst tiene más bien un carácter
psicológico, mientras que en Heidegger tiene un carácter cósmico. Pero la
angustia frente a la muerte y frente a la Nada sólo es posible donde hay una
persona, sólo existe para la persona. Para Heidegger, todo viene de abajo, nada
de arriba: lo alto no existe para él. Uno se pregunta de dónde viene lo
superior y lo que juzga, porque eso también existe en él. La misma cuestión se
plantea en Nietzsche. La actitud de Kierkegaard es mucho mejor en este sentido.
Según él, la angustia es la consecuencia de la ruptura con Dios. Pero que el
mundo y el hombre sea abandonado por Dios, o que Dios sea abandonado por el
hombre y el mundo, en ambos casos la ruptura con Dios supone la existencia de
Dios. El hombre se encuentra ante el abismo de la nada, y siente angustia y
terror, porque se ha separado de Dios. La angustia es la consecuencia de una
separación, una ruptura, un sentimiento de abandono, de alienación. Desde un
punto de vista psicológico, la angustia es el sentimiento que se tiene ante el
sufrimiento. El hombre experimenta la angustia del terror, cuando se encuentra,
por el sufrimiento, acorralado por un muro tras el cual hay un no-ser, un
vacío, una nada. Esto no tiene nada en común con el Nirvana budista, que es una
salida hacia transfiguración (Ver Suzuki : Ensayos
sobre el Budismo Zen). Esta angustia-terror no debe confundirse con lo que
R. Otto llama mysterieum tremendum
(Rudolph Otto: Das Heilige) y que es
el sentimiento primario que tenemos de la Divinidad. La paradoja consiste en eso
que es precisamente lo que libera del sufrimiento, es decir, el no-ser, el
vacío, la nada, que inspira el más fuerte terror. Debemos distinguir entre el
terror animal, propio de los grados más bajos de la vida y la angustia
espiritual, propia de los estados más elevados. Se siente angustia ante la
violencia susceptibles de venir de un mundo inferior, y hay angustia ante
amenazas que tienen su origen en un mundo superior. Está el temor de Dios, para
el que habría que encontrar otra palabra. Dios es el fuego que consume.
Epicuro pensó que había refutado la religión al decir que fue
engendrada por el miedo. Pero el miedo es un estado mental mucho más profundo y
serio de lo que creía. No leyó a Kierkegaard y a todos los demás. Las primeras fases
de la revelación de lo divino en el mundo están caracterizadas por el terror y la angustia. Esto se debió al
estado de inferioridad en el que se encontraba el hombre y al estado del mundo
en el que estaba inmerso, a la debilidad de su conciencia, sumida en las
tinieblas, temiendo la luz. El primitivo mysterium
tremendum se confunde con el miedo y el temor. La vida religiosa era una
vida de angustia, de miedo, pero también se podría decir que el objetivo de la
vida religiosa es la victoria sobre el miedo. Dios debía al principio para
provocar el temor, aunque Dios es la fuerza benefactora, llamada a liberar al
hombre del miedo a la vida y al mundo. Sólo lentamente la conciencia cristiana
ha sido liberada del miedo, miedo al diablo y al infierno; poco a poco la idea
de Dios se ha ido depurando y se ha liberado del miedo que los hombres le
atribuían. La gran tarea espiritual del hombre es liberarse del miedo. La gran
tarea espiritual que se impone al hombre es liberarse del miedo, de las
supersticiones, de la creencia en los tormentos infligidos por los diablos y
los demonios, del miedo servil al poder y la fuerza, ante el despiadado juicio
final, del fanatismo y de la intolerancia, del odio del enemigo, de la sed de
venganza, la objetivación del mal que está en el propio hombre. Siempre se teme
lo que es inferior y malo, y esto no es
más que para una consciencia oscura obscurecida que este temor se
presenta como proveniente de lo superior. El miedo gobierna el mundo. El poder se
sirve del temor, en el que se mantiene fiel a su propia naturaleza. La sociedad
humana ha sido construida sobre el miedo. Y es porque ha sido construida sobre
el miedo por lo que edificada sobre la mentira, porque el miedo engendra la
mentira. Se teme la verdad, porque abre la perspectiva de la disminución del
miedo, lo que pondría en la imposibilidad de gobernar a los hombres. Se pretende
que la verdad pura sería susceptible de
provocar la caída de los reinos y civilizaciones. Por eso el cristianismo se ha
adaptado, él también, a este estado de cosas que comporta el reino del miedo.
Pero este reino del miedo periódicamente conduce a regímenes totalitarios y al terror.
Toda autoridad, sea cual sea, está más o menos basada en el miedo que inspira.
Lo contrario al miedo, es la libertad. Fue por el miedo que se ocultó a los
hombres la verdad sobre la libertad, y es por miedo que se ha acabado adaptando
la verdad a la cotidianidad. El temor siempre oculta la verdad, la cual no se
descubre más que cuando la experiencia vivida del miedo nos hace finalmente
vislumbrar la posibilidad de superarlo, de liberarse de él. El miedo no sólo
está ligado a la mentira, sino también a la crueldad. No sólo los que son
temidos se vuelven crueles, sino también los que temen. No solamente las masas
son gobernadas por el miedo, sino que ellas mismas gobiernan por el miedo. El temor
que reina en la vida social, atestigua la falta de confianza en el hombre. El
temor es siempre conservador, aunque a menudo afecta una apariencia
revolucionaria. El temor al infierno en la vida religiosa, el temor a la
revolución o la pérdida de la revolución o la pérdida de la propiedad en la
vida social despoja a todas las cosas de su valor. El hombre vive con miedo a
la vida y con miedo a la muerte. El hombre vive con miedo a la vida y con miedo
a la muerte. El miedo reina tanto en la vida individual como en la social. Las
preocupaciones, la falta de seguridad en la vida terminan generando la angustia.
Pero lo más importante es que el miedo deforma la conciencia e impide el
reconocimiento de la verdad. El hombre se encuentra en un conflicto entre el
miedo y la verdad. El hombre que sufre teme la verdad, teme ser herido por
ella. La intrepidez ante la verdad constituye la mayor conquista del espíritu.
El heroísmo no es en realidad otra cosa que la intrepidez ante la verdad, ante
la verdad y la muerte.
La vida religiosa ha sido deformada por el miedo, del que se
ha servido para asegurar la perpetuación
de un orden de cosas injusto y malo.
Cuando el mundo antiguo se aproximaba a su fin, estaba torturado por el miedo a
los demonios y los espíritus de la naturaleza, y fue en esos misterios donde buscaba
la salvación. Uno de las más grandes realizaciones del cristianismo, que deben
reconocer incluso los no cristianos, había consistido en la liberación del
hombre de la idolatría, de la sumisión a los temores. Pero estos temores han
conseguido colarse en el mismo cristianismo, y los viejos demonios, con el diablo
a la cabeza, atacaron también a los cristianos. El temor de lo inferior fue
acompañada por el temor de lo superior, el temor al diablo del temor a Dios. La
diferencia entre los estados designados por las palabras: miedo (Furcht) y la angustia (Angst) se desvanecen. Se extendió a
Dios las emociones que se experimentan en presencia de las fuerzas cósmicas y sociales.
Esto es lo que se llama cosmomorfismo y el sociomorfismo. El miedo antiguo fue
cristalizado y transformada en doctrina,
de la que no fácil liberar al cristianismo. Se puso al temor y al miedo por
encima de la bondad, que se temía como una debilidad. Se reprocha a la teología
cristiana su intelectualismo, y se tiene razón, el intelecto no se puede
separar jamás de la voluntad y del sentimiento. Las doctrinas teológicas
oficiales están viciadas por la
presencia de esta emotividad debida al temor y que goza aquí un papel más
grande que el intelecto. La psicopatología moderna se ocupa mucho del
estudio de los temores, las angustias, y fobias de todo tipo. Ha contribuido
así a la purificación de la conciencia religiosa, liberándola de los temores
que la atormentaban. Es probable que, en los límites de este mundo fenomenal,
el hombre, que siempre estará expuesto a peligros y amenazas, no conseguirá
liberarse definitivamente de los miedos. Pero lo que es posible, es iluminar los temores de la
vida religiosa y la actitud hacia Dios. Lo que es igualmente posible es evitar
la confusión entre el miedo de orden inferior y el estado de angustia, que es
un estado superior. Kierkegaard dice de la Angst
que es el vértigo de la libertad. Para él, la nada, el no-ser, asume un
significado positivo y no negativo. No se puede decir lo mismo del miedo. Pero
Hegel comprendió mejor que todos los demás que sin el no-ser no es posible el
devenir. El miedo siempre está relacionado con el sufrimiento, se experimenta
como sufrimiento, es el temor al sufrimiento. Hablaremos del sufrimiento en el
siguiente capítulo. Es imposible separar el miedo y la ansiedad de este
fenómeno central de la vida humana. El hombre se encuentra alejado del mundo
superior y cae bajo la dependencia del mundo inferior. Y es este alejamiento
que es la causa de la angustia y que es la esencia del sufrimiento. Pero el
apego al mundo inferior es tal que se acaba representando a su propia imagen el
propio mundo superior. La angustia y el sufrimiento, que tienen su origen en el
mundo inferior, que es para el hombre un mundo de servidumbre y esclavitud, pueden
experimentarse como si vinieran del mundo superior, que debería ser más bien un
mundo de liberación. J. Boehme dijo muy bien que el amor divino obra en las
tinieblas como un fuego devorador. El temor rebaja la dignidad del hombre, la
dignidad del espíritu libre. El miedo siempre se ha considerado una cobardía en
la vida militar, especialmente en la guerra. Los hombres que, en una guerra, llegaron
a la superación de este sentimiento cumplieron los del coraje, se convirtieron
en héroes. Pero esta victoria sobre el miedo no se extendió fácilmente a otros
ámbitos de la vida, y menos que otros, a la vida espiritual. Nunca se repetirá
demasiado que liberarse del miedo es la
principal tarea espiritual del hombre. Acercarse a la ausencia de miedo es
acercarse al estado más elevado del hombre. Hablamos de acercarse, pues nadie
diría que este sentimiento de miedo le es totalmente ajeno. El miedo es una
expresión de la relación entre la conciencia, por un lado, y el inconsciente y
superconsciente, por otro. Proviene de las profundidades del subconsciente, de
las fuentes primitivas del hombre. La conciencia puede aumentar el miedo, cuya
intensidad suele estar relacionada con la lucidez de la conciencia. Sólo el
superconsciente es en el mismo capaz de vencer el miedo definitivamente, y esta
victoria es una victoria del espíritu. Se ha dicho que el amor perfecto expulsa
el miedo. Pero el amor perfecto es tan raro que siempre el miedo quien domina
la vida humana. El miedo existe en un grado intenso en el amor-Eros, es la base
de la vida sexual. El miedo vicia al ser humano, y a ello se debe la
complejidad del proceso de que traduce la relación de lo divino y de lo humano.
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