Reglas retención respiración (H.M. Enomiya-Lasalle)

 

Zen y mística cristiana

H.M. Enomiya-Lasalle

Editorial BETANIA Madrid 2012 pp. 187-192

 

Ya hemos hablado antes de la importancia de una respiración correcta. Depende de la respiración la actividad del corazón, así como la regulación de la circulación de la sangre, y esto a su vez influye en la tranquilización del sistema nervioso. Hoy en día ya nadie pone en duda estas relaciones. En Oriente se conocen desde hace varios milenios. En este sentido nos llevan la delantera, aunque muchas otras cosas, que se han descubierto o inventado en Europa, allí se ignoraban hasta hace unos decenios. Vamos a examinar algo más detalladamente las relaciones entre cuerpo y mente en relación con el Zen, pues es nuestro propósito conocer mejor los trasfondos del zazen.

 

La exposición que sigue está tomada de una obra desconocida en Europa, e incluso en Japón, que un monje Zen amigo mío trajo de un viaje a China en sus años jóvenes. Había ido a China, siguiendo el ejemplo de los antiguos maestros, para conocer el zazen en sus fuentes. Había guardado esta obra como un secreto, aunque de vez en cuando me había dicho con una sonrisa que el zazen autentico en Japón no lo conocía nadie más que él. Pero un día le fui a ver y me dijo que seguramente ya no viviría mucho —tenía cerca de ochenta años— y que quería transmitir la verdadera enseñanza del Zen a la posteridad. Por eso había resumido el contenido de esta obra escrita en chino y había hecho varios ejemplares.

Al reflejar aquí los puntos principales, habrá que repetir algunas cuestiones que ya se han expuesto anteriormente; pero si renunciáramos a hacerlo romperíamos el contexto. Esta exposición trata también del aspecto corporal del método de meditación atribuido al Bodidharma, cuya exposición doctrinal del ascenso espiritual ha sido expuesta más arriba. Pues bien, en esta obra se dice lo siguiente:

 

Forma del "zazen"

 

1. En primer lugar hay que procurar regular la actividad del corazón y de los pulmones. Puesto que el corazón domina toda la circulación de la sangre en el cuerpo, hay que poner atención en evitar enfermedades que afectan el corazón, como son una afluencia exagerada de sangre, exceso de sangre y molestias en el cerebro, y procurar que la actividad del corazón, así como la circulación por las venas, funcione bien.

 

2. Como el pulmón es el órgano que lleva a cabo la limpieza de la sangre y vitaliza todo el cuerpo, la respiración ha de ser lo suficientemente profunda y larga. Hay que tener la actitud como si se quisiera enviar el aire inspirado por todo el cuerpo, desde la coronilla hasta las puntas de los dedos de las manos y de los pies. Cuando la mente esta vigorosa y la sangre circula bien, cuerpo y alma se encuentran bien y el ejercicio avanza a buen ritmo. Las hojas del pulmón, que son ocho, cubren y protegen el corazón. Por eso en las sutras también se representa al Buda sentado en una flor de luto. Fueron los antiguos indios quienes ya descubrieron que la actividad del pulmón Influye decisivamente en la del corazón. De ahí que la regulación de la respiración sea la pieza central del zazen; por eso también apareció desde el principio la practica del sûsokukan.

Estas explicaciones no precisan de mayor comentario. Más extraña nos parece la siguiente teoría de la columna vertebral, que, por otra parte, sin duda, procede del Yoga de la India 81.

 

81 JOHN MUMFORD, Psychosomatic Yoga o.c. MIRCEA ELIADE LeYoga o.c.

 

La columna vertebral

 

1. En el cuerpo humano dos haces de nervios recorren ambos lados de la columna vertebral. El interior de la columna vertebral es una cavidad hueca. Se llama sushumnâ. Este espacio está cerrado en el hombre común, que no ha conseguido de alguna manera abrirlo. Mientras sigue cerrado es imposible la libertad total e ilimiiada del espíritu, debido a las excitaciones de las pasiones, distracciones, muchos afectos y antipatías y crispación de las propias opiniones.

 

2. Por eso hay que sentarse delante de la pared (zazen) y acostumbrar la respiración a funcionar de un modo regular, para que el corazón, los pulmones y la misma respiración se ordenen, y sobre todo para que se tranquilicen los centros nerviosos, pues eso es de la mayor importancia.

 

3. Teniendo en cuenta estas relaciones se aspira el aire por el orificio nasal izquierdo conduciéndolo a lo largo de la columna hasta (el ano situado en) su extremo inferior, es decir, hasta el gunjariren-Yôza, el asiento de loto de la kundalínî. AHÍ se retiene el aire unos instantes y luego se le expulsa espirando por el orificio nasal derecho 8'.

 

La forma de sentarse y su técnica, el modo de cruzar las piernas, lo damos por conocido.

 

"Hay que poner suficiente fuerza en el abdomen; dicho mas exactamente, algo por debajo del ombligo donde se encuentra el kikai, el mar del aire, donde los antiguos se imaginaban que estaba el origen de la respiración. Cuando la actividad propia del corazón v de los pulmones se ejecuta de modo perfecto, es posible mantener alejados los daños de la enfermedad del 'Zen conceptual' 83… La sangre de los pulmones se lleva al tanden (lugar a 3 cm por debajodel ombligo). Mientras la respiración es intranquila y los latidos del corazón son fuertes, no se consigue nada. Por eso antes que nada hay que regular la respiración. En el espacio de un minuto hay que respirar aproximadamente una vez 84. Entonces cuerpo y mente, espontáneamente, se encuentran bien y alegres. Desde antiguo se

 

82 Sobre este ejercicio de respiración escribe detalladamente DÉCHANET; cf J. B. DÉCHANET  O.S.B., Yoga für Christen, Luzern 1957, 120-122 (versión castellana: Yoga cristiano en diez lecciones, DDB, Bilbao).

 

83 Zen conceptual significa practicar Zen valiéndose del pensar discursivo, es decir, de forma teórica, lo cual cansa la cabeza como siempre con este tipo de pensar, y que puede tener consecuencias funestas si se practica de esta forma mucho tiempo.

 

84  Déchaneι dice que la respiración más breve de un yogui dura aproximadamente minuto y medio: doce segundos más cuarenta y ocho segundos más veinticuatro segundos.

 

considera que los pulmones están relacionados con el saber y el corazón con la voluntad. Cuando por medio de la regulación de la respiración se ha conseguido abrir el ojo de la sabiduría, entonces, al mismo tiempo también se ejercita el corazón 85 y se corrige la  circulación de la sangre. Sin embargo, si solo avanza el saber y no se forma a la vez la voluntad, no es posible ningún progreso del espíritu. Por eso hace falta fortalecer al mismo tiempo ambos, pulmones y corazón, o perfeccionar la actividad de ambos, tanto de los pulmones como del corazón. 

Cuando reflexionamos sobre algo intensivamente durante un tiempo prolongado, tenemos la sensación de que la sangre se agolpa en el cerebro, y también el calor en el corazón nos da la sensación de que la sangre afluye a la cabeza. Pero en realidad el pensar no tiene lugar en la cabeza, sino en el abdomen. Hay que aspirar durante unos cuatro segundos, retener el aire durante dieciséis segundos y emplear ocho segundos en la espiración. Luego hay que dejar la respiración afuera: en lugar de inspirar y de retener el aire durante dieciséis segundos, hay que expulsar el aire y no respirar durante dieciséis segundos. Hay que proceder según esta regla. Si se sigue simplemente este programa, la actividad de la respiración funcionarά a gusto. Y no solo eso, sino que además penetra el espacio vacío de la sushumnâ desde arriba hasta abajo y el asiento de la kundalinî se abre por sí mismo. Cuando éste se abre, también se despliegan las hojas del corazón, es decir, que el corazón toma parte en el ejercicio. Esa es la regla desde cien mil veces diez mil eones, γ sólo ha sido transmitida por el Bodidharma γ el segundo patriarca, Hui-k'o (aproximadamente 487-593). Las cinco casas y las siete sectas no tienen de eso ni la transmisión de alma a alma (de maestro a discípulo) ni otra tradición alguna, lo cual es muy de lamentar para todos los discípulos de la ley búdica en la posteridad. ¡Ay! ¡Αy!"

 

Para una mejor comprensión de lo dicho hasta aquí puede servirnos lo que dice Mumford al respecto:

 

"Los antiguos yoguis adquirieron sus sorprendentes conocimientos del cuerpo humano en gran medida por medio de un proceso de introspección... A raíz de esta introspección surgió una teoría de la existencia de ciertas nâdi o nervios psíquicos, por medio de los cuales podía llegar a manifestarse la kundalini 86. Los tres canales

 

85 En el hesicasmo u oración de Jesús tiene lugar una regulación parecida de la actividad del corazón, y consecuentemente de la circulación de la sangre, por medio de la respiración. Volveremos sobre ello más adelante (cf p. 351).

 

86 " Kundalini es la energía latente, que antiguamente era más activa y que aún hoy día es más activa en les pueblos primitivos que en los civilizados, donde normalmente está completamente atada. Kundalinf se representa por medio de una serpiente enrollada. Kundalini se representa por medio de una serpiente enrollada en tres vueltas y media. Este simbolismo alude a las implicaciones ocultas. Las tres vueltas representan tres estados de la energía (positiva, negativa, neutra). La media vuelta alude a la constante disposición de la kundaliní de pasar de energía estática a energía genética"; cf MUNF0RD, Psychosomalic Yoga, oc., 59. Kundalini es la " energía cósmica ; l. MIRCEA ELIADE, Mythen, Träume und Mysterien, Salzburg 1961.207.

 

 

astrales más importantes se llaman ida, pingalâ y sushumnâ Ida y pingalâ suben por el lado derecho e izquierdo, respectivamente, de la columna vertebral (correspondiendo al nudo nervioso del nervio simpático a ambos lados de la columna vertebral), mientras que sushumnâ  se encuentra en medio de los dos"87. 

"Kundalinî está asentada en el fondo de la columna vertebral En la 'kanda'(asiento de las hojas del loto en la representación del monje Zen) de forma ovalada, y de ahí parten 72.000 centros psíquicos,incluidos ida, pingalâ y sushumnâ Por medio del Laya-yoga se pretende despertar la kundalinî y obligarla a subir por la sushumnâ , poniendo en marcha durante su recorrido los centros vitales más importantes, para terminar uniéndose con el más alto de todos ellos, el sahasrâra 88 , con lo que tiene lugar la υniόn entre la kundalinî shakti (energía femenina u negativa) y siva shakti (energía positiva o masculina)".

Cono siva es la morada de Shiva, el dios superior que aniquila la ignorancia ( mâya), esta unión significa la iluminación. En el Zen la práctica del zazen juega el papel que corresponde en la descripciόn anterior al Laya-yoga.

 

Los ejercicios de respiración, tanto el que consiste en aspirar por el orificio nasal izquierdo y espirar por el derecho y al revés, como el otro en que se retiene el aire, siguen practicándose hoy en día en el Yoga, mientras que en el Zen casi nunca se aplican. El padre Déchanet ha hablada de esto detalladamente en su libro Yoga para cristianos. Pero es posible, e incluso muy probable, que el Bodidharma que había venido de la India se valiera todavía de estas prácticas. También es un hecho histórico que, después de la muerte del primer patriarca, en China surgió una disputa en que

 

 

87 Mumtlord dice al respecto: "Allegorically, sushunmâ is said to represent the cannel of 'Christ consiousness' in us all which ό kept vacant or 'crucified' by the emotions running rampant in ida and pingo la (the two thieves hanging on either side of Christ)"; cf MUMFORD, Psychοsοmatyc Yoga, oc. 59.

 

88 Sahasrâra. "de mil pétalos"; le corresponde en lo físico la glándula pineal y el cerebro (que contiene miles de células u pétalos). Sαhasrâra es considerada morada de Sίνa, que destruye la ignorancia (mâya). Es decir, que el hombre tiene la capacidad de destruir con ayuda de su conciencia iluminada (shiνα) la ignorancia (maya). Esta liberación se produce a consecuencia del despertar de la chakra (o centro vital) sahasrâra; cf MUMFORD.  oc., 89.

 

una parte le echaba en cara a la otra que se había apartado método del patriarca. De ahí que realmente sea posible que ni cinco casas ni las siete escuelas hayan conservado el modo original de meditación del Bodidharma, según se dice en dicha obra.

 

Si efectivamente aquel modo de respirar es tan esencial para Zen, como creía el monje Zen que mencioné antes, es una cuestión cuya respuesta hemos de dejar al criterio de los mismos maestros Zen.