La Revuelta Guerrera (NiKos Vardhikas)

La Revuelta Guerrera

 NiKos Vardhikas

(Vers la Tradition)

Este estudio abordará ciertas acciones subversivas en la historia que conectan a través de un hilo conductor entre ellos, el de constituir parodias de espiritualidad, mientras que no son más que expresiones de la tentación recurrente de un poder absoluto y verdaderamente "fundamentalista", el que R. Guénon llamó la revuelta de los kshatriyas. El interés  de un estudio de este tipo es desde luego evidente: el desvío de la espiritualidad a fines de acción exterior, aunque fuera con la mejor intención, constituye un ejemplo a evitar siempre útil, sobre todo en nuestros días, cuando se ha visto incluso la fundación de un  <<partido de Dios>>. (Hizbullâh). Esta tentación ha podido expresarse tanto por los estados y las castas enteras, como por grupos y organizaciones más o menos aislados.

La cantidad de información importante que se comportará el estudio, así como nuestra voluntad de presentar las cosas de la manera más objetiva posible ha hecho que algunos pasajes serán quizá  áridos; pero creemos que puede ser útil para el lector.

 Una gran parte de estos capítulos se referirán a Persia, que ha sido la "tierra de la maldición primera " (1) del dualismo, y esto también en el período tanto Aqueménida como Sasánida, como en el período chiita. Pero no demonizamos a Persia, como no angelizamos los estados y movimientos que contrarrestaron estas evoluciones (Califato, Bizancio, Alejandro el Deforme; esto sería caen en el mismo dualismo que denunciamos.

 Hablaremos también de las órdenes militares y de la caballería en general, así como del paroxismo nacionalsocialista. Se podrá ,así, clarificar en la conclusión la hipótesis de una deformación de la  tradición aria, deformación manifestada en Irán y Germania pero no en Grecia e India – a menos que no fuera  la tradición aria misma la que constituyera la deformación  y que estos últimos países se hayan beneficiado de la ayuda correctiva de las tradiciones pre-arias, dravidiano-shivaitas y pelasguianas- En este caso, todo el edificio activista y kshatriya (revuelto) de J. Evola, con su carácter negativo de la “luz del sur” se desmoronaría. Esto no sería un flaco servicio a prestar  a todos los que se viesen tentados, en consecuencia, a privilegiar la acción contra la contemplación.

Se puede en efecto constatar la existencia del hilo conductor de este tipo de integrismo en la historia  bastante fácilmente. Sus rasgos comunes son el mesianismo, la mística de  la sangre, la mezcla de funciones (la usurpación por los guerreros de las funciones sacerdotales, o la creación, en otros casos, de un militantismo "esotérico") y el extremismo político. Los ejemplos son a la vez próximos y distantes en el espacio: el revestimiento por el mulá Umar, en Afganistán, del manto del Profeta, como las insistentes teorías que, a partir de los años cincuenta, alimentaron un éxito reciente de la edición a propósito de la “Sangre Real” tomado en un sentido literal amás no poder, son ejemplos que vienen espontáneamente a la mente. En cuanto al integrismo – totalmente exotérico pero menos peligroso para eso, comprendido aquí intelectualmente - que practican ciertas criaturas de los servicios secretos americanos una vez librados a ellos mismos, no ceden en nada al espíritu “cristiano” de sus creadores; ahora como  entonces, los Templarios son el equivalente de los Asesinos! Sin embargo, evitaremos hablar de ello, por falta de retrospectiva necesaria y porque el lector puede documentarse sobre esta realidad cotidiana. 

Se trata en todos los casos, pero en grados diversos, de ceder a la tentación de encontrar, si no de recrear, la Edad de Oro, de apresurar la Apocatástasis Final, de violar la historia e incluso el orden tradicional, y liberarse de la sumisión a los Tiempos pero también a la Ley; y esto, no en la realización espiritual personal (que imita siempre, a nivel personal, lo que llegará externamente a nivel colectivo en el Fin de los Tiempos), sino colectiva y socialmente. Si se puede describir el marxismo como una pseudo-religión, entonces este esquema le es totalmente aplicable a él también. Si se omite en este estudio es solamente porque  queremos ocuparnos en primer lugar de las pretensiones o la parodia espiritual flagrante.

La mayor parte de los tiempos, una mística de la sangre acompaña estas pretensiones: un linaje, real o no, mejor un linaje que acumula las funciones sacerdotal y real, está encargado de realizar estos destinos prometeicos, a través de una transmisión de conocimientos o de cualidades que pasan a través de la sangre, y no por la investidura o iniciación, o realización espiritual. La reunión de las dos funciones, lejos de ser un ideal, ya que se supone que debe volver a cierta sangre, y por lo tanto no tiene nada que ver con una verdadera “elección” divina o realización, constituye una siniestra parodia de la Edad de Oro y de Melki-Tsedeq (Rey-Padre); ¿Es una coincidencia que este mismo previó la investidura y no la elección? Para cada sacerdote.Pues todo sacerdote cristiano es ordenado sacerdos in aeterno, secundum ordinem Melchissedec , como Cristo mismo. Lo mismo para la amalgama monstruosa  que constituye el término “monje-soldado”

La mística de la sangre puede concernir a una “casa” profética, como la casa de Hashim, esa de  donde había salido el Profeta, o su tribu entera de los Quraish; las dos han sido reivindicadas por los chiitas como debiendo suministrar los Califas, en exclusividad. Puede también cocernir a castas o razas enteras, como fue el caso de los conquistadores  germánicos el herrenvolk, la raza de los señores "que se opusieron a los welsch, la plebe campesino cristiana y romanizada (2).

Ciertamente, todas las dinastías reales han tenido, por comodidad para la sucesión y también para asegurar sus derechos, el recurso al principio de una legitimación por la sangre real; pero esta lejos  de ser necesaria para que la trasmisión de la legalidad por sangre también de también un derecho cualquiera a una función  sagrada -salvo lo que permitía el rito sagrado y no la sangre real solo-. Está pues completamente fuera de lugar,  y es una típica expresión inofensiva pero característica de la tentación que describimos, que los actuales descendientes de las familias reales francesas se hagan llamar “monseñor” ¡sin haber tenido derecho a la coronación!

El soberano-consagrado – puede ser considerado como un “obispo de fuera” o como una “imagen viviente de Cristo” como en Bizancio; o como “la sombra de Dios sobre tierra "(zill- Allâh   fi'l-ard, de acuerdo con el Califa al-Mutawakki). No obstante, esto no proviene de su  sangre, sino de su coronación, y legitimación por los ulemas, en el califato, así como la aclamación de los representantes del pueblo en Bizancio.

El Islam quería reunir la autoridad espiritual y el poder temporal en la persona de Califa, como el Profeta; pero se planteó muy rápidamente la cuestión de la calificación y sólo los chiitas han concluido que era por la sangre del Profeta como debía resolverse la cuestión. Bastante  pronto, por cierto, hubo una clara separación de las dos  funciones entre el Califa y el Sultán, por la fuerza de las cosas, entre otras a causa de la impugnación por el contra-Califato Fatimida “integrista”.

La verdad no es que la acumulación de las dos funciones es normal o constituye un ideal, sino que esto no es válido más que para la Edad de Oro (es decir cuando la cualificación está “garantizada)  o que ella es simbólica o esotérica – una vez, pues, que la cualificación es verdadera-. En cualquier caso, la acumulación no está nunca garantizada por una nominación, o por la autoridad de una sede sino por un rito o por una calificación real. El caso del obispo de Roma, que se pretende vicario  de Cristo -y no de Pedro- y se atribuye el título imperial de Sumo Pontífice, no ha sido nunca destinado a conseguir sangre divina , sino evidentemente a una sucesión apostólica y ritual . Por lo demás, es evidente que la primacía (de honor) de la sede sería reconocida en Jerusalén y no en la antigua capital del Imperio Romano donde fueron matados San Pedro y San Pablo.

El Mesias, el Ungido (no el bien nacido, sino el ungido de Dios) que nos conducirá hasta la verdadera edad de Oro verdadera, es un guiado (mahdî) no un guía (Führer); invariablemente, el masîh autoproclamado resulta ser en realidad un masîk (deformado). Pero estas deformaciones espirituales pueden servir a partir de prefiguración de lo que advendrá cuando aparezca el Anticristo/al-Dajjal. Evidentemente, está previsto que, en esta última fase también, se tomará  sías. el Anticristo por el verdadero Mesías.

Otro trazo característico de los falsos mesías existe , sin embargo: harán “signos y prodigios”, y  tendrán una acción impresionante (o imponente o extremista), una acción social y política espectacular, ellos “darán de comer, según un hadith. Exactamente como el Diablo propuso a Cristo, cuando las tentaciones del desierto. Dostoievki ha descrito bien el alcance de esta tentación (3), que atribuía a la exoterización completa de una cierta Iglesia que no dudaría , según ese relato, en exterminar a su fundador en nombre de sus propios principios y , en realidad, de conformidad con las tentaciones del diablo. Es sintomático de la universalidad de esta tentación que la misma leyenda pueden muy bien aplicada a los marxistas.

Importa pues saber si el pan del  verdadero Mesías será “sobre-esencial”, “cotidiano” o prefigurativo del “día que viene” (es decir el fin de la nueva Edad de Oro); pero es  también sintomático que la respuesta no es evidente, ya que estas tres interpretaciones, de la más exotérica a la más esotérica, constituyen las diversas traducciones utilizadas para el mismo texto fundamental, que forma parte de la Liturgia y de los Evangelios, proveniente de  Cristo mismo, en la Oración Dorninical, de la palabra  griega épiousious.  Igualmente importa saber si el “reino” del Mesías (que, sin embargo”) se ha de encontrar  “entre nosotros” (exteriormente, socialmente y colectivamente) o a buscar “en nosotros”: aún una vez más, las dos traducciones (y, por tanto, las dos interpretaciones, o según la expresión de J. Borella hermenéuticas tradicionales) han sido utilizadas , para el mismo original griego en humin.

También por ahí podemos ver que la tentación que constituye el hilo conductor es tan errónea como tenaz  y universal.

Nos queda por precisar  en la esta Introducción, que los retornos periódicos a los excesos “justificados” por la religión, o peor aún , por el esoterismo, son forzosamente heterodoxos, hoy como ayer. Y esto, incluso cuando se invoca la legítima defensa de una sociedad o una agrupación contra las subversiones, sean estas reales o supuestas. La verdadera espiritualidad usa, en tal caso, las armas espirituales del ayuno y  la oración, y practica en toda circunstancia la conversión/metanoia  y la compasión; lo mismo vale para el “brazo secular”. No es porque los cátaros eran heréticos que  Simón de Monfort ("mátadlos a todos, y Dios reconocerá los suyos) era un santo; sin embargo, fue esto  lo que fue propuesto, y afortunadamente echazado. Y no lo fue, más, porque los verdaderos o supuestos herejes  amenazaran a la Iglesia que la Inquisición (incluso  si no tenía sus manos en la sangre ella misma)  mereciera el título de "santa" . Desde un punto de vista espiritual la violencia siempre llama violencia, y Jesús se lo recordó a Pedro cuando su arresto – ¡ un caso, sin embargo, de “legítima defensa”  a más no poder ¡(4) Misericordia quiero y no el sacrificio (5) recuerda a Cristo en  dos ocasiones, con las palabras de los profetas  judíos, ignorando así cualquier deseo de defender una tradición, sagrada, por encima de la misericordia--

I. Fada'i hal-batiniyya

El escándalo del esoterismo  es una obra de Abu-Hamid Muhammad “el Tejedor”  (al-Ghazali), dirigido a los  esoteristas epónimos de su época (los batinis, más conocidas bajo la denominación Asesinos), que se adecua bien al título de este capítulo en el cual hablaremos de diversos movimientos y agrupaciones pretendidamente esotéricos, que sacudieron el mundo musulmán  y especialmente chiita, más o relacionados entre sí y de cerca o lejos levantados con ideas de origen persa, tanto geográfica como intelectualmente, es decir más o menos dualistas, activistas e “integristas” con el matiz que hemos dado a este palabra antes. El título conviene tanto más cuanto que el célebre autot del siglo XII declaraba que el único verdadero esoterismo islámico era el taçawuf (sufismo), y  no el ocultismo ismaelita de los Asesinos. Por cierto , y en parte gracias a él,es precisamente con la organización y aparición de tariqas que estos movimientos psedo-esotéricos dejaron de existir; se puede suponer, y los sufíes tienen esto como una evidencia, que el sufismo  existió desde la muerte del Profeta, precisamente  con su yerno `Ali ibn-Abî Talib, el esposo de la hija del Profeta, Fátima. Figura en todas las cadenas iniciáticas sufíes. Pero las turuq (“vías”, es decir cofradías) no son conocidas más que a partir del siglo XII. Hay ahí un fenómeno análogo al hesicasmo :considerado como existente desde el siglo IV, no fue  conocido más ampliamente y consagrado como “corazón de la teología Ortodoxa” más que en el siglo XIV, con ocasión de las impugnaciones anti-esotéricas.

La Islamización, más generalmente  en el Medio Oriente, de los cristianos  heréticos (cual los nestorianos), los dualistas gnósticos persas, los paganos y, gentes cuya religión estaba muerta  ( los cristianos  ortodoxos se quedaron así, los zoroastrianos -que no eran dualistas – partieron  a la India) unificó, pacificó y simplificó en una fe monoteísta “clara” un vasto espacio antes dividido. Pero los neófitos de tendencias gnósticas no tardaron en sembrar la confusión en tanto que musulmanes, también. Incapaces de comprender que la transmisión de la Palabra de Dios por el Sello de la Profecía llamaba a la realización de su estado ontológico, pero ligados a la letra, estos pretendientes al conocimiento se dieron, hasta el siglo XII,  a una orgía de especulaciones que a veces se tradujo políticamente. La unicidad de la existencia (wahdat al-wujud) se convirtió a sus ojos, en un determinismo o un totalitarismo.

La ausencia de clero en el Islam, vista durante los primeros siglos como una libertad de especulación, así como su voluntad, al principio, de combinar poder temporal y autoridad espiritual, hizo que entre los siglos VII y XII, tradicionalistas, exoteristas limitados, racionalistas y diversos “esoteristas” pudieran casar junto a problemas teológicos, problemas políticos; lo uno podía fácilmente traducirse en lo otro.

*Los  teólogos exoteristas (mutakallimun) sabían mostrarse limitados: al-Ashari (873-935) por ejemplo, inventó el concepto de la aceptación bilâ kayfa (sin comentario), exactamente como lo hacían ciertos teólogos cristianos, y la concepción según la cual, en su omnipotencia, Dios podía "si él quería” (esta frase muestra toda la ignorancia metafísica del autor) castigar un justo sin motivo.

*Los racionalistas (mu’tazilis o "Distanciados"), más o menos aristotélicos se llamaban a sí mismos “partidarios de la equidad y de la unidad” (ahl al-‘adl wa’tawhid), pues ellos  propugnaban igual distancia entre tradicionalistas e innovadores o extremistas. Sostenían sobre todo el orden, a veces a expensas de la espiritualidad, a la manera de los Fariseos. Sostenían que el Corán es enteramente  creado, por ejemplo, los extremistas sostenían que era enteramente increado, incluso en cada ejemplar. La posición que prevaleció fue que es increado su esencia, pero creado en cada una de sus formas, posición ortodoxa - Los mutazilíes fueron pues,si se puede decir, los “arios” del Islam.

Lo que importa saber, para  todas estas querellas, es que el Islam tuvo el análogo  de las querellas rencillas Cristológicas, bajo la forma de querellas “coranológicas”

El Califato se vacilaba entre sus dos tendencias-  no era cuestión de discutir las posiciones chiitas, pues los chiitas negaban su legitimidad. Bajo Al-Mamûn hubo un  período de Inquisición (mihna, “examen”, “interrogatorio”) de tendencia racionalista; bajo al-Mutawakkil, el kalâm ortodoxo y  exotérico prevaleció.

No hubo síntesis, análoga a la síntesis Capadócica para el cristianismo,  más que con el Ghazali, cuya obra fue pivotal entre exoterismo, racionalismo y esoterismo y que contribuyó, ya lo hemos dicho, para aclarar el estatuto del esoterismo ortodoxo denunciando eficazmente las “falsificaciones”.

Ghazali atacó a la vez al racionalismo, a la  teología limitada y al esoterimo fantástico o desviado, totalmente separado totalmente de la Ley exotérica, en vez de esforzarse por "vivirla" o relizarla.  Su obra forma parte de un proceso de puesta en orden, que comprendía una carga en la estructura misma del Califato.- Las revueltas Qarmatas desde 899 en Arabia incluso (Cf infra) y el  anti-Califato Fatimí desde 909 (véase más abajo), no solamente habían disminuido mucho la  autoridad califal sino que crearon focos permanentes de tensión. Durante más de cien años, el Califa abbasida, que  conservaba su título de Comandante de los Creyentes (Amir al-umara) no tenía ningún  poder temporal  efectivo, ya que el poder estaba en realidad (más bien a la manera de los Merovingiios ) entre las manos de los ”príncipes de del Palacio "; el jefe de estos llevaba el título puesto el arnés de Comandante de los Comandantes (Amir al-umara), título que no dejaba ninguna duda en cuanto a la subordinación del Califa. Desde el año 932, estos Príncipes de Palacio, que había comenzado  como los Guardias, pertenecía a la dinastía-tribu turca de los Buyides y, cosa de gran importancia, eran chiitas. Eso significa que rechazaban naturalmente, toda autoridad, incluso puramente espiritual al Califa. No hacían pues más que  jugar un juego, haciendo que creer a los sunnitas que el Califato seguía existiendo en Bagdad, mientras que ponían su  lealtad en El Cairo. Esta estado de cosas cambió cuando el poder efectivo fue conquistado por la tribu turca de los Seldjukidas que eran sunitas ellos mismos. El primero de entre  ellos en tomar el título de sultán fue Tughril-Beg, en 1055. El poder se ejercía por lo tanto en nombre, o con la legitimación del Califa pero era ejercido por el sultán que garantizaba al  Califato su seguridad. El cambio de 1055 consistía en una neta separación de poder entre poder temporal y autoridad espiritual, a partir de ahora los dos ortodoxos. A nivel administrativo, el visir de Tughril-Beg (después el hijo de este Alp-Arslan) era un sunita  persa muy capaz, cuyo nombre o apodo - era “Orden del Reino”(Nizam al-Mulk).  Además de una verdadera puesta en orden administrativo, este protegió a el Ghazali y apoyó su trabajo de condenación de herejías (Incoherencia de los Filósofos, Liberación del error, Escándalo del esoterismo), de síntesis entre teología y filosofía (El balance justo, Vivificación de las ciencias religiosas) y de promoción del sufismo auténtico, organizado en cofradías con cadenas iniciáticvas regulares (El nicho de las luces, La química de la felicidad) . Esta obra disgustó de tal manera a los “esoteristas” chiitas conocidos como, Asesinos que el primer asesinato cometido por ellos, en 1092, fue el de Nizam-al-Muk.

En cualquier caso, fue una vez que la separación fue neta entre un poder temporal  y una  autoridad espiritual  sunitas y una vez completada la obra del Ghazali, con el apoyo de los representantes de estas dos funciones, que el sufismo ortodoxa pudo florecer en fraternidades organizadas en el respeto a la Ley Sagrada.

Persia y el  Islam

Persia, más precisamente, causó muchos problemas al Islam naciente, hasta  el punto de que la Nueva Roma cristiana, gobernada, según los primeros cronistas musulmanes, por el  "perro de los Rumi”, pareciera preferible a la  Persia sasánida; La Sura Los Romanos (7) lo atestigua bastante, así que el episodio de una embajada enviada por el primer Califa, Abu-Bakr, al emperador  Heraclius, relatada por el cronista  al-Bayhaqî  y mencionada por Valsan (8), a propósito de la cual el autor concluyó que a los ojos de los musulmanes  Bizancio era confirmada, “como lo dijo un hadith”, Persia condenada.

Que se hable de la “particularidad nacional” persa que no aceptó la dominación del islam más que bajo la forma muy particular chiismo o no,  el hecho es que este rasgo nacional constituye una constante intelectual, y no  política; veremos en otros capítulos que incluso antes del islam, el Imperio Aqueménida después Sasánida dio lugar en muchas ocasiones a la desmesura de los guerreros revueltos, análogamente a lo que veremos aquí. Basta con recordar que el “integrismo”, es decir la acumulación de las dos funciones y, en realidad , la subordinación de la función sacerdotal  (o, peor, pero que no es la misma cosa, de la autoridad espiritual) a la función real no constituye una unificación o unión, sino simplemente una confusión o una mezcla: se trata en el peor de los casos, de  concebir del esoterismo como un exoterismo; creer que se puede a la vez basarse sobre verdades que solo puede conocer (en el verdadero sentido del término, es decir ontológicamente) un realizado, y proclamarlas a todos, para todos y por todos.

La única justificación intelectual para tal mezcla, aparte del  orgullo y la voluntad del poder, es la concepción heroica y apasionada de los kshatriyas, según la cual es necesario realizar la Ciudad de Dios o Paraíso Terrenal externamente  y socialmente; esta concepción no va sin la aceptación del mundo en tanto que malvado, y por necesitando su ¡cambio en lugar del nuestro! De donde la concepción de un  Creador malvado , al lado del Bueno, de la negación de la vejez y de la muerte en tanto que no solamente necesarias sino desprovistas de lados positivos, y la necesidad de corregir la Providencia y anular la marcha del alejamiento cíclico de la marcha del Principio; de donde igualmente la concepción del mundo en tanto que exilio injusto, Pero la cáscara y el núcleo no están en esta relación sin razón; sin la cáscara, el núcleo muere y sin el núcleo la cáscara no  sirve de nada, Querer abolir la cáscara y desempeñar el "doble" papel al núcleo, he aquí lo que , bajo el pretexto de la unidad, constituye un dualismo irreductible, incapaz de comprender que la unidad no consiste en una acumulación, sino en el principio de las dos funciones, que las trasciende y les da nacimiento, pero a en un nivel superior, y quizás no-manifestado. He aquí en resumen, el drama del dualismo que causó tantas catástrofes, que ha caracterizado a Persia desde hace mucho tiempo  y bajo el Islam (chiita) también (9).

Los chiitas  

Hemos dicho que los chiitas se definen por la concepción de una legitimación por la sangre; cuando Alî  el último de los últimos “Califas piadosos” (al-Khulafa al-rashidun) fue apartado del poder por Muawiya y matado en batalla (que él había aceptado como arbitraje (10)), la facción de ‘Alî (chi at’Alî)  fue creada, Se habría podido creer que tratándose de la legitimidad del Califato, la cuestión quedaría social e exotérica solamente, no obstante , siendo Alî un maestro espiritual , sus partidarios reclamaban la reunión de las dos cualidades, espiritual y temporal, por la sangre e independientemente de sus aptitudes para de gobernar. El Imanato  fue así instituido, en lugar y sitio del Califato, un Imán siendo normalmente un simple guía de la oración, pero en el chiismo  un Jefe Supremo, investido de la plenitud de poderes temporales  y espirituales. La sucesión de los Imanes no tuvo unanimidad entre los chiitas, una de las grandes ramas separándose después del séptimo, y la otra postulando la invisibilidad a partir del duodécimo. El Imán es un modelo para su época , debe ser reconocido y seguido, constituye incluso  el único medio  para adquirir el conocimiento y permitir al alma caída en el mundo material retornar al mundo superior; cualquiera que quiera impedirle ejercer el  poder temporal  (especialmente, todos los sunnitas) es  un usurpador... No es el César quien es Dios, aquí, sino  Dios quien es César, ya que, según Henri Corbin, el Imán es una ¡“teofanía primordial "!

Acoplado con el culto del dolorismo  y el martirio, estas concepciones cumplen  todas las premisas que podrían conduje al “integrismo” y al hilo conductor  que describimos. El carácter de misticismo de todo esto (en el sentido dado por R- Guénon a esta palabra), podemos concebirlo sin problemas; pero reconocer, como en H - Corbin, un carácter “esotérico” no es en absoluto evidente.

Hablaremos ahora de algunas acciones  que han tenido lugar tanto en Persia así como en otros lugares, y que son obra de organizaciones de chiitas septimados o ismaelitas, ya sea directamente o a través de influencias o de organizaciones conexas. Entre los chiitas, existen sobre todo dos ramas, de acuerdo con la  sucesión reconocida de Imanes; la “septimada” que reconoce siete imanes manifestados y la rama “doudecimada” que reconoció doce. Sólo los seis primeros les son comunes; después del séptimo (o el duodécimo) el Imanato permanece “escondido”.  Esto es una consecuencia natural de la exigencia absoluta  de sucesión por la  sangre, y debido al hecho de que el séptimo (o el duodécimo) Imán ha quedado sin descendencia. Las dos ramas podían seguir preceptos muy diferentes, a parte de los cinco pilares del Islam, naturalmente. Es sobre todo la la práctica social y política y lo que es reconocido como legítimo lo que difiere.

Los septimados también son llamados ismaelitas, del hijo mayor del sexto Imán. Este, Djafar al-Sâdiq, tuvo en el momento de su muerte un hijo menor en vida (Musâ al-Kâzim) y un nieto, Muhammad, el hijo de Ismael muerto que su padre - Les septimados o Ismaelitas han reconocido a Ismael como séptimo Imán (oculto), los otros Musa. Djafar se menciona en la mayor parte de las cadenas iniciáticas sufíes (lo que indica, probablemente, que hasta él, esta cadenas estaban efectivamente  vinculadas a familia de Alî pero sin sucesión automática por sangre; también se menciona en el Memorial de los Santos (Tadhkirat al-awliya) de Farid ud-Dân El Farmaceútico  de (Attar), del siglo XIII. Él  ha rechazado  siempre jugar un papel militante cualquiera o a reconocerse en tanto que Imán , siendo sunnita. En todo caso, algo estaba pasando en ese momento en tren de cambiar (o desviarse) en la historia espiritual, amenos que no se tratara de la pura y simple imaginación de los genealogistas chiitas.

Queda el hecho de que la acción de ciertas sectas ismaelitas ha jugado efectivamente un papel subversivo y disolvente contra el Califato, tanto política  como intelectualmente. Para algunos, esta  disolución fue definitiva, ya que las Cruzadas (7 años después del primer crimen de los  Asesinos) de las que fueron episódicamente aliados desorganizaron aún más las estructuras políticas del Califato - y también del Imperio Romano cristiano  - hasta los dos fueron finalmente  absorbidos por el Imperio Otomano.

Los orígenes gnóstico y dualista de la filosofía chiita (ismaelita,  en todo caso) son muy característicos: la primera  es que en una creación radicalmente mala   (y no por una Caída), no hay posibilidad de conocimiento o realización espiritual (personales, por tanto); la única salvación posible (colectiva) es la obediencia ciega a un ser sobrenaturalmente exento  de corrupción se transmite a sus descendientes por la sangre, La similitud de esta concepción herética a ciertas ideas sobre la Inmaculada Concepción no de Jesús sino de la Virgen María (que no es consagrada por su libre aquiescencia a la Anunciación, sino sobrenaturalmente exenta de las consecuencias del pecado original) es patente.

La segunda idea, que fluye de la primera, es que la iniciación (pues todas las sectas neo-gnósticas fueron organizadas en estructuras a la vez secretas y selectivas) no es ,más que un procedimiento de selección y propaganda; no tiene como objetivo la transmisión de un estado de pureza original al iniciado , sino la producción de da’is (11) (misoneros o propagandistas) de la causa del Imán, Cuando ésta además escondido, la dependencia de la información obtenida por el jefe (no Imán el mismo) de los “Superiores Desconocidos” es total.

Esto, a su vez, hace inevitable la creación de una milicia, con el fin  expuesto de crear una “Guardia” que vigile la perpetuación de la sangre del Imán y sostener su dominio temporal, cuando este se vuelve imposible , ya que es considerado como un soberano de derecho divino y, lo que es más, universal.

Nâsir al-Din Tûsî ha relatado la estructura de los Ismaelitas; colectivamente llamados entre ellos “compañeros” (rafiqs), estaban divididos en no-iniciados, los” respondientes” (mustajibs) y “predicadores” (da’is) que, ellos, estaban iniciados en la “enseñanza” (ta’lim). A su cabeza se encontraba un Gran Da’i o aún un Shaykh o un Hujja (prueba).

Esta estructura corresponde bien a la de una sociedad secreta; pero ¿es “iniciática”, ya que comprende no-iniciados y que los “iniciados” lo son en un fin muy evidentemente temporal?

Los chiitas ismaelitas  han ensayado bien, teniendo esa predilección por la sangre en lugar del conocimiento, de vincular la ascendencia espiritual de los Imanes (algunas veces personas, que como hemos vito, no se reconocían en tanto que tales) a reales  persas.  Así es como algunos han afirmado que el Cuarto Imán, `Alî Zain al-Abidîn, se casó con la hija del último Príncipe Sasánida, Yazdagird. Esta mujer sería llamada “Shahr-Banu”. Ahora bien, este es un título que significa “Dama Real” o “Nuestra Señora” o “Señora del País” y fue atribuido a Anahita, la Ishtar babilónica o Afrodita / Venus, que se convirtió en la deidad tutelar de los Sasánidas, exactamente como el hada Melusina era de los Lusignan (12). Hay ahí, en todo caso, la reivindicación de una ascendencia dualista; y se verá otras aproximaciones semejantes en este estudio.

 Los Qarmatas

Estos campesinos iraquíes se llamaron así por el nombre de su jefe, Hamdan Qamat (De los Ojos Rojos). Poseían como libros sagrados, aparte del Corán, tratados gnósticos, que ellos consideraban como evangelios de justicia social. 

En 859, uno de los suyos de nombre Nusayr se declaró bâb ("puerta" o representante, o habilitado) del 10º Imán duodecimado, Alî al-Naquî, aún viviente, sin que se sepa si este estaba al corriente o no. Declarando que el primer Imán ‘Alí, era una encarnación de Dios, fue el origen de la secta de los Alauita, que también son llamados Nusayris. Entre sus libros "sagrados", tienen un tratado que contiene una gran parte de la ¡Ética a Nicómaco de Aristóteles!

Como toda corporación o sociedad secreta -o más simplemente, sociedad proveniente de la ruptura con el Islam circundante- los Qarmatas tenían una estructura críptica  (“iniciática”) y como la mayor parte de ellas se veían como justicieros.

Bajo su jefe Abu-Saîd Hasan ibn-Bahrâm al-Jannâbî, fundaron el 899 un estado independiente del u Califato, en un oasis de Hâsa (hoy día Hufuf), al este de la península arábiga, con Mu’miniyya (Villa de los-verdaderos-creyentes)

Sus jefes eran el Señor de la Pureza; la connotación puritana (y “cátara”) es evidente, pro se podría también hacer una aproximación con la Fraternidad Pura, una asociación sin fin lucrativo , literaria y científica, prefigurando el Rosa+Cruz, de los que volveremos a hablar.  

Aliados a los Fatimitas cuando estos no tenían todavía el (contra) Califa, atacaron la Meca en  el 930,se apoderaron de la Piedra Negra de la  Kaaba durante 21 años y lo devolvieran más que bajo la orden del primer Califa “legítimo” después de Àlî , el fundador del Cairo (cf. Infra).

La Piedra estaba en tres trozos partes cuando se apoderaron de ella; estaba en siete cuando la devolvieron. Sacrilegio, pretensión y superstición aparte,  se trata quizá de una “signatura” que simbolizaría los siete Imanes, tanto como el carácter disolvente de la secta.

Los Qarmatas a menudo han sido considerados en tanto que “comandos” bajo la orden de los fatimitas contra los vasallos desobedientes de estos, sobre todo si notificaban declarase sunnís; así, por ejemplo, en 1050, contra los Zirides del Magreb.

Una supervivencia contemporánea de la habilidad política pero también del “socialismo” de los Qarmatas se encuentra en el hecho de que la dinastía de los Assad en Siria es alauita y por lo tanto ha conseguido imponer el Baasismo sobre la mayoría de los suníes del país, lo que por otra parte, quizá garantice el respeto de las minorías como los cristianos. Este es un compendio ejemplar de la carrera de estos movimientos heterodoxos, bajo cobertura chiita, en los comienzos del Islam; a veces movimientos con una gran apertura de pensamiento, pero también de una militarización creciente, pero que sería extremadamente difícil aceptar como "iniciáticas" o incluso simplemente espirituales.

Nikos VARDHIKAS

(continuará)

Notas  

1) Expresión de J- Robin, a quien lamento citar aquí, pero una expresión justa y una expresión justa.

2) Hasta el siglo XVIII se utilizó esta denominación peyorativa, por ejemplo, por los ingleses, ¡a los músicos italianos! Los polacos no han tenido ningún otro nombre en su idioma para designar  Italia. Y el nombre en inglés del Pais de Gales (Wales, en galés Cymru), Walonia y Walaquia revelan esta misma denominación germánica.

3) Leyenda del Gran Inquisidor en Los Hermanos Karamazov.

4) Mat  26,52.

5) Ho 6:6; Mt 9:13 y 12:7.

6) Al-kinniyya as-sa’ada. Tal vez sería preciso traducir Alquimia de la felicidad.

7) Es decir, "los Griegos" o "los Bizantinos": estos últimos, y los Árabes siguiendo sus pasos, nunca utilizaron otro nombre que el de los Romanos. Los católicos, a pesar de su nombre de "romanos" eran los Fireng (Francos). De tal manera que la expresión al-Rourn al-Katoulik no significa en absoluto "católico romano", sino "greco-católico", es decir Católico de Rito Oriental

8) En el Islam y la función de R. Guénon, capítulo "Les cofres de Heraclio ".

9) La adición irregular de la palabra filioque en el Credo también creó un dualismo de hecho, que permitió a la Iglesia latina creerse investida de una plenitudo potesttis que, básicamente, reemplaza a Dios el Padre en todo, por el Cristo. Esto no ha dejado de causar desastres y no lejos de su pérdida bajo la forma de protestantización.

10) Y esto causó otro cisma, el de los Kharidjitas (los salientes, o los de fuer), que habían estado en desacuerdo con el principio mismo de la aceptación de este arbitraje, y por lo tanto de su resultado. Tuvieron una breve carrera de destrucción y rebeliones.

11) Evito, como demasiado pedante, el uso del plural árabe, añadiendo una "s" al singular.

12) Es de manera análoga que se llama a Chipre, la presunta tía de Profeta "Umm-Haram", que sigue siendo un título y no un nombre, ya que significa “Madre sagrada ", es decir una vez más Afrodita/Venus.