A PROPÓSITO DE LOS SIGNOS CORPORATIVOS Y DE SU SENTIDO ORIGINAL (René Guénon)

René Guénon

A PROPÓSITO DE LOS SIGNOS CORPORATIVOS Y DE SU SENTIDO ORIGINAL

Publicado en la revista Regnabit, n° de febrero de 1926. El

artículo fue posteriormente incluido en el n° de abril-mayo de 1951

de Études Traditionnelles. Es una continuación del artículo "Le

Chrisme et le Coeur dans les anciennes marques corporatives" (Regnabit,

noviembre de 1925, y Études Traditionnelles, enero-febrero de 1951).

Dado que el artículo en el que hemos hablado de las antiguas marcas corporativas (Regnabit, noviembre de 1925) parece haber interesado particularmente a algunos lectores, vamos a volver sobre este tema poco conocido y a dar algunas nuevas precisiones, ya que las diversas reflexiones que nos han sido dirigidas nos han convencido de la utilidad de ello.

En primer lugar, nos ha llegado una confirmación acerca de lo que finalmente dijimos a propósito de las marcas de los constructores y talladores de piedra y de los símbolos herméticos a los que directamente parecían vincularse. La mencionada información se halla en un artículo referente al Compagnonnage, que, por una coincidencia bastante curiosa, fue precisamente publicado al mismo tiempo que el nuestro. Extraemos del mismo el siguiente pasaje: "Cuando el Cristianismo alcanzó su apogeo deseó un estilo que resumiera su pensamiento, y a los domos, al medio punto, a las torres macizas, sustituyó las esbeltas flechas y la ojiva, que progresivamente fueron tomando auge. Fue entonces cuando los Papas crearon en Roma la Universidad de las Artes, a donde los monasterios de todos los países enviaban a sus alumnos y a sus constructores laicos. Estas élites fundaron así la Maestría universal, en la que talladores de piedra, imagineros, carpinteros y otros artesanos recibieron la concepción constructiva a la que denominaron Gran Obra. La reunión de todos los Maestros de Obra extranjeros formó la asociación simbólica, la paleta superpuesta a la cruz; la cruz en cuyos brazos estaban suspendidos la escuadra y el compás, las marcas universales" (1).

La paleta superpuesta a la cruz es exactamente el símbolo hermético que reproducíamos en la figura 22 (p. 67); y la paleta, a causa de su forma triangular, era aquí tomada como un emblema de la Trinidad: "Sanctissima Trinitas Conditor Mundi" (2). Por lo demás, parece que el dogma trinitario haya sido puesto particularmente en evidencia por las antiguas corporaciones; y la mayoría de los documentos que surgieron de ellas comienzan con la fórmula: "En el nombre de la Santísima e Indivisible Trinidad".

Ya que hemos indicado la identidad simbólica entre el triángulo

invertido y el corazón, no será inútil hacer notar que un sentido

trinitario puede ser relacionado igualmente con este último. De ello

encontramos la prueba en una imagen dibujada y grabada por Callot para

una tesis sostenida en 1625, y de la cual el R. P. Anizan dio una

explicación en esta revista (diciembre de 1922). En la parte superior

de la composición figura el Corazón de Cristo, conteniendo tres iod,

la primera letra del nombre de Jehovah en hebreo; estas tres iod eran

por otra parte consideradas como formando por sí mismas un nombre

divino, lo que de forma natural puede ser entendido como una expresión

de la Trinidad (3). "Hoy en día -escribía a este respecto el R. P.

Anizan- adoramos al "Corazón de Jesús, Hijo del Padre Eterno"; el

"Corazón de Jesús, unido substancialmente al Verbo de Dios"; el

"Corazón de Jesús, formado por el Espíritu Santo en el seno de la

Virgen María". ¿Cómo asombrarse de que desde 1625 se haya afirmado

el contacto augusto entre el Corazón de Jesús y la Santa Trinidad?

En el siglo XII, los teólogos vieron a este Corazón como "el Santo

de los Santos" y como "el Arca del Testamento" (4). Esta verdad no

podía perderse: su expresión misma atrae la adhesión del

espíritu; no se perdió. En una publicación aparecida en Amberes en

1616, puede leerse esta hermosa oración: "Oh, dulce Corazón de

Jesús, donde se halla todo bien, órgano de la siempre adorable

Trinidad, a ti me confío, en ti me asiento plenamente". He aquí,

bajo nuestros ojos, el "Organo de la Santísima Trinidad": es el

Corazón con las tres iod. Y en la imagen de este Corazón de Cristo,

órgano de la Trinidad, una frase nos dice que es el "principio del

orden": Praedestinatio Christi est ordinis origo".

Sin duda tendremos ocasión de volver sobre otros aspectos de este

simbolismo, especialmente en lo que concierne al significado místico

de la letra iod; pero hemos debido mencionar ahora estas analogías tan

significativas.

***

Muchas personas, que aprueban nuestra intención de restituir a los símbolos antiguos su sentido original y que han querido hacérnoslo saber, han expresado al mismo tiempo el deseo de ver al Catolicismo reivindicar claramente todos estos símbolos que por derecho le pertenecen, incluidos aquellos, como los triángulos, por ejemplo, de los que se han apropiado organizaciones tales como la Masonería. La Idea es justa y la compartimos; pero, en el espíritu de algunos, puede haber acerca de un aspecto de ello un equívoco e incluso un verdadero error histórico que es bueno disipar.

A decir verdad, no hay muchos símbolos que sean propia y exclusivamente "masónicos"; ya lo hemos observado a propósito de la acacia (diciembre de 1925, p. 26). Los emblemas más especialmente "constructivos" en sí mismos, como la escuadra y el compás, han sido, de hecho, comunes a gran número de corporaciones, e incluso 

podríamos decir que a casi todas (5), sin hablar del empleo que también se ha hecho en el simbolismo puramente hermético (6). La Masonería emplea símbolos de un carácter bastante variado, al menos en apariencia, pero no se ha apoderado de ellos, como parece creerse, para modificar su verdadero sentido; los recibió, como otras corporaciones (pues fue una de ellas en un principio) en una época en que era muy diferente de aquello en lo que hoy en día se ha convertido, y los ha conservado, aunque no los comprenda desde hace ya mucho tiempo.

"Todo indica -ha dicho Joseph de Maistre- que la Franc-Masonería vulgar es una rama desgajada y quizá corrompida de un antiguo y respetable tronco" (7). Es así como debe considerarse la cuestión: a menudo se comete el error de no pensar más que en la Masonería moderna, sin reflexionar en que ésta es simplemente el producto de una desviación. Los primeros responsables de esta desviación, al parecer, fueron los pastores protestantes Anderson y Desaguliers, que redactaron las Constituciones de la Gran Logia de Inglaterra, publicadas en 1723, y que hicieron desaparecer todos los antiguos documentos sobre los que pudieron echar mano, para que no se descubrieran las innovaciones que introdujeron, y también porque estos documentos contenían fórmulas a las que estimaban demasiado molestas, como la obligación de "fidelidad a Dios, a la Santa Iglesia y al Rey", indudable señal del origen católico de la Masonería (8). Este trabajo de deformación fue preparado por los protestantes aprovechando los quince años que transcurrieron entre la muerte de Christophe Wren, último Gran Maestro de la Masonería antigua (1702), y la fundación de la nueva Gran Logia de Inglaterra (1717). Sin embargo, dejaron subsistir el simbolismo, sin pensar en que éste, para quien lo comprendiera, atestiguaba contra ellos tan elocuentemente como los textos escritos, a los que por otra parte no lograron destruir en su totalidad. He aquí, brevemente resumido, lo que deberían saber todos aquellos que quieran combatir eficazmente las tendencias de la Masonería actual (9).

No vamos aquí a examinar en su conjunto la compleja y

controvertida cuestión de los múltiples orígenes de la

Masonería; nos limitaremos a considerar lo que puede ser llamado su aspecto corporativo, representado por la Masonería operativa, es decir, por las antiguas cofradías de constructores. Éstas, como las demás corporaciones, poseían un simbolismo religioso o, si se prefiere, hermético-religioso, ligado a las concepciones de ese esoterismo católico que tan extendido estuvo en la Edad Media, y cuyas huellas se encuentran en todas partes, en los monumentos e incluso en la literatura de la época. A pesar de lo que pretenden numerosos historiadores, la unión del hermetismo con la Masonería se remonta mucho más allá de la afiliación de Elias Ashmole a esta última (1646); pensamos incluso que solamente se buscó, en el siglo XVII, reconstituir a este respecto una tradición de la cual gran parte ya se había perdido. Algunos, que parecen bien informados de la historia de  las corporaciones, fijan además con una extremada precisión en 1459 la fecha de esta pérdida de la antigua tradición (10). Nos parece indudable que los dos aspectos operativo y especulativo siempre han estado unidos en las corporaciones de la Edad Media, que por lo demás empleaban expresiones tan claramente herméticas como la de "Gran Obra", con aplicaciones diversas, es cierto, pero siempre analógicamente relacionadas entre sí (11).

Por otra parte, si verdaderamente se quisiera ir a los orígenes, suponiendo que fuera posible con las informaciones necesariamente fragmentarias de las que se dispone en semejante asunto, sería sin duda necesario remontarse más allá de la Edad Media, e incluso más allá del Cristianismo. Esto nos lleva a completar lo que aquí mismo hemos dicho acerca del simbolismo de Janus en un artículo anterior (diciembre de 1925), pues precisamente ocurre que este simbolismo tiene una muy estrecha relación con el tema que ahora nos ocupa (12). En efecto, en la antigua Roma, los Collegia fabrorum rendían un culto especial a Janus, en cuyo honor celebraban las dos fiestas solsticiales correspondientes a la apertura de las dos mitades ascendente y descendente del ciclo zodiacal, es decir, a los puntos del año que, en el simbolismo astronómico al que ya hemos aludido, representan las puertas de las vías celestial e infernal (Janua Coeli y Janua Inferni). En consecuencia, esta costumbre de las fiestas solsticiales se ha mantenido siempre en las corporaciones de constructores; pero, con el Cristianismo, estas fiestas se identificaron con los dos san Juan de invierno y de verano (de donde la expresión "Logia de san Juan", que se ha conservado hasta en la Masonería moderna), y éste es un nuevo ejemplo de esa adaptación de los símbolos precristianos que hemos señalado en numerosas ocasiones.

De lo que acabamos de referir podemos extraer dos consecuencias que nos parecen dignas de interés. En primer lugar, entre los romanos, Janus era, como hemos dicho, el dios de la iniciación a los misterios; al mismo tiempo era el dios de las corporaciones de artesanos; y esto no puede ser el efecto de una simple coincidencia más o menos fortuita. Necesariamente debía existir una relación entre estas dos funciones referidas a la misma entidad simbólica: en otras palabras, era preciso que las corporaciones en cuestión estuviesen entonces, tal como lo estuvieron más tarde, en posesión de una tradición de carácter realmente "iniciático". Pensamos por otra parte que no se trata de un caso especial y aislado, y que podrían hacerse en otros pueblos constataciones del mismo género; quizá esto incluso condujera, sobre el verdadero origen de las artes y de los oficios, a puntos de vista completamente insospechados por los modernos, para quienes tales tradiciones se han convertido en letra muerta.

La otra consecuencia es ésta: la conservación, entre los

constructores de la Edad Media, de la tradición que antiguamente se relacionaba con el simbolismo de Janus, explica, entre otras cosas, la importancia que para ellos tenía la figuración del Zodíaco, que tan frecuentemente se ve reproducido en el portal de las iglesias, y generalmente dispuesto de forma que fuera más aparente el carácter ascendente y descendente de sus dos mitades. Hay aquí, a nuestro entender, algo absolutamente fundamental en la concepción de los constructores de catedrales, que se proponían realizar sus obras como una especie de resumen sintético del Universo. Si bien el Zodíaco no siempre aparece, hay otros símbolos que le son equivalentes, al menos en un cierto sentido, y que son susceptibles de evocar ideas análogas en cuanto al aspecto considerado (sin prejuicio de otros significados más particulares): las representaciones del Juicio final se hallan también en este caso, y también algunos árboles emblemáticos, como ya hemos explicado. Podríamos ir aún más lejos, y decir que esta concepción está en cierto modo implícita en el propio plano de la catedral; pero nos excederíamos de los limites de esta simple nota si quisiéramos intentar justificar esta última afirmación

(13).

NOTAS:

1.       Auguste Bonvous, La Religion de 192Art, en "Le Voile d921sis", número especial dedicado al Compagnonnage, noviembre de 1925.

2.       La palabra Conditor encierra una alusión al simbolismo de la "piedra angular". A continuación del mismo artículo se reproducía una curiosa figuración de la Trinidad, en la que el triángulo invertido ocupaba un importante lugar.

3.       Las tres iod situadas en el Corazón de Cristo están dispuestas 2 y 1, de tal manera que corresponden a los tres vértices de un triángulo invertido. Puede observarse que esta misma disposición es muy frecuente en las piezas de los blasones: especialmente, es la de las tres flores de lys en los escudos de los reyes de Francia.

4.       Estas asimilaciones tienen una relación bastante estrecha con la cuestión de los "centros espirituales" de los que hemos hablado en nuestro estudio sobre el Santo Grial; nos explicaremos más completamente sobre este punto cuando expongamos el simbolismo del corazón en las tradiciones hebreas.

5.       El Compagnonnage solamente prohibía a los zapateros y a los panaderos el uso del compás.

6.       La escuadra y el compás figuran, al menos desde principios del siglo XVII, en las manos del Rebis hermético (ver por ejemplo las Douze Cléfs d92A1chimie de Basilio Valentin).

7.       Mémoire au duc de Brunswick (1782).

8.       En el transcurso del siglo XVIII, la Masonería escocesa fue un intento de retorno a la tradición católica, representada por la dinastía de los Estuardo, en oposición a la Masonería inglesa, hecha protestante y adicta a la casa de Orange.

9.       Hubo posteriormente otra desviación en los países latinos, ésta en un sentido antirreligioso, pero conviene insistir en primer lugar sobre la "protestantizaciόn" de la Masonería anglosajona.

10.   Albert Bernet, Des Labyrinthes sur le sol des églises, en el

número ya citado del Voile d921sis. Este artículo contiene sin embargo a este respecto una pequeña inexactitud: la carta masónica de abril de 1459 no es de Estrasburgo, sino de Colonia.

11.  Observemos además que existía, hacia el siglo XIV, si no antes, una Massenie du Saint Graal, mediante la cual las cofradías de constructores estaban ligadas a sus inspiradores hermetistas, y en la que Henri Martin (Histoire de France, I, III, p. 398) ha visto con razón uno de los orígenes reales de la Franc-Masonería.

12.  Señalaremos en esta ocasión que no hemos tenido la intención de hacer un estudio completo sobre Janus; para ello deberíamos exponer los simbolismos análogos que se encuentran en distintos pueblos, especialmente el de Ganêsha en la India, lo que nos hubiera llevado a desarrollos demasiado amplios. La figura de Janus que sirvió de punto de partida de nuestra nota ha sido reproducida recientemente en el artículo de Charbonneau-Lassay incluido en el mismo número de Regnabit (diciembre de 1925, p. 15).

13.  Debemos rectificar una inexactitud que se deslizó en una nota de nuestro artículo dedicado a las marcas corporativas (noviembre de 1925, p. 395), y que algunos amigos provenzales nos han señalado amablemente. La estrella que figura en los escudos de la Provenza no tiene ocho rayos, sino solamente siete; se relaciona entonces con toda una serie de símbolos (las figuras del septensrio) distinta de aquella de la que a propósito de esto habíamos hablado. Pero, por otra parte, también existe en Provenza la estrella de los Baux, que tiene dieciséis rayos (dos veces ocho); y ésta tiene incluso una

importancia simbólica particular, marcada por el origen legendario que le es atribuido, pues los antiguos señores de los Baux se decían descendientes del Rey Mago Baltasar.