Iniciación masónica y vía sustituida

Giorgio Manara

INICIACIÓN MASÓNICA y VÍA SUSTITUIDA

Publicado en la Rivista di Studi Tradizionali (Viale XXV, Aprile 80,

10133, Torino), n? 53, julio-diciembre de 1980.

 

SIGNIFICADO DE "VíA SUSTITUIDA"

La expresión "vía sustituida" ha tenido un cierto éxito estos

últimos años entre quienes se ocupan de la iniciación masónica,

tras haber sido empleada para titular un libro que se ha hecho bastante

conocido, "La Voie substituée" (1). En él se explicaba cómo,

particularmente en Francia y en otros países continentales europeos,

gran parte de los Masones había perdido la concepción de la vía

iniciática masónica, que para ellos había sido prácticamente

sustituida por la vía de la política, con todas las consecuentes

injerencias y condicionamientos profanos, y con todas las vicisitudes

relacionadas con las tentativas de afirmación de un poder exterior

(2).

Esta tesis, expuesta y documentada en el libro "La Voie

substituée", sin duda está justificada. Por otra parte, el argumento

de la "sustitución" de la vía iniciática masónica por tendencias

e ideologías extrañas es susceptible de aplicaciones que, a decir

verdad, son al menos bastante extensas, y que presentan aspectos de

verdadera actualidad.

Para aclarar mejor este argumento, es quizá oportuno presentar una

premisa acerca de los diversos significados que pueden ser atribuidos a

la "sustitución" de los contenidos tradicionales e iniciáticos.

Cuando determinados contenidos (expresiones doctrinales, métodos,

ritos) se han hecho, al menos en un cierto ambiente, inaccesibles o

impracticables, una "sustitución" puede ser realizada por aquellos que

en realidad todavía tengan o hayan tenido accedo a ellos, y los

conozcan tan profundamente como para ser capaces de manifestarlos en una

nueva forma que traduzca, de un modo más o menos completo, la misma

esencia. Se trata entonces de una adaptación legítima (3), de la

cual algunos podrán sacar provecho según sus cualificaciones.

Un caso muy distinto es aquel en el que el vacío dejado por los

contenidos tradicionales perdidos, o simplemente ignorados por

incomprendidos, sea ocupado por algo que no deja de ser el fruto de

tendencias individuales, sean singulares o colectivas (4). Naturalmente,

en este caso, la creencia de haber llenado el vacío dejado por la

ignorancia es puramente ilusoria, y no podrá sino conducir a  

resultados que, en definitiva, se revelan como igualmente ilusorios.

A propósito de ello, recordemos, por ejemplo, lo que recientemente

se ha escrito en esta revista (5) acerca de la ilusión de poder

sustituir la ciencia profana a la ciencia masónica, en el ámbito de

la iniciación de los constructores. Profundizando en este tema, digno

sin duda de la mayor atención, es posible vislumbrar un aspecto

fundamental de la ilusión individual humana, consistente en sustituir

a la finalidad de la realización espiritual (que es identificación

cognoscitiva con el centro ordenador de la individualidad y, desde

ahí, con el Principio supra-individual y supra-humano) un desarrollo

progresivo de las posibilidades individuales, aptas para producir en

realidad una dispersión progresiva hacia lo indefinido, hasta llegar a

un punto de ruptura y a una catástrofe inevitable en tales

condiciones, sea para el individuo, sea para la colectividad humana.
 

CISMA "ESPECULATIVO" Y VíA SUSTITUIDA

Partiendo de estas reflexiones de carácter general, puede

observarse que, en el ámbito masónico, el peligro de "sustituciones"

indebidas se había manifestado clamorosamente, en realidad, ya desde

la constitución de la Masonería especulativa de los "Moderns" o

"moderna", realizada en Londres en 1717 por los miembros de cuatro

Logias, con la oposición de la Masonería operativa. La falta de

conocimiento y el comportamiento fraudulento de los fundadores de la

Masonería de los "Moderns" parece históricamente demostrado (6).

Igualmente probada es una influencia rectificadora ejercida después

por la Masonería "antigua", y fundamental es la válida

conservación de los símbolos y los ritos iniciáticos; es sin

embargo extraño que muchos continúen refiriéndose al cisma

especulativo de 1717 como si se tratara de la fuente misma de la

regularidad y de la autenticidad de la iniciación masónica ...

Puede ocurrir que similares tomas de posición estén tal vez

condicionadas por presuntas exigencias de reconocimiento administrativo.

Pero también pueden haber motivos más sustanciales, ligados a una

participación sincera en el modo en el que los promotores de la

Masonería "moderna" han expresado ciertas orientaciones y ciertos

ideales, que encontraron después más amplios desarrollos en el mundo

profano. Sin necesidad de insistir particularmente en este punto,

debemos observar sin embargo que determinados criterios de referencia de

aspecto irreprochable, como el de la moralidad o el de la libertad

frente a ciertas formas de coacción (7), no son de hecho suficientes

para constituir válidamente una ciencia iniciática, y, es más, a

falta de un conocimiento de orden más profundo, aún con las mejores

intenciones, se corre el riesgo de ser prácticamente

"instrumentalizados" en función de "vías sustituidas", en el sentido

 

antes indicado de desarrollos profanos y de dispersiones sobre el plano

individual y colectivo, sin salida posible.

Se ha podido afirmar que, en el mundo contemporáneo, la

masonería "ha vencido", en el sentido de que los valores afirmados por

ella han sido generalmente aceptados como valores por la civilización

moderna en su conjunto. Pero, ahora más que nunca, paradójicamente,

la civilización que debería ser el campo de la afirmación de esta

"victoria" de una sabiduría iniciática es por el contrario una

civilización totalmente anormal por su profanidad, una civilización

que, como justamente se observa en la nueva revista masónica Hiram, es

"cada vez más sorda a cualquier llamada espiritual", la civilización

de una "humanidad desorientada y deshumanizada" (8). ¿No nos hallamos

frente a una inquietante contradicción? En efecto, esta

contradicción podría inducir a reflexionar y a considerar si no

encuentra su explicación en el hecho de que el conocimiento y la

ciencia sagrada (como es, por su naturaleza, la ciencia iniciática de

los constructores) han sido en realidad olvidadas y sustituidas por

nociones e ideales meramente "laicos", es decir, profanos: y ello

quizá confiando en haber encontrado un adecuado principio unitario

mediante el "mínimo común denominador" de una presunta ética

natural, la cual se ha revelado no obstante tan genérica como

susceptible de ser después de hecho orientada según la dialéctica

de las corrientes profanas y profanizadoras sucesivamente predominantes.

 

REFLEXIONES Críticas Y EVOLUCIONISMO "PSICOANALíTICO"

Debemos añadir que varias publicaciones masónicas se han fijado

últimamente en el tema de las desviaciones y las deficiencias de fondo

del mundo actual, con el intento de profundizar su causa y de encontrar

en el patrimonio masónico la base de una toma de posición adecuada a

la realidad. Desde algunas partes se ha insistido en un retorno a la

razón, a una "razón" por lo demás demasiado a menudo

sustancialmente identificada con la razonabilidad de un cierto tipo de

vida ordinaria que ofrecía así una impresión de solidez y

seguridad, pero que, a falta de principios de orden superior, no podía

sino desmoronarse, como de hecho está ocurriendo de forma alarmante.

Otros, por el contrario, han señalado claramente la insuficiencia y la

falsedad del racionalismo y del positivismo; "en nuestra civilización

industrializada", se ha dicho, "asistimos al debilitamiento del

interés por los ritos y los símbolos ... Este debilitamiento ... es el

resultado póstumo del positivismo científico y de la técnocracia,

del pensamiento demencial que la razón humana ha hecho posible" (9).

Vislumbrando conjuntamente los peligros de las tendencias

racionalista e irracionalista, se ha hablado también de una

"oscilación entre una racionalidad inviable y una irracionalidad

 

devastadora, entre la coerción y la disgregación, con el riesgo de

precipitarse irreparablemente hacia uno de los dos polos" (10).

Estas consideraciones son bastante pertinentes: puede observarse que

los dos términos de que se trata corresponden a las dos tendencias

fundamentales, hacia la "solidificación" y hacia la "disolución", a

través de las cuales procede todo el desarrollo del mundo moderno

(11). y la superación de tales antítesis progresivamente

destructivas es posible, sin embargo, con la referencia a los principios

metafísicos que no pueden estar implicados en ellas: se trata de la

referencia a la esfera intelectual y espiritual, y a la doctrina

tradicional, que no es sino su expresión (la cual incluye también, a

título de aplicación particular, la explicación de la fase que

está atravesando la humanidad). Precisamente, en vistas a la

superación de la peligrosa antítesis mencionada, se ha afirmado la

exigencia de alcanzar el Símbolo, y ello está sin duda justificado

si se entiende como una utilización del patrimonio simbólico

tradicional en tanto que soporte para la participación en un

conocimiento supra-racional. Esto, sin embargo, no es fácil en las

condiciones actuales, y, desgraciadamente, es mucho más cómodo

asumir el símbolo, por el contrario, para el desarrollo de una

imaginación infra-racional y para la afirmación de tendencias

psíquicas provenientes de abajo que, en cierto modo, esperaban

solamente la ocasión propicia para invadir el campo de la conciencia.

He aquí, por lo tanto, que la referencia al simbolismo, cuando

disimula un equívoco semejante, es susceptible de provocar

consecuencias peligrosas nada despreciables. Así, por ejemplo, al

hablar del símbolo como del vehículo que expresa una "parte de

nosotros todavía no consciente", se ha teorizado una "dialéctica

entre la exigencia metahistórica y emergente del inconsciente y el

dominio accesible de la conciencia", llegando al programa de "eliminar

los residuos de los siglos XVIII Y XIX que todavía oprimen nuestra

sociedad, desenmascarar un logos mistificador, haciendo surgir el alma,

permitiendo vivir el eros ... tarea fascinante para el hombre de hoy"

(12).

De este modo, rechazando los límites de una cierta mentalidad

predominante en Occidente en un pasado reciente, se denuncia un "Iogos

mistificador", pero no para volver a encontrar ellogos auténtico y un

"intelecto sano", sino con el riesgo de arrojarse a un nuevo y más

inquietante evolucionismo, que se hunde en los contenidos "emergentes de

la inconsciencia". Y, cuando la referencia al símbolo y al patrimonio

tradicional obtiene así su aplicación en el reflejo de lo que

empíricamente puede. encontrarse más allá de las fronteras del

"subconsciente", bien puede decirse que ya no se está en condiciones

de vislumbrar ninguna diferencia cualitativa esencial entre las

sugestiones, las experiencias sufridas por los locos, el arte, la  

mitología y las vías iniciáticas ... En efecto, en una perspectiva

semejante, no es extraño que se haya hablado no sólo del arte, que

crea "nuevos campos de conciencia", sino también de las "relaciones

entre arte y esquizofrenia", y de la "fundamental aportación del

pensamiento mitológico, astrológico, cabalístico y alquímico en

la formación del pensamiento psicoanalítico, el gran acontecimiento

del siglo XX" (13).

El ejemplo ofrecido por esta última cita hace pensar de forma muy

explícita en la "sustitución" del empleo iniciático de los

símbolos por su interpretación psicoanalítica, y ciertamente no

faltan muestras de esta tendencia "sustitutiva" que precisamente se

apoyan en la teoría psicoanalítica y en nociones tales como la de la

"Iíbido", con el intento de explicar el patrimonio tradicional y en

consecuencia también el concepto del Gran Arquitecto del Universo,

identificado con el alma de la Naturaleza y con el Dios "de la

evolución" (14).

A decir verdad, la realidad metafísica y espiritual está por su

naturaleza vedada al psicoanálisis, y a propósito de esto puede

recordarse por ejemplo que incluso un notable estudioso de los

argumentos psicoanalíticos se sintió en el deber de advertir, en la

"Rivista Massonica", contra el "grave error" de las afinidades de

"ciertos esoteristas" con el pensamiento de Jung, y contra la

confusión entre la idea del simbolismo en la iniciación masónica y

el significado nada menos que invertido atribuido al simbolismo en el

psicoanálisis (15).

En conclusión, para aquellos que no se limitan ya a la más bien

vieja, ingenua y superficialmente sólida "vía sustituida"

representada por el evolucionismo racionalista, existe el peligro de una

"vía sustituida" más moderna, sutil y disolvente, fundada en la

receptividad a los contenidos psíquicos, frente a los cuales se

encontrará igualmente indefenso por persistir, aunque sea en una forma

nueva, en la ilusión evolucionista.

 

NOCIONES TRADICIONALES Y PSEUDO-ESOTERISMO

Sin duda también hay muchos Masones que no comparten de hecho esta

ilusión, y, por ejemplo, en una reciente publicación masónica, en

contraste con una difusa creencia, se reafirmaba la doctrina tradicional

referente al descenso cíclico de la humanidad, precisando: "Este

concepto, expresado en todos los textos sagrados tradicionales (16), sea

entre los pueblos occidentales u orientales, de una regresión

sobrevenida a la humanidad con el paso del tiempo, y por consiguiente

del pasaje de un estado de perfección a otro, digámoslo así,

degenerado, contrasta con la opinión común, dominante en la cultura

profana ... de un proceso exactamente opuesto en la vida de la humanidad.

La razón de esta inversión debe imputarse al hecho de que hoy el

punto de vista imperante es exclusivamente "material" ... Y, en este

ámbito, en efecto, ha habido, y todavía hay, un excepcional

desarrollo tecnológico ... Y, a causa de esta óptica puramente

"material" ... se infiere la teoría de la evolución del hombre, desde

un estado primordial salvaje a otro siempre más elevado, invirtiendo

así las enseñanzas sapienciales tradicionales" (17).

Teniendo presentes estas enseñanzas tradicionales, pueden

efectivamente prevenirse muchos errores y confusiones. Por otra parte,

la misma utilización de enseñanzas presentadas como tradicionales es

bastante delicada, y puede también dar lugar a riesgos sorprendentes,

relacionados bien con la inexistencia de las premisas teóricas, bien

con las incongruencias más o menos evidentes de las aplicaciones.

Hay enunciados teóricos que pueden parecer satisfactorios siendo

no obstante expresados con imprecisiones del lenguaje sin importancia

(18), los cuales traducen a su vez deformaciones o limitaciones

relevantes, demostrando a veces incluso que, a pesar del uso de ciertas

palabras, falta una verdadera referencia a todo aquello que es de orden

espiritual y metafísico, y que sólo podría realmente orientar una

vía iniciática.

En cuanto a las aplicaciones de las enseñanzas tradicionales, debe

observarse ante todo que pueden ser extremadamente variadas y situarse

en niveles muy diferentes: la consideración de esto debería por lo

tanto implicar la mayor amplitud de miras, muy lejos de cualquier

exclusivismo; con la condición, no obstante, de que se respete la

correspondencia con los principios que deben ser aplicados, evitando,

particularmente, servir de apoyo a falsificaciones pseudo-esotéricas y

a residuos de origen tradicional sacados de su contexto o degenerados

(19).

Siempre a título de ejemplo, podría recordarse el caso de una

teoría que fue presentada como una aplicación de la citada doctrina

referente al descenso cíclico de la humanidad. Según esta teoría,

la vía de la iniciación efectiva se relacionaría ante todo con la

re-ascensión del ciclo humano (y sin duda hay aquí una

correspondencia válida, al menos hasta un cierto punto) (20), para ser

luego sin más identificada, por analogía, con la ascensión por el

ciclo anual de las cuatro estaciones (tomada en el orden

invierno-otoño-verano-primavera), y con la experiencia sucesiva de las

cualidades inherentes a los doce signos zodiacales correspondientes,

siguiéndolos hacia atrás, desde Piscis a Aries.

A propósito de esto, es obvio que son posibles muchas objeciones.

La sucesión de los signos del zodíaco es una serie circular que  

circunda al cosmos y que también enmarca a la Logia masónica; si se

quiere aplicar su simbolismo a la realización iniciática, no se

trata ciertamente de dispersarse en un recorrido periférico, sino, por

el contrario, de pasar de la separación a la síntesis, de la

circunferencia al centro, del zodíaco a la estrella polar, cuyo

símbolo poseía en efecto tanta importancia en la Masonería

operativa.

En el mismo orden de equívocos y de contradicciones, es

significativo que haya podido ser enunciada la noción del Éter (la

Quintaesencia en la que se originan los otros cuatro elementos), para

luego exaltar inmediatamente el supuesto término de la realización

iniciática que estaría representada por el signo de Aries y por el

elemento Fuego a él inherente (el Fuego de Aries sería la

"intuición intelectual", la "luz del espíritu" y "la máxima

expresión de la esencialidad, de la pura esencia principial

informadora") (21).

Para dar una idea menos incompleta de esta teoría, se

necesitaría aludir al método sugerido para provocar los "estados de

conciencia" correspondientes a los distintos signos zodiacales y a cada

uno de los cuatro elementos que los caracterizan: por "estado de

conciencia" se entiende "el hacer converger la atención de la

conciencia sobre los valores de un Elemento para luego, con la

imaginación, hacer afluir la correspondiente energía en el ámbito,

o en los ámbitos, interiores (esfera sensorial-instintiva, esfera

sentimental-emocional, esfera mental-racional) ... de manera de quedar

impregnado por estas particulares vibraciones".

El ejemplo citado puede ayudar a ver bastante claramente cómo,

incluso allí donde debería afirmarse el rigor "científico" de las

ciencias tradicionales, pueden intervenir fuerzas imaginativas capaces

de producir autosugestiones que, a decir verdad, son precisamente lo

contrario de la actitud necesaria para realizar una técnica

iniciática (22). Es preciso añadir que, realizando tales métodos

en grupo, la autosugestión de los individuos puede ampliarse para

alimentar un psiquismo colectivo (al que los ocultistas han dado el

extravagante nombre de "egrégore"), susceptible de servir de

instrumento a aquel o a "aquello" que esté en grado de utilizarlo para

sus propios fines.

Todavía a propósito del ejemplo en cuestión, debe constatarse

la sorprendente opinión según la cual la "operatividad masónica"

tradicional consistiría precisamente en el método antes mencionado:

y ésta es verdaderamente una prueba más de la potencia de la

imaginación, desde el momento en que la Masonería operativa no es

tan completamente ignorada, y no es difícil comprobar que sus

métodos, sin duda, eran (o son aún) muy distintos a la susodicha  

fantástica cabalgada astrológica (23).

De cualquier modo, aparte del típico caso antes considerado,

podrían sin duda citarse otros análogos de variada naturaleza, y

debe tenerse en cuenta que, además de la "vía sustituida" de la

política, del evolucionismo racionalista y de un más reciente

evolucionismo psicoanalítico, está además la "vía sustituida"

que, apoyándose a veces en nociones tradicionales, dan lugar a

distintas formas de pseudo-esoterismo.

 

EXIGENCIA Y DIFICULTAD DE LA CLARIFICACiÓN

Este peligro del pseudo-esoterismo, demasiado frecuentemente

desatendido o subestimado, ha sido por lo demás también recordado y

examinado en publicaciones masónicas recientes. Se ha hablado, por

ejemplo, de "reflexiones un poco amargas sobre el estado de los trabajos

iniciáticos en la sociedad actual", y de un "boom de lo oculto", que

"comenzó en Italia hace una decena de años siguiendo el ejemplo de

análogas iniciativas parisinas, londinenses y neoyorquinas ... que

acabaron con la venta de patentes iniciáticas y con embrollos más o

menos sofisticados". Sabiamente, se ha afirmado también que no debe

generalizarse: "Hay -es obvio- personas e instituciones válidas, y

las que no lo son no perjudican de hecho el fundamento de la Ciencia

Esotérica tradicional sobre la que se apoyan". Y, tras una alusión

un poco enigmática a las "poquísimas instituciones válidas

existentes en Occidente" fuera de la Masonería, se indica la exigencia

de un "revolucionario período informativo, formativo y

analítico-sintético sobre la elección de los mejores de entre los

resultados prefijados y los medios implicados. Si, cada vez que tenemos

conocimiento de ciertos hechos, nos preguntamos quién, qué, cómo,

dónde, cuándo, por qué y, sobre todo, a quién beneficia,

habremos hecho una obra de claridad informativa" (24).

Ciertamente, puede compartirse la consideración de la exigencia de

una obra de claridad informativa. Por otra parte, es curioso constatar

que quien ha expresado tal exigencia había escrito una especie de

reseña desmañada de la "Rivista di Studi Tradizionali", sin explicar

mínimamente su contenido específico, y presentándola como si fuera

una publicación antimasónica, que habría alcanzado "la

perfección, o casi" en un "campo de inexactitud y maledicencia" (25).

Este pequeño aunque sintomático ejemplo es digno de notarse en tanto

que hace entender cómo sobre su afirmada exigencia de claridad puede

prevalecer la preocupación de defender ciertos prejuicios y

determinadas orientaciones, hasta el punto de intentar arrojar el

descrédito contra todo aquello que pueda disturbarles (26).

De todos modos, es preciso reconocer que la claridad, también  

sobre el plano informativo, no es nada fácil de encontrar; tanto más

cuanto que, en el terreno de la expresión de las ideas, debe

necesariamente presuponer la capacidad de comprender el contenido de

aquello que se expresa y de discernir lo verdadero de lo falso.

A propósito de ello, debemos notar que una de las razones de

nuestra frecuente referencia a la obra de René Guénon consiste, no

ciertamente en una complacencia en una fe ciega (como algunos han

querido creer), sino en la constatación de que precisamente puede

ayudar en la ardua vía de la comprensión y del discernimiento: y

esto sobre todo por la exposición de enseñanzas tradicionales que

permiten la apertura de un horizonte intelectual propiamente ilimitado,

respecto al cual todas las ilusiones y las "vías sustitutivas"

individuales aparecen con las dimensiones de un juego de niños; pero

también por las aclaraciones específicas y explícitas respecto a

las corrientes antitradicionales en acción, aclaraciones que a veces

adquieren una sorprendente actualidad (27).

En cualquier caso, para quien pretenda referirse a la iniciación

masónica, debería ser evidente la oportunidad de reflexionar sobre

los riesgos de quedar aprisionado en cualquier ilegítima "vía

sustituida". Para evitar los equívocos, debemos precisar que no

pretendíamos lo más mínimo intervenir para impugnar a unos u otros

los tipos de intereses y las diversas experiencias en las que quieran

mezclarse o aventurarse. Nuestra intención a este respecto es

simplemente la de ayudar a hacer que cada cosa sea puesta en su lugar y

tomada por lo que es, sobre todo sin falsificadas "sustituciones" de

aquello que es de orden tradicional e iniciático.

NOTAS:

1. Jean Baylot, La Voie substituée, cuya edición original fue

publicada en Lieja en 1968.

2. Esto se refería, entre otras cosas, al programa revolucionario que

en un primer momento había sido propugnado por Weishaupt, con la

sociedad secreta de los "Iluminados de Baviera", fundada en 1776, la

cual no tenía nada de iniciático, y además era hostil a la

Masonería; sólo posteriormente se produjo la interferencia de

ideologías similares en el interior de las organizaciones masónicas,

que fueron así en realidad instrumental izadas con finalidades

extrañas a su naturaleza.

3. Como ejemplo de sustitución debida a una necesidad de adaptación,

se podrían citar los cambios sufridos en varias formas tradicionales

respecto al empleo de la bebida sagrada, o las sustituciones referentes

a los nombres divinos en la tradición hebrea, o las sustituciones de

la "palabra sagrada" en la tradición masónica, o también las

adaptaciones de contenidos rituales derivados de la Masonería

operativa, dispuestas de tal modo que pudieran incorporarse a una  

iniciación masónica que ya no implicaba la práctica del oficio.

Sobre este importante argumento, remitimos al artículo de Guénon,

Parole perdue et mots substitués, traducido en el nO 8 de esta

revista, p. 155 ["Palabra perdida y nombres sustitutivos", en

http://www.ctv.es/USERS/fmp/rgpalabr.htm].

4. Observemos de paso que, para evitar graves confusiones, debe tenerse

presente que tanto lo singular como lo colectivo (que no es sino un

agregado) pertenecen igualmente al mismo nivel de realidad y de

ilusión individual. Sucede a veces que se cree superar el plano

individual refiriéndose a contenidos propios de la colectividad, y que

tales contenidos son calificados impropiamente como "universales": se

trata de un abuso del lenguaje bastante significativo, pues traduce un

desconocimiento que lo que verdaderamente es de orden universal, al cual

seria indispensable remontarse para superar la ilusión de la

individualidad.

5. Cf. Pietro Nutrizio, La scienza massonica e le scienze profane, en el

nO 52 de esta revista

[http://www.ctv.es/USERS/fmp/nutriziocienciamas.htm].

6. Entre otros indicios significativos relacionados con los orígenes

de los "Moderns", recordemos el hecho de que no poseían todos los

grados de la Masonería operativa (hasta tal punto que el grado de

Maestro fue incorporado solamente en un segundo tiempo en la Masonería

moderna), y demostraron así una gran ignorancia sobre el origen de la

herencia iniciática masónica. Pero todavía más significativo, y

por cierto no tan sólo ligado a la iniciativa de un único personaje,

es el engaño con el que Anderson (uno de los fundadores de la moderna

"Gran Logia de Inglaterra") presentó falsamente las "nuevas

constituciones" como conforme a documentos extraídos de los antiguos

rituales, a los que intentó destruir para evitar su

desenmascaramiento. Después de estos hechos, algunas Logias operativas

llegaron a excluir la admisión de cualquier miembro que llevase el

nombre de Anderson, que fue descrito por Waite como "especialmente capaz

de corromper todo lo que tocaba". Según el juicio de René Guénon,

"los primeros responsables de esta desviación, al parecer, fueron los

pastores protestantes Anderson y Desaguliers, que ... hicieron

desaparecer todos los antiguos documentos sobre los que pudieron echar

mano, para que nadie pudiera darse cuenta de las innovaciones que

introdujeron ... No obstante, dejaron subsistir el simbolismo, sin

sospechar que éste, para cualquiera que lo comprendiera, testimoniaba

contra ellos tan elocuentemente como los textos escritos, a los que por

lo demás no habían llegado a destruir por completo" (cf. Études

sur la Franc-Ma<;onnerie et le Compagnonnage, 11 ["A propósito de los

signos corporativos"], pp. 72-73; cf., además, en la misma obra, las

observaciones de las páginas 219,252-253,260,264 Y 283 del primer

volumen, y 123-124 del segundo volumen).

7. La llamada a la libertad expresa sin duda una exigencia fundamental,

referente a la actuación de las posibilidades intrínsecas de cada

ser, y ligada, en definitiva, a la propia desvinculación de las

 

condiciones limitativas de la existencia, lo que se corresponde con la

realización iniciática. Pero, como ya ha sido observado por ciertas

autoridades masónicas, ocurre que la libertad es de hecho solamente

referida a la superación de ciertas formas de coacción, relevantes

en la práctica, pero relativamente exteriores, y que no van más

allá de cuanto puede aparecer desde un punto de vista puramente

individualista y profano.

12.         Cf. Hiram, 1980, n? 2, pp. 37 Y 38.

13.         Estas afirmaciones están sacadas de la comunicación de Herbert

Kessler a la XII Conferencia Internacional del Supremo Consejo del Rito

Escocés Antiguo y Aceptado, celebrada en parís en 1980.

14.         Hiram, 1980, n? 1, p. 7.

15.         La concepción de estas dos tendencias contrapuestas que se siguen

o, según un cierto aspecto, son interdependientes y complementarias,

presenta sin duda un notable valor explicativo de las premisas, de las

fases de desarrollo y de las características del mundo moderno, bien

sea con respecto a la humanidad, bien con respecto a todo lo que se

refiere al propio ambiente natural. Sobre este importante argumento,

remitimos a la obra de René Guénon, Le Régne de la Quantité et

les Signes des Temps [El Reino de la Cantidad y los Signos de los

Tiempos, Madrid, Ayuso, 1976, y Barcelona, Paidós, 1997] (en

particular, cap. XVII, "Solidificación del mundo", y los capítulos

posteriores). Por lo demás, el mismo argumento ha sido empleado por

otros autores en esta misma revista (cf., en el nO 30, el artículo

de Giovanni Ponte, Cambiare mentalitEO, en las pp. 3-4).

12.         Hiram, 1980, n? 1, p. 7, Y nO 3, pp. 69 Y 71.

13.         Ibidem, pp. 70-71. Muy expresiva de la tendencia de la que hablamos

es la afirmación según la cual "la insensatez ... es la madre de la

sabiduría". Esta convicción de que la sabiduría deriva de la

insensatez pone en evidencia el hecho de que ciertas entusiastas

"aperturas" implican el riesgo de un verdadero desastre; a propósito

de ello, y para evitar falsas asimilaciones, es bueno observar que,

sobre la ambigua base de un empirismo psíquico para el que "el

inconsciente aparece como una visión mental", la "insensatez" de que

se trata no debe en absoluto ser confundida con la sólo aparente

"locura" de un conocimiento superior, ni con la sólo aparente falta de

significado de esa "piedra inutilizable" que en realidad constituye la

"clave de bóveda" de todo el edificio.

14. Nos referimos a un escrito en el que el argumento del "conocimiento

religioso del Masón" ha sido explicado "a la luz del psicoanálisis",

y que ofrece entre otras las siguientes afirmaciones: "En primer lugar

está la líbido narcisista ... que coincide con el amor a la vida, que

es la vida misma ... Luego este amor, origen o al menos primera

manifestación subjetiva de la vida, aunque sea en un principio

egocéntrico o dirigido a la sola persona de la madre, es capaz de

afluir hacia los otros, hacia el sexo contrario, hacia el propio grupo,

y más tarde hacia otros grupos, y, finalmente, en los poetas y los

místicos, hacia el mundo entero ... Aparece entonces una realidad

 

humana fundamental, alejada de tantas desviaciones actuales ... También

la verdad de la Biblia y del Evangelio ha necesitado de un largo camino

para decantarse y depurarse ... Debemos entender tales verdades en un

sentido simbólico ... Hasta el augusto concepto de Dios y del Gran

Arquitecto ... es el Dios de la vida y de la evolución ... En suma,

según el psicoanálisis ... existe una dimensión religiosa en la

psique humana; y tal dimensión, considerada de un modo abierto y

prescindiendo de revelaciones y de dogmas, quizá sea la dimensión

fundamental del mundo humano"; en otros términos, esta conciencia

"abierta" consiste en permanecer prisioneros en una dimensión

puramente psíquica, pretendiendo reducir a ella todas las indicaciones

tradicionales que se refieren a una realidad superior,

"supra-psíquica" y "supra-cósmica".

15. Nos referimos a un artículo de Emilio Servadio publicado en el

número de julio de 1970 en la Rivista Massonica, en el cual el autor

afirmaba lo siguiente: "Es a mi entender un grave error de ciertos

esoteristas el creer que el pensamiento de Jung, en general, esté

"más próximo" a los niveles de la especulación tradicional y del

pensamiento metafísico que la doctrina psicoanalítica freudiana.

Todo verdadero esoterista sabe muy bien que psique, alma y espíritu no

son de hecho términos intercambiables". Además, tras haber tomado la

definición del psicoanalista Ernest Jones como base de referencia para

entender el significado del simbolismo en el psicoanálisis, Servadio

observa en el mismo artículo: "Si repensamos el simbolismo entendido

en ~I sentido, por así decir, reductor y restrictivo según la

definición de Ernest Jones, vemos que el símbolo, en tal acepción,

es la representación última, sintética y consciente de algo más

primitivo, extraño, rudimentario y subyacente. Gráficamente,

podríamos representar un símbolo como un objeto superficial, cuyas

raíces invisibles se hallan abajo, y son accesibles tan sólo

después de un trabajo de excavación, es decir, de la exploración

psicológica y analítica. El símbolo, en sentido iniciático y

masónico, puede por el contrario figurarse de un modo análogo e

invertido, o sea, como un objeto presente sobre la tierra, al que,

dentro de ciertos límites, podemos acercarnos y entender sobre el

terreno, pero cuyo manantial está en lo alto, de modo que, para

alcanzarlo, es necesario cumplir un movimiento interior de un tipo

particular, una "salida", como por otra parte está indicado en más

de un paso de nuestros rituales".

16. Lo que presumiblemente debe entenderse así: en los textos sagrados

de todas las formas tradicionales.

17.         Hiram. 1980, nO 4, p. 110.

18.         Por ejemplo, la afirmación según la cual el Conocimiento divino

espera en la "esfera de la Esencia principial cósmica" puede traducir

una contradicción antimetafísica, ya que es "principial"

precisamente aquello que está más allá de lo "cósmico". Por

tomar otro ejemplo, la afirmación según la cual la "recuperación"

del "estado primordial" humano sería el fin último de la

 

realización iniciática implica una limitación que puede ser

susceptible de favorecer graves equívocos y errores de aplicación:

en efecto, a pesar de la inmensidad de las implicaciones del "estado

primordial" y de la extrema dificultad para alcanzarlo, corresponde sin

embargo al término de una primera gran fase de la realización

iniciática, sin que por ello se salga del plano humano; en el caso de

que sobre la base de dicha limitación teórica se pretenda entender

la iniciación fuera de una conexión de dependencia con respecto a la

realización supra-humana y de aquello que verdaderamente es de orden

principial, se abrirá el campo a desviaciones en un sentido puramente

"naturalista", con lo cual en realidad el mismo acercamiento al "estado

primordial" será imposible.

19. A decir verdad, existe frecuentemente una estrecha relación entre

el pseudo-esoterismo y ciertos contenidos residuales de origen

tradicional, no sólo derivados de formas tradicionales extinguidas

(como por ejemplo la egipcia o la clásica griega y romana), sino

también de formas tradicionales todavía vivas y utilizadas

prescindiendo de las condiciones (o infringiéndolas voluntariamente)

que pueden legitimarla como soporte de las correspondientes influencias

espirituales. A título de ejemplo, podría citarse el uso de

fórmulas canónicas eclesiásticas con pretextos mágicos o

"teúrgicos"; pero consecuencias tal vez más graves, en el sentido de

poder servir de sostén a influencias contra-iniciáticas, son

posibles cuando interviene la utilización de una lengua sagrada, como

por ejemplo el hebreo, en pretendidos ritos celebrados y sugeridos fuera

de cualquier regularidad y adhesión a las respectivas normas

tradicionales.

20.         Es decir, hasta la realización del estado primordial humano.

21.         Hiram, 1980, n? 4, p. 112.

22.         A propósito de ello, puede recordarse la máxima iniciática

según la cual "ocurre que el hombre domina los estados espirituales, y

no que los estados espirituales dominen al hombre". Naturalmente, si

esto es verdad para los estados espirituales que se refieren a

realidades de orden elevado en el camino de una auténtica iniciación

efectiva, también debe serio con respecto a los contenidos psíquicos

que se desarrollan en la imaginación de quien quiera dar los primeros

pasos en la vía iniciática. Sobre este importante argumento,

remitimos al capítulo XXXV, Iniciación y "pasividad", de Aper<;us

sur l'lnitiation, en el que René Guénon habla entre otras cosas de

"ciertos entrenamientos psíquicos" que comúnmente tienen el efecto

de "tornar al ser eminentemente sugestionable, como se demuestra con la

constante conformidad de sus visiones a las teorías especiales de la

escuela a la que pertenece".

23. Los lectores que nos han seguido en el pasado recordarán que ya en

otra circunstancia tuvimos ocasión de hablar de teorías similares y

de algunas constataciones que pueden hacerse en relación con ellas.

Para quien esté interesado en tales argumentos, remitimos a lo

indicado en los artículos Martinismo, Eletti Cohen e grandissimo

 

equivoco, en el nO 45 de esta revista (pp. 101-102), Y Materie

"vitandae", en el n047 (pp. 110.111).

24.         Hiram, 1980, n? 4, p. 119.

25.         Es oportuno citar aquí más ampliamente para nuestros lectores el

texto al que nos referimos: " ... quien ha alcanzado la perfección, o

casi, en este campo de inexactitud y maledicencia, es la Rivista di

Studi Tradizionali que, en el número 51 de julio-diciembre de 1979,

habla de todo y de todos en sólo 83 páginas, pero especialmente de

la Masonería italiana y francesa y de sus singulares exponentes. Y

todo en nombre de una fe declarada como "ortodoxa", pero a la que

sería mejor llamar ciega, en la obra de René Guénon ... Igual de

fastidioso que un mosquito es verla ocuparse de los escritos de un

Masón [?], del proceder de una Logia determinada [?], de un artículo

[?] publicado en la Rivista Massonica. Siempre a despropósito y con la

arrogancia petulante típica de quien hace suyo el refrán "quiero

pero no puedo". Pero, ¿por qué la toman tanto con nuestra

Institución?" (Ibidem, nO 2, p. 60). No pensamos que sea el caso de

detenerse mucho en estas tentativas de hacer creer a los lectores

Masones que los presuntos "ataques" contenidos en la Rivista di Studi

Tradizionali sean llevados contra la Masonería: para nosotros esto es

insensato con respecto a la institución masónica, exactamente como

lo sería con respecto a cualquier otra institución tradicional, sin

que por ello deba entrarse mínimamente en el juego con uno u otro

vínculo particular o personal. Nuestras observaciones críticas son

exactamente de la misma naturaleza que cuando se trata, no ciertamente

de "atacar" a una institución tradicional, sino más bien de

defenderla, en lo posible, de la amenaza de interferencias

antitradicionales, aunque se disfracen así de cualquier

mixtificación o ilusión. Observemos además que muy bien sabemos

que las corrientes en juego van mucho más allá de los individuos de

lo que parece. Y, si alguien ha creído poder descender al terreno de

la polémica individual, debemos precisar que ni mínimamente caeremos

en ello, puesto que de hecho no nos interesa, y ello puede ser no

obstante un modo de desviarnos de aquello que verdaderamente cuenta.

26. Añadamos que, oportunamente, la dirección de Hiram ha dispuesto

la publicación de una carta de "precisaciones", cuyo texto se

reproduce en otra parte del presente fascículo.

27. Entre las muchas referencias que podrían citarse a este respecto,

recordemos toda la última parte del libro Le Régne de la Quantité

et les Signes des Temps, artículos como "Tradición e inconsciente"

(publicado en el nO 26 de esta revista) [Cf. Símbolos fundamentales

de la ciencia sagrada, Buenos Aires, Eudeba, 1988, y Barcelona,

Paidós, 1997 (Símbolos de la ciencia sagrada), cap. V], y la amplia

suma de indicaciones que puede encontrarse en sus reseñas y en su

correspondencia. A título de ejemplo, podrían citarse las

observaciones contenidas en una reseña concerniente a Robert Ambelain

(con una significativa alusión a "Fulcanelli"), a propósito de las

huellas de una iniciación desviada ("dévoyée") de fines del

 

Renacimiento, y "degenerada hasta el punto de haber perdido todo

contacto con el orden espiritual, y que hace posible cualquier clase de

infiltraciones y de influencias más o menos sospechosas", con sus

consecuentes orientaciones "naturalistas" y "Iuciferinas" (cf. René

Guénon, Comptes-Rendus, p. 47).

POST SCRIPTUM. Siempre con el tema de la actualidad, y en referencia a

lo arriba indicado, después de haber escrito el presente artículo

hemos sido informados de una comunicación digna de nota del mencionado

Robert Ambelain, publicada en una revista masónica francesa. En dicho

comunicado, fechado el 1 de septiembre de 1980, se afirma textualmente:

"Yo considero a Guénon como un individuo despreciable, que ha

traicionado sucesivamente todo aquello a lo cual se ha adherido" ("Je

considere Guénon comme un individu méprisable, qui a trahi

succesivament tout ce EO quoi a adhéré"). A decir verdad, no debe

asombrar demasiado un juicio tal, teniendo en cuenta que proviene de un

personaje que ya se había distinguido por sus escritos rebosantes de

infamantes acusaciones contra Jesucristo (cf. el nO 45 de esta

revista, pp. 109 Y ss., Y el nO 51, p. 161). Sólo nos queda esperar

que se advierta qué tipo de corrientes se hallan en el origen de

semejantes campañas denigratorias.