PREMISAS MORALES PARA UN NUEVO PLANTEAMIENTO DE LA ECONOMÍA

PREMISAS MORALES PARA UN NUEVO PLANTEAMIENTO
DE LA ECONOMIA *

Alvaro d'Ors  (1915-2004)

*·Texto inédito de una intervención oral en un coloquio sobre: "Claves del Mundo Mo-
derno" (Universidad de Navarra, 1990).

 

Debo decir, de entrada, que lo que podría ser el "pathos" de mi intervención
de hoyes anticapitalista. La economía actual es una economía capitalista, y mi
posición es radicalmente anticapitalista. Aunque pueda parecer un poco exagera-
da, mi opinión es que, como régimen económico, el capitalismo resulta hoy
moralmente peor que el comunismo. Cuando hablamos de comunismo, estamos
pensando en toda una ideología que ha inspirado el comunismo de nuestra época
y que es algo del todo reprobable; es una herejía o, si se quiere, una forma de
apostasía como tantas otras. Pero el comunismo en sí mismo, es decir, la idea
de supresión de la propiedad privada, aunque no sea algo que yo defienda como
régimen natural, sin embargo, me parece mucho menos nociva que el capitalismo.
Hay algo muy claro para unos ojos ingenuos en estos tiempos y es que el comu-
nismo simplemente como comunidad de bienes ha sido exaltado por el cristianis-
mo, de manera que nuestros primeros cristianos, como bien sabemos por los
"Hechos de los Apóstoles", tenían todos los bienes en común, y, a lo largo de la
historia, se ha repetido, con distintas modalidades, pero con una gran persistencia,
que ciertos movimientos que buscan la perfección cristiana han empezado por
prescindir de la propiedad y tener todo en común, prácticamente todo. Es de-
cir que la idea del comunismo, de supresión de la propiedad particular, puede
resultar, diríamos, menos natural para una convivencia ordinaria, pero, en sí
misma, no tiene nada de pecaminoso. Puede hablarse de un "comunismo cristia-
no", pero no de "consumismo cristiano": el consumismo capitalista es esencial-
mente anticristiano.

El capitalismo, cuya consecuencia es el consumismo, lo que hace es aumentar
los vicios, aumentando las riquezas, aumentar las riquezas para los vicios, para el
placer; es decir, que, de entrada, el consumismo debe considerarse inhumano.
De manera que si el comunismo resulta detestable, es por la concomitancia con
movimientos ideológicos que lo han acompañado, pero, aunque no sea muy
natural para la convivencia social ordinaria, considerado en sí mismo, como su-
presión de la propiedad privada, no es un cosa que vaya contra la moral. En
cambio, el fomentar el vicio, fomentar el consumismo, es inmoral; este es el
planteamiento, digamos ideológico, de mi posición.

Se podrá decir, y es muy frecuente hacerlo en la actualidad, que el comu-
nismo ha fracasado. Esto no es tan claro. El comunismo, como Economía, ha
fracasado desde el punto de vista de la Economía capitalista, porque con él no
se ha producido tanta riqueza y bienestar general como con la capitalista: sirve
menos para hacer riqueza, luego, se dice, ha fracasado. Desde este punto de vista
de la Economía capitalista, evidentemente ha fracasado la Economía comunista, 

pues hay que reconocer que los comunistas visten peor, no tienen tantos bares, no tienen discotecas, no tienen lujo, no tienen todas estas cosas que se consideran condiciones del "bienestar" ... ; puede ser que esto sea cierto, pero, como sistema político, no se ha acabado, ni se está acabando; no se puede decir que ha fracasa- do, porque, ¡vaya fracaso después de 70 años ¿Qué régimen político dura 70 años? Decir que ha fracasado el Comunismo es como si dijéramos que había fracasado el Imperio Romano o que había fracasado la Monarquía absoluta. Los regímenes que han durado muchísimo, pueden haber terminado porque en esta vida todo se acaba, pero que hayan fracasado, no. Las cosas fracasan cuando no llegan a tener una vitalidad continuada... y si después de 70 años; y con una subsis- tencia al menos parcial! ... Esto, de entrada. Antes de seguir adelante con nuestro tema, quiero decir todavía una cosa, y es que la Economía ha invadido todo el campo del pensamiento y de la actuación humanos: no hay más que Economía. La filosofía de los "valores" es una conse- cuencia del predominio de la Economía. Los valores son económicos; que luego se hayan considerado como morales, como estéticos, etc., esto es por una especie de analogía. "Valor", quiere decir precio. De manera que toda la filosofía de los valores y todo en el mundo de hoy, todo se está convirtiendo en fenómeno de Economía; la misma universidad se está convirtiendo en una empresa económica, no ésta sólo, sino todas. Es más, hasta los autores espirituales hablan de la "Eco- nomía de la salvación". Ese dominio de la economía es un claro síntoma de la corrupción del ser e idolatría del tener. Es mi actual propósito señalar, primero (I), algunos errores radicales de la teoría capitalista, para proponer, después (II), algunas sugerencias profilácticas contra las consecuencias del capitalismo, y llegar a alguna conclusión (III). Para mayor claridad de nuestra exposición numeraremos las proposiciones, y, para comenzar bien, empecemos por Aristóteles.

I

1º. Aristóteles en su "Política", principalmente, en el libro primero capítulo 8 y 9, Y luego en su "Económica", capítulo 1, distingue entre la Economía y la Crematística. ¿Qué es la Economía? La Economía es para Aristóteles la administración razonable de los bienes que se necesitan para la vida, es decir, los bienes natural- mente necesarios; empieza por ser, como el mismo término oikos indica, algo doméstico, y por eso Arístóteles pone en relación la Economía con el matrimonio (cfr. Poi. 3.4, 5); es más, contrapone la Economía a la Política. ¿Qué es, en cambio, la Crematística? El arte de enriquecerse sin límites. La palabra "Crematística" aparece definida como forma de adquisición (ktiké) que no conoce "límite" (peras), ni de riquezas ni de medios para obtenerlas. Esto quiere decir que la Economía se ha convertido hoy en Crematística, en la ciencia del enriquecimiento progresivo sin límites. Esto, en realidad, no es Economía sino Crematística. La producción de bienes, dice Aristóteles, entra también dentro de la Economía, como administración, pero para subvenir a las necesidades naturales, no para producir sin más, bienes y más bienes, y aumentar las riquezas; esto, repito, es Crematística. El Comercio, el cambio de unos bienes por otros -aunque no era lo propiamente natural de los bienes- se introduce para subvenir a las necesidades de una familia, de un grupo, ciudad, etc., que no tiene de todo y

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cambia lo que produce por otras cosas que no tiene y necesita. Ha sido esta
ciencia del Comercio -la ciencia de la Metabletiké, dice Aristóteles-, el gran
instrumento del cambio, sobre todo a partir de la introducción del dinero, pero
también del cambio para producir una riqueza sin límites, no para subvenir sim-
plemente las deficiencias naturales; eso pertenece ya a la Crematística.

¿Cuál es mi punto de vista a este respecto? La Economía debe volver a ser
una ciencia de la administración, y no de la producción; hay que volver a la
Economía y dejar la Crematística. ¿De dónde ha venido esta perversión? A mi
modo de ver, esta perversión, esta conversión de la Economía en Crematística, es
de típica influencia protestante y no soy el primero que lo dice; procede sobre
todo de la teoría calvinista -que va en contra de la evidencia que podemos sacar
del Evangelio (cfr. Le. 6,24; " ¡ay de los ricos!", etc.)-, de que la riqueza personal
es un signo de predestinación: de que se van a salvar aquellos a los que les va
bien en la vida, y por eso hay que procurar ser ricos, y aumentar sin límite la
riqueza, la propia y la total.

Para terminar ya este primer punto, digo que hay que volver a la Economía
como una ciencia causada por la limitación de los bienes. No debe ser la ciencia
de la riqueza, sino la ciencia de la pobreza. Exactamente lo que hace un ama de
casa, una madre de familia que dice: "tenemos esto, hay que repartir". Y no
reparte por igual, sino que a quien lo necesita le da más carne, al pequeño le da
más leche, al viejecito le da un flan ... , y distribuye de forma desigual; porque la
familia es esencialmente un organismo de desigualdad. Por eso la igualdad demo-
crática va en contra de la familia, esa reserva de desigualdad, que distribuye
desigualmente según las necesidades de cada uno razonablemente, y procura
naturalmente aumentar la ración al que más lo necesita, impulsando la producción
de bienes, no por enriquecerse, sino para cubrir las necesidades naturales de la
familia. Esta Economía familiar es, desde luego, más rudimentaria, pero no esen-
cialmente distinta de la gran Economía comunitaria, y tampoco de la de las
empresas.

La Administración económica debe partir de los límites de los bienes exis-
tentes, y luego pensar en cómo subsanar su deficiencia -esto es Economía-, y
no en pretender la abundancia futura sin considerar los límites actuales --esto es
la Crematística o Economía capitalista.

Ciencia, por lo tanto, de la administración, de la buena administración, de la
pobreza, de la escasez de bienes, y no del enriquecimiento por producción sin
límites. Toda producción está en función de las necesidades naturales, pero no
es un fin infinito , en contra, naturalmente, de lo que sostienen los economistas
capitalistas, que creen que la función de la Economía es, sin más, el aumento de la
producción y del consiguiente enriquecimiento: "La riqueza de las naciones" ... , y
de los negociantes.

2⁰ El mismo Aristóteles creía que la esclavitud era de derecho natural. Esto
tuvo muchas consecuencias, incluso en España, en el momento diríamos emocio-
nante del descubrimiento de América, cuando Ginés de Sepúlveda y otros juristas
importantes, siguiendo a Aristóteles, decían que los indios, al ser cautivos de
guerra, eran esclavos. Pero es increíble cómo se impusieron pronto las ideas de
los teólogos, que decían que no eran aquéllos esclavos; que no valía allí la teoría
de Aristóteles de que, como había sido práctica de toda la antigüedad, los pri-
sioneros de guerra son esclavos del vencedor; y que, al no ser esclavos, eran pro-
pietarios de sus tierras. Esto es algo que no nos damos cuenta hoy de lo que
supone como genial atrevimiento del pensamiento español de aquel momento

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de enfrentamiento con una realidad insospechada. Digo esto contra tanta insidia
procedente de la "Leyenda Negra", y contra la insospechable acusación reciente
de racismo.

Pero hay otra cosa que tener en cuenta. Aunque Aristóteles era esclavista,
decía (PoI. 1,2,4 ss.) algo muy importante: que el esclavo siendo un objeto en
propiedad, está destinado a servir, pero no a producir; por lo tanto, en la relación
con la distinción entre praxis y poiesis, el hacer de conducta y el hacer productivo,
el esclavo está destinado a la praxis, a trabajar en cosas, pero no a fabricar nada; es
un siervo, un servidor, pero no es un instrumento de producción. No es lo suyo
hacer una obra material, sino servir. A este propósito, es interesante ver cómo en
el derecho romano se plantea, en cierto momento, la duda de si el hijo de una
esclava era fruto y pertenecía, por lo tanto, al eventual usufructuario: si era fruto,
como podrían ser las crías de los animales, fruto como esos corderitos que nacen,
como la leche, como la lana son fruto de las ovejas, es decir, productos a cuya
producción reiterada está destinada la cosa que los produce. Se planteó, pues, el
problema y se resolvió diciendo que el hijo de la esclava es un producto que per-
tenece al dueño de ésta y no al usufructuario; por lo tanto, que no es un fruto,
porque la esclava no está destinada a producir, a parir hijos, sino a servir al dueño
o al usufructuario. Este miramiento, estrictamente jurídico, puede dar luz para
comprender que tampoco el trabajador libre de hoy está destinado a producir,
sino a servir con su trabajo. Esto nos lleva al punto siguiente.

3º. En relación con el anterior punto 2, tratemos de la empresa. La em-
presa, bien entendida, no es nada más que una forma de cooperación de trabajo.
Pues bien, si los trabajadores que están en una empresa no están destinados a
producir, tampoco la empresa está destinada a producir, sino que la empresa
es la forma de cooperación laboral, de servicios, que puede tener naturalmente
un resultado de producción, pero éste no debe ser nunca el fin de la empresa;
el fin de la empresa está en hacer digna la vida de los trabajadores y de sus fa-
milias. La empresa no es un instrumento de producción, sino un instrumento
de relaciones humanas, de convivencia, de organización del trabajo, de unos
servicios. La producción, naturalmente, resultará de su actividad, pero no debe
ser el fin. La empresa debe ser una forma de convivencia laboral. Ahí, como
sabemos los juristas y como saben todos los economistas, hay siempre una serie,
diríamos de equívocos, de corrimientos de conceptos en relación con el tema
de si la empresa es una persona jurídica. Personas jurídicas llamamos (para los
asistentes que no son juristas) a aquellos grupos humanos que constituyen una
sola personalidad distinta de las que la componen; por ejemplo, la Universidad
es una persona jurídica, que tiene sus propiedades, tiene sus créditos, sus deudas
como una persona jurídica; también puede esto ocurrir con un conjunto de
bienes destinados en forma de fundación, y ocurre lo mismo con entidades de
carácter público, el Ayuntamiento, el Estado ... Y creo que, a pesar de todas las
matizaciones y discusiones, la empresa es ella misma una persona jurídica; es
decir, que este conjunto, esta universitas personarum, según la terminología tra-
dicional, este conjunto de personas y no de cosas, que es la empresa constituyen
una persona jurídica. Una persona jurídica distinta de los trabajadores que se
integran dentro de la empresa. Por lo tanto, al ser persona jurídica, es persona,
y, al ser persona, no puede tener dueños; porque las personas no pueden tener
dueños; si los tuvieran, serían esclavas, y volveríamos a una nueva forma de
esclavitud, de personas no físicas, pero personas. Una empresa es ella misma
esa persona jurídica, en las relaciones con los trabajadores y con el exterior;

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puede tener propiedades, créditos y deudas, pero ella misma no puede tener due-
ños, como mantiene el capitalismo, que habla constantemente de los "dueños
de la empresa".

Observo incidentalmente el residuo esclavista que hay en el uso de la palabra
"patrono", porque patrono era el dueño que había dado la libertad a su esclavo:
él era el patrono y el esclavo ya no era su esclavo, sino su liberto. Hoy se sigue
utilizando la palabra patrono para designar al dueño de la empresa; es un claro
residuo esclavista, Patrono, o patrón, como se dice en algunos lugares (aunque
luego, en plural, no se diga "patrones", sino patronos), es algo que depende
también del régimen esclavista. El empresario es el patrono, es decir, el dueño
que, naturalmente, ya no tiene a nadie como esclavo, pero que sigue teniendo
un cierto dominio sobre su "subordinado". Debajo de esta idea de la subordina-
ción de los trabajadores al empresario hay un residuo de la potestad domini-
cal, y del patronato sobre los esclavos ya libres, como son los modernos traba-
jadores.

Por lo tanto, si la empresa no es un instrumento de producción, sino que
es una forma de convivencia laboral, hay que trasladar el tema de la empresa,
del Derecho mercantil, al Derecho laboral. Esto trae una consecuencia radical para
los planes de docencia de las asignaturas: hay que quitar las lecciones de empresa
del programa del Derecho mercantil, que es un derecho eminentemente capita-
lista, para llevarlo al Derecho laboral, que, en una perspectiva que no vaya expli-
car de nuevo aquí, yo creo que ha de ser el centro del derecho civil del futuro.
Efectivamente las relaciones laborales son hoy las más importantes que han en
el ámbito social. El tema de la empresa no puede estar desvinculado del de los
trabajadores, sino que es la forma ordinaria de convivencia de los trabajadores.
Este era el punto 3.

Pero no puedo dejar de insistir en algo que he repetido muchas veces: que
el que aporta dinero a la empresa, a esta persona jurídica que es la empresa, no
es socio de la empresa. Quiero decir: el llamado "socio capitalista", que no hace
más que aportar dinero, no debería tener derecho como socio, sino simplemente
como prestamista, a que le devuelvan el capital prestado con unos intereses, que
pueden ser fluctuantes, según las ganancias de la empresa.

Esta exclusión del inversionista como simple prestamista supone un franco
ataque a la forma más perfecta del capitalismo que es la sociedad anónima. ¿Cómo
va a ser socio un accionista, si lo único que le interesa es cobrar el dividendo?
¿Qué le importa la empresa? En cuanto vea que la empresa va mal, venderá sus
acciones. ¿Qué le importa al accionista lo que pasa con los obreros? Un verdadero
socio tiene que ser alguien que participa, tiene que ser alguien que se preocupe
por la empresa, que trabaje en ella. Por tanto, el socio natural de la empresa es
el que trabaja; desde el jefe que trabaja (no vamos a pensar solo en los obreros
manuales ni mucho menos) y los técnicos, que cada vez tienen más importancia
dentro de una empresa, hasta el último portero de la fábrica: éstos son realmente
los socios.

¿Qué es lo que ocurre en la empresa capitalista de hoy? Que los trabajadores
no son socios. ¿Por qué? Hay que decir la verdad: ellos mismos no quieren serio,
porque prefieren no tener preocupaciones con la empresa, y se contentan con
cobrar su jornal. A un obrero que no piensa más que en su jornal, es imposible
convertirlo en socio. En cambio, el que presta dinero, que tampoco se preocupa
de nada, que solamente presta el dinero, a éste se le hace socio. Le llamamos

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copropietario de la empresa, pero esto es una aberración, pues sobre el dinero
no hay propiedad, sino sólo crédito.

Resulta así que los trabajadores, que deberían serio, no quieran ser socios
y, en cambio, quieren ser socios los que, por no trabajar, no deberían serlo. Esto
es incomprensible, es absurdo, pero es así.

4º. Este cuarto punto se refiere a lo que es el primer fundamento del capi-
talismo: la usura, esto es, a la consideración de que el dinero puede producir
un fruto consistente en más dinero, como fruto no natural, sino civil. En el
punto 2⁰ he dicho que los esclavos no producían frutos. Ahora digo: tampoco
el dinero.

Los frutos, por definición, proceden de cosas que no se agotan con una
producción reiterada, como la vaca que produce leche, o la tierra que produce
cosechas, o rentas del arrendamiento. Es decir, para producir fruto es necesario
que la cosa productora no se consuma por la primera producción. Sería un simple
producto, por ejemplo, la carne que deja la vaca, pero no fruto, porque una vaca
no puede dar carne más que una sola vez, al matarla, en tanto sus crías o su leche
sí son sus frutos. Este es el concepto jurídico de fruto.

La consideración de los intereses del dinero como fruto es un error jurídico,
pero absolutamente aceptado por el capitalismo. El inversionista considera que
tiene algo parecido a una vaca cuando da dinero y va a cobrar unos intereses;
pero, para obtener los intereses, debe empezar por perder el dinero que presta,
aunque le queda el crédito. Nada hay más consumible que el dinero. ¿Para qué
sirve el dinero si no es para gastarlo? Y también se gasta al prestarlo.

¿Qué son propiamente los intereses? Los intereses del dinero que se deja a
otra persona, en realidad, son una especie de pena por el retraso en la devolución
del dinero que se ha recibido. Partamos de un supuesto en el que se ve esto muy
claramente: cuando, en una sentencia, el juez condena a alguien que debe dinero
porque no lo ha pagado, aumenta la condena con el interés moratorio por no
haber pagado el dinero en su día: ahora tiene el deudor que pagar más; es una
pena proporcional al perjuicio que se ha ocasionado al acreedor por el retraso.

El préstamo de dinero, como tal préstamo mutuo, es gratuito y no produce
intereses: yo entrego una cantidad y me tienen que devolver la misma cantidad,
no más. Lo que pasa es que puedo yo, al margen de esto, hacer un convenio por
el cual, quien recibe el dinero, se obliga a pagar unos intereses. Esto es algo añadí-
do, algo postizo respecto al préstamo mutuo. El préstamo, por sí mismo, no
tendría por qué producir interés, pero los produce si se establece expresamente
una obligación de pagar intereses (que en Roma se llamaban usurae) por el tiempo
en que el prestamista se ve privado de la cantidad prestada. Este negocio de prés-
tamo más estipulación de usuras es el llamado fenus por los romanos.

La ley judía prohibió las usuras entre los judíos y, desde los tiempos de
Roma, quien cuidó del bien común estableció límites para las usuras. ¿Por qué
hoy aceptamos sin escándalo el préstamo usuario del que la inversión es una
modalidad?

Los moralistas, a partir del siglo XVI, influidos por la Reforma protestante,
consideraron que el dinero prestado producía frutos civiles: que son las rentas
que un propietario puede cobrar por la cesión temporal del uso de una cosa; por
ejemplo, corno cuando se alquila una casa, y el propietario sigue siendo propie-
tario, pero el inquilino le paga unos frutos civiles. Se puede esto entender muy
bien en una finca rústica que produce cosechas: el propietario se ha cansado de
trabajar la tierra, no tiene ganas ya de trabajar, y se va a vivir a la ciudad dejando

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su finca a un arrendatario, para que éste le pague periódicamente una renta, una
cantidad: ha sustituido una cosecha, que era un fruto natural, por la renta, que
es un fruto civil.

No así con el dinero, pues, como ya he dicho, es consumible, El primero, que
no dudó en admitir como normal el devengo de usuras fue el calvinista De Moulín
(1506-1566), pero, con ese fin, tuvo que negar que el dinero fuera cosa consumí-
ble, ocultando que la consumibilidad no es siempre física, sino también jurídica;
una manzana se come, pero también se vende: en ambos casos se consume.

Esta nueva doctrina, naturalmente, chocaba con la tradición de la palabra
usura, que tenía un sentido peyorativo; aparece entonces la palabra "interés".
¿Qué quiere decir "interés"? "Interés" quiere decir inter-esse la diferencia que
hay entre una cosa y otra. ¿Qué diferencia hay entre dejar el capital o retenerlo?
Esta diferencia es el "interés". Por lo tanto, con esta palabra "interés" se coho-
nestan los frutos civiles; es un eufemismo, como lo es igualmente el llamar "bene-
fício" al lucro del inversionista. En rigor, lo único que podría justificar los intere-
ses del préstamo sería la estimación del servicio prestado por el prestamista, a
modo de un contraservicio, y no como fruto del dinero prestado.

La nueva legislación de la Iglesia parece haber renunciado a su tradicional
actitud represiva de la usura. Eso puede explicarse por la realidad económica de
hoy, en atención, sobre todo, al fenómeno de la inflación, pero la cuestión está
en que, con esta nueva actitud permisiva, se renuncia a la crítica más radical del
capitalismo.

5º. Una explicación ahora de la palabra "capital". ¿Qué quiere decir "ca-
pital"? Es la cantidad que se presta con intereses. En latín se decía sors (la "suer-
te") la cantidad que se prestaba; era "suerte" porque, después de todo, podía ser
incierta su recuperación. Pero, a partir del siglo XVII, se habla de "capital" (de
capitalismo tan sólo se habla en el siglo XIX) en relación con el dinero prestado,
invertido. Suele decirse que se llama así porque "capital" quiere decir "princi-
pal", lo "principal", que es lo que se ha prestado, siendo accesorios los intereses.
Esta etimología es posible, pero hay algo que me hace pensar en otra cosa.

Toda la economía monetaria está impregnada de ecos de la tradición ancestral
de ganado pequeño, que es la pecunia. Pecunia, de pecus (ganado), es también el
conjunto de los bienes de "ganancia", destinados al consumo, pero, más concre-
tamente, el dinero metálico, desde que éste aparece como medio de cambio, en
vez del pequeño ganado. Ahora bien, capita son las "cabezas" que componen un
rebaño de ese ganado.

En la Edad Media aparece el uso del substantivo capitale para indicar ese con-
junto de cabezas, en relación precisamente con un negocio usuario que consistía
en prestar las cabezas de un rebaño a una persona durante un año, para que, al
cabo del año, devolviera el mismo número de cabezas aunque se hubieran casual-
mente muerto, más otras a modo de usuras, frecuentemente la mitad de las que
nacieran. Este rebaño prestado aparece con el nombre francés de "cheptel", de-
rivado de capitale, pero, como se tiene que devolver el mismo número de cabezas
que se recibió, el negocio se llamaba "cheptel de fer", "rebaño de hierro"; "de
híerro", porque no perece. Esto proviene de un negocio parecido de época hele-
nística (desconocido en derecho romano), en el que se hablaba también de "ga-
nado de hierro", y pasa a la Edad Media como "cheptel de fer". Yo no sé -es
algo que ofrezco a los lingüistas- si lo que ha influido en el concepto de "capital"
no ha sido, más que la idea de que "capital" (por cabeza) es lo más importante,
precisamente el que "cheptel-capitaJe" es el conjunto de ovejas que se dejan para

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que se devuelvan con determinados corderitos por el interés, el interés del rebaño,
la usura. Aquí, como puede verse, el interés se identifica con el fruto natural de
las ovejas. En efecto, en la Edad Media se distingue el capitale vivens, capital vivo
(o pecunia viva), que son las ovejas que van a producir frutos, y el capitale mor-
tuum, que es el instrumental de una hacienda de manera que se da como una
extensión, ya en la Edad Media, de la idea de "capital", que eran las cabezas de
ganado, a los instrumentos que pueden acompañar al capital pecuniario de la
empresa: capitale vivens y capitale mortuum. También esta observación língüís-
tica desvela cómo la usura es una de las raíces del capitalismo.

II.

Estos son los cinco puntos sobre las raíces del capitalismo, pero hay unos
corolarios, que son, digamos, profilácticos, y que yo someto a los economistas.

6°. Si el trabajador no está destinado a producir, sino que la empresa debe
atender a la mejor convivencia natural de los trabajadores y mantención de sus
familias, etc., la desocupación de muchos es absolutamente inmoral. ¿Por qué?
Porque la desocupación se justifica por razones económicas diciendo que la
empresa funciona mejor si no tiene tantos obreros; ya se encargará el Estado, se
dice, de pagar el subsidio del paro. Pero no es ésa la solución. Para la vida de
cualquier persona, para su personalidad moral, una de las primeras condiciones
es santificar su trabajo, y no puede ser que se impida, a una persona que puede
trabajar, la posibilidad de santificar su trabajo. Por tanto, que le den vueltas al
problema los economistas, como quieran, pero hay que partir de que no haya
desocupados. ¿Que las empresas van peor? Pues ya se arreglarán de otra manera,
como sea; producirán menos, no importa; lo primario es que no se quede sin
empleo quien quiera trabajar, quien esté dispuesto a trabajar. Nada más con-
trario a los criterios económicos capitalistas que la parábola de los víñadores
sin trabajo (Mt. 20, 10): es una pauta para la reflexión de nuestros economistas
de hoy. Teológicamente: no puede haber un hombre sin posibilidad de trabajo.
Hay que partir de ahí, de las exigencias morales y no de las conveniencias de la
Economía. Programar una Economía con la desocupación es algo tan inmoral
como programar una urbanización contando con la limitación de la natalidad.

Esto es algo sobre lo que nunca se insistirá demasiado: las exigencias morales
son prioritarias, y la Economía, como administración de la pobreza, es algo
secundario. Lo contrario equivale a poner el caballo detrás del carro ... , y de un
carro motorizado.

7°. La producción debe ser controlada en consideración del bien público.

El que tiene la responsabilidad del gobierno público, debe contener a sus límites
naturales la producción. La producción debe ser contenida, al contrario de lo que
dice el capitalismo: que debe ser ilimitada; conforme a la Crematística, el lucro
incesante requiere una producción incesante.

¿Qué quiere decir esto de que debe contenerse la producción excesiva? En
primer lugar, el responsable de defender el bien común no debe tolerar una
producción cuyas consecuencias no pueda asumir públicamente. Por ejemplo,
no debe tolerar la producción de coches si no tiene una capacidad inmediata de
atender, mediante carreteras, aparcamiento s, etc., esta producción. La aberración
de que, por un interés absolutamente privado, el ámbito público se esté llenando

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de coches, que satisfacen naturalmente el ansia consumista de los particulares, pe-
ro que el poder público no puede asumir convenientemente, esto es un desorden.
Tampoco se debe consentir la producción de plásticos ni de otros objetos resídua-
les más que en la medida en que exista un servicio suficiente de recogida y elimi-
nación de basuras. La producción, al impulso del capitalismo, no tiene límites; no
se preocupa el capitalismo de lo que puede ocurrir, de la contaminación, el espa-
cio, los ríos ... ; no le importa nada. De este modo, el poder público corre siempre
jadeante detrás del impulso de la producción y no puede asumir las consecuencias.
También aquí se pone el caballo detrás del carro.

Cierto dirigismo, en la Economía, es imprescindible para la defensa del bien
común. Ya sé que hoy la palabra "dirigismo" tiene muy mala prensa; pero esto
se debe al olvido de la prioridad, en la vida social, del interés común respecto al
interés particular; hasta el punto de contraponer, contra toda verdad, el bien
privado al bien público, que no pueden estar en contradicción.

8⁰. Otro aspecto de la limitación está en la contención, no ya de la pro-
ducción, sino de su consecuencia correlativa: el consumo. En primer lugar, el
que tiene el control del bien público debe controlar los créditos, porqué el crédi-
to es una manera de fabricar dinero, y fabricar dinero es, por naturaleza, y ha sido
en la historia, una regalía del poder del Rey, del Estado, etc. ¿Qué diríamos si
una fábrica particular comenzase a fabricar moneda o papel-moneda? Pero cuando
un banco concede créditos (naturalmente, con alta usura) está "fabricando" di-
nero. No digo que se deba radicalmente suprimir el crédito privado, pero sólo el
crédito que no es necesario para subvenir a necesidades personales. En todo caso,
el crédito tiene que ser siempre controlado por el poder civil. No ha de haber
libertad para el crédito bancario, y el crédito con fines empresariales no debería
dejarse al capitalista desaprensivo que no se preocupa de las consecuencias, ni
tampoco juzga sobre la necesidad, sino simplemente de la garantía y de los inte-
reses. Control oficial, pues, del crédito; lo que no quiere decir nacionalización
de la banca, pues puede haber otras soluciones técnicas del control del crédito.
Y, aunque sean aspectos mínimos de esta necesaria limitación, la supresión, en
lo posible, de las tarjetas de crédito y de las ventas a plazos; la venta a plazos ha
sido uno de los grandes instrumentos del consumismo.

9⁰. En relación con la contención del consumo está el fomento del ahorro,
tema que parece preocupar a los economistas de hoy, aunque sea en contra-
dicción con su planteamiento capital-consumista. Con ese fin, parece evidente
que deben aumentar los impuestos indirectos sobre los productos que no son de
primera necesidad, a la vez que se deben aliviar los impuestos sobre el patrimonio,
en especial, sobre las sucesiones hereditarias. Asimismo, aunque la seguridad social
deba completar la previsión del ahorro, debe proyectarse como parte de la retri-
bución del trabajo, y no como carga normal del Estado; por lo tanto, debería
organizarse en las empresas y sólo subsidiariamente como carga estatal unifi-
cada.

10°· Por último, la limitación del consumo provocado por la publicidad
comercial. Esto puede parecer utópico, pero, para mí, es la solución más conse-
cuente contra el consumismo capitalista. La libertad de mercado es algo natural,
lícito y conveniente, pero implica la competitividad. Con ésta, las cosas empiezan
a agravarse, porque la competitividad puede llegar a ser una de las cosas más
inhumanas que hay; una "lucha por la vida", por la que el poderoso elimina al
pobre, Al pobre hombre que vivía con su tiendecita le ponen al lado unos grandes
almacenes, y tiene que cerrar. Esto es inmoral.

448 REVISTA CHILENA DE DERECHO Vol. 17 

 

La competitividad, para alcanzar su fin, tiene que aumentar el consumo, y,
para aumentar el consumo requiere la publicidad comercial. Tenemos así esta
secuencia inexorable: el mercado libre exige competitividad; la competitividad
requiere publicidad, y la publicidad es la que produce el consumismo. El mercado
libre es un bien, pero el consumismo es un mal. ¿Por dónde hay que cortar esta
secuencia?

Ya hemos dicho que conviene evitar la producción excesiva, pero el eslabón
crucial de esta secuencia que conduce al' consumismo es el de la publicidad comer-
cial. Si no hubiese publicidad comercial, al servicio del interés absolutamente
privado de las empresas capitalistas, como se da actualmente, la competitividad
sería más humana; no sería aplastante como es hoy. Habría siempre una cierta
competición o competencia, pero, podemos decir, más humana e inocente, y el
consumo sería más natural, menos vicioso.

No hay peligro, pues, en dejar libertad al mercado y que haya una cierta
competencia, pero, para que ésta no produzca el consumismo, lo que hay que
cortar es la publicidad comercial. ¿Cómo se hace? Los economistas lo dirán, pero
la publicidad es la responsable directa del consumismo: no el mercado libre, sino
directamente la publicidad comercial.

Es claro que de la publicidad comercial dependen los medios de comunicación
pública, pero la repercusión que la supresión de aquélla puede tener en estos me-
dios quizá no sea en grave perjuicio del bien común. En todo caso, esto está en
relación con otra cuestión distinta, que es la de la conveniencia o no de que los
medios de comunicación pública se organicen como empresas privadas, al servicio
de intereses crematísticos e ideológicos particulares: si son de comunicación
"pública", es natural que estén controlados por el "poder público". Lo que es
"público" no puede quedar a discreción de los "privados".

III.

Concluyendo: un buen orden moral es primario respecto a un eficaz orden
económico: las premisas morales son antes que la eficacia de la Economía; es de-
cir, la eficacia técnica de la producción debe subordinarse a premisas morales de
las que yo he tratado de explicarles algunas. Y, en relación con esto, digo que los
servicios públicos, aunque puedan ser encomendados a empresas privadas y sólo
subsidiariamente los asuma el Estado, son prioritarios respecto a la ganancia de
los particulares.

Es absolutamente increíble que, en un mundo en que se está magnificando
al pueblo, la ciudad, lo social, etc., los servicios públicos no sean lo primario, y se
dé prioridad a los intereses particulares de los capitalistas. Esto es absolutamente
incomprensible. Pero entra en el gran tema de lo público y lo privado, uno de cu-
yos aspectos es, como desde hace tiempo he señalado, la "indefensión de lo
público".