LOS GUARDIANES DE TIERRA
SANTA
René Génon
Le Voile D’Isis,
Agosto-septiembre 1929 Nº 116-117
ENTRE las atribuciones de las Órdenes de Caballería, y más
concretamente de los Caballeros Templarios, una de las más conocidas, pero no
la mejor comprendida en general, es la de "guardianes de Tierra
Santa". Ciertamente, en el sentido más externo, la conexión entre el
origen de estas Órdenes y las Cruzadas ofrece una explicación inmediata al
respecto, ya que, tanto para los cristianos como para los judíos, parece que
"Tierra Santa" no significaba otra cosa que Palestina. Sin embargo,
la cuestión se complica cuando nos damos cuenta de que diversas organizaciones
orientales, cuyo carácter iniciático no se pone en duda, como los Asaccis y los
Drusos, también asumieron este mismo título de "guardianes de Tierra
Santa". De hecho, aquí ya no se puede hablar de Palestina, y es notable
que estas organizaciones tengan un número bastante elevado de rasgos en común
con las Órdenes de Caballería occidentales, y que algunas de ellas incluso
hayan estado históricamente relacionadas con ellas. Entonces, ¿qué entendemos
realmente por "Tierra Santa", y a qué corresponde exactamente este
papel de "guardianes" que parece estar vinculado a un tipo específico
de iniciación, que podemos llamar iniciación "caballeresca", dando a
este término una extensión mayor de lo que se hace habitualmente, pero que las
analogías existentes entre las diferentes formas de lo que se trata serían
ampliamente suficientes para legitimar?
Ya hemos mostrado en otro lugar, y en particular en nuestro
estudio sobre El Rey del Mundo, que la expresión "Tierra Santa" tiene
varios sinónimos: "Tierra Pura", "Tierra de los Santos",
"Tierra de los Bienaventurados", "Tierra de los Vivos",
"Tierra de Inmortalidad", que estas denominaciones equivalentes se
encuentran en las tradiciones de todos los pueblos, y que siempre se aplican
esencialmente a un centro espiritual cuya ubicación en una región determinada
puede, además, según la región, ser una "Tierra Santa" literal o
simbólicamente, o a la vez en uno y otro sentido. Cualquier "Tierra Santa"
se sigue denominando con expresiones como "Centro del Mundo" o
"Corazón del Mundo", y esto
requiere alguna explicación, porque estas denominaciones uniformes, aunque aplicada
de forma diferente , podría conducir fácilmente a ciertas confusiones.
Si nos fijamos en la tradición hebrea, por ejemplo, vemos
que el Sepher Ietzirah habla del
"Palacio Sagrado" o "Palacio Interior", que es el verdadero
"Centro del Mundo", en el sentido cosmogónico del término; y vemos
también que este "Palacio Sagrado" tiene su imagen en el mundo
humano, a través de la residencia en un lugar determinado del Shekinak, que es
la "presencia real" de la Divinidad (1). Pues el
(1) Véanse nuestros
artículos sobre Le Coeur du Monde dans la Kabbale hebraike y La Terre
Sainte et le Cour du Monde, en la revista Regnabit,
julio-agosto y septiembre-octubre 1926
pueblo de Israel,
esta residencia de la Shekinah era el Tabernáculo (Mishkan), que por esta razón era considerado por ellos como el
"Corazón del Mundo", porque era efectivamente el centro espiritual de
su propia tradición. Este centro, además, no era al principio un lugar fijo;
cuando un pueblo es nómada, como era el caso, su centro espiritual tiene que
desplazarse con él, sin dejar de ser el mismo en todo momento. "La
residencia de la Shekinah ",
dice M. Vulliaud, "no fue fija hasta el día en que se construyó el Templo,
para el que David había preparado oro, plata y todo lo necesario para que
Salomón completara la obra (1). El Tabernáculo
de la Santidad de Jehová, residencia de la Shekinah,
es el Santo de los Santos que es el corazón del Templo, que es a su vez el
centro de Sión (Jerusalén), como la santa Sión es el centro de la Tierra de
Israel, como la Tierra de Israel es el centro del mundo" (2). Puede observarse que hay aquí una serie de
extensiones que se dan gradualmente a la idea de centro en las aplicaciones que
sucesivamente se hacen de ella, de modo que el apelativo de "Centro del
Mundo" o "Corazón del Mundo" se extiende finalmente a toda la
Tierra de Israel, en la medida en que ésta es considerada como la "Tierra
Santa"; y hay que añadir que, en el mismo sentido, recibe también, entre
otras denominaciones, la de
(1) Cabe señalar que las expresiones utilizadas aquí evocan la
asimilación que se ha establecido con frecuencia entre la construcción del
Templo, prevista en su significación ideal, y la Gran Obra de los hermetistas.
(2) LaCábala judía, vol. I, p. 509.
"Tierra de los
Vivos". Se ha hablado de "la Tierra de los Vivos que comprende siete
tierras", y M. Vulliaud observa que "esta Tierra es Canaán en la que
había siete pueblos" (1), lo que es
correcto en sentido literal, aunque también es posible una interpretación
simbólica. Esta expresión "Tierra de los Vivos" es exactamente
sinónima de "morada de inmortalidad", y la liturgia católica la
aplica a la morada celestial de los elegidos, que de hecho estaba representada
por la Tierra Prometida, ya que Israel, al entrar en ella, iba a ver el final
de sus tribulaciones. Desde otro punto de vista, la Tierra de Israel, como
centro espiritual, era una imagen del Cielo, porque, según la tradición
judaica, "todo lo que los israelitas hacen en la tierra se realiza según
los tipos de lo que ocurre en el mundo celestial" (2).
Lo que aquí se dice de los israelitas puede decirse del
mismo modo de todos los pueblos que poseen una tradición verdaderamente
ortodoxa; y, de hecho, el pueblo de Israel no es el único que ha asimilado su
país al "Corazón del Mundo" y que la haya considerado como una imagen
del Cielo, dos ideas que, por otra parte, no son más que una en realidad. El
uso del mismo simbolismo encontrado entre otros pueblos que también poseían una
"Tierra Santa", es decir, un país ο donde se estableció como un
centro espiritual con un papel para ellos comparable al del Templo de Jerusalén
para los hebreos. En este sentido, la "Tierra Santa" es como el
Omphalos, que siempre fue
(1) Ibid, vol. II, p. 116.
(2) Ibid , t I,p. 501
la imagen visible del "Centro del Mundo" para las
personas que viven en la región donde se colocó (1).
Según Plutarco, "los egipcios llaman a su tierra Chémia (2) y la comparan con un corazón" (3). La razón que da este autor es bastante extraña:
"Esta región es en efecto cálida, húmeda, contenida en las partes
meridionales de la tierra habitada, extendiéndose hacia el sur, igual que en el
cuerpo humano el corazón se extiende hacia la izquierda", porque "los
egipcios consideran el este como la cara del mundo, el norte como la derecha y
el sur como la izquierda" (4). Se trata
sólo de similitudes superficiales, y la verdadera razón debe ser bien distinta,
ya que la misma comparación con el corazón se aplicaba también a cualquier
tierra a la que se atribuyera un carácter sagrado y "central", en el
sentido espiritual, cualquiera que fuera su situación geográfica. Además, según
el propio Plutarco, el corazón, que representaba Egipto, representaba al mismo
tiempo el
(1) Véase nuestro artículo sobre Les Pierres de foudre, en Le Voile
d'Isis de mayo de 1929.
(2) Kémi, en lengua egipcia, significa "tierra negra",
denominación cuyo equivalente se encuentra también en otros pueblos; de esta
palabra procede la de alquimia (al es sólo el artículo en árabe), que designaba
originalmente la ciencia hermética, es decir, la ciencia sacerdotal Egipto.
(3)Isis et Osiris, 33: traducción de Mario Meunier, p. 116.
14) Ibid, 32, p. 112. - En la India, por el contrario, es el Sur el
que se designa como "lado de la derecha" (dakshioa); pero, a pesar de
las apariencias, esto equivale a lo mismo, pues por tal se entiende el lado que
uno tiene a su derecha cuando se gira hacia el Este, y es fácil imaginar el
lado izquierdo del mundo como extendiéndose hacia la derecha de quien lo
contempla, y viceversa, como sucede con dos personas colocadas una frente a la
otra.
Cielo: "Los
egipcios", dice, "representan el Cielo, que no puede envejecer porque
es eterno, por un corazón puesto en un brasero cuya llama mantiene su
ardor" (1). Así, mientras que el corazón
propiamente dicho está representado por un jarrón que no es otro que el que las
leyendas de La edad media occidental debían designar como el “Santo Grial”, es,
a su vez y simultáneamente, el jeroglífico de Egipto y el del Cielo.
La conclusión que se desprende de estas consideraciones es
que existen tantas "Tierras Santas" particulares como formas
tradicionales regulares, ya que representan los centros espirituales que
corresponden respectivamente a estas diferentes formas; pero, si el mismo
simbolismo se aplica uniformemente a todas estas "Tierras Santas", es
porque estos centros espirituales son todos de constitución similar, y a menudo
hasta en los detalles más precisos, porque son todos imágenes de un mismo
centro único y supremo, que es el único y verdadero "Centro del
Mundo", pero cuyos atributos asumen como participando de su naturaleza a
través de una comunicación directa, en la que reside la ortodoxia tradicional,
y como representándola efectivamente, de una manera más o menos externa, para
tiempos y lugares determinados. En otras palabras, existe una "Tierra
Santa" por excelencia, el prototipo de todas las demás, el centro
espiritual al que todos los demás centros están subordinados, la sede de la
Tradición Primordial
(1) ibíd, 10, p. 49 - Se observará que este símbolo, con el
significado que aquí se le da, parece similar al del ave fénix.
de la que se derivan todas las tradiciones particulares por
adaptación a tales o cuales condiciones definidas, que son las de un pueblo o
una época. Esta "Tierra Santa" por excelencia es el "país
supremo", en el sentido del término sánscrito Paradêsha, que los caldeos llamaron Pardes y los occidentales Paraíso; en efecto, es el "Paraíso
terrestre", punto de partida de toda tradición, que tiene en su centro la
fuente única de la que fluyen los cuatro ríos hacia los cuatro puntos
cardinales (1), y que es también la "morada de la inmortalidad", como
es fácil comprobar remitiéndose a los primeros capítulos del Génesis (2).
No podemos pensar en volver aquí sobre todas las cuestiones
relativas al Centro Supremo que ya hemos tratado más o menos ampliamente en
otros lugares: su conservación, de manera más o menos oculta según los
períodos, desde el principio hasta el fin del ciclo, es decir, desde el
"Paraíso terrestre" hasta la "Jerusalén celeste", que
representan las dos fases extremas del mismo; los múltiples nombres con que se
le designa, como los de Tula, Luz, Salem, Agartha; los diferentes
(1) Esta fuente es idéntica a la "fuente de enseñanza" de
la que ya hemos tenido precedentemente la ocasión de hacer aquí mismo diferentes
alusiones.
(2) Por eso la "Fuente de la Enseñanza" es también la
"Fuente de la Juventud" (fons
juventis), porque quien bebe de ella se libera de la condición temporal:
está situada al pie del "Árbol de la Vida" (véase nuestro estudio
sobre La lengua secreta de Dante y los "Fieles de Amor", en el número
de febrero de f929 de Voile d'Isis), y sus aguas se identifican evidentemente
con el "elixir de larga vida" de los hermetistas (la idea de
"longevidad" tiene aquí el mismo significado que en las tradiciones
orientales) o con la "bebida de la inmortalidad", que se menciona en
todas partes con diversos nombres.
símbolos que lo
representan, como la montaña, la cueva, la isla y muchos otros, están en su
mayoría inmediatamente relacionados con el simbolismo del "Polo" o
del "Eje del Mundo". A estas representaciones se añaden las que hacen
de él una ciudad, una ciudadela, un templo o un palacio, según el aspecto bajo
el que se considere más específicamente; Y aquí es una oportunidad para
recordar, junto con el Templo de Salomón, que está más directamente relacionado
con nuestro tema, el triple recinto del que hablamos hace poco como
representación de la jerarquía iniciática de ciertos centros tradicionales (1), y también el misterioso laberinto, que, de forma
más compleja, está relacionado con un concepto similar, con la diferencia de
que lo que se enfatiza es la idea de un "camino" hacia el centro
oculto (2).
Debemos añadir ahora que el simbolismo de la "Tierra
Santa" tiene un doble significado: tanto si se relaciona con el centro
supremo o con un centro subordinado, representa no solamente a este centro en
sí, sino también, por una asociación que es además
(1) Véase nuestro artículo sobre La triple enceinte druidique, en el Voile d'Isis de junio de 1929; allí señalábamos precisamente la
relación de esta figura, en sus dos formas circular y cuadrada, con el simbolismo
del "paraíso terrenal" y la "Jerusalén celestial".
(2) El laberinto cretés era el palacio de Minos, nombre idéntico al
de Manu, que designan al legislador primordial. Por otra parte, se puede
comprender, por lo que decimos aquí, la razón por la cual el recorrido del
laberinto trazado sobre el pavimento de ciertas iglesias, en la edad media, se
consideraba como reemplazante de la peregrinación
es precisamente una de las formas de iniciación, de modo que la
"peregrinación a Tierra Santa" para los que no podían cumplirla, hay
que acordarse que la peregrinación es
precisamente una de las figuras de la iniciación, de manera que la peregrinación
a Tierra Santa", es, en sentido esotérico, lo mismo que la "búsqueda
de la Palabra Perdida", o la "búsqueda del Santo Grial".
Completamente
natural, de la que emana o que conserva allí, es decir, en el primer
caso, la Tradición primordial, y en el segundo, una determinada forma tradicional
particular (1). Este doble sentido se encuentra
también, y de forma muy clara, en el simbolismo del "Santo Grial",
que es a la vez un vaso (grasale) y
un libro (gradale o graduale); Este
último aspecto se refiere claramente a la tradición, mientras que el otro
concierne más directamente al estado correspondiente a la posesión efectiva de
esta tradición, es decir, el "estado edénico" en el caso de la
Tradición primordial; y quien ha alcanzado este estado se reintegra así en el
Pardes, de modo que puede decirse que su morada está ahora en el "Centro
del Mundo" (2). No sin razón reunimos aquí
estos dos simbolismos, pues su estrecha semejanza demuestra que, cuando se
habla de la "caballería del Santo Grial" o de los "guardianes de
Tierra Santa", lo que se quiere decir con estas dos expresiones es
exactamente lo mismo; nos queda por explicar, en la medida de lo posible, en
que consiste propiamente
(1) Análogamente, desde el punto de vista cosmogónico, el
"Centro del Mundo" es el punto original desde el que se pronuncia la
Palabra creadora, y es también la Palabra misma.
(2) Es importante recordar que, en todas las tradiciones, los
lugares simbolizan esencialmente estados. También hemos visto que, para los
egipcios, el vaso era el jeroglífico del corazón, el centro vital del ser. Por
último, recordemos lo que ya hemos dicho en otras ocasiones sobre el vino como
sustituto del soma védico y como símbolo de la doctrina oculta. En todo ello,
de una forma u otra, es siempre la "bebida de la inmortalidad" y la
restauración del estado primordial.
la función de estos "guardianes", función que fue en
particular la de los templarios (1).
Para entenderlo bien, hay que distinguir entre los
poseedores de la tradición, cuya función es la de conservar y transmitir, y los
que reciben solamente, en un grado u otro, una comunicación y podríamos decir,
una participación. Los primeros, depositarios y dispensadores de la doctrina,
se sitúan en la fuente, que es propiamente el centro mismo.; a partir de ahí,
la doctrina se comunica y se distribuye jerárquicamente a los diversos grados
iniciáticos, siguiendo las corrientes representadas por los ríos del Pardes, o, si queremos retomar la
figuración que hemos estudiado aquí recientemente, por los canales que,
fluyendo desde el interior hacia el exterior, enlazan entre sí los recintos
sucesivos correspondientes a estos diversos grados. Sería incluso necesario
hacer una distinción entre estas dos cosas, que, aunque en general se
corresponden en cierto modo, no son estrictamente interdependientes, pues puede
suceder que un hombre esté intelectualmente capacitado para alcanzar los grados
más elevados, pero que por ese mismo hecho no sea capaz de cumplir todas las
funciones en la organización iniciática. Aquí, son solamente
(1) Saint-Yves d'Alveydre utilizaba la expresión "Templarios
del Agartha" para designar a los "guardianes" del Centro
Supremo; las oonsideraciones que presentamos aquí mostrarán la exactitud de
este término, cuyo sentido completo tal vez él mismo no había captado
plenamente.
Las funcione lo que vamos a enfocar, y, desde este punto de
vista, diríamos que los "guardianes" se sitúan en el límite del
centro espiritual, tomado en su sentido más amplio, o en el último recinto,
aquel por el que este centro está a la vez separado del "mundo
exterior" y puesto en contacto con él. Por consiguiente, estos "guardianes"
tienen una doble función: por una parte, son los defensores propiamente dichos
de la "Tierra Santa", en el sentido de que prohíben el acceso a ella
a quienes no poseen las cualificaciones requeridas para entrar en ella, y
constituyen lo que hemos llamado su "cubierta exterior", es decir, la
ocultan a los ojos profanos; por otra parte, sin embargo, también aseguran
ciertas relaciones regulares con el mundo exterior, como explicaremos a
continuación.
Es evidente que el papel de defensor es, para utilizar el
lenguaje de la tradición hindú, una función de los Kshatriyas; y, precisamente,
toda iniciación "caballeresca" está esencialmente adaptada a la
naturaleza de los hombres que pertenecen a la casta guerrera, es decir, a los
Kshatriyas. De ahí las características especiales de esta iniciación, el
simbolismo particular que utiliza, y en particular la intervención de un
elemento afectivo, muy explícitamente designado por el término “Amor”; ya hemos
explicado bastante sobre esto para no tener necesidad de extendernos más (1).
Pero, en el caso de los Caballeros Templarios, hay alguna cosa de
(1) Véase Le Langage secret de Dante et des " Fidèles d’Αmour",
en Le Voile d'Isis de febrero de 1929.
más que considerar: aunque su iniciación había sido
esencialmente "caballeresca", ya que así convenía a su naturaleza y
función, tenían un especial doble carácter, a la vez militar y religioso; y así
debía ser si estaban, como tenemos suficientes razones para pensarlo,entre los
"guardianes" del Centro Supremo, donde la autoridad espiritual y el
poder temporal están unidos en su principio común, y que comunica la marca de
esta unión a todo lo que está directamente unido a él. En el mundo occidental,
donde lo espiritual adopta una forma específicamente religiosa, los verdaderos
"guardianes de Tierra Santa", mientras tuvieran allí una especie de
existencia "oficial", debían ser caballeros, pero caballeros que
fueran al mismo tiempo monjes; y, en efecto, eso es lo que eran los Templarios.
Esto nos lleva directamente a la segunda función de los
"guardianes" del Centro Supremo, que es, como hemos dicho antes,
asegurar ciertas relaciones exteriores y, sobre todo, añadiríamos, mantener el
vínculo entre la Tradición primordial y las tradiciones secundarias y
derivadas. Para que esto sea así, debe haber, para cada forma tradicional, una
o varias organizaciones constituidas bajo esa misma forma, en apariencia, pero
formadas por hombres conscientes de lo que hay más allá de todas las formas, es
decir, de la doctrina única que es la fuente y la esencia de todas las demás, y
que no es otra que la Tradición primordial. En un mundo de tradición judeo-cristiana,
tal organización habría tomado naturalmente el Templo de Salomón como su
símbolo; éste, por otra parte, habiendo dejado de existir materialmente hace
mucho tiempo, sólo podría tener un significado totalmente ideal, como una
imagen del Centro Supremo, como lo es todo centro espiritual subordinado; y la
propia etimología del nombre de Jerusalén indica con suficiente claridad que es
sólo una imagen visible del misterioso Salem
de Μelchissédec. Si este era el carácter de los Caballeros Templarios, para
cumplir con el papel que se les asignó, que se refería a una cierta tradición
específica, la de Occidente, tenían que permanecer unidos exteriormente a la
forma de esa tradición; pero, al mismo tiempo, la conciencia interior de la
verdadera unidad doctrinal tenía que hacerlos capaces de comunicarse con los
representantes de otras tradiciones (1): esto
explica sus relaciones con ciertas organizaciones orientales, y especialmente,
como es natural, con los que de otro modo jugaron un papel similar a la suya.
Por otra parte, es comprensible, en estas condiciones, que
la destrucción de la Orden del Temple haya preparado para Occidente, la ruptura
de las relaciones regulares con el "Centro del Mundo"; y es, en
efecto, en el siglo XIV donde hay que remontar la desviación que
inevitablemente iba a resultar de esta ruptura,
(1) Se trata de lo que se ha llamado simbólicamente el "don de
lenguas": sobre este tema, véase nuestro artículo en el número especial de
Le Voile d'Isis dedicado a los Rosacruces.
y que se ha acentuado progresivamente hasta nuestros días.
Esto no quiere decir, sin embargo, que todos los vínculos se hayan roto de
golpe; Durante bastante tiempo, las relaciones pudieron mantenerse hasta cierto
punto, pero sólo de manera oculta, a través de organizaciones como la Fede
Santa o los "Fidèles d'Amour", como la "Massenie du Saint
Graal", y sin duda muchas otras, herederas todas ellas del espíritu de la
Orden del Temple, y en su mayor parte vinculadas a ella por una filiación más o
menos directa. Los que conservaron este espíritu vivo e inspiraron estas
organizaciones, sin constituirse nunca en ninguna agrupación definida, eran los
que se llamaban, con un nombre esencialmente simbólico, los Rosacruces; pero
llegó el día en que estos Rosacruces mismos tuvieron que abandonar Occidente,
donde las condiciones se habían vuelto tales que su acción ya no podía llevarse
a cabo, y, según se dice, se retiraron entonces a Asia, reabsorbidos por así
decirlo hacia el Centro Supremo del que eran como una emanación. Para el mundo
occidental, ya no hay más “Tierra Santa “ para guardar , ya que el camino que
allí conduce se ha perdido ahora enteramente. ¿Cuánto tiempo durará esta
situación, e incluso debemos esperar que la comunicación pueda restablecerse
tarde o temprano? Esta es una pregunta a la que no nos corresponde dar una
respuesta; aparte de que no queremos arriesgarnos a hacer ninguna predicción,
la solución depende únicamente del propio Occidente, ya que es volviendo a las
condiciones normales y redescubriendo el espíritu de su propia tradición, si
aún tiene la posibilidad de hacerlo, que podrá ver el camino que conduce al
"Centro del Mundo".
RENÉ GUÉNON.
