tag:blogger.com,1999:blog-26808789387488379692024-03-06T17:46:47.009-08:00COFRE CULTURAL CASTELLANOZurraquínhttp://www.blogger.com/profile/16140059898472593668noreply@blogger.comBlogger1172125tag:blogger.com,1999:blog-2680878938748837969.post-45726812127411732802024-03-05T11:50:00.000-08:002024-03-05T11:50:12.662-08:00¿QUÉ ES CIVILIZACIÓN? (ANANDA K. COOMARASWAMY)<p> </p><p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: center;"></p><div class="WordSection1">
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: center;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="line-height: 120%;"><span style="font-family: arial;"><span style="color: red; font-size: large;">¿QUÉ ES CIVILIZACIÓN?</span><span style="font-size: 12pt;"><o:p></o:p></span></span></span></b></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-size: 12.0pt; mso-bidi-font-size: 10.0pt;"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></span></b></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-size: 12.0pt; mso-bidi-font-size: 10.0pt;"><span style="font-family: arial;">ANANDA K.
COOMARASWAMY<o:p></o:p></span></span></b></p>
<h5><span lang="ES-TRAD"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></span></h5>
<h5><span lang="ES-TRAD"><span style="font-family: arial;">CAPÍTULO UNO<o:p></o:p></span></span></h5>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: center;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt;"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></span></b></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: center;"><span style="font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt; mso-bidi-font-weight: bold;"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt; mso-bidi-font-weight: bold;"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoBodyTextIndent"><span style="mso-bidi-font-weight: bold;"><span style="font-family: arial;">Por los
propios escritos de Albert Schweitzer es evidente que, junto a su activísima
vida de buenas obras, su interés teórico se centra en las preguntas: ¿qué es
civilización? ¿y cómo puede ser restaurada? Pues, por supuesto, ve muy
claramente que el mundo moderno, un mundo que se autoproclama «civilizado», no
es realmente un mundo civilizado, sino como él lo llama, un mundo de
«epígonos», que son herederos, más bien que creadores de bienes positivos.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-family: arial;"><span style="font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt; mso-bidi-font-weight: bold;">En cuanto a la pregunta: ¿qué es civilización?,
propongo el aporte de una consideración de los significados intrínsecos de las
palabras «civilización», «política» y «<i>purusa</i>». La raíz de
«civilización» es </span><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-size: 12pt; line-height: 120%;">kei</span></i><span style="font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt; mso-bidi-font-weight: bold;">, como en
el griego </span><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-size: 12pt; line-height: 120%;">keisthai</span></i><span style="font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt; mso-bidi-font-weight: bold;">, en el
sánscrito, «yacer», «yacer tendido», «estar localizado en». Una ciudad es así
una «guarida», donde el ciudadano «hace la cama» en la que debe yacer. Ahora
preguntaremos ¿«quién» habita y «economiza» así? La raíz de «política» es </span><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-size: 12pt; line-height: 120%;">pla</span></i><span style="font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt; mso-bidi-font-weight: bold;">, como en el griego </span><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-size: 12pt; line-height: 120%;">pimplcmi</span></i><span style="font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt; mso-bidi-font-weight: bold;">,
en el sánscrito , «llenar», en el griego </span><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-size: 12pt; line-height: 120%;">polis</span></i><span style="font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt; mso-bidi-font-weight: bold;">, en el sánscrito pur, «ciudad», «ciudadela», «fortaleza», en el latín plenum,
en el sánscrito pram, y en el inglés «fill», «llenar». Las raíces de <i>purusa</i>
son éstas dos, y por consiguiente, el significado intrínseco es el de
«ciudadano», ya sea como «hombre» (este hombre, Fulano) o como el Hombre (en
este hombre, y absolutamente); en ambos casos, el <i>purusa</i> es la «persona»
que ha de distinguirse, por sus facultades de previsión y de comprensión, del
hombre animal , gobernado sólo por su «hambre y su sed»<a href="file:///C:/RAFA-CARPETA/VARIOS/TRADITIO/Coomaraswamy/CAP%20I%20%C2%BF%20Civilizaci%C3%B3n.docx#_ftn1" name="_ftnref1" style="mso-footnote-id: ftn1;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="line-height: 120%; mso-ansi-font-size: 12.0pt;"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt;">[1]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a>.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt; mso-bidi-font-weight: bold;"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt; mso-bidi-font-weight: bold;"><span style="font-family: arial;">En el pensamiento de Platón hay una ciudad cósmica
del mundo, la ciudad del estado, y hay un cuerpo político individual, y ambos
son comunidades. «Las mismas castas, iguales en número, se han de encontrar en
la ciudad y en el alma (o sí mismo) de cada uno de nosotros»<a href="file:///C:/RAFA-CARPETA/VARIOS/TRADITIO/Coomaraswamy/CAP%20I%20%C2%BF%20Civilizaci%C3%B3n.docx#_ftn2" name="_ftnref2" style="mso-footnote-id: ftn2;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="line-height: 120%; mso-ansi-font-size: 12.0pt;"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt;">[2]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a>;
el principio de justicia es el mismo en todo, a saber, que cada miembro de la
comunidad cumpla las tareas para las que está dotado por la naturaleza; y el
establecimiento de la justicia y el bienestar de la totalidad depende, en cada
caso, de la respuesta a la pregunta, ¿Quién gobernará, lo mejor o lo peor, es
decir, una única Razón y Ley Común, o la multitud de los hombres adinerados en
la ciudad exterior, y de los deseos en el individuo (República 441, etc.)?<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt; mso-bidi-font-weight: bold;"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt; mso-bidi-font-weight: bold;"><span style="font-family: arial;">¿Quién llena, o puebla, estas ciudades? ¿De quién
son estas ciudades, «nuestras» o de Dios? ¿Cuál es el significado del «gobierno
de sí mismo»? (una pregunta que, como muestra Platón, implica una distinción
entre el gobernante y el gobernado). Filón dice que «En lo que concierne al
poder, Dios es el único ciudadano», y esto es casi idéntico a las palabras de
la Upanisad, «Este Hombre es el ciudadano en todas las ciudades», y no debe
considerarse como contradicho por esta otra afirmación de Filón, a saber, que
«Adam (no «este hombre», sino el Hombre verdadero) es el único ciudadano del
mundo». Nuevamente, «Esta ciudad es estos mundos, la Persona es el Espíritu, a
quien, porque habita esta ciudad, se le llama el “Ciudadano” ». «Al que conoce
la ciudad de Brahma, por cuyo motivo la Persona se llama así, ni la visión ni
el soplo de la vida le abandonan en la vejez», aunque ahora la «ciudad» es la
de este cuerpo, y los «ciudadanos» son sus facultades dadas por Dios.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt; mso-bidi-font-weight: bold;"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt; mso-bidi-font-weight: bold;"><span style="font-family: arial;">Estos puntos de vista macrocósmico y microcósmico
son interdependientes; pues, como la llama Platón, la «acrópolis» de la ciudad
está dentro de vosotros y literalmente en el «corazón» de la ciudad. Lo que hay
dentro de esta Ciudad de Dios es un templo<a href="file:///C:/RAFA-CARPETA/VARIOS/TRADITIO/Coomaraswamy/CAP%20I%20%C2%BF%20Civilizaci%C3%B3n.docx#_ftn3" name="_ftnref3" style="mso-footnote-id: ftn3;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="line-height: 120%; mso-ansi-font-size: 12.0pt;"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt;">[3]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a>,
y lo que hay dentro (del templo) es el Cielo y la Tierra, el Fuego y el Viento,
el Sol y la Luna, todo lo que se posee o no se posee; todo lo que hay aquí está
ahí dentro». Entonces surge la pregunta, ¿Qué queda (qué sobrevive) cuando esta
“ciudad” muere de vejez o es destruida? y la respuesta es que lo que sobrevive
es Eso que no envejece con nuestro envejecimiento, y que no es matado cuando
“nosotros” somos matados: Eso es la “verdadera Ciudad de Dios”<a href="file:///C:/RAFA-CARPETA/VARIOS/TRADITIO/Coomaraswamy/CAP%20I%20%C2%BF%20Civilizaci%C3%B3n.docx#_ftn4" name="_ftnref4" style="mso-footnote-id: ftn4;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="line-height: 120%; mso-ansi-font-size: 12.0pt;"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt;">[4]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a>;
Eso (y no esta ciudad perecedera que nosotros consideramos como “nuestro” sí
mismo) es nuestro Sí mismo, que no envejece y que es inmortal<a href="file:///C:/RAFA-CARPETA/VARIOS/TRADITIO/Coomaraswamy/CAP%20I%20%C2%BF%20Civilizaci%C3%B3n.docx#_ftn5" name="_ftnref5" style="mso-footnote-id: ftn5;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="line-height: 120%; mso-ansi-font-size: 12.0pt;"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt;">[5]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a>,
a quien no afecta «el hambre ni la sed»), «Eso eres tú» ; y Ciertamente, el que
ve Eso, el que contempla Eso, el que discrimina Eso, y cuyo juego y expansión,
y cuyo deleite y beatitud están en ese Sí mismo y con ese Sí mismo , ese es
autónomo, y se mueve a voluntad en todos los mundos<a href="file:///C:/RAFA-CARPETA/VARIOS/TRADITIO/Coomaraswamy/CAP%20I%20%C2%BF%20Civilizaci%C3%B3n.docx#_ftn6" name="_ftnref6" style="mso-footnote-id: ftn6;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="line-height: 120%; mso-ansi-font-size: 12.0pt;"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt;">[6]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a>;
pero aquellos cuyo conocimiento es de lo que es otro-que-Eso, son heterónomos,
y no se mueven a voluntad en ningún mundo».<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt; mso-bidi-font-weight: bold;"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-size: 12.0pt; mso-bidi-font-size: 10.0pt; mso-bidi-font-weight: bold;"><span style="font-family: arial;">Así pues, en el corazón de esta Ciudad de Dios
habita el Sí mismo inmortal y omnisciente, «este Sí mismo y Duque inmortal del
sí mismo», como el Señor de todo, el Protector de todo, el Regidor de todos los
seres y el Controlador Interno de los poderes del alma, por los cuales está
rodeado como por sus súbditos<a href="file:///C:/RAFA-CARPETA/VARIOS/TRADITIO/Coomaraswamy/CAP%20I%20%C2%BF%20Civilizaci%C3%B3n.docx#_ftn7" name="_ftnref7" style="mso-footnote-id: ftn7;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-ansi-font-size: 12.0pt;"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt;">[7]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a>,
y «a Él (Brahma), que procede así en Persona , cuando yace ahí extendido , y
entronizado , los poderes del alma , la voz, la mente, la visión, el oído y el
olfato, le traen tributo»<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-size: 12.0pt; mso-bidi-font-size: 10.0pt; mso-bidi-font-weight: bold;"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt; mso-bidi-font-weight: bold;"><span style="font-family: arial;">La palabra «extendido» expresa aquí un significado
ya implícito en la etimología de la «ciudad», que incluye el sentido de yacer
completamente extendido<a href="file:///C:/RAFA-CARPETA/VARIOS/TRADITIO/Coomaraswamy/CAP%20I%20%C2%BF%20Civilizaci%C3%B3n.docx#_ftn8" name="_ftnref8" style="mso-footnote-id: ftn8;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="line-height: 120%; mso-ansi-font-size: 12.0pt;"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt;">[8]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a>.
<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt; mso-bidi-font-weight: bold;"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt; mso-bidi-font-weight: bold;"><span style="font-family: arial;">No sólo estos mundos son una ciudad, o «yo» soy una
ciudad, sino que estas ciudades son ciudades pobladas, y no tierras yermas,
porque Él las llena; puesto que Él es «uno como es en sí mismo allí, y muchos
como es en sus hijos aquí». «Eso, dividiéndose a sí mismo inmensurables veces
llena <a href="file:///C:/RAFA-CARPETA/VARIOS/TRADITIO/Coomaraswamy/CAP%20I%20%C2%BF%20Civilizaci%C3%B3n.docx#_ftn9" name="_ftnref9" style="mso-footnote-id: ftn9;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="line-height: 120%; mso-ansi-font-size: 12.0pt;"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt;">[9]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a>
estos mundos… de Ello proceden continuamente todos los seres animados». O con
referencia específica a los poderes del alma dentro de la ciudad individual,
«Él, dividiéndose a sí mismo quíntuplemente, está oculto en la caverna (del corazón)
… Desde ahí, habiendo abierto las puertas de los poderes de los sentidos,
procede a la fruición de la experiencia… Y de esta manera, este cuerpo es
levantado en la posesión de la consciencia, y Él es su conductor» <a href="file:///C:/RAFA-CARPETA/VARIOS/TRADITIO/Coomaraswamy/CAP%20I%20%C2%BF%20Civilizaci%C3%B3n.docx#_ftn10" name="_ftnref10" style="mso-footnote-id: ftn10;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="line-height: 120%; mso-ansi-font-size: 12.0pt;"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt;">[10]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a>.
Sin embargo, esta «división» es sólo una manera de hablar, pues Él permanece
«indiviso en los seres divididos», «ininterrumpido», y así ha de comprenderse
como una presencia divina y total.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt; mso-bidi-font-weight: bold;"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-family: arial;"><span style="font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt; mso-bidi-font-weight: bold;">En otras palabras, la «división» no es una
segmentación, sino una extensión, como si se tratara de radios desde un centro
o de rayos de luz desde una fuente luminosa con la que son continuos<a href="file:///C:/RAFA-CARPETA/VARIOS/TRADITIO/Coomaraswamy/CAP%20I%20%C2%BF%20Civilizaci%C3%B3n.docx#_ftn11" name="_ftnref11" style="mso-footnote-id: ftn11;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="line-height: 120%; mso-ansi-font-size: 12.0pt;"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt;">[11]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a>.
Ciertamente, la Continuidad y la intensidad son una cualidad necesaria en todo
lo que puede tensarse y extenderse pero, como el Espíritu inmanente mismo, «no
puede cortarse», —«ninguna parte de eso que es divino se corta a sí misma y
deviene separada, sino que solo se extiende» (Filón, </span><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-size: 12pt; line-height: 120%;">Det</span></i><span style="font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt; mso-bidi-font-weight: bold;">. 90). Así pues, decir que la Persona «llena» estos mundos es la misma
cosa que decir que Indra vio a esta Persona «como el Brahman máximamente
extendido. De esta manera, todos los poderes del alma, proyectados por la mente
hacia sus objetos, son «extensiones» de un principio invisible, y éste es el
«poder tónico» por el que se hace posible percibirlos (Filón, </span><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-size: 12pt; line-height: 120%;">Leg.</span></i><span style="font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt; mso-bidi-font-weight: bold;"> </span><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-size: 12pt; line-height: 120%;">Alleg</span></i><span style="font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt; mso-bidi-font-weight: bold;">. I.30,
37). Nuestra «constitución» es una habitación que el Espíritu se hace para sí
mismo «de la misma manera que un orífice saca para sí mismo otra forma del oro»<a href="file:///C:/RAFA-CARPETA/VARIOS/TRADITIO/Coomaraswamy/CAP%20I%20%C2%BF%20Civilizaci%C3%B3n.docx#_ftn12" name="_ftnref12" style="mso-footnote-id: ftn12;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="line-height: 120%; mso-ansi-font-size: 12.0pt;"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt;">[12]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a>.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt; mso-bidi-font-weight: bold;"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt; mso-bidi-font-weight: bold;"><span style="font-family: arial;">Éste es un aspecto esencial de la doctrina del «hilo
del espíritu», y como tal es la base inteligible de la doctrina de la
omnisciencia y de la providencia divinas, a las que son análogos nuestro
conocimiento y nuestra previsión parciales. El Sol espiritual (no ese «sol que
ven todos los hombres» sino el «que pocos conocen con la mente», <a href="file:///C:/RAFA-CARPETA/VARIOS/TRADITIO/Coomaraswamy/CAP%20I%20%C2%BF%20Civilizaci%C3%B3n.docx#_ftn13" name="_ftnref13" style="mso-footnote-id: ftn13;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="line-height: 120%; mso-ansi-font-size: 12.0pt;"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt;">[13]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a>
es el Sí mismo de todo el universo y está conectado a todas las cosas en él por
medio del «hilo» de sus luminosos rayos pneumáticos, en los cuales está tejido
la totalidad del «tejido» del universo —«todo este universo está encordado en
Mí, como filas de gemas en un hilo» ; y como ya hemos visto, las últimas puntas
de este hilo, que atraviesa nuestro intelecto, son sus poderes sensoriales<a href="file:///C:/RAFA-CARPETA/VARIOS/TRADITIO/Coomaraswamy/CAP%20I%20%C2%BF%20Civilizaci%C3%B3n.docx#_ftn14" name="_ftnref14" style="mso-footnote-id: ftn14;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="line-height: 120%; mso-ansi-font-size: 12.0pt;"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt;">[14]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a>.
Así, de la misma manera que el sol del mediodía «ve» todas las cosas bajo el
sol a la vez, la «Persona en el Sol», la Luz de las luces, en el punto y centro
exaltado «donde todo donde y todo cuando tienen su foco» (Paradiso XXIX.23),
está simultáneamente presente a la totalidad de la experiencia, ya sea aquí o
allí, ya sea pasada o futura, y «ni un gorrión cae al suelo» ni ha caído nunca
ni nunca caerá sin su conocimiento presente. Él es, de hecho, el único veedor,
pensador, etc., en nosotros, y quienquiera que ve o piensa, etc., ve o piensa
por su «rayo».<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt; mso-bidi-font-weight: bold;"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt; mso-bidi-font-weight: bold;"><span style="font-family: arial;">Así pues, en la Ciudad de Dios humana que estamos
considerando, como un modelo político, los poderes sensoriales y
discriminativos, por así decir, forman un cuerpo de guardia por el que la Razón
Real es conducida a la percepción de los objetos sensibles, y el corazón es la
sala de guardia donde reciben sus órdenes (Platón, Timeo 70B, , etc.). Estos
poderes —aunque se les llama Dioses<a href="file:///C:/RAFA-CARPETA/VARIOS/TRADITIO/Coomaraswamy/CAP%20I%20%C2%BF%20Civilizaci%C3%B3n.docx#_ftn15" name="_ftnref15" style="mso-footnote-id: ftn15;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="line-height: 120%; mso-ansi-font-size: 12.0pt;"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt;">[15]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a>,
Ángeles, Eones, Maruts,<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Soplos,
Daimones, etc. —son el pueblo del reino celestial, y se relacionan con su
Capataz<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>como la hueste con su Mayor o
los ministros con su Rey; son un tropa de «los Propios del rey» , por los
cuales el Rey está rodeado como por una corona de gloria —«sobre cuya cabeza
los Eones son una corona de gloria que emite rayos» , y «por “tu gloria” yo
entiendo los poderes que forman tu cuerpo de guardia» <a href="file:///C:/RAFA-CARPETA/VARIOS/TRADITIO/Coomaraswamy/CAP%20I%20%C2%BF%20Civilizaci%C3%B3n.docx#_ftn16" name="_ftnref16" style="mso-footnote-id: ftn16;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="line-height: 120%; mso-ansi-font-size: 12.0pt;"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt;">[16]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a>.
Se trata enteramente de una relación de lealtad feudal, donde los súbditos
traen el tributo y reciben la largueza —«Tú eres nuestro y nosotros somos
tuyos» , «Seamos nosotros tuyos para que tú nos des el tesoro» <a href="file:///C:/RAFA-CARPETA/VARIOS/TRADITIO/Coomaraswamy/CAP%20I%20%C2%BF%20Civilizaci%C3%B3n.docx#_ftn17" name="_ftnref17" style="mso-footnote-id: ftn17;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="line-height: 120%; mso-ansi-font-size: 12.0pt;"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt;">[17]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a>.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt; mso-bidi-font-weight: bold;"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt; mso-bidi-font-weight: bold;"><span style="font-family: arial;">Lo que no debe olvidarse nunca es que todos
«nuestros» poderes no son nuestros «propios», sino poderes y ministros delegados
a través de los cuales se «ejerce» el Poder real; los poderes del alma «son
sólo los nombres de Sus actos»<a href="file:///C:/RAFA-CARPETA/VARIOS/TRADITIO/Coomaraswamy/CAP%20I%20%C2%BF%20Civilizaci%C3%B3n.docx#_ftn18" name="_ftnref18" style="mso-footnote-id: ftn18;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="line-height: 120%; mso-ansi-font-size: 12.0pt;"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt;">[18]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a>.
No deben servir a su interés propio o al interés de otro —cuyo único resultado
será la tiranía de la mayoría, y una ciudad dividida contra sí misma, hombre
contra hombre y clase contra clase— sino servir a Aquel cuyo único interés es
el del cuerpo político común. De hecho, en los numerosos relatos que tenemos de
una contienda por la precedencia entre los poderes del alma, siempre se
encuentra que ninguno de los miembros o poderes es indispensable para la vida
de la ciudad corporal, exceptuados únicamente su Cabeza, el Soplo y el Espíritu
inmanente.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt; mso-bidi-font-weight: bold;"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt; mso-bidi-font-weight: bold;"><span style="font-family: arial;">Así pues, de la misma manera que un hombre trae las
ofrendas sacrificiales a un altar, la vida justa y natural de los poderes del
alma es precisamente su función de traer tributo a su cabeza fuente, a saber,
la mente y verdadero Sí mismo que ejerce el control, guardando para sí mismos
sólo lo que queda. La tarea de cada uno es cumplir las funciones para las que
está dotado por naturaleza, a saber, la tarea del ojo es ver, la del oído oír,
etc., las cuales funciones son todas necesarias para el bienestar de la
comunidad de la totalidad del hombre, pero deben ser coordinadas por un poder
desinteresado que cuida de todas. Pues a no ser que esta comunidad actúe
unánimemente, como un único hombre, trabajará en todo tipo de propósitos
cruzados. El concepto es el de una corporación en la que los distintos miembros
de una comunidad trabajan juntos, cada uno según su propia manera; y una tal
sociedad vocacional es un organismo, no un agregado de intereses que compiten,
y que, por consiguiente, constituirían un «equilibrio de poder» inestable.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt; mso-bidi-font-weight: bold;"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt; mso-bidi-font-weight: bold;"><span style="font-family: arial;">Así pues, la Ciudad de Dios humana contiene dentro
de sí misma el modelo de todas las demás sociedades y de una verdadera
civilización. El hombre será un hombre «justo» cuando cada uno de sus miembros
cumple su tarea propia y está sometido a la Razón gobernante que ejerce la
providencia en beneficio de todo el hombre; y de la misma manera la ciudad
pública será justa cuando hay acuerdo en cuanto a quién gobernará, y no hay
ninguna confusión de funciones, sino que cada ocupación es una responsabilidad
vocacional. Así pues, no donde no hay «clases» o «castas», sino donde cada uno
es un agente responsable en algún campo especial<a href="file:///C:/RAFA-CARPETA/VARIOS/TRADITIO/Coomaraswamy/CAP%20I%20%C2%BF%20Civilizaci%C3%B3n.docx#_ftn19" name="_ftnref19" style="mso-footnote-id: ftn19;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="line-height: 120%; mso-ansi-font-size: 12.0pt;"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt;">[19]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a>.
Una ciudad que carece de esta «justicia» no puede llamarse una «buena» ciudad,
como tampoco puede llamarse una buena ciudad si carece de sabiduría, sobriedad
o coraje; y éstas cuatro son las grandes virtudes cívicas. Donde las
ocupaciones son así vocaciones «se hará más, y se hará mejor, y con más
facilidad que de ninguna otra manera» (República 370C). Pero «si el que por
naturaleza es un artesano o algún tipo de comerciante, se deja tentar y
envanecer por la riqueza o por su dominio de los votos o por su propia fuerza o
por cualquier otra cosa, e intenta manejar los asuntos militares, o si un soldado
intenta ser un consejero o un guardián, para lo cual no está dotado, y si estos
hombres intercambian sus herramientas y honores, o si uno y el mismo hombre
intenta manejar todas estas funciones a la vez, entonces, yo entiendo, y tú
estarás conmigo en que este tipo de perversión y de aprendiz de todo y maestro
de nada será la ruina de la ciudad»; y esto es «injusticia», (República 434B).<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt; mso-bidi-font-weight: bold;"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-family: arial;"><span style="font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt; mso-bidi-font-weight: bold;">Así pues, la sociedad ideal se considera como un
tipo de taller cooperativo en el que la producción ha de ser para el uso y no
para el provecho, y donde se ha de proveer para todas las necesidades humanas,
tanto las del cuerpo como las del alma. Además, si ha de cumplirse el mandato,
«Sed perfectos como vuestro Padre en el cielo es perfecto», la obra debe
hacerse perfectamente</span><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-size: 12pt; line-height: 120%;"> </span></i><a href="file:///C:/RAFA-CARPETA/VARIOS/TRADITIO/Coomaraswamy/CAP%20I%20%C2%BF%20Civilizaci%C3%B3n.docx#_ftn20" name="_ftnref20" style="mso-footnote-id: ftn20;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt; mso-bidi-font-weight: bold;"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt;">[20]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span style="font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt; mso-bidi-font-weight: bold;">. Las artes no se dirigen a la ventaja de nada excepto la de su objeto (República
432B), y esto quiere decir que la cosa que se hace debe ser tan perfecta como
sea posible para el propósito que se hace. Este propósito es satisfacer una
necesidad humana (República 369B, C); y así el perfeccionismo requerido, aunque
no está motivado «altruistamente», «sirve efectivamente» a la humanidad de una
manera que es imposible donde los bienes se hacen para la venta más bien que
para el uso, y en cantidad más bien que en cualidad. A la luz de la definición
de la «justicia» por Platón, como ocupación vocacional, podemos comprender
mejor las palabras, «Buscad primero el reino de Dios y su justicia, y todas
estas cosas se os darán por añadidura» (San Mateo 6:33).<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt; mso-bidi-font-weight: bold;"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt; mso-bidi-font-weight: bold;"><span style="font-family: arial;">La filosofía india del trabajo es idéntica. «Sabe
que la acción viene de Brahma. Aquel que en la tierra no sigue en su giro a la
rueda que así gira, vive en vano; por consiguiente, sin apego a sus
recompensas, haz siempre lo que debe hacerse, pues, ciertamente, el hombre gana
así lo Último. No hay nada que yo necesite hacer, ni nada que alcanzar que no
sea ya mío: y sin embargo, yo no me mezclo en la acción. Por consiguiente,
actúa con miras al bienestar del mundo; pues todo lo que hace el superior, también
lo harán otros; establecido el modelo, el mundo lo seguirá. Es mejor la propia
norma de uno<a href="file:///C:/RAFA-CARPETA/VARIOS/TRADITIO/Coomaraswamy/CAP%20I%20%C2%BF%20Civilizaci%C3%B3n.docx#_ftn21" name="_ftnref21" style="mso-footnote-id: ftn21;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="line-height: 120%; mso-ansi-font-size: 12.0pt;"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt;">[21]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a>,
por deficiente que sea, que la de otro, por bien que se haga; es mejor morir en
el puesto propio de uno, pues el de otro está lleno de temor… Las vocaciones
están determinadas por la propia naturaleza de uno. El hombre alcanza la
perfección a través de la devoción a su trabajo propio. ¿Cómo? Alabando en su
trabajo propio a Aquel de quien procede la expresión de todos los seres y por
quien es extendido todo este universo. Es mejor hacer el trabajo propio de uno,
incluso con sus faltas, que hacer bien el trabajo de otro; el que hace la tarea
que su naturaleza propia dispone que haga no incurre en pecado; uno no debe
abandonar nunca su vocación<a href="file:///C:/RAFA-CARPETA/VARIOS/TRADITIO/Coomaraswamy/CAP%20I%20%C2%BF%20Civilizaci%C3%B3n.docx#_ftn22" name="_ftnref22" style="mso-footnote-id: ftn22;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="line-height: 120%; mso-ansi-font-size: 12.0pt;"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt;">[22]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a>
heredada»<a href="file:///C:/RAFA-CARPETA/VARIOS/TRADITIO/Coomaraswamy/CAP%20I%20%C2%BF%20Civilizaci%C3%B3n.docx#_ftn23" name="_ftnref23" style="mso-footnote-id: ftn23;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="line-height: 120%; mso-ansi-font-size: 12.0pt;"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt;">[23]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a>.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt; mso-bidi-font-weight: bold;"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt; mso-bidi-font-weight: bold;"><span style="font-family: arial;">Por una parte, la tradición inspirada rechaza la
ambición, la competición y los modelos cuantitativos; por otra, nuestra
«civilización» moderna se basa en las nociones del progreso social, de la libre
empresa y de la producción cuantitativa. La primera considera las necesidades
del hombre, que «son pocas aquí abajo»; la otra considera sus apetitos, a los
cuales no puede ponerse ningún límite, y cuyo número se multiplica
artificialmente con la propaganda. Ciertamente, el manufacturero para el
provecho debe crear un mercado mundial siempre creciente para los excedentes
producidos por aquellos a quienes el dr. Schweitzer llama los «hombres
sobreocupados». Fundamentalmente, es la obsesión del comercio mundial, que hace
de las «civilizaciones» industriales una «maldición para la humanidad», y la
obsesión del concepto del progreso industrial, «en línea con la empresa de la
civilización manufacturera», lo que ha provocado y provocará el surgimiento de
las guerras modernas; sobre este mismo miserabilizado suelo han crecido
imperios, y por esta misma codicia inclemente han sido destruidas innumerables
civilizaciones —por los españoles en Sudamérica, por los japoneses en Korea y
por «las sombras blancas en los Mares del Sur»<a href="file:///C:/RAFA-CARPETA/VARIOS/TRADITIO/Coomaraswamy/CAP%20I%20%C2%BF%20Civilizaci%C3%B3n.docx#_ftn24" name="_ftnref24" style="mso-footnote-id: ftn24;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="line-height: 120%; mso-ansi-font-size: 12.0pt;"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt;">[24]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a>.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt; mso-bidi-font-weight: bold;"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt; mso-bidi-font-weight: bold;"><span style="font-family: arial;">El dr. Schweitzer mismo escribe que «es muy difícil
llevar a su plenitud una colonización que signifique al mismo tiempo una
verdadera civilización… La edad de la máquina ha traído a la humanidad unas
condiciones de existencia que hacen difícil la posesión de una civilización<a href="file:///C:/RAFA-CARPETA/VARIOS/TRADITIO/Coomaraswamy/CAP%20I%20%C2%BF%20Civilizaci%C3%B3n.docx#_ftn25" name="_ftnref25" style="mso-footnote-id: ftn25;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="line-height: 120%; mso-ansi-font-size: 12.0pt;"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt;">[25]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a>…
La agricultura y la artesanía son el fundamento de la civilización… Siempre que
el comercio de la madera es bueno, una hambruna permanente reina en la región
de Ogowe<a href="file:///C:/RAFA-CARPETA/VARIOS/TRADITIO/Coomaraswamy/CAP%20I%20%C2%BF%20Civilizaci%C3%B3n.docx#_ftn26" name="_ftnref26" style="mso-footnote-id: ftn26;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="line-height: 120%; mso-ansi-font-size: 12.0pt;"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt;">[26]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a>…
Ellos viven de arroz importado y de alimentos en conserva importados que
compran con los ingresos de su trabajo… haciendo imposible con ello la
industria hogareña… Como están las cosas, el comercio mundial que les ha
alcanzado es un hecho contra el que nosotros y ellos somos impotentes»<a href="file:///C:/RAFA-CARPETA/VARIOS/TRADITIO/Coomaraswamy/CAP%20I%20%C2%BF%20Civilizaci%C3%B3n.docx#_ftn27" name="_ftnref27" style="mso-footnote-id: ftn27;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="line-height: 120%; mso-ansi-font-size: 12.0pt;"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt;">[27]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a>.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt; mso-bidi-font-weight: bold;"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt; mso-bidi-font-weight: bold;"><span style="font-family: arial;">Yo no estoy de acuerdo con este cuadro de un deus, o
más bien de un <i>diabolus ex maquina</i>, emparejado así con una confesión de
impotencia<a href="file:///C:/RAFA-CARPETA/VARIOS/TRADITIO/Coomaraswamy/CAP%20I%20%C2%BF%20Civilizaci%C3%B3n.docx#_ftn28" name="_ftnref28" style="mso-footnote-id: ftn28;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="line-height: 120%; mso-ansi-font-size: 12.0pt;"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt;">[28]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a>.
Ciertamente, si nuestro industrialismo y nuestra práctica del comercio son la
marca de nuestra civilización, ¿cómo, entonces, osamos proponernos ayudar a
otros a «alcanzar una condición de bienestar»?<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>El «peso» (de nuestra «incivilización») lo hemos hecho nosotros y pesa
sobre nuestros propios hombros primero. ¿Acaso vamos a decir que debido a la
«determinación económica» somos impotentes para sacudírnoslo de encima y
ponernos derechos? Eso sería aceptar la condición de «epígonos» de una vez por
todas, y admitir que nuestra influencia sólo puede rebajar a los demás a
nuestro nivel<a href="file:///C:/RAFA-CARPETA/VARIOS/TRADITIO/Coomaraswamy/CAP%20I%20%C2%BF%20Civilizaci%C3%B3n.docx#_ftn29" name="_ftnref29" style="mso-footnote-id: ftn29;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="line-height: 120%; mso-ansi-font-size: 12.0pt;"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt;">[29]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a>.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt; mso-bidi-font-weight: bold;"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt; mso-bidi-font-weight: bold;"><span style="font-family: arial;">Como hemos visto, en una verdadera civilización, <i>laborare
est orare</i>. Pero el industrialismo —«el mammon de la injusticia»<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>—y la civilización son incompatibles. A
menudo se ha dicho que uno puede ser un buen cristiano incluso en una factoría;
no es menos cierto que uno podría ser un cristiano aún mejor en la arena del
circo. Pero ninguno de estos hechos significa que las factorías o las arenas
sean instituciones cristianas o deseables. A nosotros no nos incumbe considerar
si puede ganarse o no alguna vez una batalla de la religión contra el
industrialismo y el comercio mundial; nuestra incumbencia es la tarea, no su
recompensa; nuestra incumbencia es cerciorarnos de que en cualquier conflicto
nosotros estamos del lado de la Justicia<a href="file:///C:/RAFA-CARPETA/VARIOS/TRADITIO/Coomaraswamy/CAP%20I%20%C2%BF%20Civilizaci%C3%B3n.docx#_ftn30" name="_ftnref30" style="mso-footnote-id: ftn30;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="line-height: 120%; mso-ansi-font-size: 12.0pt;"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt;">[30]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a>.
Incluso como están las cosas, el dr. Schweitzer encuentra su mejor excusa para
el gobierno colonial en el hecho de que en alguna medida (por pequeña que sea)
tales gobiernos protegen a sus pueblos colonizados «del mercader». ¿Por qué no
nos protegen a nosotros mismos (los «conejillos de indias» de un libro bien
conocido) del mercader? ¿No sería mejor que, en lugar de pensar en las
consecuencias inevitables del «comercio mundial», consideráramos su causa, y
emprendiéramos la reforma de nuestra propia «civilización»? ¿O acaso los
incivilizados van a pretender siempre sus «misiones civilizadoras?<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt; mso-bidi-font-weight: bold;"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt; mso-bidi-font-weight: bold;"><span style="font-family: arial;">Reformar lo que se ha deformado significa que
debemos tomar en cuenta una «forma» original, y eso es lo que hemos intentado
hacer con el análisis histórico del concepto de civilización, basado en fuentes
orientales y occidentales. Las formas son por definición invisibles para los
sentidos. La forma de nuestra Ciudad de Dios es una forma «que existe sólo en
las palabras, y en ninguna parte de la tierra; pero, al parecer, está guardada
en el cielo para quien quiera contemplarla, y si la contempla, para habitarla;
sólo puede ser vista por los verdaderos filósofos que dirigen sus energías
hacia esos estudios que alimentan el alma más bien que el cuerpo, y que nunca
se dejan arrastrar por las congratulaciones de las turbas ni por el aumento sin
medida de su riqueza, que es la fuente de innumerables males<a href="file:///C:/RAFA-CARPETA/VARIOS/TRADITIO/Coomaraswamy/CAP%20I%20%C2%BF%20Civilizaci%C3%B3n.docx#_ftn31" name="_ftnref31" style="mso-footnote-id: ftn31;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="line-height: 120%; mso-ansi-font-size: 12.0pt;"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt;">[31]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a>,
sino que más bien fijan sus ojos sobre su propia política interior, sin pretender
nunca ser políticos en la ciudad de su nacimiento» (República 591E, F).<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt; mso-bidi-font-weight: bold;"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt; mso-bidi-font-weight: bold;"><span style="font-family: arial;">¿No está Platón completamente acertado cuando
propone confiar el gobierno de las ciudades «al remanente incorrupto de los
verdaderos filósofos que han de soportar ahora el estigma de la inutilidad»<a href="file:///C:/RAFA-CARPETA/VARIOS/TRADITIO/Coomaraswamy/CAP%20I%20%C2%BF%20Civilizaci%C3%B3n.docx#_ftn32" name="_ftnref32" style="mso-footnote-id: ftn32;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="line-height: 120%; mso-ansi-font-size: 12.0pt;"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt;">[32]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a>,
o incluso a aquellos que están ahora en el poder, «si por alguna inspiración
divina<a href="file:///C:/RAFA-CARPETA/VARIOS/TRADITIO/Coomaraswamy/CAP%20I%20%C2%BF%20Civilizaci%C3%B3n.docx#_ftn33" name="_ftnref33" style="mso-footnote-id: ftn33;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="line-height: 120%; mso-ansi-font-size: 12.0pt;"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt;">[33]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a>
tomara posesión de ellos un genuino amor de la filosofía»? ¿y no está
enteramente acertado cuando mantiene que «ninguna ciudad puede ser feliz nunca
a no ser que su diseño lo hayan trazado esos pintores que hacen uso del modelo
divino» (República 499, 500) —a saber, el de la Ciudad de Dios que está en el
cielo y «dentro de vosotros»?<a href="file:///C:/RAFA-CARPETA/VARIOS/TRADITIO/Coomaraswamy/CAP%20I%20%C2%BF%20Civilizaci%C3%B3n.docx#_ftn34" name="_ftnref34" style="mso-footnote-id: ftn34;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="line-height: 120%; mso-ansi-font-size: 12.0pt;"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt;">[34]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a>.<o:p></o:p></span></span></p>
</div>
<span style="font-family: arial;"><span style="font-size: 12pt;"><br clear="all" style="mso-break-type: section-break; page-break-before: always;" />
</span>
</span><h5 style="mso-pagination: widow-orphan;"><span lang="ES-TRAD" style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></span></h5>
<div style="mso-element: footnote-list;"><!--[if !supportFootnotes]--><span style="font-family: arial;"><br clear="all" />
</span><hr align="left" size="1" width="33%" />
<!--[endif]-->
<div id="ftn1" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-family: arial;"><a href="file:///C:/RAFA-CARPETA/VARIOS/TRADITIO/Coomaraswamy/CAP%20I%20%C2%BF%20Civilizaci%C3%B3n.docx#_ftnref1" name="_ftn1" style="mso-footnote-id: ftn1;" title=""></a><span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;"><o:p> </o:p></span></span></p>
</div>
<div id="ftn2" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-family: arial;"><a href="file:///C:/RAFA-CARPETA/VARIOS/TRADITIO/Coomaraswamy/CAP%20I%20%C2%BF%20Civilizaci%C3%B3n.docx#_ftnref2" name="_ftn2" style="mso-footnote-id: ftn2;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="ES-TRAD"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="ES-TRAD" style="font-size: 10pt;">[2]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span lang="ES-TRAD"> <span style="color: #0070c0;">El Alma Inmortal (el Sí mismo) de
Platón, y las dos partes del alma mortal (el sí mismo), junto con el cuerpo
mismo, constituyen el número normal de las «cuatro castas» que deben cooperar
para el beneficio de toda la comunidad.</span><o:p></o:p></span></span></p>
</div>
<div id="ftn3" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-family: arial;"><a href="file:///C:/RAFA-CARPETA/VARIOS/TRADITIO/Coomaraswamy/CAP%20I%20%C2%BF%20Civilizaci%C3%B3n.docx#_ftnref3" name="_ftn3" style="mso-footnote-id: ftn3;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="ES-TRAD" style="color: #0070c0;"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="ES-TRAD" style="color: #0070c0; font-size: 10pt;">[3]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span lang="ES-TRAD" style="color: #0070c0;"> «El Reino de Dios está dentro de vosotros»
(San Lucas 17:21); El Rey sobrevive a sus reinos y «vive siempre». De la misma
manera, en la teoría tradicional de gobierno, la Realeza inmanente en los reyes
les antecede y les sobrevive, «el rey ha muerto, viva el rey».<o:p></o:p></span></span></p>
</div>
<div id="ftn4" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-family: arial;"><a href="file:///C:/RAFA-CARPETA/VARIOS/TRADITIO/Coomaraswamy/CAP%20I%20%C2%BF%20Civilizaci%C3%B3n.docx#_ftnref4" name="_ftn4" style="mso-footnote-id: ftn4;" title=""></a><span lang="ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></span></p>
</div>
<div id="ftn5" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-family: arial;"><a href="file:///C:/RAFA-CARPETA/VARIOS/TRADITIO/Coomaraswamy/CAP%20I%20%C2%BF%20Civilizaci%C3%B3n.docx#_ftnref5" name="_ftn5" style="mso-footnote-id: ftn5;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="ES-TRAD"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="ES-TRAD" style="font-size: 10pt;">[5]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span lang="ES-TRAD"> <span style="color: #0070c0;">Ese Sí mismo Espiritual eternamente
joven cuyo Comprehensor no tiene miedo de la muerte </span>.<o:p></o:p></span></span></p>
</div>
<div id="ftn6" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-family: arial;"><a href="file:///C:/RAFA-CARPETA/VARIOS/TRADITIO/Coomaraswamy/CAP%20I%20%C2%BF%20Civilizaci%C3%B3n.docx#_ftnref6" name="_ftn6" style="mso-footnote-id: ftn6;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="ES-TRAD"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="ES-TRAD" style="font-size: 10pt;">[6]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span lang="ES-TRAD"> <span style="color: #0070c0;">Esta libertad, de la que se habla tan
a menudo en la tradición védica, corresponde al término platónico </span></span><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span lang="ES-TRAD" style="color: #0070c0;">autokinãsis</span></i><span lang="ES-TRAD" style="color: #0070c0;">
(Fedro 245D, Leyes 895B, C) y a San Juan 10:9 «entrarán y saldrán, y
encontrarán pradera».<o:p></o:p></span></span></p>
</div>
<div id="ftn7" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-family: arial;"><a href="file:///C:/RAFA-CARPETA/VARIOS/TRADITIO/Coomaraswamy/CAP%20I%20%C2%BF%20Civilizaci%C3%B3n.docx#_ftnref7" name="_ftn7" style="mso-footnote-id: ftn7;" title=""></a><span lang="ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></span></p>
</div>
<div id="ftn8" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-family: arial;"><a href="file:///C:/RAFA-CARPETA/VARIOS/TRADITIO/Coomaraswamy/CAP%20I%20%C2%BF%20Civilizaci%C3%B3n.docx#_ftnref8" name="_ftn8" style="mso-footnote-id: ftn8;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="ES-TRAD"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="ES-TRAD" style="font-size: 10pt;">[8]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span lang="ES-TRAD"> <span style="color: #0070c0;">La extensión divina en el espacio
tridimensional del mundo, que de esta manera se llena, es una crucifixión
cósmica a la que corresponde la crucifixión local en dos dimensiones. En la
medida en que nosotros Le consideramos como dividido realmente por esta
extensión, es decir, en la medida en que nosotros concebimos nuestro ser como
«propio nuestro», nosotros le crucificamos diariamente.<o:p></o:p></span></span></span></p>
</div>
<div id="ftn9" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-family: arial;"><a href="file:///C:/RAFA-CARPETA/VARIOS/TRADITIO/Coomaraswamy/CAP%20I%20%C2%BF%20Civilizaci%C3%B3n.docx#_ftnref9" name="_ftn9" style="mso-footnote-id: ftn9;" title=""></a><span lang="ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></span></p>
</div>
<div id="ftn10" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-family: arial;"><a href="file:///C:/RAFA-CARPETA/VARIOS/TRADITIO/Coomaraswamy/CAP%20I%20%C2%BF%20Civilizaci%C3%B3n.docx#_ftnref10" name="_ftn10" style="mso-footnote-id: ftn10;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="ES-TRAD"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="ES-TRAD" style="font-size: 10pt;">[10]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span lang="ES-TRAD"> <span style="color: #0070c0;">En toda la tradición védica como en
Platón (Fedro 246 sigs.), Filón y Boecio, etc., la constitución del hombre, en
la que el Sí mismo espiritual de todos los seres va como pasajero mientras el
vehículo se mantiene unido, la mente tiene las riendas; pero puesto que la
mente es doble, pura o impura, desinteresada o interesada, puede controlar el
tiro de los sentidos o bien ser extraviada por él. Los símbolos del «carro», la
«ciudad», el «barco» y la «marioneta» son equivalentes, de manera que, por
ejemplo, «cuando la Mente, como un cochero, gobierna todo el ser vivo, como un
gobernador hace con una ciudad, entonces la vida sigue un curso recto».</span> <span style="color: #0070c0;">Toda la concepción del yoga (yug, «uncir», «arnesar»,
«juntar») está conectada con el simbolismo del carro y del tiro; todavía hoy,
nosotros hablamos de «poner freno» a nuestras pasiones.<o:p></o:p></span></span></span></p>
</div>
<div id="ftn11" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-family: arial;"><a href="file:///C:/RAFA-CARPETA/VARIOS/TRADITIO/Coomaraswamy/CAP%20I%20%C2%BF%20Civilizaci%C3%B3n.docx#_ftnref11" name="_ftn11" style="mso-footnote-id: ftn11;" title=""></a><span lang="ES-TRAD">.<o:p></o:p></span></span></p>
</div>
<div id="ftn12" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-family: arial;"><a href="file:///C:/RAFA-CARPETA/VARIOS/TRADITIO/Coomaraswamy/CAP%20I%20%C2%BF%20Civilizaci%C3%B3n.docx#_ftnref12" name="_ftn12" style="mso-footnote-id: ftn12;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="ES-TRAD"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="ES-TRAD" style="font-size: 10pt;">[12]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span lang="ES-TRAD"> <span style="color: #0070c0;">El oro en tales contextos no es una
figura de lenguaje, sino una figura de pensamiento. El oro «es» (nosotros
diríamos ahora «significa») la luz, la vida, la inmortalidad; y «refinar» este
«oro» es quemar en nuestro Sí mismo espiritual la escoria de todo lo que no es
el Sí mismo. De aquí que sea una cuerda de oro la que guía rectamente a la
marioneta humana (Platón, Leyes 644) y Blake nos da una cuerda de «oro» que
«nos conducirá a la puerta del cielo».<o:p></o:p></span></span></span></p>
</div>
<div id="ftn13" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-family: arial;"><a href="file:///C:/RAFA-CARPETA/VARIOS/TRADITIO/Coomaraswamy/CAP%20I%20%C2%BF%20Civilizaci%C3%B3n.docx#_ftnref13" name="_ftn13" style="mso-footnote-id: ftn13;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="ES-TRAD"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="ES-TRAD" style="font-size: 10pt;">[13]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span lang="ES-TRAD"> <span style="color: #0070c0;">«El Sol del sol»,; la «luz invisible
perceptible sólo por la mente», Filón; «cuyo cuerpo es el sol, que controla al
sol desde dentro»; «cuyo cuerpo lo ven todos, pero su alma nadie», Platón, Leyes
898D; «la luz de las luces» ; «que era la verdadera Luz… del mundo», San Juan
1:9, 9:5; «el Sol de los hombres», y «la Luz de los hombres», San Juan 1:4,
«sedente en cada corazón».<o:p></o:p></span></span></span></p>
</div>
<div id="ftn14" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-family: arial;"><a href="file:///C:/RAFA-CARPETA/VARIOS/TRADITIO/Coomaraswamy/CAP%20I%20%C2%BF%20Civilizaci%C3%B3n.docx#_ftnref14" name="_ftn14" style="mso-footnote-id: ftn14;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="ES-TRAD"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="ES-TRAD" style="font-size: 10pt;">[14]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span lang="ES-TRAD"> <span style="color: #0070c0;">No podemos exponer aquí extensamente
la doctrina del «hilo del espíritu». En la tradición europea puede rastrearse
desde Homero hasta Blake. Para algunas de las referencias ver mi «Primitive
Mentality»,<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>1940 y «Literary Symbolism»
en el Dictionary of Old Literature, 1943. ver también mi «Spiritual Paternity
and the Puppet Complex» , 1945. <o:p></o:p></span></span></span></p>
</div>
<div id="ftn15" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-family: arial;"><a href="file:///C:/RAFA-CARPETA/VARIOS/TRADITIO/Coomaraswamy/CAP%20I%20%C2%BF%20Civilizaci%C3%B3n.docx#_ftnref15" name="_ftn15" style="mso-footnote-id: ftn15;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="ES-TRAD"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="ES-TRAD" style="font-size: 10pt;">[15]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span lang="ES-TRAD"> <span style="color: #0070c0;">O Hijos de Dios. Cf. Boehme,<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>«Cada príncipe angélico es una propiedad de
la voz de Dios, y lleva el gran nombre de Dios». Es con referencia a estos
poderes que se dice que «Todos estos Dioses están en mí» , que «Todas las cosas
están llenas de Dioses» (Thales, citado por Platón, Leyes 899 B) y que
«Haciendo del Hombre (purusa) su casa mortal, los Dioses le habitan»; por
consiguiente, «Ciertamente está iniciado, aquel cuyos “Dioses dentro de él”
están iniciados, a saber, la mente por la Mente, la voz por la Voz» etc.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>No necesitamos decir que una tal
multiplicidad de Dioses —«cientos y miles»— no es un politeísmo, pues todos son
súbditos angélicos de la Deidad Suprema desde quien se originan y en quien,
como a menudo se nos recuerda, nuevamente «devienen uno». Su operación es una
epifanía —«Ciertamente, este Brahma brilla cuando uno ve con el ojo, y muere
igualmente cuando uno no ve»). Estos «Dioses» son los Ángeles, o como los llama
Filón, las Ideas, —es decir, las Razones Eternas</span>.<o:p></o:p></span></span></p>
</div>
<div id="ftn16" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-family: arial;"><a href="file:///C:/RAFA-CARPETA/VARIOS/TRADITIO/Coomaraswamy/CAP%20I%20%C2%BF%20Civilizaci%C3%B3n.docx#_ftnref16" name="_ftn16" style="mso-footnote-id: ftn16;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="ES-TRAD"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="ES-TRAD" style="font-size: 10pt;">[16]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span lang="ES-TRAD"> <span style="color: #0070c0;">Debe recordarse el doble significado
del griego </span></span><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span lang="ES-TRAD" style="color: #0070c0;">stephano:</span></i><span lang="ES-TRAD" style="color: #0070c0;"> (1º) como «corona» y (2º) como «muralla» de
la ciudad; así pues, es al mismo tiempo una gloria y una defensa. «Los hijos
son la corona de un hombre, las torres de la “ciudad”» (Homeric Epigramas
XIII). <o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoFootnoteText" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span lang="ES-TRAD" style="color: #0070c0;"><span style="font-family: arial;">La interpretación
que hace Filón de la «gloria» tiene un equivalente exacto en la India, donde
los poderes del alma son «glorias»<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>y
colectivamente «el reino, el poder y la gloria» de sus poseedores reales; y por
consiguiente, toda la ciencia del gobierno es la ciencia del control de estos
poderes. Non potest aliquis habere ordinatam familiam, nisi ipse sit ordinatus
[nadie puede tener orden en su familia, a no ser que lo tenga primero en sí
mismo], San Buenaventura; y esto se aplica a todo el que se propone gobernarse
a sí mismo, a una ciudad o a un reino.<o:p></o:p></span></span></p>
</div>
<div id="ftn17" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-family: arial;"><a href="file:///C:/RAFA-CARPETA/VARIOS/TRADITIO/Coomaraswamy/CAP%20I%20%C2%BF%20Civilizaci%C3%B3n.docx#_ftnref17" name="_ftn17" style="mso-footnote-id: ftn17;" title=""></a><span lang="ES-TRAD">.<o:p></o:p></span></span></p>
</div>
<div id="ftn18" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-family: arial;"><a href="file:///C:/RAFA-CARPETA/VARIOS/TRADITIO/Coomaraswamy/CAP%20I%20%C2%BF%20Civilizaci%C3%B3n.docx#_ftnref18" name="_ftn18" style="mso-footnote-id: ftn18;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="ES-TRAD"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="ES-TRAD" style="font-size: 10pt;">[18]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span lang="ES-TRAD"> <span style="color: #0070c0;">«“Yo” no hago nada, así debe saberse
el hombre arnesado, el conocedor de la Realidad Última» . «Yo no hago nada por
mí mismo» (San Juan 8:28, cf. 5:19). Pensar que «“yo” hago» o que «“yo”
pienso”» es una infatuación . La proposición Cogito ergo sum, es un sin
sentido; la verdadera conclusión es Cogito ergo EST, y se refiere al «que Es» y
al único que puede decir «yo» (Maestro Eckhart, Pfeiffer, p. 261). </span></span><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span lang="ES-TRAD"><span style="mso-tab-count: 1;"> </span></span></i><span lang="ES-TRAD"><o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoFootnoteText" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span lang="ES-TRAD" style="color: #0070c0;"><span style="font-family: arial;">Nada será arrojado
tan inmediatamente adentro de las fauces del Infierno como las detestables
palabras (¡obsérvalas bien!) mío y tuyo [Angelus Silesius, Peregruino
Qurubínico v.238.]<o:p></o:p></span></span></p>
</div>
<div id="ftn19" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-family: arial;"><a href="file:///C:/RAFA-CARPETA/VARIOS/TRADITIO/Coomaraswamy/CAP%20I%20%C2%BF%20Civilizaci%C3%B3n.docx#_ftnref19" name="_ftn19" style="mso-footnote-id: ftn19;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="ES-TRAD" style="color: #0070c0;"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="ES-TRAD" style="color: #0070c0; font-size: 10pt;">[19]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span lang="ES-TRAD" style="color: #0070c0;"> En cuyo caso, cada ocupación es una
profesión; es decir, no meramente una manera de ganarse la vida, sino una
«manera de vivir», cuyo abandono es morir una muerte. «El hombre que ha
cambiado de un trabajo a otro, fácilmente y sin que ello le moleste, no tiene
ningún respeto profundo de sí mismo» (Margaret Mead).<o:p></o:p></span></span></p>
</div>
<div id="ftn20" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-family: arial;"><a href="file:///C:/RAFA-CARPETA/VARIOS/TRADITIO/Coomaraswamy/CAP%20I%20%C2%BF%20Civilizaci%C3%B3n.docx#_ftnref20" name="_ftn20" style="mso-footnote-id: ftn20;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="ES-TRAD"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="ES-TRAD" style="font-size: 10pt;">[20]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span lang="ES-TRAD"> <span style="color: #0070c0;">Es un lugar común de la teoría
medieval que el interés principal del artesano está centrado en el bien de la
obra que ha de hacerse, y esto significa que debe ser al mismo tiempo <i>pulcrer
et aptus</i> [bella y apropiada]. Un texto budista que define las entelequias
de los diferentes grupos vocacionales llama «trabajo perfecto» al del hogareño
cuyo soporte es un arte.<o:p></o:p></span></span></span></p>
</div>
<div id="ftn21" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-family: arial;"><a href="file:///C:/RAFA-CARPETA/VARIOS/TRADITIO/Coomaraswamy/CAP%20I%20%C2%BF%20Civilizaci%C3%B3n.docx#_ftnref21" name="_ftn21" style="mso-footnote-id: ftn21;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="ES-TRAD"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="ES-TRAD" style="font-size: 10pt;">[21]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span lang="ES-TRAD"> <span style="color: #0070c0;">El «propio dharma» de uno es
precisamente la «justicia» de Platón, es decir, el cumplimiento de la tarea
para la que uno está equipado por naturaleza. De la misma manera, la Justicia
representa el Índice y el modelo último por el que debe juzgarse toda acción.
Dharma es lex eterna, sva-dharma lex natturalis.<o:p></o:p></span></span></span></p>
</div>
<div id="ftn22" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-family: arial;"><a href="file:///C:/RAFA-CARPETA/VARIOS/TRADITIO/Coomaraswamy/CAP%20I%20%C2%BF%20Civilizaci%C3%B3n.docx#_ftnref22" name="_ftn22" style="mso-footnote-id: ftn22;" title=""></a><span lang="ES-TRAD">.<o:p></o:p></span></span></p>
</div>
<div id="ftn23" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-family: arial;"><a href="file:///C:/RAFA-CARPETA/VARIOS/TRADITIO/Coomaraswamy/CAP%20I%20%C2%BF%20Civilizaci%C3%B3n.docx#_ftnref23" name="_ftn23" style="mso-footnote-id: ftn23;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="ES-TRAD"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="ES-TRAD" style="font-size: 10pt;">[23]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span lang="ES-TRAD"> <span style="color: #0070c0;">Para nuestra tradición, la
procreación es una «deuda», y su propósito es mantener la continuidad de las
funciones ministeriales en una sociedad estable (ver mi Hunduism and Buddism,
nota 146). Pues sólo así pueden conservarse las bases de la civilización</span>.<o:p></o:p></span></span></p>
</div>
<div id="ftn24" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-family: arial;"><a href="file:///C:/RAFA-CARPETA/VARIOS/TRADITIO/Coomaraswamy/CAP%20I%20%C2%BF%20Civilizaci%C3%B3n.docx#_ftnref24" name="_ftn24" style="mso-footnote-id: ftn24;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="ES-TRAD"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="ES-TRAD" style="font-size: 10pt;">[24]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: EN-GB;"> </span><span lang="EN-GB" style="color: #0070c0; mso-ansi-language: EN-GB;">Cf. mi «Am I my Brother’s
Keeper?», marzo, 1943.<o:p></o:p></span></span></p>
</div>
<div id="ftn25" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-family: arial;"><a href="file:///C:/RAFA-CARPETA/VARIOS/TRADITIO/Coomaraswamy/CAP%20I%20%C2%BF%20Civilizaci%C3%B3n.docx#_ftnref25" name="_ftn25" style="mso-footnote-id: ftn25;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="ES-TRAD" style="color: #0070c0;"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="ES-TRAD" style="color: #0070c0; font-size: 10pt;">[25]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span lang="ES-TRAD" style="color: #0070c0;"> «La máquina… es el logro de que es capaz el
hombre si confía enteramente en sí mismo —Dios ya no es necesario…
Eventualmente… la máquina le transforma en una máquina a él» (Ernst Niekisch,
citado por Erich Meissner).<o:p></o:p></span></span></p>
</div>
<div id="ftn26" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-family: arial;"><a href="file:///C:/RAFA-CARPETA/VARIOS/TRADITIO/Coomaraswamy/CAP%20I%20%C2%BF%20Civilizaci%C3%B3n.docx#_ftnref26" name="_ftn26" style="mso-footnote-id: ftn26;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="ES-TRAD" style="color: #0070c0;"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="ES-TRAD" style="color: #0070c0; font-size: 10pt;">[26]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span lang="ES-TRAD" style="color: #0070c0;"> «Cuando las naciones envejecen, las artes
envejecen, y el comercio cuenta con cada árbol» (William Blake).<o:p></o:p></span></span></p>
</div>
<div id="ftn27" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-family: arial;"><a href="file:///C:/RAFA-CARPETA/VARIOS/TRADITIO/Coomaraswamy/CAP%20I%20%C2%BF%20Civilizaci%C3%B3n.docx#_ftnref27" name="_ftn27" style="mso-footnote-id: ftn27;" title=""></a><span lang="ES-TRAD">.<o:p></o:p></span></span></p>
</div>
<div id="ftn28" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-family: arial;"><a href="file:///C:/RAFA-CARPETA/VARIOS/TRADITIO/Coomaraswamy/CAP%20I%20%C2%BF%20Civilizaci%C3%B3n.docx#_ftnref28" name="_ftn28" style="mso-footnote-id: ftn28;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="ES-TRAD"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="ES-TRAD" style="font-size: 10pt;">[28]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span lang="ES-TRAD"> «<span style="color: #0070c0;">Yo no tengo más fe que un grano de
mostaza en la historia de la “civilización” futura, que ahora<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>que está condenada a la destrucción: ¡qué
alegría da pensar en ello!» (William Morris). «Pues por hombres civilizados nosotros
entendemos ahora hombres industrializados, sociedades mecanizadas… Nosotros
llamamos a todos los hombres civilizados, con tal de que empleen las mismas
técnicas mecánicas para dominar el mundo físico. Y los llamamos así porque
estamos seguros de que sólo el mundo físico es la única realidad, y de que como
se somete a la manipulación mecánica, no cabe otra manera de comportamiento.
Cualquier otra conducta sólo puede brotar de la ilusión, y es el comportamiento
de un salvaje simple e ignorante. Haber llegado a este cuadro de la realidad es
ser verdaderamente avanzado, progresista, civilizado» (Gerald Heard, <i>Man the
Master</i>, p. 25). Y esto es también haber llegado a lo que se ha llamado
propiamente un «mundo de realidad empobrecida» (Iredell Jenkins), y un mundo
que sólo puede empobrecer a aquellos a quienes se lo comunicamos.<o:p></o:p></span></span></span></p>
</div>
<div id="ftn29" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-family: arial;"><a href="file:///C:/RAFA-CARPETA/VARIOS/TRADITIO/Coomaraswamy/CAP%20I%20%C2%BF%20Civilizaci%C3%B3n.docx#_ftnref29" name="_ftn29" style="mso-footnote-id: ftn29;" title=""></a><span lang="ES-TRAD">.<o:p></o:p></span></span></p>
</div>
<div id="ftn30" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-family: arial;"><a href="file:///C:/RAFA-CARPETA/VARIOS/TRADITIO/Coomaraswamy/CAP%20I%20%C2%BF%20Civilizaci%C3%B3n.docx#_ftnref30" name="_ftn30" style="mso-footnote-id: ftn30;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="ES-TRAD"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="ES-TRAD" style="font-size: 10pt;">[30]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span lang="ES-TRAD"> <span style="color: #0070c0;">Quienquiera que posee una simple
participación en cualquier empresa manufacturera para el provecho, en esa misma
medida está tomando partido y en esa misma medida es responsable del comercio
mundial y de todas sus consecuencias.<o:p></o:p></span></span></span></p>
</div>
<div id="ftn31" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-family: arial;"><a href="file:///C:/RAFA-CARPETA/VARIOS/TRADITIO/Coomaraswamy/CAP%20I%20%C2%BF%20Civilizaci%C3%B3n.docx#_ftnref31" name="_ftn31" style="mso-footnote-id: ftn31;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="ES-TRAD" style="color: #0070c0;"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="ES-TRAD" style="color: #0070c0; font-size: 10pt;">[31]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span lang="ES-TRAD" style="color: #0070c0;"> El cuerpo, por cuya causa deseamos la
riqueza, es la causa última de todas las guerras (Fedro 66 C); y «la victoria
fomenta el odio, porque los conquistados son infelices». El comercio mundial y
la guerra mundial son males congenéricos. Todo lo que hemos dicho sobre el
gobierno de los hombres y de las ciudades se aplicará, por supuesto, al gobierno
del mundo por naciones cooperativas y desinteresadas. Todos los intentos de
establecer «equilibrios de poder» deben acabar en guerra.<o:p></o:p></span></span></p>
</div>
<div id="ftn32" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-family: arial;"><a href="file:///C:/RAFA-CARPETA/VARIOS/TRADITIO/Coomaraswamy/CAP%20I%20%C2%BF%20Civilizaci%C3%B3n.docx#_ftnref32" name="_ftn32" style="mso-footnote-id: ftn32;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="ES-TRAD" style="color: #0070c0;"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="ES-TRAD" style="color: #0070c0; font-size: 10pt;">[32]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span lang="ES-TRAD" style="color: #0070c0;"> Nobleza obliga. En una ciudad que ha
educado a «verdaderos filósofos», éstos deben a sus educadores el deber de
participar en los asuntos cívicos; y de esta manera, en la teoría del gobierno
tradicional, incumbe a los representantes de la autoridad espiritual supervisar
y guiar a aquellos que ejercen el poder temporal; en otras palabras, les
incumbe supervisar que apoyen el derecho, y que no se afirmen a sí mismos..<o:p></o:p></span></span></p>
</div>
<div id="ftn33" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-family: arial;"><a href="file:///C:/RAFA-CARPETA/VARIOS/TRADITIO/Coomaraswamy/CAP%20I%20%C2%BF%20Civilizaci%C3%B3n.docx#_ftnref33" name="_ftn33" style="mso-footnote-id: ftn33;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="ES-TRAD" style="color: #0070c0;"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="ES-TRAD" style="color: #0070c0; font-size: 10pt;">[33]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span lang="ES-TRAD" style="color: #0070c0;"> Supongo que en la historia de la crítica
nunca se ha propuesto nada más necio que el comentario de Paul Shorey, «Pero
nosotros no debemos atribuir ninguna superstición personal a Platón» (Loeb
Library ed. p. 64). Deben esperarse solecismos tales como éste siempre que los
nominalistas se ponen a exponer la doctrina de los filósofos realistas; ¿pero por
qué se ponen a exponer filosofías en las que no creen?<o:p></o:p></span></span></p>
</div>
<div id="ftn34" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-family: arial;"><a href="file:///C:/RAFA-CARPETA/VARIOS/TRADITIO/Coomaraswamy/CAP%20I%20%C2%BF%20Civilizaci%C3%B3n.docx#_ftnref34" name="_ftn34" style="mso-footnote-id: ftn34;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="ES-TRAD" style="color: #0070c0;"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="ES-TRAD" style="color: #0070c0; font-size: 10pt;">[34]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span lang="ES-TRAD"> El <span style="color: #0070c0;">trabajo que ha de hacerse es
primariamente de purgación, para echar a los cambistas de dinero, a todos los
que desean poder y oficio, y a todos los representantes de intereses
especiales; y en segundo lugar, cuando la ciudad ha sido «limpiada», el trabajo
que ha de hacerse es de imitación considerada de las formas de la justicia, de
la belleza y de la sabiduría naturales, amén de otras virtudes cívicas; entre
las cuales hemos considerado aquí la justicia, o la rectitud.<o:p></o:p></span></span></span></p>
<p class="MsoFootnoteText" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span lang="ES-TRAD" style="color: #0070c0;"><span style="font-family: arial;">Como dice Platón,
puede ser muy difícil llevar a cabo un tal cambio de mente como el que se
requiere si nosotros hemos de «progresar» en esta vida, pero también dice que
«no es imposible»; y así, nosotros «no podemos cesar el Combate Mental… hasta
que hayamos construido Jerusalén».<o:p></o:p></span></span></p>
</div>
</div><br /><p></p>Zurraquínhttp://www.blogger.com/profile/16140059898472593668noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2680878938748837969.post-7645917437930490402024-03-03T10:51:00.000-08:002024-03-03T10:51:06.374-08:00 DEL ESTADO (N. Berdiaev)<p> </p><p class="MsoNormal"><i><span style="font-family: arial; font-size: medium;">N. Berdiaev. De la destination de l’homme.<o:p></o:p></span></i></p>
<p class="MsoNormal"><i><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Editions L’Age d’Homme. S.A. Lausanne 1979<o:p></o:p></span></i></p>
<p class="MsoNormal"><i><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></i></p>
<p class="MsoNormal"><b><span style="color: red;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span><span style="font-family: arial;"><span style="font-size: large;">DEL ESTADO</span><span style="font-size: medium;"><o:p></o:p></span></span></span></b></p>
<p class="MsoNormal"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">El examen del Estado en su esencia va más allá del alcance
de este libro. Consideraré, únicamente desde el punto de vista de la ética, su
naturaleza y nuestra actitud hacia él. Este problema será necesariamente
también el de sus relaciones con la libertad y la persona humana.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Por su origen, su esencia y su fin, el Estado no está más
animado por el pathos de la libertad que por el del bien, o el de la persona
humana, aunque esté en relación con ellos. Es, ante todo, el organizador del
caos natural, cuyo pathos es e l del orden, la fuerza, la expansión y la
formación de grandes entidades históricas. Si mantiene coactivamente un mínimo
de bondad y justicia, nunca lo hace p o r q u e sea naturalmente bueno o justo
-estos sentimientos le son ajenos-, sino sólo porque sin un mínimo se
produciría una confusión general, que amenazaría con disociar los entes
históricos ; porque<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>correría el riesgo
de perder él mismo todo poder y estabilidad. El principio del Estado es ante
todo la fuerza, y la prefiere al derecho, a la justicia y al bien. El
crecimiento del poder es su destino. Conduce a la conquista, a la extensión, a
la prosperidad, pero también puede conducir a su pérdida. En el conflicto entre
fuerzas reales y derecho ideal, el Estado opta siempre por las primeras, y no
es el mismo más que la expresión de sus correlaciones (<span style="color: red;">1</span>).
No puede revestir ninguna forma ideal -todas las utopías que lo sugieren son
fundamentalmente defectuosas-, sólo es susceptible de mejoras relativas, y
éstas están generalmente ligadas a los límites que se le imponen. El Estado
siempre aspira siempre a transgredir sus límites y a devenir absoluto, sea bajo
la forma de monarquía, de democracia, o de comunismo. El mundo antiguo
grecorromano no conocía límites para la Ciudad-Estado. Éstos fueron
establecidos por el cristianismo que llegó a sustraer la persona del poder de
este mundo. Fue él quien dio al alma humana la primacía sobre todos los reinos
del mundo. Introdujo un dualismo, que se intenta resolver en los nuevos tiempos
a favor de la dominación del Estado, pero que es, en realidad, insuperable. El
Estado pertenece al mundo pecaminoso y no tiene analogía con el Reino de Dios.
Hay en él una profunda paradoja, pues mientras lucha contra las consecuencias
del pecado, imponiendo límites externos a la manifestación de la mala voluntad,
él mismo está contaminado por ella y refleja en él esta decadencia.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Las tentativas hechas de dar al reino del César un carácter
sagrado y teocrático fueron una de las mayores tentaciones en la vida de la
Iglesia y del cristianismo. Se remonta a Constantino el Grande. Las monarquías
cristianas, tanto imperiales como papales, confundieron de forma monstruosa el
reino del César y el reino de Dios, en la cual el primero tuvo la prioridad. Se
atribuyó al Estado sagrado, al poder del monarca, la dirección de las almas
humanas y el cuidado de su salvación; en otras palabras, se le encargaba una
tarea que pertenece exclusivamente a la Iglesia. Pero ese tiempo ya pasó.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">La relación entre la Iglesia y el Estado se establece de
forma paradójica, pues puede decirse que el Estado forma parte de la Iglesia,
como puede decirse que la Iglesia forma parte del Estado. Ciertamente, la
Iglesia espiritual y mística es el cosmos cristianizado, el alma del mundo
llena de gracia, y, visto desde este ángulo, el Estado es sólo su parte
subordinada y menos cristiana, por ser la más sometida a l a influencia del
pecado y, en consecuencia, a la <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="color: #0070c0;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">(1) El discurso de Lasalle, De
la Constitution, contiene mucha verdad.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">de la ley. Pero histórica y socialmente hablando, la Iglesia
considerada en el plan empírico, resulta ser parte del Estado, está sometida a
su ley y e s protegida u oprimida por ella. Y ése es el origen de la tragedia
de su vida. El Estado es la esfera de la vida social cotidiana, en la que se
cuela una voluntad demoníaca de poder. Ya sea democrático o monárquico, es
siempre un reino del César. También es mentira atribuir a la una u otra de sus
formas un valor absoluto o sagrado. El Estado tiene una misión positiva en el
mundo natural y pecador. "No en vano el magistrado lleva la espada ; el
poder es indispensable en el mundo caído. Pero si e l E s t a d o , aun el más
defectuoso, cumple en parte esta misión, también la distorsiona y desfigura por
su tiranía, por su tendencia a violar sus límites, por las pasiones a que está
expuesto. El amor al poder y a la tiranía, el desprecio de la persona humana y
de la libertad, se manifiestan en el Estado democrático, como en el Estado
monárquico, y alcanzan su paroxismo en el Estado comunista. El Estado se erige
bajo el signo de la ley y no de la gracia. Es cierto que , además de la ley, s
e manifiesta en él la creación humana, pero ésta está desprovista de gracia y
no significa la penetración en el Reino de Dios. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">No puede haber Estado ideal perfecto, porque todo Estado
representa necesariamente la dominación del hombre sobre el hombre; y como el
principio de esta dominación es producto del pecado, no puede como tal entrar
en el Reino de Dios, que sólo conoce relaciones d e amor. La vida ideal y
perfecta marca el fin de esta dominación, de toda dominación impuesta, de
manera general, incluso la de Dios, pues sólo en un mundo pecador puede
aparecer Dios como una autoridad. En este sentido, el anarquismo contiene algo de
verdad, pero no es adaptable a nuestro mundo, sometido a la ley, y su utopía es
una mentira y una seducción. Sin embargo, la vida perfecta sólo puede
concebirse desde el ángulo anarquista, que corresponde al pensamiento
apofático, el único verdadero, porque es el único en el que se elimina toda
analogía con el reino del César y en el que se produce el desapego. La mentira,
el carácter no sagrado del poder del Estado, consiste en lo que desmoraliza
libera las pasiones y vuelve a poner en libertad los instintos inconscientes
que se han acumulado. Desde un punto de vista ético, el poder debe reconocerse
como una necesidad y una carga, no como un derecho y una reivindicación. El
poder es tan pecaminoso como cualquier otra codicia. Desgraciadamente, todo poder
lo provoca, y es necesaria una excepcional elevación moral y espiritual para
que la persona que ejerce la autoridad no tenga concupiscencia. Ahora bien, el
poder pertenece a esta vida social cotidiana, en la que rara vez se encuentra
la elevación moral y espiritual. Así es imposible ver en sus manifestaciones
una teofanía y sostener que el hombre debe soportar su tiranía.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Hay dos principios éticos auténticos: o el amor y la
transfiguración de la vida por la gracia, o la libertad y la ley que la
protege. El Estado no es un reino de gracia y amor, y sólo está parcialmente
vinculado p o r la libertad y la ley, que está eternamente tentado de violar.
Su problema ético fundamental es su relación con el individuo. Y aquí, más que
en ninguna otra parte, se manifiesta su naturaleza no sagrada y sin gracia, su
origen y esencia no cristianos. El Estado no conoce ninguna individualidad
concreta e insustituible; su mundo interior y su destino permanecen cerrados
para él. Este es su límite infranqueable. Sólo conoce lo general y lo
abstracto. E incluso la personalidad no es para él más que una generalidad. De
hecho, esta tendencia corresponde al carácter distintivo de la vida social
cotidiana. El Estado sigue aceptando reconocer los derechos abstractos del
hombre y del ciudadano, aunque sea a regañadientes, pero no quiere nunca
reconoce derechos individuales no sustituibles, e incluso es imposible exigirle
que lo haga. El destino personal no le interesa y no puede tenerlo en cuenta.
Entre él y el individuo existe una lucha secular, un conflicto trágico y su
relación, desde un punto de vista ético, representan una paradoja irremediable.
La gente no puede vivir sin el Estado, le reconoce cierto valor y se siente
dispuesta a sacrificarse por él, al tiempo que se levanta contra ese
"monstruo frío" (<span style="color: red;">1</span>) que aplasta toda
existencia individual<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="color: #0070c0;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">(1) Expresión de Nietzsche.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">El círculo del ser de la persona y el del estado no se
corresponden jamás y no se tocan más sobre segmentos muy restringidos. El valor
de la personalidad representa jerárquicamente un valor superior al del Estado.
Pues la persona pertenece a la eternidad, lleva la imagen divina, se dirige al
Reino de Dios y puede entrar en él, mientras que el Estado pertenece al tiempo,
no tiene imagen divina y nunca formará parte del Reino de Dios. En la vida
social cotidiana de nuestro mundo pecador, el Estado, su fuerza y su gloria
pueden constituir un valor suprapersonal y dar lugar a un heroísmo en la
personalidad. Pero, éticamente, el personalismo cristiano seguirá siendo
siempre el principio supremo, que tiene la tarea de juzgar al Estado. Todas las
formas de poder son relativas y transitorias, por lo que es inadmisible
absolutizar una de ellas y atribuirle un valor sagrado. El único principio del
Estado que está vinculado a una verdad absoluta es el de los derechos
subjetivos de la persona humana, el de la libertad de la mente, la libertad de
conciencia, la libertad de pensamiento y de palabra, que todas las formas de
poder tienden a violar. Las formas de gobierno más hostiles a la libertad de la
persona humana son las formas monistas, desde las de la monarquía absoluta
hasta las del comunismo total, y las menos dañinas de éstas son las formas
mixtas y pluralistas, porque son menos propensas a la tiranía. Sociológicamente
hablando, la persona y la sociedad son correlativas: la persona no puede
pensarse fuera de la sociedad, y la sociedad implica necesariamente la
existencia de la persona. La propia sociedad constituye una cierta realidad; no
es simplemente la suma de individuos (<span style="color: red;">1</span>). Tiene
un núcleo de ser, al que el Estado no puede pretender, y el Reino de Dios
constituye una sociedad, una verdadera comunión ontológica de personalidades.
En la jerarquía de los valores espirituales el primer lugar retorna a la
persona, él segundo a la sociedad y el tercero sólo al Estado.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Pero en el mundo de la cotidianidad social,
la fuerza se le concede en razón inversa a la jerarquía de valores. La libertad
de la mente es un valor supremo, pero la fuerza de que goza no le es
equivalente.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="color: #0070c0;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">(1) Hay, muchos pensamientos
interesantes en el Sοciοlogie de Zimmel.Pero no tiene fundamento ontológico.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Este trágico conflicto, debido a la desproporción entre
fuerza y valor, es insoluble en el mundo pecador, donde la cantidad siempre
primará sobre la calidad. Desde el punto de vista ético, debemos aspirar a un
orden de vida en el que el principio personal, el principio social y el
principio estatista actúen y se limiten mutuamente, y que conceda al primero la
máxima libertad en la vida espiritual y creadora. Existe una incompatibilidad
entre la infinita vida espiritual, que se revela en las profundidades de la
personalidad, y el Estado, para el que la infinitud del espíritu permanece
impenetrable. Pero esta vida espiritual no debe entenderse desde un ángulo
individualista; es también una vida en sociedad, en catolicidad;
metafísicamente social, está implantada en el Reino de Dios. La personalidad
vive en una sociedad espiritual, es decir, en la Iglesia. Desde el punto de
vista ético, el estatismo, es decir, la afirmación de la soberanía y del
absolutismo del Estado, es un principio erróneo e inmoral, tan censurable como
el comunismo, que socializa al hombre en su totalidad y rechaza, si no al
individuo, al menos a la persona.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">O.c. Pp 253-258<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">…<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">El Estado es el destino de las sociedades pecadoras, que
viven por debajo del umbral del bien y del mal, y que están destinadas a sufrir
no sólo la ley propuesta a la voluntad humana como un deber, sino también la
que nos obliga a observarla. En el Estado, sin embargo, las personas no se
limitan a cortar las manifestaciones de su mala voluntad , sino que realizan su
potencial vital. Y el Estado aspira a poner toda la vida bajo su signo,
incluida la vida religiosa y la cultura espiritual. Al final, las personas se
encariñan con el Estado; se dejan seducir por su poder y su crecimiento, y se
interesan por protegerlo o mejorarlo. Le dedican sus instintos creativos. Le
dan lo que hay de bueno en ellos y lo que hay de malo. Y un día lo malo acaba
superando a lo bueno. El Estado es un fenómeno ambiguo: tiene una misión
positiva que, lejos de ser inútil, es incluso providencial, pero que,
desgraciadamente, está desfigurado por el ansia de poder y por innumerables
mentiras. En ciertos momentos, se considera sagrado no sólo el principio del
poder en general, sino incluso una forma particular de gobierno con exclusión
de todas las demás. monarquía en particular puede ser dotada, como puede serlo
más tarde la democracia. Pero todas las formas de poder son sagradas sólo
mientras se les dé ese carácter. Cuando se sienten obligadas a usar la fuerza
para mantenerse, y la fe en su santidad desaparece de la conciencia, la hora de
su muerte es inminente. Porque si se mantienen por la fuerza, mucho más se
mantienen por la fe. Y cuando ésta se desvanece, aquélla se muestra impotente.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">O.c. Pp.258-259</span><o:p></o:p></p>Zurraquínhttp://www.blogger.com/profile/16140059898472593668noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2680878938748837969.post-18264264924422122172024-03-02T04:21:00.000-08:002024-03-02T04:21:16.637-08:00VOLUNTAD. (Jean –Marc Vivenza)<p> </p><p class="MsoNormal"><b><span style="color: red; line-height: 107%;"><span style="font-family: arial;"><span style="font-size: large;">VOLUNTAD.</span><span style="font-size: medium;"><o:p></o:p></span></span></span></b></p>
<p class="MsoNormal"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="line-height: 107%;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Jean
–Marc Vivenza . Le Diccionaire de René Guénon. Le Mercure Dauphinois. Grenoble
2002 p.520-5821<o:p></o:p></span></span></i></p>
<p class="MsoNormal"><b><span style="color: red;"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span>La tradición oriental
china considera que la "fuerza atractiva de la Divinidad" es paralela
a la influencia ejercida sobre el ser por la "Voluntad del Cielo", Voluntad
que tiene como representación geométrica del "eje vertical". Sin
embargo, la Voluntad se despliega en un doble movimiento de realización, en
primer lugar, la "perfección activa" (Khien), teniendo a continuación
por fin el establecimiento de la "perfección pasiva" (Khouen). La
primera de estas dos perfecciones permite a la Voluntad que se manifieste, mientras
que la segunda es el verdadero objeto de su manifestación.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Desde el punto de
vista del desarrollo del ser, si el eje vertical expresa la "Voluntad del
Cielo", los planos horizontales representan los diferentes estados de
manifestación. Es pues por el ejercicio de una sutil jerarquización como se
produce el entrecruzamiento entre el eje vertical y los planos horizontales, poniendo
en juego las fuerzas mismas de la Voluntad Celeste.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Cabe señalar que, según tradición occidental, mientras que
el Destino es más bien una especie de potencia oscura de la Naturaleza, es por
el contrario la "Providencia" quien encarna la Voluntad del Cielo, la
Voluntad divina. Por eso la Voluntad del hombre debe desempeñar un papel de
intermediario y hacer la unión, mediación y equilibrio entre el Destino y la
Providencia. A este respecto, tal vez no sea inútil recordar aquí que el
término Islam significa sumisión a la Voluntad de Dios", <i>muslim</i> es,
por tanto, una persona que acepta no sustraerse a la Voluntad Divina, lo que
tiene como consecuencia directa el respeto del lugar reservado a cada uno en el
plan de creación. Por ello se distinguirá los fieles (mûminîn) de los infieles
(kuffâr), en función del respeto o falta de respeto que los seres muestran
respeto al orden universal que es no es otro que la Voluntad de Dios. Es por
tanto en el acto inicial de ruptura con la Voluntad del Cielo que se encuentra el
germen de la caída, y es en la sumisión respetuosa a esta misma Voluntad que
pueden florecer los frutos de la reintegración en el seno mismo de lo Eterno.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">(<i>El simbolismo de la Cruz</i>, cap.XXIΙΙ,
"Significado del eje vertical; la influencia de la Voluntad del Cielo ",
cap. XXIV, "El Rayo Celeste y su plano de reflexión", cap. XXV,
"El árbol y la serpiente". <i>La Gran Tríada</i>, cap. XXI,
"Providencia, Voluntad, Destino".<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span><i>Mélanges,</i> IΙ°
parte,cap. IV, "Les conditions de l'existence corporelle ". <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><i>Estudios sobre el Ήindouismo</i>, "Sanâtana
Dharma").<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></p>Zurraquínhttp://www.blogger.com/profile/16140059898472593668noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2680878938748837969.post-21447654936384585982024-03-01T10:46:00.000-08:002024-03-01T10:46:54.328-08:00EL DESTINO, LA PROVIDENCIA Y EL LIBRE ALBEDRÍO (ANANDA K. COOMARASWAMY)<p> </p><p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: center;"><span style="font-family: arial;"><span style="font-size: 12pt; line-height: 120%;">¿QUÉ ES CIVILIZACIÓN?</span><span style="font-size: 12.0pt; mso-bidi-font-size: 10.0pt;"><o:p> </o:p></span></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><span style="font-size: 12.0pt; mso-bidi-font-size: 10.0pt;"><span style="font-family: arial;"><i>ANANDA K.
COOMARASWAMY</i><o:p></o:p></span></span></p>
<h4 style="mso-pagination: widow-orphan; text-indent: 0cm;"><span lang="ES-TRAD" style="font-size: 12pt; font-weight: normal; line-height: 120%;"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></span></h4>
<h4 style="mso-pagination: widow-orphan; text-indent: 0cm;"><span lang="ES-TRAD" style="font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt;"><span style="font-family: arial;"><span style="font-weight: normal;">CAPÍTULO
NUEVE</span><o:p></o:p></span></span></h4>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: center;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt;"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></span></b></p>
<h3><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;"><span style="font-family: arial;"><span style="color: red; font-size: large;">EL DESTINO, LA PROVIDENCIA Y EL LIBRE ALBEDRÍO<a href="file:///C:/RAFA-CARPETA/VARIOS/TRADITIO/Coomaraswamy/LIBRE%20ALBEDR%C3%8DO.docx#_ftn1" name="_ftnref1" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="line-height: 120%;">*</span></span></a></span><span style="font-size: 12pt;"><o:p></o:p></span></span></span></h3>
<p class="MsoHeader" style="mso-pagination: widow-orphan; tab-stops: 35.4pt;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="ES-TRAD"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-size: 12.0pt; mso-bidi-font-size: 10.0pt;"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-size: 12pt; line-height: 120%;"><span style="font-family: arial;">Ningún acontecimiento puede
considerarse que ocurre aparte de la posibilidad lógicamente antecedente y
efectivamente inminente de su ocurrencia; y en este sentido, cada nuevo
individuo viene de una potencialidad antenatal, potencialidad que muere como
potencialidad primeramente en la primera concepción de la criatura y después
durante toda la vida a medida que los aspectos de esta potencialidad se reducen
a acto, de acuerdo con una voluntad en parte consciente y en parte inconsciente
que busca siempre realizarse a sí misma. Podemos expresar lo mismo en otras
palabras diciendo que el individuo viene al mundo a cumplir ciertos fines o propósitos
peculiares a sí mismo. El nacimiento es una oportunidad.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify;"><span style="font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt;"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt;"><span style="font-family: arial;">El campo del procedimiento desde la
potencialidad al acto es el de la libertad individual, de acuerdo con la
parábola de los talentos, el «libre albedrío» del teólogo es una libertad para
hacer uso o para dejar pasar la oportunidad de devenir lo que uno puede devenir
bajo las circunstancias en las que uno nace; estas «circunstancias» del
nacimiento consisten en su alma-y-cuerpo propios y en el resto de su entorno, o
mundo, definido como un conjunto de posibilidades específico.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt;"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt;"><span style="font-family: arial;">Evidentemente, la libertad del
individuo no es ilimitada; no puede llevar a cabo lo imposible, es decir, lo
que es imposible para él, aunque podría ser un posible en algún otro «mundo»
como se define arriba. Hay que destacar, que el individuo no pude haber nacido
de otro modo que como ha nacido, ni poseído otras posibilidades que las que le
dotan naturalmente (por natividad); no puede realizar ambiciones para cuya
realización no existe ninguna provisión en su naturaleza propia; él es él y
nadie más. Ciertas posibilidades específicas y en parte únicas están abiertas a
él, y ciertas otras posibilidades, usualmente más numerosas, están cerradas a
él; es decir, en tanto que ser finito, él no puede ser al mismo tiempo un
hombre en Londres y un león en África. Estas posibilidades e imposibilidades,
que son las de su propia naturaleza, que están predeterminadas por ella, y que
no puede considerarse como habiéndosele impuesto arbitrariamente, sino sólo
como la definición de su propia naturaleza, representan lo que nosotros
llamamos el destino del individuo; todo lo que le acontece al individuo es
meramente la reducción a acto de una posibilidad dada cuando se presenta la
ocasión, mientras que todo lo que no le acontece no era realmente una
posibilidad, sino que sólo se consideraba una posibilidad debido a la
ignorancia.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt;"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt;"><span style="font-family: arial;">Así pues, la libertad de la
voluntad individual es la libertad para hacer lo que el individuo puede hacer,
o para contenerse de hacerlo. Todo lo que uno hace efectivamente bajo unas
circunstancias dadas es lo que uno quiere hacer bajo esas circunstancias: el
hecho de ser forzado a actuar o el hecho de sufrir contra la voluntad de uno no
es una coerción de la voluntad, sino de sus implementos, y es sólo en
apariencia una coerción del individuo mismo en la medida en que se identifica a
«sí mismo» con sus implementos. Además, el destino del individuo, lo que él
hará de sí mismo bajo circunstancias dadas, no es enteramente obscuro para él,
sino más bien manifiesto en la medida en que se conoce realmente a sí mismo y
comprende su propia naturaleza. Es notorio que esta medida de providencia no
interfiere en modo alguno en su sentido de libertad; uno piensa meramente en la
decisión futura como si se resolviera una decisión presente. De hecho, hay una
coincidencia de la providencia y el libre albedrío. De la misma manera, pero
dentro del alcance limitado en que se puede conocer realmente la esencia de
otro, uno puede prever su destino peculiar; una providencia que no gobierna en
modo alguno la conducta de esa criatura. Y finalmente, si asumimos una
providencia omnisciente en Dios, que desde su posición en el centro de la rueda
presencia inevitablemente el pasado y el futuro <i>ahora</i>, un «ahora» que
será el mismo ahora mañana que el ahora que fue ayer, ésta no interfiere en la
libertad de ninguna criatura en su propia esfera. Como lo expresa Dante, «La
contingencia… está toda pintada en el aspecto eterno; aunque no saca su
necesidad de ahí» (<i>Paradiso </i>XVI.37 sigs.). Nuestras dificultades aquí
vienen solamente de que nosotros consideramos la providencia como una suerte de
previsión en el sentido temporal, como si uno viera hoy lo que debe acontecer
mañana. Muy lejos de ser una previsión en este sentido temporal, la providencia
divina es una visión siempre simultánea con el acontecimiento. Considerar que
Dios mira adelante hacia un acontecimiento futuro o atrás hacia un
acontecimiento pasado carece de significado, como carece igualmente de
significado preguntar qué hacia Dios «antes» de hacer el mundo.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt;"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt;"><span style="font-family: arial;">No se trata en modo alguno de que
sea imposible zafarse de un destino previsto. El destino es para aquellos que
han comido del Árbol, y esto incluye igualmente a esa «fracción» del Espíritu
que entra en todos los seres nacidos, y que parece sufrir con ellos, y a estos
seres creados mismos, en la medida en que se identifican a «sí mismos» con el
cuerpo-y-alma. El destino es necesariamente una pasión de bien y de mal; como
tal, se presenta a nosotros como algo a lo que podemos dar la bienvenida o
tratar de evitar, y que al mismo tiempo no podemos rehuir, sin devenir otro que
el que somos. Esta aceptación nos la explicamos a nosotros mismos en los
términos de la ambición, del coraje, del altruismo, o de la resignación, según
pueda ser el caso. En cualquier caso, es la propia naturaleza de uno la que nos
lleva a perseguir un destino del que estamos preadvertidos, por fatal que pueda
ser el resultado. La futilidad de las advertencias es un tema característico de
la literatura heroica; no se trata de que las advertencias estén
desacreditadas, sino que es el honor del héroe el que requiere de él que
continúe lo que ha comenzado; o también se da el caso de que en el momento
crítico se olvida la advertencia. Por ello decimos que el hombre está
«predestinado».<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt;"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt;"><span style="font-family: arial;">Un ejemplo notorio de la rehusación
de un destino previsto y sin embargo de la aceptación del mismo puede citarse
en la «vacilación» de un Mesías. Es así como Agni teme ante su destino como
sacerdote sacrificial y auriga cósmico, y debe ser persuadido; así también el
Buddha, «en su aprehensión del sufrimiento» tiene que ser persuadido por
Brahma; y Jesús suplica igualmente «Padre… aparta de mí este cáliz; pero no se
haga como yo quiero, sino como Tú quieres» (San Marcos 14:36), y «Padre,
sálvame de esta hora; pero para esta causa he venido yo a esta hora» (San Juan
12:27).<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt;"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-size: 12.0pt; line-height: 120%; mso-bidi-font-size: 10.0pt;"><span style="font-family: arial;">El deseo no debe confundirse con la
pesadumbre. El deseo presupone una posibilidad que puede ser efectivamente tal,
o que se imagina que es tal. Nosotros no podemos desear lo imposible, sino sólo
apesadumbrarnos ante la imposibilidad. Puede sentirse pesadumbre por lo que ha
acontecido, pero esto no es un deseo de que no hubiera ocurrido; llena de
pesadumbre que «tuviera que acontecer» como lo hizo; pues nada acontece a no
ser por necesidad. Si hay una doctrina en la que la ciencia y la teología están
perfectamente de acuerdo, esa es la doctrina de que el curso de los aconteceres
está determinado causalmente; como dice Santo Tomás, Si Dios gobernara solo (y
no también por medio de las causas mediatas) el mundo sería privado de la
perfección de la causalidad… Todas las cosas (pertenecientes a la cadena del destino)
… son hechas por Dios por medio de las causas segundas» (<i>Summa Theologica</i>
I.103.5 ad 2, y 116.4 ad 1). De manera similar se distingue entre el Brahman,
el Espíritu de Dios, el Uno, como la causa permanente<a href="file:///C:/RAFA-CARPETA/VARIOS/TRADITIO/Coomaraswamy/LIBRE%20ALBEDR%C3%8DO.docx#_ftn2" name="_ftnref2" style="mso-footnote-id: ftn2;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="line-height: 120%; mso-ansi-font-size: 12.0pt;"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt;">[1]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a>,
y su Poder o Medio de operación; conocido como tal por los contemplativos, pero
«considerado» como una pluralidad de «combinaciones causales de tiempo, etc.,
con el espíritu pasible», éste último, «debido a que no es una combinación de
la serie, tiempo, etc.», no es el dueño de su propio destino, mientras que
permanece olvidado de su identidad propia con el Espíritu trascendental. De la
misma manera, se explica que el Brahman no opera arbitrariamente, sino de
acuerdo con propiedades variables inherentes a los caracteres de las cosas como
son en sí mismas, cosas que deben su ser al Brahman, pero que son
individualmente responsables de sus modalidades de ser. Este es, por supuesto,
el punto de vista tradicionalmente ortodoxo; como lo expresa Plotino (VI.4.3)
«se ofrece todo, pero el recipiente es capaz de acoger sólo un tanto», y Boehme
«como es la armonía, es decir, la forma de la vida, en cada cosa, así es
también el sonido de la voz eterna en ella; en el santo, santo, en el perverso,
perverso… por consiguiente, ninguna criatura puede culpar a su creador, como si
él la hiciera mala» .<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></p>
<div style="mso-element: footnote-list;"><!--[if !supportFootnotes]--><span style="font-family: arial;"><br clear="all" />
</span><hr align="left" size="1" width="33%" />
<!--[endif]-->
<div id="ftn1" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-family: arial;"><a href="file:///C:/RAFA-CARPETA/VARIOS/TRADITIO/Coomaraswamy/LIBRE%20ALBEDR%C3%8DO.docx#_ftnref1" name="_ftn1" style="mso-footnote-id: ftn1;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="ES-TRAD">*</span></span></a><span lang="ES-TRAD"> Este artículo probablemente no se publicó en vida del autor.<o:p></o:p></span></span></p>
</div>
<div id="ftn2" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 17.0pt;"><span style="font-family: arial;"><a href="file:///C:/RAFA-CARPETA/VARIOS/TRADITIO/Coomaraswamy/LIBRE%20ALBEDR%C3%8DO.docx#_ftnref2" name="_ftn2" style="mso-footnote-id: ftn2;" title=""></a></span><span lang="ES-TRAD"><span style="font-family: arial;">.</span><o:p></o:p></span></p>
</div>
</div>Zurraquínhttp://www.blogger.com/profile/16140059898472593668noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2680878938748837969.post-42049946360295859632024-02-29T11:59:00.000-08:002024-02-29T11:59:52.633-08:00LIBRE ALBEDRÍO Y ÉTICA. (Nicolás Berdiaev)<p> </p><p class="MsoNormal"><i><span style="font-family: arial; font-size: medium;">N. Berdiaev. De la destination de l’homme . Ed L’Age
d’Homme SA. Lausanne 1979. Pp.108-112<o:p></o:p></span></i></p><p class="MsoNormal"><i><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><br /></span></i></p>
<p class="MsoNormal"><b><span style="color: red;"><span style="font-family: arial;"><span style="font-size: large;">5. - LIBRE ALBEDRÍO Y ÉTICA.</span><span style="font-size: medium;"><o:p></o:p></span></span></span></b></p><p class="MsoNormal"><b><span style="color: red;"><span style="font-family: arial;"><span style="font-size: large;"><br /></span></span></span></b></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">El problema religioso y metafísico de la libertad, en el que
también radica el problema ético, no tiene nada que ver con la doctrina
tradicionalmente escolástica del libre albedrío, que se basa en premisas falsas
y en una psicología anticuada y no puede mantenerse. La antigua concepción de
la voluntad como uno de los elementos de la vida del alma, mediante la cual el
hombre elige entre el bien y el mal, haciéndose responsable de este último, es errónea. Es evidente que esta doctrina fue dictada por consideraciones
utilitarias y pedagógicas. El libre arbitrio, en tanto que <i>liberum arbitrum
indifferentiae</i> no existe, el ofrece más bien una esclavitud que una
libertad, y el hombre debe sentirse liberado y aliviado cuando ya no tiene que
elegir, es decir, cuando permanece en estado de desdoblamiento, porque la
elección ya está hecha. El principio tradicional del libre albedrío no es un principio
creador. Lejos de elevar al ser humano, no hace más que aceptar o rechazar lo
que se le entrega desde fuera.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Podríamos incluso establecer la siguiente paradoja, que
juega un papel considerable en la historia de las ideas religiosas: el libre
albedrío teniéndose eternamente ante la feroz necesidad de hacer una elección
que le era impuesta desde fuera y desde lo alto, esclavizaba y oprimía al
hombre; la verdadera liberación no procedía más que de la gracia, siendo el hombre
libre cuando no estaba obligado a elegir. En este sentido, había una verdad en
Lutero, aunque la expresara incorrectamente. N. Hartmann, que sostenía que el
punto de vista teleológico en ética conduce a la negación de la libertad moral
del hombre y afirma la necesidad, tenía razón, aunque él mismo no lo superó
completamente en su doctrina de los valores ideales. El punto de vista
teleológico junto a la doctrina del libre arbitrio puede formularse de la
manera siguiente: el hombre debe someter su vida al fin supremo que le ha sido
propuesto y subordinarle jerárquicamente todos los otros fines inferiores,
dándole el libre arbitrio la posibilidad de hacerlo. Semejante doctrina, muy<span style="color: #090604; line-height: 107%;"> extendida por otra parte</span><span style="color: black; line-height: 107%;">, </span><span style="color: #090604; line-height: 107%;">no</span><span style="color: #090604; line-height: 107%;"> </span><span style="color: #090604; line-height: 107%;">corresponde en absoluto ni a la psicología
contemporánea </span><span style="color: black; line-height: 107%;">ni </span><span style="color: #090604; line-height: 107%;">a
la revelación cristiana, </span><span style="color: black; line-height: 107%;">y </span><span style="color: #090604; line-height: 107%;">conduce a </span><span style="color: black; line-height: 107%;">una </span><span style="color: #090604; line-height: 107%;">ética servil.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><span style="color: #090604;">El </span><span style="color: black;">punto </span><span style="color: #090604;">de
vista teleológico que se </span><span style="color: black;">remonta a </span><span style="color: #090604;">Aristóteles</span><span style="color: black;"> Debe
ser abandonado de una manera general; </span><span style="color: #090604;">la dignidad
</span><span style="color: black;">moral </span><span style="color: #090604;">y la </span><span style="color: black;">libertad </span><span style="color: #090604;">del
</span><span style="color: black;">hombre </span><span style="color: #090604;">no están determinadas </span><span style="color: black;">en
absoluto por </span><span style="color: #090604;">el </span><span style="color: black;">fin </span><span style="color: #090604;">al que somete
su existencia, sino más bien </span><span style="color: black;">por la </span><span style="color: #090604;">fuente de </span><span style="color: black;">la
que derivan </span><span style="color: #090604;">su </span><span style="color: black;">vida </span><span style="color: #090604;">moral y su<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><span style="color: black;">actividad en el </span><span style="color: #090604;">mundo.
En cierto </span><span style="color: black;">sentido, </span><span style="color: #090604;">podría incluso sugerirse </span><span style="color: black;">que </span><span style="color: #090604;">los
</span><span style="color: black;">"medios" que </span><span style="color: #090604;">el hombre
utiliza son </span><span style="color: black;">mucho más </span><span style="color: #090604;">importantes
que los </span><span style="color: black;">"</span><span style="color: #090604;">fines" </span><span style="color: black;">que persigue,
porque dan </span><span style="color: #090604;">más testimonio de </span><span style="color: black;">su </span><span style="color: #090604;">espíritu.
En efecto, </span><span style="color: black;">si tiende a la </span><span style="color: #090604;">libertad con
la ayuda de </span><span style="color: black;">la violencia, al amor mediante el odio, a la fraternidad</span><span style="color: #090604;"> </span><span style="color: black;">mediante
</span><span style="color: #090604;">la división, a la verdad </span><span style="color: black;">por medio </span><span style="color: #090604;">de la
</span><span style="color: black;">mentira, su </span><span style="color: #090604;">elevado fin</span><span style="color: black;"> no
será</span><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">
una circunstancia atenuante en el juicio desfavorable que llevaremos sobre él.
Incluso estoy inclinado a creer</span> que, si buscara la violencia por la
libertad, el odio por el amor, la<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">mentira por la verdad, la división por la fraternidad, sería
moralmente superior. Porque lo más importante para la ética es saber qué es el
hombre, de qué espíritu vive, si tiene una luz interior, una energía beneficiosa
y creadora. La ética debe ser decididamente energética, no teleológica. Por eso
debe concebir la libertad como fuente originaria, como energía creadora
interior, y no como capacidad de seguir normas y alcanzar el fin propuesto. El
bien moral es dado al hombre no como una meta, sino como una fuerza interior
que debe iluminar su vida. Lo que realmente importa es saber de dónde procede
el propio acto moral, no hacia qué fin se dirige. Por esta razón, la doctrina
de la autonomía de Kant no es en modo alguno una doctrina de la libertad
humana, 'pues no se refiere al hombre, sino a la ley moral. La libertad sólo es
necesaria aquí para cumplir la ley. Esta ética autónoma rechaza al hombre; en
suma, sólo reconoce la naturaleza moral y razonable. Ahora, el concepto que
debe servir de piedra angular es el de libertad creadora, como fuente de vida,
y el de espíritu, en tanto luz que ilumina esta vida. El hombre es un ser que
no actúa según fines, sino en virtud de su libertad creadora y de la luz
benéfica que está arraigada en él. Así el problema fundamental de la ética no
es, pues, la cuestión de la libertad y la necesidad, sino la de la libertad y
la gracia.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Un problema que también tiene su importancia para la
antropología y la ética es el de las correlaciones entre la libertad y el
principio jerárquico, correlaciones que, en la mentalidad cristiana, se han
visto a menudo seriamente alteradas. Cuando se vincula el principio jerárquico
no a la calidad suprema, opuesta a la cantidad y la masa, sino a la decadencia
de la naturaleza humana, que supuestamente debería ser domada, rebajada y
guiada desde arriba, acabamos con una distorsión de la antropología. Pues ya no
es el hombre, ya no son sus cualidades y dones lo que se venera, sino al
portador de un principio jerárquico impersonal. Y toda la vida se desarrolla de
tal manera que este principio adquiere predominio y dirección. El obispo y el
sacerdote, el monarca y el policía, el padre y el cabeza de familia, el dueño
de la empresa y el director de la institución, todos corresponden a órdenes
jerárquicos, cuyas cualidades no son en modo alguno cualidades humanas, porque
les son conferidas automáticamente. Se trata de una antropología y una ética
muy particulares. La significación del hombre en la vida, su poder sobre ella, está
determinado por la presencia en él de un principio impersonal, no humano. Esta
antropología no tiene nada que ver con el culto carlysliano de los héroes y de
los grandes hombres. Ahora bien la jerarquía impersonal, no humana, se
contrapone a una jerarquía de cualidades y dones humanos. El santo y el genio,
el héroe y el gran hombre, el profeta y el apóstol, el inventor y el artesano,
corresponden a órdenes de una jerarquía humana, y la sumisión que podemos
imponernos a su respecto se produce en un plano totalmente distinto al que nos
sometemos a la j e r a r q u í a no-humana e impersonal. El mundo pecador supone,
aparentemente, la existencia de estas dos jerarquías, pero es indiscutible que
la jerarquía humana vuelve a tener la primacía.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">La Iglesia no puede existir sin obispos y sacerdotes, cualesquiera
que sean sus cualidades humanas, pero interiormente vive y respira por los
santos y los profetas, por los apóstoles y los genios religiosos, por los
mártires y los ascetas. El Estado no puede existir sin un líder, sin ministros,
funcionarios, policías, generales, sin soldados, pero los Estados no se mueven,
las misiones importantes no se realizan en la historia más que a través de los
grandes hombres, los héroes, los talentos, los reformadores, más que a través
de seres dotados de una energía particular. La ciencia no puede existir sin
profesores, sin maestros, aunque sean mediocres, sin academias y universidades organizadas
jerárquicamente, pero vive y progresa a través de sus genios, sus innovadores,
sus promotores y sus revolucionarios. La familia no puede existir sin una estructura
jerárquica, pero sólo vive a través del amor y la abnegación. Por tanto, es a
través de la jerarquía humana, la de humanos, como la vida se preserva de la
degeneración, la osificación y la muerte. La jerarquía impersonal, angélica (en
la Iglesia) es una jerarquía que refleja y prefigura, mientras que la jerarquía
humana y personal es una jerarquía real de las cualidades y de las obtenciones.
El sacerdote es simbólico; el santo, en cambio, es real. El monarca es
simbólico, el gran hombre real. Y la tarea de la ética es conceder preponderancia
a la jerarquía real, humana, sobre la jerarquía simbólica, no humana; lo que
implica una antropología diferente, una nueva doctrina del hombre.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">La aspiración humana, fundamental para la ética, no es la
aspiración a la felicidad, como tampoco lo es la aspiración a la docilidad y a
la sumisión. Puesto que el hombre es un ser libre llamado a crear, no debe dejarse
guiar ni por una cosa ni por la otra. Su aspiración primordial es buscar la
calidad, el crecimiento y la autorrealización, aunque ello implique sufrir o
rebelarse. El hombre no existe sin lo divino en su interior, pero este divino
no es sólo simbólico, es también real.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">El hombre tiene dos fuentes eternas en el mundo antiguo: la
fuente bíblica y la fuente griega. Fue en esta época cuando se desarrolló y
emergió gradualmente del caos original. Pero si hay ante todo un origen
judío-helénico, no se revela definitivamente y se afirma espiritualmente más
que en el cristianismo, más que a través de Cristo y de la revelación
cristiana. No es más que en la persona de Cristo, el Dios-Hombre, que comenzó
realmente a existir. Y la idea fundamental del cristianismo en lo que concierne
al hombre es una idea realista: la de una transfiguración y una iluminación
efectiva de su naturaleza creada. Su fin es la consecución de cualidades
supremas, no la prefiguración simbólica en el mundo humano de un mundo no
humano. La idea antropológica que está en el centro del cristianismo es la de
Dios-Humanidad, la del reino teándrico real, siendo Cristo un Dios-Hombre y no
un Dios-Ángel. La jerarquía simbólica es un simbolismo teológico-angélico. La
ética no puede fundarse en una ruptura entre Dios y el hombre, entre lo divino
y lo humano.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Se pueden identificar tres tipos de ética: la ética teológica,
la ética humanitaria y la ética teándrica. Este libro se centra en la última de
ellas.</span><o:p></o:p></p>Zurraquínhttp://www.blogger.com/profile/16140059898472593668noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2680878938748837969.post-71303167858960852952024-02-28T05:38:00.000-08:002024-02-28T05:38:52.283-08:00 LIBRE ALBEDRÍO (Vladimir Lossky)<p> </p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;"><span style="font-size: large;"><b><span style="color: red;">LIBRE
ALBEDR</span></b><b><span style="color: red;">Í</span></b></span><b><span style="color: red;"><span style="font-size: large;">O</span><span style="font-size: medium;"><o:p></o:p></span></span></b></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><b><span style="color: red;"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><i>Vladimir Lossky.
Teolog</i><i>í</i><i>a
m</i><i>í</i><i>stica
de la iglesia de oriente. Ed. Herder. Barcelona 1982 Pp. 92-93 <o:p></o:p></i></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="color: black;"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><span style="color: black;">Seg</span><span style="color: black;">ú</span><span style="color: black;">n san
M</span><span style="color: black;">á</span><span style="color: black;">ximo, la voluntad es una fuerza natural que
tiende hacia lo que es conforme a la naturaleza, fuerza que abarca todas las
propiedades esenciales de la naturaleza </span><span style="color: red;">19</span><span style="color: black;">. San <span lang="EN-US">Μ</span></span><span style="color: black;">á</span><span style="color: black;">ximo distingue
entre esta voluntad natural (<span lang="EN-US">θέλημα φ</span></span><span style="color: black;">υ σ ι ό</span><span lang="EN-US" style="color: black;">ν</span><span style="color: black;">), que es el deseo del<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><span style="color: black;">bien
hacia el que tiende toda naturaleza razonable, y la voluntad que escoge (<span lang="EN-US">θέλημα γνωμιχόν</span>) propia de la persona </span><span style="color: red;">20</span><span style="color: black;">. La naturaleza quiere </span><span style="color: black;">y </span><span style="color: black;">act</span><span style="color: black;">ú</span><span style="color: black;">a; la persona escoge,
acepta o rechaza lo que quiere la naturaleza. Sin embargo, seg</span><span style="color: black;">ú</span><span style="color: black;">n san <span lang="EN-US">Μ</span></span><span style="color: black;">á</span><span style="color: black;">xim<span lang="EN-US">ο</span>,
esta </span><i><span style="color: black;">libertad<o:p></o:p></span></i></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><i><span style="color: black;">de elección </span></i><span style="color: black;">es ya una imperfecci</span><span style="color: black;">ó</span><span style="color: black;">n<span lang="EN-US">ό</span>n, una limitaci</span><span style="color: black;">ó</span><span style="color: black;">n de la verdadera libertad:
una naturaleza perfecta no tiene necesidad de escoger, pues conoce naturalmente
el bien; su libertad est</span><span style="color: black;">á</span><span style="color: black;"> basada en ese conocimiento.
Nuestro libre albedr</span><span style="color: black;">í</span><span style="color: black;">o </span><i><span style="color: black;">(</span></i><i><span style="color: black;">γ ν ω</span></i><span lang="EN-US" style="color: black;">μ</span><i><span lang="EN-US" style="color: black;"> </span></i><i><span style="color: black;">ή</span></i><i><span style="color: black;">) </span></i><span style="color: black;">denota la imperfecci</span><span style="color: black;">ó</span><span style="color: black;">n<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><span style="color: black;">de la
naturaleza humana ca</span><span style="color: black;">í</span><span style="color: black;">da, la p</span><span style="color: black;">é</span><span style="color: black;">rdida
de la semejanza divina. Al estar esta naturaleza obnubilada por el pecado, al
no conocer ya el verdadero bien, al tender, las m</span><span style="color: black;">á</span><span style="color: black;">s de las veces, a lo que es
</span><span style="color: black;">«</span><span style="color: black;">contrario a la naturaleza</span><span style="color: black;">»</span><span style="color: black;">, la
persona humana se encuentra siempre ante la necesidad de escoger; progresar</span><span style="color: black;">á</span><span style="color: black;"> a
tientas. Llamamos a esa indecisi</span><span style="color: black;">ó</span><span style="color: black;">n en la ascensi</span><span style="color: black;">ó</span><span style="color: black;">n
hacia el bien </span><span style="color: black;">«</span><span style="color: black;">el libre albedr</span><span style="color: black;">í</span><span style="color: black;">o</span><span style="color: black;">»</span><span style="color: black;">. La
persona destinada a la uni</span><span style="color: black;">ó</span><span style="color: black;">n con Dios, destinada a la asimilaci</span><span style="color: black;">ó</span><span style="color: black;">n
perfecta de su naturaleza a la naturaleza divina por la<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><span style="color: black;">gracia,
est</span><span style="color: black;">á</span><span style="color: black;"> atada a una naturaleza truncada, deformada
por el pecado, desgarrada por los deseos contrarios. Al conocer y querer por </span>la naturaleza imperfecta, es prácticamente ciega e impotente, ya no sabe
escoger bien y cede demasiado a menudo a los impulsos
de<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">la naturaleza
convertida en esclava del pecado. Así, lo que hay en nosotros a imagen de
Dios es arrastrado hacia el abismo, aunque sigue siendo libre de escoger, de
volverse de nuevo hacia Dios.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><span style="color: #0070c0;">19 <i>Opuscula
theologica et pol</i></span><i><span style="color: #0070c0;">é</span></i><i><span style="color: #0070c0;">mica, Ad Marinum</span></i><span style="color: #0070c0;">,P.G., t. 91, col 45 D-48</span><span style="color: #0070c0;">ª</span><span style="color: #0070c0;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><span style="color: #0070c0;">20
Ib</span><span style="color: #0070c0;">í</span><span style="color: #0070c0;">dem col 48</span><span style="color: #0070c0;">ª</span><span style="color: #0070c0;">-49</span><span style="color: #0070c0;">ª</span><span style="color: #0070c0;">,
col192BC. En San Juan Damasceno, <i>De fide ort</i>., III, 14 P.G. col
1036-1037; 1044-1045</span></span><span style="color: #0070c0;"><o:p></o:p></span></p>Zurraquínhttp://www.blogger.com/profile/16140059898472593668noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2680878938748837969.post-81917604129954525732024-02-13T11:51:00.000-08:002024-03-03T11:14:10.227-08:00LA BÚSQUEDA HUMANISTA DE LA UNIDAD DEL CONOCIMIENTO Y LA METAFÍSICA ORTODOXA DE LA LUZ (Dr. Auxentios)<p></p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;"><span style="color: red; font-size: large;"><b>L</b></span><span style="color: red; font-size: large;"><b>A BÚSQUEDA HUMANISTA DE LA<o:p></o:p></b></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="color: red; font-family: arial; font-size: large;"><b>UNIDAD DEL CONOCIMIENTO Y LA<o:p></o:p></b></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;"><span style="color: red; font-size: large;"><b>METAFÍSICA ORTODOXA DE LA LUZ</b></span><o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-size: 12pt;"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">Corrección del malentendido del<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">Padre Meyendorff sobre la teología<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">de San Gregorio Palamas*.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><i><span style="font-size: 10.5pt;"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></span></i></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><i><span style="font-size: 10.5pt;"><span style="font-family: arial;">Por el Reverendo Dr. Auxentios<o:p></o:p></span></span></i></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">Obispo titular de Fotiki<span style="font-size: 10.5pt;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-size: 10.5pt;"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">Ya hemos comentado la cuestión del neoplatonismo en los
Padres<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">griegos. La idea de que el hesicasmo implica un intento<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">primordialmente sacramental y contemplativo de participar
en<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">Cristo -por no hablar de "sus pasiones"-
simplemente oscurece aún<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">más la teología ascética de Palamas y refleja el
malentendido básico<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">de Meyendorff sobre la naturaleza del misticismo
ortodoxo.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">Es a través de una serie de malas traducciones e
interpretaciones<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">críticas erróneas que Meyendorff llegó a la conclusión de
que el<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">misticismo palamita se basa en la contemplación y el<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">sacramentalismo, una conclusión que, como hemos señalado<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">anteriormente, también llevó a Børtnes a sus suposiciones
erróneas<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">sobre la visión hesicasta de Dios. Lo que Romanides dice
del error de<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">Meyendorff, por lo tanto, también se aplica a Børtnes:<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">Mientras que en Occidente se distingue entre los estados
contemplativo y<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">activo de la vida cristiana, en Oriente no existe tal
distinción. La búsqueda<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">y el don de la oración ininterrumpida ["misticismo"]
no es una vida de contemplación<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span>ni una búsqueda de
experiencias extáticas <span style="color: red;">15</span><o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">La visión hesicasta de Dios, producto de la oración
ininterrumpida,<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">no implica en esencia un intento de unión literal con
Cristo -ya sea<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">sacramentalmente o a través de la contemplación y
participación en<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">Sus pasiones-, sino una purificación ontológica de los
sentidos (si no<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">de toda la persona) mediante búsquedas espirituales
activas, a través<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">de las cuales se entra en comunión con la Gracia de Dios.
El sutil con<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">traste conceptual de la distinción esencia-energías
encuentra su<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">contrapartida en la teología ascética en los esfuerzos
del ser humano<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">por alcanzar, mediante la purificación, la
invulnerabilidad a las<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">consecuencias del pecado, sin dejar de conocer el dominio<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">potencial del pecado sobre la carne y el mundo caído y su
propia<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">imperfección esencial. Con el trabajo ascético y la
adquisición de la<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">virtud humana, se llega, por la Gracia, a la unión con
Dios, a <i>la teosis<o:p></o:p></i></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">y a la visión de Dios como luz increada o luz Divina a
través de la<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">sensibilidad humana purificada o espiritualmente
transformada. Es<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">esta purificación ontológica en la adquisición activa de
virtudes lo<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">que los Padres griegos consideran ascetismo, no un
repliegue a la<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">vida de contemplación y "sacramentalismo". Y es
la visión de la<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">gloria de Dios en la luz increada de sus energías (o <i>theosis</i>),
y no (al<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">menos como fin en sí mismo) el éxtasis beatífico o la
participación<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">en las pasiones de Cristo, el objetivo y la meta de la
vida ascética.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">Cuando los Padres orientales hablan de participación en
las pasiones<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">de la Cruz de Cristo, no se refieren a la visión de Dios,
sino al<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">camino terapéutico y purificador de <i>la ascesis, </i>vía
de acceso a la<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">visión de Dios.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">Con respecto a <i>la theosis </i>y la visión de la luz
increada específicamente,<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">Børtnes hace una observación informativa:<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">Para los místicos de la luz, la forma más elevada de
disfrute es la<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">contemplación de las cosas para descubrir su
"luz" y contemplar así el Logos<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">divino, la Luz Increada de los místicos ortodoxos, tal y
como se refleja<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">en la materia. Esta contemplación era un acto de
salvación, una restitución<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">de la totalidad en la "naturaleza desintegrada
"<span style="color: red;">16 .</span><o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">Si bien es cierto que el estado más elevado de la vida
espiritual<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">ortodoxa es la visión de Dios como luz increada, este
estado no debe<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">equipararse con la contemplación beatífica a la que se
refiere<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">Børtnes. Sin embargo, Børtnes tiene razón al situar la <i>theosis
</i>y la<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">visión de la luz increada, la visión de Dios, en el
contexto de la<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">salvación humana. Así, según San Nicodemos el Hagiorita
(n. 1749):<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">"Sabed que, si vuestra mente no está divinizada por
el Espíritu Santo,<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">es imposible que os salvéis "<span style="color: red;">17.</span> Se trata de un punto importante, ya
que<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">la visión de Dios no debe entenderse como un extraño y
exótico<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">exotismo.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">No se trata de una experiencia propia de una élite de
"místicos", sino de<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">un elemento de una metafísica universal de la luz que
afecta a la vida de<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">todo cristiano que busca la salvación.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">Es, en último análisis, en la transformación del ser
humano<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">dentro de la luz divina, en la metafísica abarcadora de
la luz de la<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">teología cristiana oriental, donde descubrimos las
verdaderas<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">dimensiones de la noción unificada del universo y la
interacción de<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">Dios y el hombre que vincula el pensamiento palamita con
las<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">preocupaciones antropocéntricas de los humanistas. En
efecto, es en<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">la acción humana, y no en la visión neoplatónica o en una
confusa<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">teoría del sacramentalismo contemplativo, donde la
transformación<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">humana alcanza su plena expresión. Debidamente entendido
en su<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">unicidad y liberado de las distorsiones que le imponen
los<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">infructuosos intentos de acomodarlo a las tendencias del<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">intelectualismo occidental, el pensamiento palamita
alcanza<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">verdaderamente un conocimiento unificado de las cosas,
una visión<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">integral del hombre y de Dios en un universo ordenado por
una<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">compleja interacción entre el Creador y la criatura. San
Gregorio<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">Palamas y toda la tradición patrística griega que él
representa<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">abordan la cuestión de la epistemología humana de un modo<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">profundo y desafiante, vinculando la sabiduría divina a
la visión<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">humana en un universo que se esfuerza por restaurar un
equilibrio<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">entre Dios y el hombre que hace del hombre algo que va
mucho más<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">allá incluso de las más tiernas expectativas del
humanista secular <i>o<o:p></o:p></i></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">religioso de Occidente. Este hombre hesicasta está tan
cerca como<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">nuestra capacidad de liberarnos de las concepciones
erróneas<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">occidentales y tan lejos de nosotros como lo está la
arrogancia que<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">impide ese esfuerzo desde la humildad perfecta.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">---------<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;">* De una conferencia pronunciada originalmente en la
Universidad<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="line-height: 107%;"><span style="font-family: arial;">Estatal de Nueva York en Albany en
otoño de 1992<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="line-height: 107%;"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="color: #0070c0;"><span style="font-family: arial;">15. The Rev. John S. Romanides, "Notes
on the Palamite Controversy and Relat- ed<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="color: #0070c0;"><span style="font-family: arial;">Topics-II," <i>The Greek Orthodox
Theological Review, </i>9 (Winter 1963-64):238ff esp.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="color: #0070c0;"><span style="font-family: arial;">16. Børtnes, <i>Visions of Glory, </i>p.
84.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="color: #0070c0;"><span style="font-family: arial;">17. Constantine Cavarnos, <i>Modern Greek
Saints, </i>Vol. 3, <i>St. Nicodemos the Hagiorite<o:p></o:p></i></span></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial;"><span style="color: #0070c0; line-height: 107%;">(Belmont, MA: Institute
for Byzantine and Modern Greek Studies, 1954), p. 139.</span><span style="color: #0070c0;"><o:p></o:p></span></span></p><br /><p></p>Zurraquínhttp://www.blogger.com/profile/16140059898472593668noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2680878938748837969.post-29591665039148920872024-02-11T11:26:00.000-08:002024-02-11T11:26:34.351-08:00Dormir, percance para soñar.El estado medio de las almas en la literatura patrística y bizantina (NICHOLAS CONSTAS)<p> </p><p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial;"><span style="color: red; font-size: large;"><b>Dormir, percance para
soñar.El estado medio de las almas en la literatura patrística y bizantina</b></span><b><o:p></o:p></b></span></p>
<p class="MsoNormal"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial;">NICHOLAS CONSTAS<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial;"><br /></span></p><p class="MsoNormal"></p><p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial;">La mayoría de las tradiciones religiosas ha mantenido un
agudo interés en el último destino de la persona humana, y el cristianismo bizantino
no fue ninguna excepción a esta regla general con su atención a la relación
entre el cuerpo y el alma, y con su preocupación por su sino después de la
muerte y su anhelo por la reunión en la resurrection, la escatología de los bizantinos
fue sobre todo un cumplimiento transcendental de la antropología.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Es decir, los bizantinos creyeron que
solamente en la luz clarificante del <i style="mso-bidi-font-style: normal;">eschaton</i>
el ser humano aparecería auténtica y obedientemente en definitivo relieve y
resolución.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Desde este punto de vista, la
escatología y la antropología se entrelazan tan de cerca que, en las palabras
de un teólogo moderno, lal escatología es antropología conjugada en futuro (113).
Sin embargo, y a pesar de la importancia obvia de estos temas, la naturaleza
del ser humano y su sino después la muerte nunca fueron autoritariamente
definidos o formalizados por un consejo ecuménico, ni fueron nuncalos objeto <i style="mso-bidi-font-style: normal;">per se</i> de investigación teoloóica
sistemática.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Así a través del mundo bizantino
se encuentra un surtido de escatologías algo negligentemente esparcidas
alrededor.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Las observaciones de Gershom
Scholem sobre una situación similar en judaísmo rabínico son las palabras aquí
anotadas: “Aparte de ideas básicas referentes recompensa y el castigo, la vida
después de la muerte, el Messiah, el rescate, y al resurrection, apenas hay una
creencia comúnmente compartida entre los judíos con respecto a los detalles
escatológicosl.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Esta laguna proporcionó
una oportunidad obvia de juego libre para el imaginativo, el visionario, y el
supersticioso (114). <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-size: 9.0pt;"><span style="color: #0b5394; font-family: arial;">111 <i style="mso-bidi-font-style: normal;">On the Resurrection</i>, 58?59, líneas 197?211;<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>cf. D. Chitty, <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Las carats de San Anthonio el grande </i>(Oxford, el an o 80), 3?5, y
el comentario de Rubenson, <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Las cartas de
St. Anthonio</i>, 71:<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>el cuerpo no debe
simplemente ser desechado;<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>puede ser
transformado.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>En [ letra 1, Antony ]
describe cómo cada miembro del cuerpo puede ser purificado.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>.<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>los ojos, los oídos, la
lengüeta, las manos, el vientre, los órganos sexuales y los pies, todos pueden
llegar a ser puros a través del trabajo de la mente dirigida por el Espíritu<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-size: 9.0pt;"><o:p><span style="color: #0b5394; font-family: arial;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-size: 9.0pt; mso-ansi-language: EN-GB;"><span style="color: #0b5394; font-family: arial;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span><span lang="EN-GB">112<i>Responsio, </i>chap. 7
(p. 163, lines 22–39), alluding to 2 Cor. 5:7.<o:p></o:p></span></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span lang="EN-GB" style="font-size: 9.0pt; mso-ansi-language: EN-GB;"><o:p><span style="color: #0b5394; font-family: arial;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span lang="EN-GB" style="font-size: 9.0pt; mso-ansi-language: EN-GB;"><span style="color: #0b5394; font-family: arial;">113K. Rahner, <i>Foundations
of Christian Faith: An Introduction to the Idea of Christianity, </i>trans. W.
V. Dych (New<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="color: #0b5394; font-family: arial;"><st1:city w:st="on"><st1:place w:st="on"><span lang="EN-GB" style="font-size: 9.0pt; mso-ansi-language: EN-GB;">York</span></st1:place></st1:city><span lang="EN-GB" style="font-size: 9.0pt; mso-ansi-language: EN-GB;">, 1978), 431. </span><span style="font-size: 9.0pt;">Rahner por supuesto no está tratando las fuentes
theological de Byzantine, , but see J. Meyendorff, <i>Christ in Eastern
Christian Thought </i>(Crestwood, N.Y., 1975), 211, , que observa que la
antropología de Rahner?s está?precisely en la línea de la tradición patristica
griega<span style="mso-spacerun: yes;"> </span><o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-size: 9.0pt;"><o:p><span style="color: #0b5394; font-family: arial;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span lang="EN-GB" style="font-size: 9.0pt; mso-ansi-language: EN-GB;"><span style="color: #0b5394; font-family: arial;">114G. Scholem, <i>Kabbalah
</i>(<st1:city w:st="on"><st1:place w:st="on">Jerusalem</st1:place></st1:city>,
1974), 333.</span></span></p><p class="MsoNormal" style="mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;"> </span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Más de lo mismo se
podría decir acerca de los bizantinos, cuya confesión central de fe, del credo
de Niceno-Constantinopolitano, profesa solamente la vuelta de Cristo para juzgar
los vivos y los muertos y esperar la resurrección de los muertos y la vida de
la edad por venir.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Exaltado por esta invitante
laguna, el<i style="mso-bidi-font-style: normal;"> horror vacui</i> de los bizantinos
respondió con conjeturas sin fin y especulaciones (115). Según lo observado
arriba, estas últimas estaban selectivamente endeudadas a las tradiciones y las
fuentes venerables por su antigüedad, el prestigio de sus autores presuntos, o
por su inclusión en un Canon autorizado.<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>Pero las posiciones razonablemente inequívocas, y largamente
establecidas así como los textos canónicos de autoridad no objetable, estaban
ellos mismos sujetos a un proceso hermeneutico de recepción que a lo largo del
tiempo los hizo susceptibles a diversas lecturas e interpretaciones rivales. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Como hemos visto, la
formación de las opiniones de los bizantinos sobre la vida futura también estuvo
influenciada por los corolarios teológicos implícitos en prácticas litúrgicas
tales como la adoración del Cristo resucitado, los rezos y los memoriales por
los muertos, y la dedicación al culto de santos y reliquias.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Con el rezo y la contemplación, los símbolos
varios de la liturgia terrenal se podían reconocer y apropiar por el pensamiento
bizantino como las formas exteriorizadas de la misma liturgia celebrada
invisiblemente en cielo y sobre el altar del corazónhumano (116). <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>En virtud de icoónicas y macrocósmicas
transparencias, la escatología bizantina exhibió profundos acoplamientos a la
vida de la liturgia y la oración, y eran quizás más fáciles de experimentar
para el místico que definir para el teólogo.<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>En la aventura sin fin de la consciencia <i style="mso-bidi-font-style: normal;">post mortem</i>, los encuentros con los demonios y los ángeles eran no
obstante una extensión del encuentro similar experimentada en la vida de oración
<i style="mso-bidi-font-style: normal;">in corpore</i>.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Descender con rezo en el crisol del uno mismo
era arriesgar un encuentro con el demónico, el angelical, y el purificante
fuego de lo divino.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Tales encuentros eran
inevitables a la hora de la muerte, en cuyo caso el paisaje interior del alma
estaba inexorablemente externalizado y revisado como ascenso del auto-descubrimiento
hacia los cielos.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Puede por lo tanto no estar
fuera de contexto sugerir que la escatología bizantina es una opinión del uno
mismo y de las últimas cosas arraigadas en prácticas particulares, tradiciones,
y experiencias de oración.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>En este artículo
he discutido acerca de la rica diversidad de la escatología bizantina
(entendido como anthropología en el tiempo futuro), pero sería un error no
poder discernir patrones más amplios que se entrecruzan dentro de la alfombra
total.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Permítanme sugerir tentativamente,
después, y en un nivel bastante alto de abstracción, la presencia de dos
escuelas del pensamiento que reflejan el sentido doble complejo de los bizantinos
con respecto a su herencia griega y judía.<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>Siguiendo a Jan Bremmer, podemos distinguir provisionalmente entre la
creencia en un alma libre y creencia en un alma corpórea cada uno diferiendo en
términos de sus conjugaciones y corolarios escatológicos.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Según Bremmer, el alma libre es una especia
de doble activo del humano, funcionalmente independiente del cuerpo, y que
representa la personalidad individual.<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>El alma corpórea por otra parte, es el principio de la animación de la
vida biológica, movimiento, y el crecimiento, asociado a menudo con la sangre y
<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-size: 10.0pt;"><span style="color: #0b5394; font-family: arial;">115 Ver Gregorio de
Nazianzos, la oración 27,10, que animó a pensadores cristianos a filossofar
alrededor.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>.<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>resurrection, sobre el juicio, sobre recompensa.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>.<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>para que en estos temas golpeen
la marca no son inútiles, y echrla de menos no es peligroso;<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>ed.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>P.
Gallay, Sc 250 (París, 1978), 96.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span><o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-size: 10.0pt;"><o:p><span style="color: #0b5394; font-family: arial;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-size: 10.0pt;"><span style="color: #0b5394; font-family: arial;">116 Parar una declaración
pensativa de este fenómeno, ven a A. Golitzin?Liturgy y Mysticism:<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>La experiencia del dios en cristianismo
ortodoxo oriental <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Pro Ecclesia</i> 8
(1999):<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>159?86, y la misma contribución
de los authores a este volumen.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span></span></span></p>
<p class="MsoNormal"><o:p><span style="color: #0b5394; font-family: arial;"> </span></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial;">con varios órganos y facultades corporales.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Solamente el alma libre sobrevive a la muerte
del cuerpo como el alma activa de los muertos.<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>Bremmer arguye que la posterior identificación de estas dos almas constituye
el concepto moderno del alma, una identificación avanzada por las opiniones cristianas
de la persona humana como irreductiblemente encarnada (117). Mientras que es
verdad que las creencias escatologicamente reductoras en un “alma corpórea”
incluyendo “el sueño” o “muerte” de esa alma, emergieron generalmente dentro de
las críticas racionalistas del culto de los santos, podían también demandar ser
una expresión legítima de la tradición cristiana.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>En el nacimiento, una persona entra en el
mundo con el cuerpo y el alma solamente, pero en el bautismo recibió el Espíritu
Santo como aspecto de su personalidad e individualidad.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>A la muerte, el Espíritu Santo volvió a su
fuente en Dios, mientras que el alma (es decir, “el alma corpórea” o espíritu animal
ligado a la sangre) entra en un período del sueño hasta el día del
resurrection, en cuyo momento se reuniría con el Espíritu Santo y vendría a una
nueva vida (118). <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial;">Cuando estas dos tradiciones rivales se reunieron, produjo
aún más disyunciones, tales como la noción de “dos almas”, una dualidad dentro
del uno mismo experimentado como condición simultánea del enlace y liberación.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>La condición interior precaria del uno mismo
dividido fue exteriorizada dramáticamente en las narrativas de ángeles y los
demonios que luchan en las aduanas celestiales, siendo paralelo a las
interrogaciones sistemáticas del confesonario monastico, así como la
inclinación dividida de misericordia divina y justicia (119). Puede también
haber sido el caso que la experiencia bizantina separación de las jerarquías de
la iglesia y del estado animara la formación de sistemas metafisicos complejos e
impositivos.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>A nivel narrativo y
retórico, estos sistemas, según lo observado arriba, dibujaron en las
tradiciones de prueba y tribulation entre vida y post-vida disponibles en
muchos estratos de la cultura griega, como si el que moría era un héroe mítico
que negociaba a las puertas de Hades.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>En
un ambiente monástico, el perdón o la condenación de un miembro de la comunidad
era de la importancia más grande, como si las prácticas y los ejercicios
emprendidos por esa comunidad pudieran de tal modo ser valorados como eficaces
o ineficaces.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>En el momento de la
muerte, el asceta percibió el horror detrás de la posibilidad que incluso
después de un curso de la vida de la lucha y de la búsqueda de la pureza, el rescate
no estuviera asegurado.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>La muerte del
individuo se convierte en un momento corporativo en que cada miembro debe
reevaluar el nivel que mantiene (120).<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-size: 9.0pt;"><span style="font-family: arial;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span><span style="color: #0b5394;">117Bremmer, concepto del alma, 14?53 (como
arriba, la nota 2), <o:p></o:p></span></span></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-size: 9.0pt;"><o:p><span style="color: #0b5394; font-family: arial;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-size: 9.0pt;"><span style="color: #0b5394; font-family: arial;">118For una discusión de esta pregunta, considera los
estudios de Krüger citados en la nota 69, y Origenes, <i>Commentary on Matthew,</i>
, 57,62:<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>El los dividirá en dos<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>(cf. mate.<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>24:50), para los que han pecadose se dividen:<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>una porción de ellos son puestos con los
infieles (cf. Lucas 12:46), pero la parte de ellos que no es de ellos retorna a
Dios que lo dio<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>(Eccl. 12:7).<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>.<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Dios los dividirá en dos cuando el Espíritul retorne
a Dios que lo dio. pero el alma va con su cuerpo al infierno.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Los justos, sin embargo, no se dividen.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>En lugar, su alma va con su cuerpo al reino
divinoed.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>E. Klostermann y E. Benz, GCS
11 (Leipzig, 1933), p. 144.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Vea también
el epigram de Manuel Philes <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Sobre lal
Resurreccion</i> que describe almas antes del resurreccion como hasta ahora
confinado en sus ataúdes, y que moran al lado de sus cuerpos, ahora siendo
liberado de las sombras y de la desesperación, y del hedor de la muerte dentro;<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>citado en N. Constas, “Gregory the Theologian<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span lang="EN-GB" style="font-size: 9.0pt; mso-ansi-language: EN-GB;"><span style="color: #0b5394; font-family: arial;">and a Byzantine
Epigram on the Resurrection by Manuel Philes,” in <i>Rightly Teaching the Word
of Truth, </i>ed.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-size: 9.0pt;"><span style="color: #0b5394; font-family: arial;">N. Vaporis (Brookline, Mass., 1995), 255–56.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-size: 9.0pt;"><o:p><span style="color: #0b5394; font-family: arial;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-size: 9.0pt;"><span style="color: #0b5394; font-family: arial;">119 sobre el cual ver J. Carmen, majestad y
mansedumbre:<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Un estudio comparativo del
contraste y de la armonía en el concepto de Dios (Rapids magnífico, Mich.,
1994).<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Observar el paralelo con las
tradiciones rabínicas, en las cuales Satan no es simplemente una figura del mal
completo, sino representa el principio de la justicia que trae el balance al
principio de la misericordia;<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>cf. P.
Scha¨fer, <i>Rivalita¨t zwischen Engeln und Menschen: Untersuchungen zur
rabbinischen Engelvorstellung </i>(Berlin,<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-size: 9.0pt;"><span style="color: #0b5394; font-family: arial;">1975), 187, 222.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-size: 9.0pt;"><o:p><span style="color: #0b5394; font-family: arial;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-size: 9.0pt;"><span style="font-family: arial;"><span style="color: #0b5394;">.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>120 Ver, por
ejemplo, el interés intenso de una comunidad monastica en la muerte de uno de
sus miembros descritos por Juan Climaco, Escala de la subida divina, 5 ( La prisión
(PG 88:772C?7Á;<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>trans.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Luibheid, 126). </span><o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial;"> Otrro modelo que
emergió dentro del curso de este estudio es lo que ha descrito Jaroslav Pelikan
como cambio crítico del idealismo cristiano al materialism cristiano. Con el final del último período antiguo,
Pelikan observa la aparición de una nueva metafísica y la estética cristiana [
y una ] nueva epistemología cristiana”, agregando que por la época de la
controversia iconoclasta, el idealismo cristiano que era tan prominente, especialmente en el
pensamiento de muchos de los padres de la iglesia de Alexandría tales como Clemente
y Orígenes, había sido contrabalanceado por un materialismo cristiano. A esta
observación general, Henrio Maguire ha agregado otro matiz, observando que el iconoclasmo
tuvo un efecto marchitante en lo que él llama los aspectos mágicos de los iconos. Después del iconoclasmo, argumenta Maguire, no
pudo ser por más tiempo la imagen material la que por sí misma era fuente
eficaz de poder, sino más bien la presencia hipostatica y la implicación y la
actividad personales del santo representado.
La reconceptualization posticonoclástica del icono por lo tanto puso
incluso mayores cargas en las almas de los santos difuntos: fueron privadas de sus apoyos mágicos y
materiales, sus propias almas fueron dejadas para hacer todo el trabajo (121).</span></p><p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial;"><o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial;">La teología del icono, por supuesto, formaba parte de una
cponcepción bizantina del mundo más amplia, abrazando conceptos implícitos y
explícitos de la naturaleza humana, el lugar del uno mismo, y el sino del alma
después de la muerte.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Según lo observado
arriba, los teólogos bizantinos se opusieron a la reducción de la persona
humana a una mera entidad mental, y se esforzaron para resolver un concepto del
uno mismo como fundamentalmente encarnado.<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>En la medida que estos esfuerzos se desplegaron contra el acervo del
culto de santos y de reliquias, parecían necesariamente presuponer a la identidad
humana un grado fuerte de continuidad espaciotemporal, asegurando que el santo
individual continuara ser la misma persona en un cierto plazo, a través del
espacio, y más allá de la muerte.<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>Consecuentemente, los restos mortales de los santos fueron identificados
con sus cuerpos escatológicmente gloriosos.<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>Inversamente, el sentido incrementado de uno mismo como irreduciblemente
encarnado añade considerable peso a las experiencias y a las opciones morales
de ese cuerpo qué fue descrito arriba como subjetividad corporea, una forma de
sentido postmortem entendida como repromulgación de la experiencia del cuerpo (122).<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span>La noción de la
subjetividad corporea nos trae a su vez a otro engarce común que ha funcionado en
la mayor parte de los escritores y de las tradiciones considerados en este
estudio, a saber, la metáfora de la muerte como estado del sueño y de soñar, en
el cual la facultad de del memoria - la modalidad mayor de lo cultura bizantina-
juega un papel pivote.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>La independencia aparente
de la conciencia humano durante sueño proveyó a los bizantinos de una
experiencia provechosa y universal compartida que sirvió como marco para las
conjeturas sobre la vida futura.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>En
otras palabaras la imaginación religiosa bizantina hizo uso de la experiencia
del sueño y de los sueños para organizar un pensamiento más abstracto
proyectando modelos a partir de un dominio de la experiencia en otro.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Durante sueño, el cuerpo está inactivo
mientras que el alma conserva activamente el sentido, pensamientos, memorias, y
la capacidad de tener emociones.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>De esta
manera, el entorno del otro mundo fue frecuentemente obligado a ser una especie
de mundo de sueños, con las imágenes mentales jugando en el mundo siguiente el
papel que desmpeñan en este los sentidos Los sueñoss en palabras de G. K.
Chesterton “son<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="color: #0b5394; font-family: arial;"><span lang="EN-GB" style="font-size: 5pt;">121</span><span lang="EN-GB" style="font-size: 9pt;">J. Pelikan, </span><i><span lang="EN-GB" style="font-size: 9pt;">Imago Dei:
The Byzantine Apologia for Icons </span></i><span lang="EN-GB" style="font-size: 9pt;">(Princeton, N.J., 1990), 99, 107; H. Maguire, </span><i><span lang="EN-GB" style="font-size: 9pt;">The<o:p></o:p></span></i></span></p>
<p class="MsoNormal" style="mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="color: #0b5394; font-family: arial;"><i><span lang="EN-GB" style="font-size: 9pt;">Icons of
Their Bodies </span></i><span lang="EN-GB" style="font-size: 9pt;">(Princeton, N.J., 1996), 138–39.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span lang="EN-GB" style="font-size: 9pt;"><o:p><span style="color: #0b5394; font-family: arial;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="color: #0b5394; font-family: arial;"><span lang="EN-GB" style="font-size: 5pt;">122</span><span lang="EN-GB" style="font-size: 9pt;">On which see
A. Angenendt, </span><i><span lang="EN-GB" style="font-size: 9pt;">Heilige und Reliquien. Die Geschichte ihres Kultes vom
fru¨hen Christentum bis zur<o:p></o:p></span></i></span></p>
<p class="MsoNormal" style="mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="color: #0b5394; font-family: arial;"><i><span lang="EN-GB" style="font-size: 9pt;">Gegenwart </span></i><span lang="EN-GB" style="font-size: 9pt;">(<st1:city w:st="on"><st1:place w:st="on">Munich</st1:place></st1:city>, 1994), esp.
102–22 (</span><span lang="EN-GB" style="font-size: 9pt;">_ </span><span lang="EN-GB" style="font-size: 9pt;">“Das
Doppelexistenz: Im Himmel und auf Erden”); C. Bynum,<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;"><span style="color: #0b5394;"><span lang="EN-GB" style="font-size: 9pt;">“Why All the
Fuss about the Body? </span><span style="font-size: 9pt;">A Medievalist’s Perspective,” </span><i><span style="font-size: 9pt;">Critical Inquiry </span></i><span style="font-size: 9pt;">22
(1995): 1–33.</span></span> </span></p>
<p class="MsoNormal" style="tab-stops: 117.15pt;"><span style="font-family: arial;"><span style="mso-tab-count: 1;"> </span><o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial;">como la vida, solamente más así“ (123). De hecho, la vida
futura promete (o amenaza) ser a cada parte tan detallada y viva como ésta, e
incluyen una cuerpo-imagen como en los sueños de esta vida.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>El mundo más allá del sepulcro es un mundo psicologico
y espiritual, más bien que físico.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>La
supervivencia postmortem (y la continuidad) de la memoria y de la conciencia
eran también necesarias para el castigo del pecador, la recompensa del justo,
y, como se ha observado, como corolario al culto a los santos.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>La memoria se convierte así en el medio
crucial y necesario para alcanzar la paz con el pasado y la esperanza del
futuro.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Es intrigante observar que la
ciencia moderna ha comenzado a entender algunas de las conexiones entre el
sueño, los sueños, y la memoria.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Durante
sueño, la mente organiza y codifica las experiencias del día, una analogía
notable a la creencia bizantina que el sueño de la muerte es un tiempo
entregado en gran parte a los procesos de la memoria y de la rumia de la conciencia.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Concluyo volviendo a la cuestión de la
escatología bizantina como opinión de uno mismo y de las últimas cosas
arraigadas en las experiencias de la oración y de la espiritualitidad. La apocalíptica
y la escatología bizantina no eran el tipo que se esperaba que irrumpiera en el
mundo violentamente desde fuera.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>La apocalíptica
exteriorizada de la revelación de Juan fue sellado dentro del único libro de la
biblia que nunca fue leída públicamente dentro de la iglesia bizantina. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span>En cambio, el reino
de Dios era una realidad que prometió irrumpir a través, no desde un punto de fuera
del cosmos, sino dentro de las profundidades del uno mismo.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>No es así ninguna coincidencia que la especulación
patrítica y bizantina con respecto al sino del alma después de que la muerte
emergiera dentro de los estrechos, sepultureros confines de la célula monastica,
conjurados hacia arriba por una especie de dolientes enlutados (benditos
cadáveres vivos según la <i style="mso-bidi-font-style: normal;">escala de la
subida divina</i> 4) quie se vieron a si mismos como habiendo muerto al mundo y
para los que la memoria de la muerte era el punto de la entrada en vida.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>En el mismo centro de la vida de Antonio, el
fundador del monasticismo oriental enseña esto: “es bueno considerar la palabra
del Apostol: ‘Yo muero cada día’ (1 cor 15:31), porque si vivimos también como
si murieramos diariamente, no pecaríamos.<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>Y el significado del dicho es éste: mientras que nos levantamos día por
día debemos pensar que no habitaremos hasta la tarde; y otra vez, cuando
estamos a punto de acostar para dormir, debemos pensar que no nos
levantaremos.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Para nosotros la vida es
naturalmente inciertos, y un regalo asignado a nosotros diariamente “(paragr.19).
<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Tanto para el
centro.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Entre las últimas palabras de
Antonio en la conclusión de la <i style="mso-bidi-font-style: normal;">vida</i> están
éstas: “Respira Cristo.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>y
vive como si piensas morir diariamente” (paragr.91;<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>cf.89).<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>La paradoja bizantina de la muerte en vida, observada al principio de
este estudio, parece haber sido un aspecto importante, no solamente de la
teología de la muerte de Antonio, sino de su visión de la vida monástica, es
decir, de su modo de estar en el mundo.<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>Desde esta perspectiva, el vocabulario simbólico de la escatología
bizantina, en ambas dimensiones divinas e infernales, combina sin esfuerzo con el
vocabulario simbólico de la vida ascética y mística bizantina.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>La experiencia de la oscuridad y del
aislamiento, de la lucha con los pensamientos y las memorias que se presentan
en el curso del confinamiento solitario, el dolor del pecado y de las punzadas
de la conciencia como anticipo de condenación inminente (124), de
confrontaciones con lo demónico, del deseo de vivir una “vida angelica”, la
experiencia de extasis y del transporte extatico, o in corpore o in<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="color: #0b5394; font-family: arial;"><span lang="EN-GB" style="font-size: 5pt;">123</span><span lang="EN-GB" style="font-size: 9pt;">Cited in G.
Stroumsa, “Dreams and Visions in Early Christian Discourse,” in </span><i><span lang="EN-GB" style="font-size: 9pt;">Dream
Cultures: Explorations<o:p></o:p></span></i></span></p>
<p class="MsoNormal" style="mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="color: #0b5394; font-family: arial;"><i><span lang="EN-GB" style="font-size: 9pt;">in the
Comparative History of Dreaming, </span></i><span lang="EN-GB" style="font-size: 9pt;">ed. D. Shulman and G. Stroumsa (<st1:city w:st="on"><st1:place w:st="on">Oxford</st1:place></st1:city>, 1999), 191.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span lang="EN-GB" style="font-size: 9pt;"><o:p><span style="color: #0b5394; font-family: arial;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="color: #0b5394; font-family: arial;"><span lang="EN-GB" style="font-size: 5pt;">124</span><span lang="EN-GB" style="font-size: 9pt;">On which see
Symeon the New Theologian, </span><i><span lang="EN-GB" style="font-size: 9pt;">On Penitence and the Fear of God </span></i><span lang="EN-GB" style="font-size: 9pt;">(CWS, 254;
cf. 330).</span></span></p>
<p class="MsoNormal"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial;">spiritu <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>“Yo no se”<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>(cf. 2 Cor 12:2), la noción del arrepentimiento
y<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>conversión como resurrection interiorizada
desde la muerte (125), y el encuentro con Dios como luz<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>purificacante, son a la vez las
características básicas de la espiritualitdad <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>bizantina y las características básicas del
viaje final del alma <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>a otro hogar.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>En Bizancio, la vida futura era de muchas
maneras la vida interna tornada de adentro hacia fuera y un ordenamiento general
del cosmos.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Los contornos y las
dimensiones del mundo interno formaron el paisaje del mundo externo,
produciendo un mundo alternativo a través de la transformación subjetiva del
uno mismo.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span><o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial;">Los bizantinos no tenían ningún sistema acerca de las últimas
cosas.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>La escatología seguía siendo para
ellos un horizonte abierto dentro de la teología, una apertura quizás prevista
para dibujar la experiencia y pensada hacia lo que está más allá de los límites
del mundo del espacio y del tiempo.<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>Quizás la misma inaccesibilidad de las cosas últimas las hizo más
actuales y obligantes; un fermento en el orden presente.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>No eran las últimas cosas que se esperaba
fueran transportadas al cosmos, sino el cosmos el que fue llamado, en y a
través del microcosmo, para ser llevado más allá de sí mismo, fuera de sí
mismo, en el misterio de Dios, que solamente es la primera cosa y la última.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span><o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;"><span style="font-family: arial;">Universidad
de Harvard<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;"><o:p><span style="color: #0b5394; font-family: arial;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;"><span style="color: #0b5394;"><span lang="EN-GB" style="font-size: 5pt;">125</span><span lang="EN-GB" style="font-size: 9pt;">Symeon the
New Theologian, </span><i><span lang="EN-GB" style="font-size: 9pt;">The Example of Symeon the Pious </span></i><span lang="EN-GB" style="font-size: 9pt;">(CWS, 128–29;
cf. 181, 296).</span></span><span lang="EN-GB" style="font-size: 10pt;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></p><br /><p></p>Zurraquínhttp://www.blogger.com/profile/16140059898472593668noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2680878938748837969.post-59995194865426463012024-02-09T10:44:00.000-08:002024-03-01T11:34:57.639-08:00VISIÓN<p></p><p class="MsoNormal"><b><span style="color: red;"><span style="font-family: arial; font-size: x-large;">VISIÓN<o:p></o:p></span></span></b></p><p class="MsoNormal"><b><span style="color: red;"><span style="font-family: arial; font-size: x-large;"><br /></span></span></b></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Se llega siempre a la palabra de San Pedro, el Maestro de la
Fe “ No es por las fábulas hábilmente imaginadas que nosotros os hemos hecho
conocer la potencia y el advenimiento de Nuestro Señor Jesucristo, es por haver
visto Su Majestad por nuestros propios ojos (II Pedro I/16)<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;">L’Orthodoxie
hier-demain . Deuxième partie: La Pensée.Marc-Antoine Costa de Beauregard E.
Buchet/Chastel. Paris 1979 </i><span style="mso-bidi-font-style: italic;">P</span><i style="mso-bidi-font-style: normal;">.</i>122<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Cantamos en la Liturgia, al final de la Eucaristía: “Hemos
visto la luz verdadera”. Los fieles, concelebrando todos el mismo misterio,
pueden decir como San Juan:” Os anunciamos lo que hemos oído, lo que hemos
visto por nuestros ojos, lo que nuestras manos han tocado del Verbo de Vida” (I
Jn I/1) <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Op.Cit P.169<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-size: medium;"><span style="color: black; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-font-kerning: 0pt;"><span style="font-family: arial;">«Si alguno pretende — dice San
Simeón el Nuevo Teólogo ese gran místico — que todos los creyentes han recibido
y poseen el Espíritu Santo sin tener de ello la conciencia o la experiencia,
blasfema tratando de mentira las palabras de Cristo que dicen que el Espíritu
es <i>un manantial de agua que fluye en la vida eterna </i>(Jn 4,14) y además: <i>el
que cree en mi, ríos de agua viva manarán de su seno </i>(Jn 7,38). Si el
manantial mana en nosotros, el río que de él procede tiene que ser
necesariamente visible para aquellos que tienen ojos para ver. Pero si todo
ello ocurre en nosotros sin que tengamos de ello alguna experiencia o
conciencia, cierto es, entonces, que no sentiremos tampoco la vida eterna que
de ello resulta, que no veremos la luz del Espíritu Santo, que permaneceremos
muertos, ciegos, insensibles en la vida eterna,</span></span><span style="font-family: arial;">lo mismo que lo estamos en la
vida presente. Nuestra esperanza será, pues, vana y nuestra vida inútil, si
permanecemos siempre en la muerte, si permanecemos muertos según el espíritu,
privados de experiencia de la vida eterna. Pero no es así, en verdad no es así.
Lo que he dicho varias veces, de nuevo lo diré y no cesaré de repetirlo: luz es
el Padre, luz el Hijo, luz el Espíritu Santo. Los tres son una sola luz
intemporal, indivisible, sin confusión, eterna, increada, inagotable, sin
medida, invisible — porque está fuera y por encima de todo — luz que nadie ha
podido jamás ver antes de ser purificado, ni recibir antes de haberla visto.
Pues es menester primero haberla visto para adquirirla después con penas y
trabajos múltiples...» </span><span style="color: red; font-family: arial;">27</span><span style="font-family: arial;"> .</span></span></p>
<p class="MsoNormal"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><span style="color: #0070c0;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">27 San Simeón el Nuevo Teólogo, <i>Homilías
57,4<o:p></o:p></i></span></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><i>Teología mística de la iglesia de oriente. Vladimir
Lossky.Editorial Herder. Barcelona. 1982<span style="color: #0070c0;">. </span></i>P.127<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></p><br /><p></p>Zurraquínhttp://www.blogger.com/profile/16140059898472593668noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2680878938748837969.post-70708591739450849712024-02-08T11:54:00.000-08:002024-02-08T11:54:13.149-08:00El hombre microcosmos, microtheos o micrologos (Marc-Antoine Costa de Beauregard)<p> </p><p class="MsoNormal"><span style="color: red; line-height: 107%;"><span style="font-family: arial;"><b><span style="font-size: large;">El
hombre y el cosmos</span></b><span style="font-size: medium;"><o:p></o:p></span></span></span></p><p class="MsoNormal"><span style="color: red; line-height: 107%;"><span style="font-family: arial;"><b><span style="font-size: large;"><br /></span></b></span></span></p>
<p class="MsoNormal"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">L’Orthodoxie
hier-demain . Deuxième partie: La Pensée<o:p></o:p></span></i></p>
<p class="MsoNormal"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Marc-Antoine Costa de
Beauregard<o:p></o:p></span></i></p>
<p class="MsoNormal"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">E. Buchet/Chastel.
Paris 1979 Pp159-161<o:p></o:p></span></i></p>
<p class="MsoNormal"><span style="color: red; line-height: 107%;"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">La antropología y la cosmología están estrechamente
vinculadas <span style="color: red;">106</span>. El Logos eterno es el eje
central de toda la Creación. Distribuido en "logoi”, en "palabras"
o ideas-principios que dan existencia al universo, el Verbo gobierna el
universo en su conjunto. Este universo, tomado en su unidad, participando de
Dios a través de la energía que se encarna en él, no es simple ni inmutable,
como es propio en Dios del ser. Está compuesto y existe en el devenir. En
particular, y aquí San Máximo retoma una visión clásica, está compuesto de dos
mundos, el inteligible (es decir, el mundo angélico y las almas humanas) y el
sensible (es decir, la materia, pero no materia estática; materia dinamizada
por las energías).<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Más complejo aún, el mundo de la materia se compone de
cuatro elementos cuyas relaciones mutuas determinan el flujo incesante de las
cosase las cosas, es la ley de la acción y de la reacción. Pero este mundo de
los fenómenos querido por el Creador existe y guarda , a través del mundo
inteligible, un contacto permanente con su Principio, el Logos. Los Padres
griegos no separan estos dos mundos. El mundo sensible, el mundo de los
fenómenos, está unido con el mundo inteligible, del que es el signo visible. Y
esta unión se opera en el hombre, criatura que participa a la vez de lo
sensible y de lo inteligible, de lo visible y lo invisible, lugar de encuentro
de todas las energías encarnadas.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">El hombre, catalizador, por así decirlo, de la energía
divina en el universo, no es solamente un “microcosmos”, es también y sobre
todo "microtheos" o "micrologos" - no solamente “pequeño
mundo”, sino también y sobre todo "pequeño dios ", "pequeño
verbo” porque el hombre no ha sido creado a imagen del mundo, sino a imagen de
Dios. a imagen de Dios, a imagen del Verbo divino. El hombre es, pues, la impronta
de la Palabra de Dios en el universo.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">El Verbo se manifiesta en el hombre como Inteligencia
soberana (noûs de Cristo), uniendo la razón con el ser, el conocimiento con la
existencia, la verdad y la vida. El noûs, ojo del alma, es el depositario de la
imagen (icono) divina, la imagen trinitaria de Dios: la efigie del Hijo impresa
por el sello del Espíritu Santo. El noûs es la facultad del conocimiento y de
la intuición carismática. Receptáculo y cáliz de la gracia iluminadora y
deificante, se sitúa en la ruptura de lo racional; es el punto extremo de la
razón (dianοϊa). El conocimiento de Dios es "irracional", incluso y
sobre todo si utiliza también los conceptos de la razón para expresarse. Dios
está en el hombre; es la realidad única en el trasfondo del alma, en el Santo
de los Santos que es el <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>noûs en el corazón
del temple que es el hombre. Así pues, lo que evita que la antropología de los
Padres griegos sea puro intelectualismo es precisamente confesar, en el corazón
mismo de la inteligencia, lo incognoscible.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Es esta cualidad de imagen del Verbo la que hace de Adán el
que está llamado a cumplir el plan de la economía divina. El hombre, asumiendo
el papel del Logos, debía armonizar los opuestos de la Creación en ciernes,
para completar esta. Este era el era el camino de perspectivas ilimitadas que
el hombre, como pequeño dios y colaborador de Dios, debía seguir. Cumpliendo <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>su humanidad integral, estaba -y está de nuevo
en Cristo- llamado a elevarse por encima de las distinciones transitorias (los
dos sexos, el bien y el mal, etc.) y a realizar con el poder de Dios, por la
práctica y el conocimiento de la voluntad de Dios, la espiritualización de todo
lo que existe. Transformar la tierra en cielo, unir la tierra con el cielo,
asemejarse plenamente a Dios, llegar a ser como Él en todo menos en la
naturaleza.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">"Por naturaleza, el hombre, cuerpo y alma, es menos que
hombre; por la gracia se convierte en Dios en su totalidad, en su alma y en su
cuerpo”, dice San Máximo. Se recupera la distinción fundamental de la
naturaleza y de la persona, que pertenece a la imagen trinitaria en el hombre.
Por naturaleza, el hombre es un ser infrahumano, incluso independientemente del
pecado. Por la participación personal en la gracia divina, encuentra la
plenitud de la humanidad al convertirse en Dios. Esta metamorfosis última, como
todas las etapas de la deificación, está sometida a la acción carismática de Espíritu
Santo que "corona misteriosamente" el alma, como dice un himno al Espíritu
Santo.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Así era el hombre Adán en el Edén. Para alcanzar el fin que
se le había prometido, la semejanza a esta perfección, esta deificación, que
constituye su finalidad natural, el hombre gozaba de un don innato, la caridad:
la presencia del Espíritu, el deseo inmanente de perfección en el hombre, el
conocimiento infuso de la Luz. Y en esta situación, el espíritu humano no era
turbado por ninguna pasión; sino que su consejo estaba constantemente
magnetizado por Dios y vuelto hacia Él.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="color: #0070c0;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">106. Sobre las perspectivas
cosmológicas , ver P.Serge Boulgakov, <i>Le Paraclet</i>; Paul Evdokimov, </span><i><span style="font-family: arial; font-size: medium;">L’Orthodoxie</span><o:p></o:p></i></span></p>Zurraquínhttp://www.blogger.com/profile/16140059898472593668noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2680878938748837969.post-49042861483500255892024-02-08T04:50:00.000-08:002024-02-08T04:50:21.060-08:00¿ Donde está Juan, ”el Apóstol amado”, el teólogo?<p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></p><p class="MsoNormal"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">L’Orthodoxie
hier-demain . Troisíéme partie: La Vie<o:p></o:p></span></i></p>
<p class="MsoNormal"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Ion BRIA<o:p></o:p></span></i></p>
<p class="MsoNormal"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">E. Buchet/Chastel.
Paris 1979 <o:p></o:p></span></i></p>
<p class="MsoNormal"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial;"><b><span style="color: red; font-size: large;">¿ Donde está Juan, ”el Apóstol amado”, el teólogo?</span></b><span style="font-size: medium;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Comencemos la descripción de la Vida ortodoxa citando la
analogía que quiere que cada gran familia confesional- la Ortodoxia, el
Catolicismo y el Protestantismo- detentan cada una el espíritu de los tres
apóstoles, Juan, Pedro y Pablo, La esencia de la vida y de la tradición
ortodoxa concuerda de manera muy precisa con el espíritu del apóstol Juan,
espíritu de luz, de amor y de libertad. La vocación de la Ortodoxia es
precisamente de redescubrir , a partir del mensaje joánico, la envergadura
cósmica del Logos (Verbo) de Dios, misterio de nuestra vida escondida en Dios
con Cristo. El Evangelio de Juan anuncia en efecto que la Palabra, el Hijo de
Dios, está entre nosotros como “la verdadera Luz que ilumina al hombre que
viene a este mundo” (Juan I/9). Es la persona del Hijo de Dios que es la fuente
de la Vida, pero par recibirlo, hay que recuperar el sentido dinámico de la
Encarnación de la que está profundamente penetrado el Evangelio de Juan. A
veces no comprendemos bien la historia de la Iglesia antigua, ni su lucha para
encontrar la verdadera expresión de la Revelación divina, que las palabras y
los conceptos humanos no pueden proclamar plenamente.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Pp. 192-193 <span style="mso-spacerun: yes;"> </span><span style="mso-spacerun: yes;"> </span><o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">No se puede hablar de Ortodoxia sin recordar la Tradición, ¡una
realidad eclesial de una gran riqueza y de una gran complejidad! Es triste que
esta realidad tiende a devenir, en la época de las confrontaciones confesionales,
pretexto de selección y de exclusión y perder la facultad de “com-prender” lo
que tenía en otro tiempo. En la Ortodoxia hay una relación muy estrecha entre
el espíritu joánico y el espíritu apostólico. La verdad de Cristo pasa en la
historia de los hombres: la sucesión apostólica es el vínculo y el pueblo de
Nueva Alianza el receptáculo.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">p.204</span><o:p></o:p></p>Zurraquínhttp://www.blogger.com/profile/16140059898472593668noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2680878938748837969.post-22817765853098062612024-02-03T11:21:00.000-08:002024-02-03T11:23:04.358-08:00De la predestinación (Obispo Elías Minatios)<p> </p><p class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 18.75pt; margin-bottom: 1.5pt; margin-left: 0cm; margin-right: 0cm; margin-top: 7.5pt; margin: 7.5pt 0cm 1.5pt; mso-outline-level: 1; text-indent: 18.75pt;"><b><span style="font-family: arial;"><span style="color: red; font-size: x-large;">De la
predestinación</span><span style="color: navy; font-size: large;"><o:p></o:p></span></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 18.75pt; margin-bottom: 1.5pt; margin-left: 0cm; margin-right: 0cm; margin-top: 7.5pt; margin: 7.5pt 0cm 1.5pt; mso-outline-level: 1; text-indent: 18.75pt;"><b><span style="color: navy;"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-outline-level: 2;"><b><span style="color: #990000;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">De los escritos del obispo Elías
Minatios.<o:p></o:p></span></span></b></p><p class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-outline-level: 2;"><span><span style="font-family: arial; font-size: medium;">(Resumen fragmentario)</span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-outline-level: 2;"><span><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: 8.4pt; margin-left: 0cm; margin-right: 0cm; margin-top: 8.4pt; margin: 8.4pt 0cm;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><span style="color: black;">No hay nada tan
orgulloso o curioso como la mente humana. Aunque el pecado lo ha
debilitado severamente, aunque la fe exige de él una obediencia ciega, aun así,
todavía extiende cien alas para volar hasta la altura más alta; Abre cien
ojos para investigar los mayores secretos. Sin embargo, todo estaría bien
si se esforzara para investigar las maravillas de la naturaleza en la tierra,
ya que esta es la inclinación innata del hombre a través de la cual se le lleva
a comprender todo lo que existe. Pero, la mente intenta penetrar en las
profundidades muy intangibles de los juicios divinos, como para comprobar que
la más alta providencia de Dios dirige todo sabiamente y se ocupa adecuadamente
de los asuntos de los humanos. ¡Esto es arrogancia obscena! La
predestinación divina es uno de los misterios más inaccesibles, Encerrados
en el abismo de la razón y la sabiduría divinas. La mente humana, escasa
de comprensión y limitada en su capacidad para captar conceptos, nunca podrá
comprender este misterio, incluso si lo estudia e investiga sin cesar. Oh,
ustedes aprendieron teólogos, yo sé cómo deliberan sobre la predestinación
divina. Usted dice: "la predestinación es la presciencia y la
preparación de las cosas buenas de Dios mediante las cuales los que son salvos
se salvan de manera inalterable; que es la ascensión de las criaturas
racionales a la vida eterna, y es el proceso de ser elegido para la gracia y la
gloria". Sin embargo, no entiendes que Dios prevé desde el principio
todo lo que las personas hacen dentro del tiempo, que este conocimiento divino
es estable, pero que las obras de los seres humanos dentro del tiempo son
gratuitas. ¿Cómo podemos reconciliar la inmutabilidad de Dios? ¿La
providencia con la libre autodeterminación de las criaturas
inteligentes? ¿Cómo es que la inmutabilidad de las decisiones divinas no
conduce a la inevitabilidad? ¿Por qué está fuera de toda duda y no está
sujeto al azar? Debemos alejarnos lo más lejos posible de estas preguntas
y dilemas de los académicos. Estas preguntas no edifican, sino que sólo
confunden la mente. Estos dilemas no iluminan, sino que sólo oscurecen el
intelecto. Hermanos y hermanas, en este ámbito que desafía la comprensión,
solo entendemos una cosa: la predestinación es la combinación de la gracia
divina y la voluntad humana de la gracia de Dios que llama, y </span><span style="color: black;"></span><span style="color: black;">la voluntad del hombre que sigue este
llamado.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: 8.4pt; margin-left: 0cm; margin-right: 0cm; margin-top: 8.4pt; margin: 8.4pt 0cm;"><span style="color: black;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">. Esto entonces, es
lo que discutiré hoy. Intentaré probar dos posiciones: primero, que Dios
desea salvar a todos y cada uno de los humanos, y segundo, que cada humano
posee toda la libertad necesaria para lograr la salvación con la ayuda de la
gracia de Dios. Dios desea, y si el hombre también lo desea, entonces él o
ella ya están predestinados.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: 8.4pt; margin-left: 0cm; margin-right: 0cm; margin-top: 8.4pt; margin: 8.4pt 0cm;"><span style="color: black;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">La enseñanza sobre la
predestinación es un dogma de fe, basado en las Sagradas
Escrituras. Ningún cristiano ortodoxo tiene ninguna duda en esto. <i>Por
lo que hizo saber de antemano, </i>Pablo claramente declara, <i>Él también
predestinó a ser conformado a la imagen de su Hijo, para poder ser el
primogénito entre muchos hermanos. Además, a quienes predestinó, a los que
también llamó: a los que llamó, a los que también justificó, y a los que
justificó, a los que también glorificó</i> (Romanos 8:)<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: 8.4pt; margin-left: 0cm; margin-right: 0cm; margin-top: 8.4pt; margin: 8.4pt 0cm;"><span style="color: black;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Para nosotros es
suficiente conocer estos dos preceptos básicos, claros y comprensibles:
primero, Dios desea que seamos salvos, porque Él ama a la
humanidad. Segundo, podemos ser salvos, porque somos libres. Así, la
voluntad de Dios y el deseo del hombre constituyen la predestinación. Dios
desea, y si el hombre también lo desea, entonces él o ella ya está
predestinado.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: 8.4pt; margin-left: 0cm; margin-right: 0cm; margin-top: 8.4pt; margin: 8.4pt 0cm;"><span style="color: black;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Sí, Dios, el amante de
la humanidad, desea que todos seamos salvos. Esto se confirma por Sus tres
atributos no contradictorios: la justicia divina, la misericordia divina y la
providencia divina.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-outline-level: 3;"><b><span style="color: black;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Justicia<o:p></o:p></span></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: 8.4pt; margin-left: 0cm; margin-right: 0cm; margin-top: 8.4pt; margin: 8.4pt 0cm;"><span style="color: black;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Al dar la ley a
todos, <i>Él quiere que todos los hombres sean salvos</i> (1 Timoteo
2: 4), como dice el Apóstol. San Ambrosio explica que "habiendo
concedido la ley a todos, no excluye a nadie de su reino".<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-outline-level: 3;"><b><span style="color: black;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Misericordia<o:p></o:p></span></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: 8.4pt; margin-left: 0cm; margin-right: 0cm; margin-top: 8.4pt; margin: 8.4pt 0cm;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><i><span style="color: black;">Porque hay un solo Dios,
y un solo mediador entre Dios y los hombres, Jesucristo hombre, que se entregó
a sí mismo en rescate por todos,</span></i><span style="color: black;"> dice Pablo (1 Timoteo 2: 5). <i>Uno
murió por todos</i> (2 Cor. 5:14). Si Él murió por todos, entonces Él
quiere que todos sean salvos. "El sol de justicia", nos dice el
teólogo san Gregorio, "brilló para todos, vivió para todos y murió y ha
resucitado para todos".<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-outline-level: 3;"><b><span style="color: black;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Providencia<o:p></o:p></span></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: 8.4pt; margin-left: 0cm; margin-right: 0cm; margin-top: 8.4pt; margin: 8.4pt 0cm;"><span style="color: black;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Además de todo esto, es
una verdad indiscutible e inmutable, que la más alta providencia de Dios
ciertamente se aplica a toda la creación. "Dios prevé y provee para
todo", dice San Basilio el Grande. La providencia se aplica particularmente
a la raza humana. Esta es la divina preocupación paternal en la que el
bendito apóstol Pedro nos ordena que depositemos nuestra confianza: <i>prestándole
toda su atención; porque el cuida de ti </i>(I Pedro 5: 7). <o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: 8.4pt; margin-left: 0cm; margin-right: 0cm; margin-top: 8.4pt; margin: 8.4pt 0cm;"><span style="color: black;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Así, Dios, por su
justicia, misericordia y providencia para todos, desea la salvación para
todos. En la medida en que depende de Él, Él no desea la ruina de nada, ni
el más mínimo de los minutos. El Hijo de Dios mismo declara esto en su
santo Evangelio: <i>así no es la voluntad de tu Padre que está en el
cielo, que uno de estos pequeños perezca</i> (Mateo 18:14). Él llama
a todos a sí mismo. Por eso David dice: " <i>El Señor ha hablado
y ha llamado a la tierra"</i> (Salmo 49: 1).<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: 8.4pt; margin-left: 0cm; margin-right: 0cm; margin-top: 8.4pt; margin: 8.4pt 0cm;"><span style="color: black;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Desde lo alto, primero
por la boca de los profetas, y en los últimos días a través de Su Hijo, el
Verbo encarnado, Dios llamó a todo el mundo a la salvación. Esta es la
razón por la cual la Jerusalén celestial, tal como la ve Juan en el
Apocalipsis, tiene doce puertas. Estas puertas, agrupadas de tres en tres,
se enfrentan a todos los confines de la tierra para que podamos saber que Dios
abrió el paraíso para todo el universo. <i>El Dios poderoso, incluso el
Señor, ha hablado y llamado a la tierra,</i> porque Él quiere que todos
sean salvos.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: 8.4pt; margin-left: 0cm; margin-right: 0cm; margin-top: 8.4pt; margin: 8.4pt 0cm;"><span style="color: black;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Sin embargo, en
realidad, este es solo un deseo que San Juan Damasceno (en armonía con todo el
coro de teólogos) llama preliminar. Este deseo de Dios, en sí mismo, no es
suficiente para la salvación del hombre. Es solo como la columna de fuego que
mostró el camino para los judíos en el desierto. Muestra el camino, pero
no obliga a uno en el camino a la salvación. Dios llama. Sin embargo,
es necesario que el hombre escuche. La voluntad de Dios es una sola
ala. Una segundo ala es necesaria para el vuelo a los cielos. Esta es
nuestra voluntad. La voluntad de Dios y la voluntad del hombre se unen
para formar la predestinación. Dios desea; Si el hombre también
desea, entonces ya está en el camino de la salvación.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: 8.4pt; margin-left: 0cm; margin-right: 0cm; margin-top: 8.4pt; margin: 8.4pt 0cm;"><span style="color: black;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Dios es omnipotente en
su autoridad. El hombre es omnipotente en su libertad. La diferencia
radica en que Dios hace todo lo que desea, y ningún poder puede impedirlo en
esto, mientras que el hombre no hace nada que no desee, y ningún poder puede
forzarlo. Es imposible que Dios no haga lo que desea. También es
imposible que el hombre haga lo que no desea. Por lo tanto, así como el
hombre no puede ser salvo sin la gracia de Dios, tampoco Dios puede salvar al
hombre sin la libre voluntad del hombre.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: 8.4pt; margin-left: 0cm; margin-right: 0cm; margin-top: 8.4pt; margin: 8.4pt 0cm;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">"Gracia", dice
el divino Crisóstomo (San Juan), "aunque es gracia, solo salva a quienes
lo desean". "La salvación", según las palabras del teólogo
(San Gregorio), "debe ser nuestra obra y la de Dios". La lluvia
cae al suelo. Sin embargo, la tierra no produce fruto si el agricultor no
trabaja. El sol brilla por todas partes. Sin embargo, quien desee
aceptar su luz debe abrir los ojos. Esto significa que Dios otorga toda la
gracia y ayuda, sin embargo, la voluntad del hombre debe cooperar con esta
gracia. Dios desea la salvación para todas las personas, pero requiere
que cada uno coopere en su salvación. El hombre es libre y debe elegir
entre el agua y el fuego, la vida y la muerte. El hombre es racional, está
dirigido por su mente. Él puede discernir el bien del mal, la luz de la
oscuridad. Escrito en el corazón de cada persona está la ley natural, que
muestra el verdadero camino hacia la salvación. Por lo tanto, ¿Qué es
necesario para la predestinación, si no es la gracia otorgada libremente por
Dios y el libre albedrío del hombre? Dios desea; Si el hombre también
desea, entonces ya está en el camino de la salvación. Él es dirigido por
su mente. Él puede discernir el bien del mal, la luz de la
oscuridad. Escrito en el corazón de cada persona está la ley natural, que
muestra el verdadero camino hacia la salvación. Por lo tanto, ¿Qué es
necesario para la predestinación, si no es la gracia otorgada libremente por
Dios y el libre albedrío del hombre? Dios desea; Si el hombre también
desea, entonces ya está en el camino de la salvación. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: 8.4pt; margin-left: 0cm; margin-right: 0cm; margin-top: 8.4pt; margin: 8.4pt 0cm;"><span style="color: black;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> Y así, Dios no es
parcial. Él llama a todos a entrar en Su Reino. Él no distingue a
nadie, y prefiere solo a aquellos que son dignos. Ser encontrado digno y
serás predestinado.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: 8.4pt; margin-left: 0cm; margin-right: 0cm; margin-top: 8.4pt; margin: 8.4pt 0cm;"><span style="color: black;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Ahora me dirá: "¿Yo,
ser encontrado digno? ¿Cómo es esto? Dios sabe de antemano si estoy
predestinado para el paraíso o condenado al tormento. Si estoy predestinado
para el paraíso, para lograrlo no es necesario seguir trabajando". <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Si estoy condenado a atormentar, es
completamente inútil que intente escapar de él. Ni en el primer caso ni en el
segundo estoy libre. El conocimiento previo de Dios es exacto; lo que Dios
prevé definitivamente debe suceder. Si soy libre de hacer lo que Dios no prevé,
entonces Dios está equivocado, lo que no es posible”. ¿Qué estás diciendo,
oh hombre? Tú dices: "Si soy libre, ¿entonces Dios se
equivoca?" Pero argumentaré que si no soy libre, entonces Dios me
engaña. Si no soy libre, entonces Él me lleva por mal camino, porque por
boca de los profetas y apóstoles, incluso por sus propios labios, me llama al
arrepentimiento. Aunque Él sabe muy bien que definitivamente me falta la
libertad para arrepentirme. Si no soy libre, Él me engaña, porque me llama
a tomar la cruz y seguirlo. Sin embargo, Él ha limitado mi
voluntad. Él me engaña, porque me ordena que adhiera a sus
mandamientos; sin embargo, con su predestinación me priva del
poder. Entonces, si no soy libre, ¿no es nuestra fe un error? ¿No es
el evangelio una broma? … No entiendes lo que es el preconocimiento
divino y lo que logra. Entonces escucha. Este es definitivamente un
escollo en el que muchos se han tropezado y caído. Sin embargo, uno que
piensa como tú, está muy equivocado y muy lejos de la verdad. Si estas
enfermo ¿No sabe Dios si te recuperarás o morirás? Pero solo por
esto, ¿es cierto que no debe llamar a un médico, rechazar ningún medicamento,
sentarse con las manos juntas y esperar salud o muerte? En tal caso, sería
muy imprudente, incluso insensato. Una cosa es que Dios prevea tu curación
o tu muerte (y esto es ciertamente cierto). Otra cosa es asumir que la
presciencia de Dios te otorga salud o muerte (y esto es ciertamente
falso). Si te cuidas, serás sanado y, en el caso contrario,
morirás. Dios prevé ambos casos, pero ninguno de ellos es traído a la
existencia por la presciencia de Dios. Te mejorarás o morirás. Solo
uno de estos dos es verdadero, pero no determinado definitivamente. Trate
de entender esto más completamente. Dios definitivamente prevé si estarás
en el paraíso o en el infierno. En un espejo nos reflejamos tal como somos
en la realidad. Las bellas son hermosas y al revés. Del mismo modo,
en el conocimiento previo de Dios aparecemos como somos en realidad, ya sea
escritos en letras brillantes en el libro de la vida o inscritos en el libro
eterno de la muerte. Si somos justos, entonces estamos entre las filas de
los justos que son salvos. Si somos pecadores, entonces estamos en la
lista de los pecadores condenados. Un espejo refleja nuestra apariencia. La
presciencia de Dios refleja nuestra voluntad. Un espejo, que refleja lo
bello y lo horrible, no los hace así. Igualmente, el preconocimiento de
Dios, en el cual uno está predestinado para el paraíso, y otro está
condenado a atormentar, en realidad no obliga a uno a la salvación y al otro a
la condenación. "El conocimiento previo de Dios, nos dice el teólogo,
es intuitivo y no está activo". Esto significa que eres salvo o
condenado, no porque Dios prevea tu salvación o condenación, sino que, ya sea
mediante tus buenas obras, cooperaste con la gracia de Dios y Dios previó tu
salvación, o que mediante tus actos malvados evitas la gracia de Dios y la
voluntad. Sufre por ello, y Dios prevé su tormento. Así, Judas traicionó a
Cristo no porque Cristo previó su traición, sino que Cristo previó la traición
de Judas porque su intención era traicionar a Cristo. Ibis es como el
sabio Justin, filósofo y mártir habla de esto: "La causa de los eventos
futuros no es el conocimiento previo, pero el conocimiento previo es el
resultado de eventos futuros. El futuro no se deriva de la presciencia,
sino de la presciencia del futuro. No es Cristo quien es la causa de la
traición de Judas. Pero la traición es la causa del preconocimiento del
Señor. "Si vives de una manera que sea agradable a Dios, serás salvo. Si
llevas una vida corrupta, perecerás. Dios prevé tanto el primero como el
segundo. Pero ni El primero ni el segundo predeterminan el conocimiento previo
de Dios. Serás salvo o perecerás. Uno de estos es definitivamente verdadero,
pero no está determinado de antemano. Si vives de una manera que sea
agradable a Dios, serás salvo. Si llevas una vida corrupta
perecerás. Dios prevé tanto el primero como el segundo. <o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: 8.4pt; margin-left: 0cm; margin-right: 0cm; margin-top: 8.4pt; margin: 8.4pt 0cm;"><span style="color: black;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Bueno, ¿y si te dijera que ya estaba
predestinado, que ya se decidió que eras salvado o que
perecerías? ¿Entonces es posible que debido a esto ya no tenga que ir a la
iglesia, o que ya no necesite acudir a su padre espiritual en busca de ayuda, o
que ya no intente cumplir con los deberes cristianos, ya no se arrepienta, no
haga nada? ¿Lo tuyo y simplemente esperar la salvación o la condena? En
tal caso, usted sería la persona más tonta. Echa un vistazo en el espejo,
por favor. Hoy estás sano y el espejo muestra tu buen aspecto. Mañana
puedes estar enfermo, entonces mostrará tu apariencia enfermiza. Cuando
estés bien de nuevo, volverá a mostrar el primero. Así como su cara cambia
su apariencia, el espejo cambia su imagen. Ahora bien, cuando vives una
vida agradable a Dios, Dios te prevé en el paraíso. Mañana, si pecas,
Dios te ordenará por tormento. Nuevamente te arrepientes otra vez, eres
preordenado para la salvación. A medida que cambias tu vida, Dios cambia
su decisión. El juicio de Dios se ajusta a nuestra voluntad y se ajusta a
nuestra disposición.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: 8.4pt; margin-left: 0cm; margin-right: 0cm; margin-top: 8.4pt; margin: 8.4pt 0cm;"><span style="color: black;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Deseo, hermanos y
hermanas, que haya una determinación con respecto a vuestra
salvación. Pero debo agregar que si no se preocupan por esto y no viven
hasta el final una vida agradable a Dios, firmes en la gracia y el amor de
Dios, a pesar de todas las decisiones sobre la salvación, morirán. E
incluso si tu fallecimiento ha sido decidido, te digo que si te vuelves atrás y
te arrepientes, serás salvo a pesar de la determinación de tu tormento. Al
igual que su victoria va de bueno a malo y al revés... El juicio justo de
Dios toma en consideración nuestra disposición. Nos concede según nuestra
condición interior. Por lo tanto, el conocimiento previo de Dios y sus
determinaciones no son un obstáculo para el deseo de Dios de salvarte, ni para
que tu libertad sea salvada.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: 8.4pt; margin-left: 0cm; margin-right: 0cm; margin-top: 8.4pt; margin: 8.4pt 0cm;"><span style="color: black;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Sin embargo (como dije
al principio), es mejor que no entiendan nada en esta pregunta elevada sobre la
predestinación. Para no dejarse engañar por algún malentendido, recuerde
bien los siguientes puntos: Dios siempre quiere su salvación, porque Él es el
Amante de la humanidad; y siempre puedes ser salvo, porque eres
libre. La gracia de Dios y tu voluntad forman la predestinación. Dios
desea (tu salvación): deseo (salvación) también, y estarás predestinado.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: 8.4pt; margin-left: 0cm; margin-right: 0cm; margin-top: 8.4pt; margin: 8.4pt 0cm;"><span style="color: black;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">… si eres un buque de
honor, puedes convertirte en un buque de deshonra. Del mismo modo, desde
un barco de deshonra, puedes volver a ser un recipiente honorable. Pero
Dios continúa aún más y te dice a través del profeta: <i>si (una nación)
hace el mal ante mis ojos, que no obedezca a mi voz, entonces me arrepentiré
del bien, con lo cual dije que los beneficiaría (18:10). Si esa nación,
contra la cual he pronunciado (para derribarla y destruirla), dejar su maldad,
me arrepentiré del mal que pensé hacerles (18: 8). </i>¿Ves cómo Dios cambia su
decisión de acuerdo con cómo el hombre cambia su disposición? Dios ha
decidido salvar a los justos y otorgar retribución a los pecadores. ¿Eres
justo? Tenga cuidado de no caer, ya que la determinación acerca de su
salvación cambiará en determinación acerca de su retribución. Si eres
pecador, trata de arrepentirte, y la decisión sobre el castigo se convertirá en
una decisión para tu salvación. El juicio justo de Dios toma en
consideración nuestra disposición. Nos concede según nuestros sentimientos
interiores. Debido a esto, no le preocupa lo que Dios ha decidido acerca
de usted, o lo que Dios prevé; Esto no es útil ni perjudicial. ¿Quieres
saber qué es la predestinación? Es la gracia de Dios y la voluntad del
hombre juntos. Dios desea, porque Él es el Amante de la humanidad: si un
hombre también desea, porque es libre,<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: 8.4pt; margin-left: 0cm; margin-right: 0cm; margin-top: 8.4pt; margin: 8.4pt 0cm;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Pero, oh alma mía, ¿Qué está preparado para mí? ¿Estás destinado al paraíso o al
infierno? ¿Quién puede decirme esto y convencerme de ello? Hermanos y
hermanas, todos somos vagabundos en esta vida de dolor; por lo tanto,
nadie puede saber qué sucederá en el futuro. Eso será revelado al
final. Según seamos justos o pecadores, recibiremos del Juez Justo la
corona de gloria o la sentencia de tormento: <i style="color: black;">Y (todos)
saldrán; los que hicieron el bien, hasta la resurrección de la vida, y los
que hicieron el mal, hasta la resurrección de la condenación</i> (Juan
5:29). Sin embargo, hay algo que puedo decirles para terminar mi sermón
con una historia que es muy apropiada con respecto a la pregunta en cuestión.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: 8.4pt; margin-left: 0cm; margin-right: 0cm; margin-top: 8.4pt; margin: 8.4pt 0cm;"><span style="color: black;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Una vez, un hombre
malvado llegó a Apolo de Delfos con un gorrión en sus manos, cubierto con una
prenda de vestir. Les pidió que le dijeran si el gorrión estaba vivo o
muerto. Este hombre era astuto. Si el oráculo decía que no tenía
vida, tenía la intención de mostrar al gorrión vivo. Si le decían que
estaba vivo, tenía la intención de asfixiarlo y mostrar que estaba
muerto. Así, quiso engañar al oráculo. Pero se descubrió su artimaña
y recibió la siguiente respuesta: <i>depende de usted decidir, mostrar lo
que sostiene como vivo o muerto. </i>Tú también, oh cristiano, pregunta si
la vida eterna o la muerte eterna está reservada para tu alma. <i>Depende
de usted para decidir.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span></i>Tu
predestinación depende de la voluntad de Dios y de tu voluntad. La
voluntad de Dios está siempre lista. Esto significa que las cosas están
determinadas únicamente por tu voluntad. Dios desea (tu
salvación); Si también lo deseas, estás predestinado a la vida eterna.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 15.6pt; margin-bottom: 8.4pt; margin-left: 0cm; margin-right: 0cm; margin-top: 8.4pt; margin: 8.4pt 0cm;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><span style="color: #3d85c6;">De <i>la
vida ortodoxa</i> , vol. 40, No. 6 (noviembre-diciembre, 1990), pp.
27-36. Traducido por el sacerdote Gregory Naumenko. Originalmente
de <i>Orthodox Life</i> (en ruso), mayo de 1987. Para otros artículos
sobre los diversos conceptos presentados en este documento, consulte la <a href="http://orthodoxinfo.com/inquirers/credenda_response.aspx">página creada para abordar la fe reformada protestante</a> .</span><span style="color: olive;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></p>Zurraquínhttp://www.blogger.com/profile/16140059898472593668noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2680878938748837969.post-37128916704634557002024-01-26T12:20:00.000-08:002024-01-26T12:20:04.947-08:00Autoridad Espiritual y Poder Temporal en la Teoría India del Gobierno ( ANANDA K. COOMARASWAMY)<p> </p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="color: red;"><span style="font-family: arial; font-size: x-large;">Autoridad Espiritual y Poder
Temporal<o:p></o:p></span></span></b></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="color: red;"><span style="font-family: arial;"><span style="font-size: x-large;">en la Teoría India del Gobierno</span><span style="font-size: medium;"><o:p></o:p></span></span></span></b></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><span lang="ES-TRAD"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><span lang="ES-TRAD"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">por ANANDA K. COOMARASWAMY <o:p></o:p></span></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><span lang="ES-TRAD"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">(Resumen fragmentario)<o:p></o:p></span></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><span lang="ES-TRAD"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><span lang="ES-TRAD"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;">Puede decirse que toda la teoría política india está
implícita y subsumida en las palabras de la fórmula matrimonial «Yo soy Eso, tú
eres Esto, yo soy el Cielo, Tú eres la Tierra» etc., dirigidas por el Sacerdote
Brahman, el Purohita, al Rey . <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Dado que
esto es así, y como se ha pretendido que estas palabras las dirigía el rey al
Sacerdote,</span><sup><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;">2</span></sup><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;"> se hace deseable, si ha de
comprenderse la teoría, establecer de una vez por todas que es el Purohita
quien las pronuncia. Ciertamente, un estudio comparado de muchos otros
contextos mostrará que es inconcebible que estas palabras hayan sido
pronunciadas por el Rey, quien es incuestionablemente la parte «femenina» en
el «matrimonio» del Sacerdotium (<i style="mso-bidi-font-style: normal;">brahma</i>)
y el Regnum (<i style="mso-bidi-font-style: normal;">ksatra</i>).<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;">Mitra, Agni y Bahaspati son los arquetipos divinos del
Sacerdotium o Autoridad Espiritual (<i style="mso-bidi-font-style: normal;">brahma</i>),
y Varuna e Indra son los arquetipos divinos del Regnum (<i style="mso-bidi-font-style: normal;">ksatra</i>).«En tus manos, oh Indra, yo (Agni) confío el rayo»,
—«Nosotros hemos puesto el rayo en tus manos»</span><sup><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;"> </span></sup><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;">— que corresponde al <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Accipe
sceptrum</i> (la aceptación del cetro) de los ritos occidentales— es la hechura
del Rey <i style="mso-bidi-font-style: normal;">in divinis</i>. La relación entre
la Mente o Razón que autoriza (<i style="mso-bidi-font-style: normal;">kratu</i>)
y el Poder eficiente, entre el hombre interior y el hombre exterior es
explícita. <span style="letter-spacing: -.15pt;">Agni, el Sacerdote Sacrificial,
se le describe como «eligiendo» a Indra: es interesante observar que ya los
Comunes juegan una parte en esta elección. El «matrimonio» del Purohita y el
Rey se menciona —«Nosotros te hemos tomado por la mano derecha», dicho con
reproche en referencia a la arrogancia de Indra y a la quiebra de la lealtad
requerida por la relación marital del Regnum y el Sacerdotium Que el Purohita,
como implica la designación misma, tiene precedencia sobre el Rey, es explícito,
«A aquél en cuyo reino el Brahma va el primero, las gentes rinden homenaje por
sí mismas». La relación feudal del Regnum hacia el Sacerdotium es explícita en
las palabras de Agni dirigidas a Indra, «Yo en persona voy delante de ti... y
si tú me das mi parte (o débito), entonces, a través de mí, oh Indra, cumplirás
hazañas heroicas» <o:p></o:p></span></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="letter-spacing: -0.15pt; line-height: 120%;"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><span lang="ES-TRAD" style="letter-spacing: -0.15pt; line-height: 120%;">Mitra es el Consejo y </span><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;">Varuna<span style="letter-spacing: -.15pt;"> el Poder, Mitra el Sacerdotium
(<i style="mso-bidi-font-style: normal;">brahma</i>) y </span>Varuna<span style="letter-spacing: -.15pt;"> el Regnum (</span><i style="mso-bidi-font-style: normal;">ksatra</i><span style="letter-spacing: -.15pt;">), Mitra el Conocedor y </span>Varuna<span style="letter-spacing: -.15pt;"> el Ejecutor. En el comienzo estos dos eran distintos,
el Sacerdotium y el Regnum: entonces Mitra el Sacerdotium podía subsistir
aparte de </span>Varuna<span style="letter-spacing: -.15pt;"> el Regnum, pero </span>Varuna<span style="letter-spacing: -.15pt;"> el Regnum no podía subsistir aparte de Mitra el
Sacerdotium. Toda obra (<i style="mso-bidi-font-style: normal;">Kárma</i>) que </span>Varunaa<span style="letter-spacing: -.15pt;"> hacía, que no era vivificada por Mitra el
Sacerdotium, era infructuosa. Así pues </span>Varuna<span style="letter-spacing: -.15pt;"> el Regnum llamó a Mitra el Sacerdotium, diciendo: “Vuélvete a mí para
que nos unamos; yo te asigno a ti la precedencia; vivificado por ti yo haré
obras”. Ése es, por consiguiente, el origen del oficio de Purohita... Toda obra
que, vivificada por Mitra el Sacerdotium, </span>Varuna<span style="letter-spacing: -.15pt;"> hizo en adelante, fue fructuosa. La elección es mutua; si el Purohita
o el Rey se mal-eligen entre sí, a eso se llama una mezcla de justo y erróneo.<o:p></o:p></span></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="letter-spacing: -0.15pt; line-height: 120%;"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><span lang="ES-TRAD" style="letter-spacing: -0.15pt; line-height: 120%;">El Purohita, literalmente «el que es
puesto al frente», «el que tiene la precedencia», como Agni <i>in</i><i style="mso-bidi-font-style: normal;"> divinis</i>, es el Brahman consejero y
ministro del Rey. Él Rey gobierna entonces por «Derecho Divino». El ritual
sacrificial e iniciatorio de la «Vivificación del Rey»; la parte más esencial
de este rito es una «aspersión», y esto corresponde a lo que ahora se llamaría
una «Coronación»</span><span lang="ES-TRAD" style="letter-spacing: -0.15pt; line-height: 120%;">.</span><span lang="ES-TRAD" style="letter-spacing: -0.15pt; line-height: 120%;"> La «Vivificación» se refiere al hecho de que el rito es a la vez
iniciatorio y sacrificial; al Rey le dan a luz, recién nacido de la muerte
iniciatoria, los Sacerdotes oficiantes que, a este respecto, son sus «padres».</span><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="letter-spacing: -0.15pt; line-height: 120%;"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><span lang="ES-TRAD" style="letter-spacing: -0.15pt; line-height: 120%;">«El Consejo y el Poder» son los
equivalentes de los elementos esenciales del buen gobierno de Platón,</span><span lang="ES-TRAD" style="letter-spacing: -0.15pt; line-height: 120%;"> </span><span lang="ES-TRAD" style="letter-spacing: -0.15pt; line-height: 120%;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span>de la
«Misericordia y Majestad» islámicas, del espíritu que vivifica y la letra que
mata en la teología cristiana (II Cor. III. 6), y de nuestro «Derecho y Poder».
La palabra «Consejo» (<i style="mso-bidi-font-style: normal;">kratu</i>, podría
haberse traducido como «Voluntad», de acuerdo con la definición en nuestro texto,
«cuando con la propia mente (<i style="mso-bidi-font-style: normal;">mánas</i>)
uno quiere algo, tal como “Esto quiero” o “Esto haría”, eso es el “Consejo”»:
o por «Autoridad», puesto que lo que nosotros tenemos intención de hacer es la
autoridad para lo que hacemos efectivamente. El acto expresa lo que se tenía
voluntad de hacer. Por consiguiente, vemos que el «Consejo y el Poder» corresponden
al «Dios» poético y ordenador y al «Señor» controlador de Filón (ver nota 7),
o, en otras palabras, a «su voluntad» y a «él» en Efesios I. 11 «el propósito
de él que hizo todas las cosas, según el consejo de su voluntad». El «Consejo»
es «el comienzo del Sacrificio» (<i style="mso-bidi-font-style: normal;">yajña-mukham</i>)
y se deposita en el Este (el lugar de origen del <i style="mso-bidi-font-style: normal;">brahma</i>), Keith traduce <i style="mso-bidi-font-style: normal;">kratu</i>
por «inspiración», que es ciertamente un valor legítimo cuando se aplica al
reino individual, donde <i style="mso-bidi-font-style: normal;">kratu</i>
representa a la Sindéresis. El Sacerdote inspiritúa e inspira a la vez al Rey.
Cuando el Sacerdotium y el Regnum actúan juntos, entonces ambos poseen el poder
consejero; por ejemplo, Agni y Soma son de «consejo conjunto», como debe comprenderse
también en los muchos contextos en los cuales el Regnum está poseído de
«consejo» o de «consejos» = poderes. <o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="letter-spacing: -0.15pt; line-height: 120%;"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="letter-spacing: -0.15pt; line-height: 120%;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Así pues, Manas, «Mente» o más bien
«Intelecto» —que<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>se iguala a menudo con
el Soplo— corresponde a <i style="mso-bidi-font-style: normal;">kratu</i>, el
«Consejo» , el «Conocedor»: y la «Voz» corresponde al «Poder» y al «Ejecutor» o
el «Agente. <o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="letter-spacing: -0.15pt; line-height: 120%;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">En una sociedad tradicional, todo lo
que dice quien «tiene la autoridad» es «dicho y hecho». Un Rey «trabaja» no con
sus manos sino con su <i style="mso-bidi-font-style: normal;">fíat </i>o sus
edictos. Él es la «Voz» que da efecto a los propósitos de la Autoridad
Espiritual, y así hace la voluntad de Dios sobre la tierra. «Lo que se hace
vocalmente se hace verdaderamente» De la misma manera que, <i style="mso-bidi-font-style: normal;">in divinis</i>, «Indra, el Regnum, es la Voz», y es con esta voz como
Agni lleva a cabo el Sacrificio , así, es a la palabra de mando del
Sacrificador Real como se hace el «trabajo» <o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="letter-spacing: -0.15pt; line-height: 120%;"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="letter-spacing: -0.15pt; line-height: 120%;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">De la misma manera que, <i style="mso-bidi-font-style: normal;">in divinis</i>, «Indra, el Regnum, es la
Voz», y es con esta voz como Agni lleva a cabo el Sacrificio, así, es a la
palabra de mando del Sacrificador Real como se hace el «trabajo. Hemos visto
que lo que el Purohita «conoce» el Rey lo lleva a cabo: en otras palabras, «la
Voz no habla sino lo que es “conocido” por el Intelecto», y de esta obediencia
filial y marital nosotros podemos decir verdaderamente que «la disciplina del
Logos, informada con la visión del Mythos, es un matrimonio real» (L. F.
Kinney, en <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Journal of Philosophy</i>¸
XXXIV, 1937, pág.358).<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="letter-spacing: -0.15pt; line-height: 120%;"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="letter-spacing: -0.15pt; line-height: 120%;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Cuando la «Voz» real está así
informada, «lo que se hace vocalmente se hace verdaderamente»: el Sacerdote y
el Rey hablan «con una única voz», y de la misma manera que el Rey sólo es
efectivo cuando es instigado por el Sacerdotium, así también «todo lo que el
súbdito hace no instigado por estos dos, el Sacerdotium y el Regnum, es no hecho
y los hombres lo menosprecian, diciendo: “lo que él hace es no hecho” » . De lo
que precede se sigue que no pertenece al Rey decir (mandar) o hacer algo o
todo lo que quiere, sino solo lo que está «ordenado hacia el fin» y es así
«correcto». En otras palabras, el Rey es un <i style="mso-bidi-font-style: normal;">sadhaka</i>,
cuyo «arte» es la ciencia del gobierno, es decir, la «guía del Rey» o la «norma
del Rey» , en la que el Purohita ha sido su Maestro: pues la «ciencia» ( es
decir, la verdad en tanto que distinta de la opinión) es una combinación, o un
conjunto , o, en otras palabras, el hijo del Intelecto y la Voz, los cuales
son ambos esenciales para una enunciación de la verdad; y justamente como en
el caso de las arpas macrocósmica y microcósmica, cuya fuerza<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>es el concierto del tocador con el instrumento,
así también solo del orador experto que «perfecciona el valor de la Voz», que
es especialmente pertinente y que comprende esta doctrina del matrimonio del
sonido y el significado, se dice que «Su renombre llena la tierra, los hombres
le escuchan cuando habla en las asambleas, y dicen: “Que se haga lo que él de
los hombres, etc.»), se dice: «En ese mismo punto ellos alcanzan el reino de la
Voz , y con ello llevan al Sacrificador real a su reino».<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="letter-spacing: -0.15pt; line-height: 120%;"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><span lang="ES-TRAD" style="letter-spacing: -0.15pt; line-height: 120%;">Por esto es por lo que el Rey no puede </span><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;">permitirse<span style="letter-spacing: -.15pt;"> hablar al azar, ni decir
lo que quiere, sino solo hablar sabiamente; por esto es por lo que del Ksatriya,
que es tan semejante a una mujer en otros aspectos, se dice que ama la sabiduría,
donde la mujer ama los ornamentos. Pues el Rey es sólo un verdadero Rey en la
medida en que está en posesión de su arte o ciencia real, en la medida en que
no se desvía del fin, y no yerra el blanco ; el Rey es un gobernante «recto»
solo en la medida en que es gobernado por su arte, pero «torcido» si es guiado
no por la verdad sino por sus propias inclinaciones: <i style="mso-bidi-font-style: normal;">ars sine scientia nihil</i> es tan verdadero del arte del gobierno como
de cualquier otro.<o:p></o:p></span></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="letter-spacing: -0.15pt; line-height: 120%;"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="letter-spacing: -0.15pt; line-height: 120%;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Si el Monarca tradicional y oriental no
es un «gobernante constitucional» cuyas acciones reflejan meramente los deseos
de una mayoría de sus súbditos o los de un ministro secular, ni un Rey por
virtud de algún contrato «social», sino un gobernante por Derecho Divino, esto
no implica que sea un gobernante «absoluto», sino al contrario, que él mismo es
el súbdito de otro Rey, como es explícito en A. I. 109, un eco de BU. I. 4. 14
donde se afirma que la Ley (<i style="mso-bidi-font-style: normal;">dharma</i>),
por encima de la cual no hay nada más alto, es el verdadero principio de la
realeza. Por consiguiente, vemos cuál es el valor último que va unido a la expresión
«Rey de Reyes», y que mientras el «monarca constitucional» puede ser controlado
por sus iguales, o incluso sus inferiores, el gobernante por Derecho Divino es
controlado por un Superior.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="letter-spacing: -0.15pt; line-height: 120%;"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="letter-spacing: -0.15pt; line-height: 120%;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Consideremos el matrimonio de Indra,
donde Agni es expresamente el Sacerdotium (<i style="mso-bidi-font-style: normal;">brahma</i>)
e Indra el Regnum (<i style="mso-bidi-font-style: normal;">ksatra</i>). Ellos se
dicen uno al otro: «Mientras estemos así, aparte, seremos incapaces de tener
hijos; devengamos los dos una única forma», es decir, como nosotros diríamos,
«devengamos una sola carne». Por consiguiente, «Ellos dos devinieron una única
forma», la del Fuego mismo, y con ello tuvieron hijos.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="letter-spacing: -0.15pt; line-height: 120%;"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="letter-spacing: -0.15pt; line-height: 120%;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">El matrimonio no es explícitamente el
del Sacerdotium y el Regnum, sino de principios que son sus equivalentes en
otros contextos. El matrimonio es de los Dos Mundos, que aquí se llaman
«moradas»: «En el comienzo Esto (el todo) era doble, a la vez Ser (<i style="mso-bidi-font-style: normal;">sat</i>) y No-Ser (<i style="mso-bidi-font-style: normal;">asat</i>). De estos dos, el Ser es el Canto, el Intelecto, la Spiración
; el No-Ser es el Verso, la Voz, la Expiración ... Ella, este Verso, deseó el
intercurso (<i style="mso-bidi-font-style: normal;">mithunan</i>) con él, el
Canto. Él le preguntó: “¿Quién eres tú?”. Ella respondió: “Yo soy Ella” .
“Entonces, ciertamente, Yo soy Él ”, replicó él. Lo que “Ella” es y lo que “Él”
es, eso hace el “Canto”, y esto es la quididad del “Canto”. “No”, dijo él,
“pues tú, ciertamente, eres mi hermana”». Entonces ella continúa cortejando a
su hermano, que finalmente consiente Cuando la consumación está a punto de
tener lugar, se pronuncian las bien conocidas palabras de la fórmula
matrimonial: «Yo soy “Él”, tú eres “Ella”; tú eres “Ella”, yo soy “Él”.
Cooperando Ella conmigo, generemos los dos una progenie; ven, consortemos»<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="letter-spacing: -0.15pt; line-height: 120%;"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;">Por consiguiente, está completamente dentro del orden que
muchos de los términos que expresan las relaciones, tengan una connotación
sexual. Por ejemplo, como el latín <i style="mso-bidi-font-style: normal;">cognoscere</i>
y el griego <i style="mso-bidi-font-style: normal;">gnosis</i>, el sánscrito <i style="mso-bidi-font-style: normal;">jiña</i> y el español <i style="mso-bidi-font-style: normal;">conocer </i>(«Jacob conoció a su mujer»), tiene un valor erótico que es
aún más evidente en </span><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;"><span style="mso-char-type: symbol; mso-symbol-font-family: Normyn;">ê</span></span><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;">B. IV. 6. 7. 10 donde lo que pronuncia (la Voz) es
literalmente una «concepción» engendrada por Manas (el Intelecto). Corresponde
a la fórmula matrimonial, «Yo soy Él, tú eres Ella; yo soy la Armonía, tú las
Palabras; yo soy el Cielo, tú eres la Tierra. Devengamos aquí los dos uno;
tengamos hijos» repetida en la fórmula para el matrimonio del Sacerdotium y el
Regnum.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Entre las sicigias que hemos mencionado está la de los Dos
Mundos, el Cielo y la Tierra ( Zeus y Gaia), los padres universales de cuya
armonía depende la prosperidad y fertilidad del universo entero, que se toma
como la norma y arquetipo principal de todo matrimonio. La chispa de la vida
solo se evoca, el fuego sacrificial solo se enciende, la música solo se ilumina
cuando se ha establecido el contacto entre los dos polos cargados opuestamente,
las dos puntas del «Palo» que conecta el Altar con el Sol, un palo que se
«enciende» desde arriba y que «alumbra» desde abajo.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Es evidente que la relación del Sacerdotium y el Regnum, o la
del Hombre y la Mujer, o la de un Director y un Ejecutor, puede expresarse más
brevemente como la del Cielo y la Tierra. Así pues, desde un punto de vista el
Cielo es femenino para el Sol, pero desde otro el Cielo no es menos macho para
la Tierra (Zeus para Gaia, Europa, Danae, etc.) y literalmente «Señor y Dueño»
de la Tierra.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Justamente de la misma manera, mientras «el Regnum es
dependiente (<i style="mso-bidi-font-style: normal;">anuniyuktam</i>) del
Sacerdotium, los Comunes son dependientes del Regnum» ; y mientras el
Sacerdotium es viril para el Rey y los Comunes , el Rey solo ha de considerarse
propiamente como un Dominio<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>en la medida
en que él genera, es preeminentemente viril para el Reino; de modo que aunque
la virilidad pertenece más eminentemente al <i style="mso-bidi-font-style: normal;">brahma</i>,
tanto el <i style="mso-bidi-font-style: normal;">brahma</i> como el <i style="mso-bidi-font-style: normal;">ksatra</i> son «virilidades» . De la misma
manera también, la delegación del cetro, el <i style="mso-bidi-font-style: normal;">vajra</i>,
como el distintivo del dominio, por el Sacerdote al Rey, aunque fortalece al
Rey con respecto a sus enemigos, le debilita con respecto al Sacerdotium,
justamente como cuando el Rey mismo delega autoridad en otros y ellos devienen
sus vasallos. El pueblo está sujeto al Rey, pero no así los Brahmanas, «cuyo
Rey es Soma»; el pueblo es «alimento» para el Rey, pero el Rey es «alimento»
para el Brahmana ; mientras que hay otro para quien el Regnum y el Sacerdotium
son ambos «alimento». El Regnum no es su propio principio, sino que está
controlado por otro, la Ley Eterna, la Verdad (<i style="mso-bidi-font-style: normal;">dharma</i>, <i style="mso-bidi-font-style: normal;">satyam</i>), la
«Realeza de la Realeza».<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Ni siquiera un
emperador recto es sin un señor; y «¿Quién es este Rey por encima del Rey?. La
Ley Eterna», una Ley que gobierna igualmente al Sabio. Y como el Rey es para
sus vasallos, así son éstos para sus propios súbditos, así es el patrón para el
artista y el hombre para la mujer, cada uno a su turno un servidor y un señor
en una jerarquía feudal que arranca del Rey de Reyes. Que el Rey es femenino
para el Sacerdote, pero masculino para su propio Reino no es así nada extraño,
sino solo un caso especial del Orden. En toda jerarquía, el individuo está
necesariamente vinculado de una manera a lo que está por encima de él, y de otra
a su propio dominio.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="letter-spacing: -0.15pt; line-height: 120%;"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="letter-spacing: -0.15pt; line-height: 120%;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Si el Monarca tradicional y oriental no
es un «gobernante constitucional» cuyas acciones reflejan meramente los deseos
de una mayoría de sus súbditos o los de un ministro secular, ni un Rey por
virtud de algún contrato «social», sino un gobernante por Derecho Divino, esto
no implica que sea un gobernante «absoluto», sino al contrario, que él mismo es
el súbdito de otro Rey, como es explícito en A. I. 109, un eco de BU. I. 4. 14
donde se afirma que la Ley (<i style="mso-bidi-font-style: normal;">dharma</i>),
por encima de la cual no hay nada más alto, es el verdadero principio de la
realeza. Por consiguiente, vemos cuál es el valor último que va unido a la
expresión «Rey de Reyes» , y que mientras el «monarca constitucional» puede ser
controlado por sus iguales, o incluso sus inferiores, el gobernante por
Derecho Divino es controlado por un Superior.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="letter-spacing: -0.15pt; line-height: 120%;"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Entre las sicigias a las que nos hemos referido, la del Cielo
y la Tierra, los padres universales de cuya cooperación armoniosa depende la
prosperidad y la fertilidad del Universo, es entonces la que se toma
principalmente como la norma y el arquetipo de todo matrimonio, de modo que en
el rito del matrimonio el hombre dirige a la mujer las palabras: «Yo soy Él, tú
eres Ella; yo soy la Armonía, tú las Palabras, yo soy el Cielo, tú eres la
Tierra. Devengamos aquí los dos uno; tengamos hijos» De la misma manera en
China, el Cielo y la Tierra representan respectivamente los principios macho,
luminoso y activo, y hembra, obscuro y pasivo, <i style="mso-bidi-font-style: normal;">yang</i> y <i style="mso-bidi-font-style: normal;">ying</i>, y de esta
existencia de los principios macho y hembra macrocósmicos se deriva la
distinción de marido y mujer; del matrimonio del Cielo y la Tierra «procede
abundantemente la transformación en todas sus múltiples formas » (<i style="mso-bidi-font-style: normal;">I Ching</i>, Apéndice, III. 43, 45, y VI.
31). En el mismo <i style="mso-bidi-font-style: normal;">I Ching</i>, Apéndice I
(según lo cita Fung Yu-lan, <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Histoy of
Chinese Philosophy</i>, I. pág. 387) encontramos «Debido a su unión, el Cielo y
la Tierra, aunque separados, tienen su trabajo común, de la misma manera que el
hombre y la mujer, aunque separados tienen una voluntad común.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Finalmente, ahora estamos en una posición mejor para
comprender la mutua elección o el mutuo cortejo entre el Sumo Sacerdote y el
Rey, y para comprender la fórmula matrimonial con la que se efectúa la alianza
de sus «casas». El Purohita ha sido elegido como Guardián, o más bien como
Pastor, del Reino, y ahora se dirige al Rey con el siguiente <i style="mso-bidi-font-style: normal;">mantram</i>, con lo cual le toma como
esposa: «Yo soy Eso tú eres Esto; tú eres Esto, yo soy Eso. Yo soy el Cielo, tú
eres la Tierra. Yo soy la Armonía, tú las Palabras. Unamos los dos aquí
nuestras casas. Tú eres el cuerpo, protege tú mi cuerpo de este Gran Temor».<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Que estas palabras, solo podían haber sido dichas por el
Purohita al Rey, puede decirse que ha quedado probado por la ya acumulada
evidencia de la masculinidad del Sacerdotium con respecto al Regnum. El
Purohita es el «hombre» y el Rey es la «mujer». Obsérvese que es al Rey a quien
se dirigen las palabras «Lleva tú el gobierno», y que las palabras «lleve ella
su gobierno», se dicen igualmente con referencia a una esposa.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">El propósito esencial del Matrimonio Divino, en el que el
Sacerdote y el Rey son los representantes del Cielo y la Tierra, es ahuyentar a
la Muerte, y especialmente a la Hambruna. Es por medio del Matrimonio Divino y
del Sacrificio como la Muerte es alejada del Reino. El matrimonio es una
garantía contra la Privación, «el Gran Terror, el rayo levantado» temido por el
Cielo y la Tierra): de la misma manera que el Cielo y la Tierra (donde se han
reconciliado) no están temerosos, ni están heridos, así el <i style="mso-bidi-font-style: normal;">brahma</i> y el <i style="mso-bidi-font-style: normal;">ksatra</i> no
están temerosos ni están heridos, y se dice: «No estés temeroso, oh tú soplo de
mi vida»<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">La expresión primaria de la «cólera» está en la sequía, el
precursor de la hambruna. Antes de la reunión marital del Cielo y la Tierra «no
había lluvia, ni calor, los Cinco Pueblos estaban en discordia» ; que los
pueblos sean unánimes<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>es una
consecuencia del matrimonio del Purohita y el Rey. Cuando la separación del
Cielo y la Tierra, el acto de «creación» esencial para la vida, pero que
implica también la muerte, se hubo efectuado por primera vez, «Todos los Dioses
gemían, e imploraban “Reunidles”»: así pues, «los Dioses los llevaron a
juntarse, y juntándose, llevaron a cabo este Matrimonio Divino». El Cielo y la
Tierra, el Sacerdote y el Rey,<span style="mso-spacerun: yes;"> </span><i style="mso-bidi-font-style: normal;">juntamente</i>, dadores de la lluvia, esto
depende también de la asociación y cooperación marital de los principios
contrastados: en otras palabras, el Rey es directamente responsable de la
fertilidad de la tierra; la caída de la lluvia en la estación debida depende de
su rectitud o falta de ella.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Así, aunque «no había lluvia» mientras el Cielo y la Tierra
estaban separados,<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>cuando el matrimonio
se ha hecho, «ellos se vivifican uno a otro; con el humo (del Sacrificio) este
mundo vivifica a ese (mundo), con la lluvia ese (mundo) vivifica a este» ; la
unión seminal se efectúa, por cuyo medio el Sacerdote fertiliza al Cielo y a la
Tierra y «de estos dos, así saturados , todos estos hijos viven como medio de
subsistencia» Aquel mundo de allí dio la Aurora a este mundo como un regalo de
matrimonio, y este mundo de aquí dio el Humo (del Sacrificio matutino); aquel
mundo de allí dio la lluvia a ese mundo como un regalo de matrimonio, y este
mundo de aquí dio el Servicio Divino,<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>el
Sacrificio a los Dioses, a aquel mundo». Así, cuando llueve fuerte día y noche
los hombres dicen: «la Tierra y el Cielo se han unido». <o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Ahora podemos comprender mejor la doctrina tradicional y
universal de que la vida y la fertilidad misma del reino dependen del Rey, a
quien, por consiguiente, se dice: «Para nuestro pan eres tú, para la lluvia a
nosotros eres tú, para nuestra paternidad de hijos,... para todo esto nosotros
te hemos asperjado . Pues a menos que el Rey cumpla su función principal como
Patrón del Sacrificio se interrumpirá la circulación de la «Lluvia de
Prosperidad , el ilimitado, inagotable alimento de Dios» que cae del Cielo como
Lluvia y se devuelve de la Tierra al Cielo en el humo de la ofrenda a quemar :
que las ofrendas del hombre se transmiten a los Dioses en el humo del
Sacrificio está implícito, por supuesto, en el hecho de que Agni es el
sacerdote misal; y es ciertamente de la misma manera como el espíritu del
decedido, cuyo cuerpo se ofrece en la pira funeraria, asciende desde aquí.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Así pues, solo cuando el Sacerdote y el Rey, los
representantes humanos del Cielo y la Tierra, de Dios y su Reino, se «unen en
el cumplimiento del rito» , solo cuando «Tu voluntad se hace en la Tierra como
se hace en el Cielo» (lo que implica una mimesis de las «formas»
Celestiales,<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>hay a la vez un dar y un
tomar, un tomar y un dar, no ciertamente una igualdad sino una verdadera
reciprocidad. La paz y la prosperidad, y la plenitud de<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>vida, en todos los sentidos de las palabras,
son el fruto del «matrimonio» del Poder Temporal y la Autoridad Espiritual, de
la misma manera que deben serlo del matrimonio de la «mujer» y el «hombre» en
todos los niveles de referencia. Pues «Ciertamente, cuando se efectúa un
emparejado, entonces cada uno cumple el deseo del otro» (CU. I. 1. 6); y en el
caso del «emparejado divino» del Sacerdotium y el Regnum, ya sea en el reino
exterior o dentro de vosotros, los deseos de los dos cónyuges son para el
«bien» de aquí <i style="mso-bidi-font-style: normal;">y</i> del más allá. Las
necesidades del alma y el cuerpo se han de satisfacer <i style="mso-bidi-font-style: normal;">juntas</i>.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Pero, si el Rey, cooperando con y asimilado al poder más
alto, es así el Padre de su pueblo, por ello no es menos verdadero que hay
posibilidades satánicas y letales inherentes al Poder Temporal: cuando el
Regnum persigue sus propios designios, cuando la mitad femenina de la
Administración afirma su independencia, cuando el Poder se atreve a gobernar
sin respeto del Derecho, cuando la «mujer» pide sus «derechos», entonces estas
posibilidades letales se realizan; el Rey y el Reino, la familia y el hogar,
son igualmente destruidos y prevalece el desorden . Fue por una afirmación de
su independencia y una pretensión a «iguales derechos» por lo que Lucifer (que
hay que distinguir de Lux, como el disco solar se distingue de la «Persona en
el Sol») cayó precipitado del Cielo y devino Satán, «el Enemigo»: y fue por una
paranoia semejante por lo que Indra, «enloquecido de orgullo por su propio
poder heroico» devino el opresor de los Devas , y solo pudo ser re-despertado
de su estupor por el Poder Espiritual.. Una auto-afirmación por parte del
Regnum es al mismo tiempo destructiva y suicida. <o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">En una sociedad tradicional al opresor se le excomulga y se
le depone legalmente; esto puede ser seguido por una sumisión y apocatástasis,
como en el caso de Indra y como en el Islam se prevé para Iblis, o por la
instalación de un sucesor más regular en quien renace la Realeza. En una
sociedad antitradicional, cuando el opresor ha sido eliminado por una
revolución popular, aquellos que han sido oprimidos tienen la intención de
gobernar en sus propios intereses, y devienen opresores a su vez. La mayoría
oprime a la minoría. La subida de una plutocracia socava lo que es todavía,
nominalmente, un gobierno de la mayoría. La ineficiencia y corrupción de la
plutocracia prepara la vía para la toma del poder por un solo proletario que
deviene un Dictador, o lo que se llama en términos más técnicos un Tirano, que
ya no rinde culto, ni siquiera de palabra, a ningún poder por encima del suyo
propio, y que, incluso si tiene «buenas intenciones», sin embargo «carece de
principios». Esta caricatura de monarquía prepara a su vez la vía a un estado
de desorden tal como puede apreciarse bien en el mundo en nuestros propios
tiempos. Ciertamente, es evidente ya que «lo que nosotros llamamos nuestra
civilización no es sino una máquina mortífera sin consciencia ni ideales» (G. La
Piana en <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Harward Divinity School Bulletin</i>,
XXXVII. 27). Tal es la consecuencia final del divorcio del Poder Temporal
respecto de la Autoridad Espiritual, del Poder respecto del Derecho, de la
Acción respecto de la Contemplación.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Hasta aquí hemos examinado solo los aspectos cósmicos y
políticos de la ciencia del gobierno y con referencia al individuo como un
súbdito. Pero esta doctrina tiene también una aplicación auto-referente ; la
cuestión no es solo de un orden universal y de un orden nacional o cívico, sino
también de una economía interna. En último análisis el hombre mismo es la
«Ciudad de Dios» y puede también decirse de él, como de cualquier otra ciudad,
que «La ciudad jamás puede ser feliz a menos que sea conducida por esos
pintores que copian un original divino» (Platón, <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Rep</i>. 500 E, ).<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Aquí también, debe existir un gobierno en el que los factores
de desorden deben estar regidos por un principio de orden, si han de alcanzarse
los objetivos de bienestar en este mundo y en el otro. Que el hombre tiene dos
sí mismos es una doctrina universal; éstos son respectivamente natural y
supranatural, uno exterior y activo, el sujeto de las pasiones, el otro
interior, contemplativo y sereno. El problema de la economía interna, por la
cual pueden alcanzarse los fines últimos del hombre, es el de la relación entre
el Ego psico-físico y la Persona espiritual, el Rey Exterior y el Sacerdote
dentro de vosotros: pues como Platón señala tan a menudo, el bienestar de «el
alma y el cuerpo entero» depende de la unanimidad, en cuanto a cuál gobernará,
de los si mismos mortal e inmortal dentro de vosotros. Que el Purohita sea el
instigador y el Rey el agente, refleja la constitución individual.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Este sí mismo exterior, activo, femenino y mortal nuestro
subsiste, más eminentemente, en y como ese Sí mismo interior, contemplativo,
masculino e inmortal nuestro, al cual puede y debe ser «reducido», es decir,
«devuelto» o «casado» . Nuestra existencia (<i style="mso-bidi-font-style: normal;">esse</i>,
Werden) es contingente, nuestra consciencia de la esencia (<i style="mso-bidi-font-style: normal;">essentia</i>, Wesen) es válida e indeleble, <i style="mso-bidi-font-style: normal;">ex tempore</i>. Pero nuestra conciencia de nuestra propia esencia está
obscurecida por nuestra convicción de ser esencialmente, y no solo
accidentalmente, «este hombre», Fulano, nuestra ferviente creencia de «que “yo”
soy el hacedor». Ése otro, el Hombre Interior, el Sí mismo «que jamás ha
devenido alguien», permanece así desconocido e increíble para nosotros mientras
este hombre exterior afirma su independencia, mientras «tú no te conoces a ti
mismo» (Cantar de los Cantares I. 8, <i style="mso-bidi-font-style: normal;">si
ignoras te</i>...): el estupidificado «no alcanza a ver al generoso autor de la
existencia, la causa (real) de las acciones (, Juan VIII. 28, etc.), dentro de
sí mismo». Haber olvidado así lo que uno es, «conocerse a uno mismo» solo como
un «animal racional y mortal» (Boecio, <i style="mso-bidi-font-style: normal;">De
Consol</i>., prosa VI) es la mayor de todas las privaciones. «Mientras Indra no
conoció a este Sí mismo espiritual (A<i style="mso-bidi-font-style: normal;">tman</i>),
los Asuras (los poderes extrovertidos del alma) le dominaron... Cuando le
conoció, abatiendo y conquistando entonces a los Asuras, obtuvo la supremacía,
la autocracia y el dominio de todos los Dioses y de todos los seres, como puede
hacer igualmente el que es un Comprehensor de ello».<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;">«Desear» y «querer» son incompatibles; uno implica una
privación, el otro implica una abundancia; «el Espíritu está <i style="mso-bidi-font-style: normal;">queriendo</i>, pero la carne es <i style="mso-bidi-font-style: normal;">débil</i>» (Mateo XXVI. 41); de manera que,
«Quienquiera que no ha sometido su voluntad (voluntad-propia), no tiene
Voluntad (voluntad-libre)» (Oda XIII en Nicholson, <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Shams-i-Tabrxz</i>). El espejismo de una «libertad» individual es la
antítesis directa del <i style="mso-bidi-font-style: normal;">summum bonum</i>
dogmático, cuyo «bien más alto» es ciertamente una libertad, pero una libertad <i style="mso-bidi-font-style: normal;">de</i> uno mismo, no <i style="mso-bidi-font-style: normal;">para</i> uno mismo (el Fulano), a saber, la libertad de aquéllos que
pueden decir con el Comprehensor que «“yo” no hago nada», con Cristo que «Yo no
hago nada por mí mismo» (Juan VIII. 28), con el Buddha que «Yo voy errante en
el mundo, un verdadero Nadie»<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>y que son
«libres como la Divinidad en su no existencia» (Eckhart); «Si no fuera por el
grillete, ¿quién diría “yo soy yo”?» </span><span lang="EN-GB" style="line-height: 120%;">.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">«Hacer lo que a uno le place» no es en modo alguno sinónimo
de «libertad», sino más bien de una sujeción a las «pasiones dominantes» que
uno llama «suyas propias». Quienes están dominados por sus propias
inclinaciones son «hombres libres solo de nombre» (Platón, <i style="mso-bidi-font-style: normal;">República</i>, 431c). Nosotros somos mucho más las criaturas de
nuestros pensamientos que sus autores. El hombre que no sabe, «<i style="mso-bidi-font-style: normal;">piensa</i>» lo que <i style="mso-bidi-font-style: normal;">le place</i> pensar. Donde deberíamos complacernos en lo que sabemos,
de hecho, solo «sabemos lo que nos place», lo que equivale a decir que el gusto
y el disgusto son nuestros señores, más bien que nuestros servidores. Por
consiguiente, no hay ninguna lección más grande que aprender que la de <i style="mso-bidi-font-style: normal;">no</i> pensar para uno mismo, sino <i style="mso-bidi-font-style: normal;">por</i> el Sí mismo.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">¿Qué se entiende, entonces, por «autonomía»? En el caso de un
Rey, gobernar y no ser gobernado por la multitud de aquellos que deben ser
vasallos y súbditos; en la casa, gobernar y no ser gobernado por la familia de
uno; y dentro de vosotros, gobernar y no ser gobernado por los deseos de uno.
«Aquél cuya delectación está en el Sí mismo (espiritual), cuyos juegos amorosos
son con el Sí mismo, cuyo esposo es el Sí mismo, y cuya felicidad está en el Sí
mismo deviene autónomo y un movedor a voluntad<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>en todos los mundos: pero aquéllos cuyo conocimiento es heterogéneo
devienen heterónomos, y no devienen movedores a voluntad en ningún mundo» :
pues «Aquí, en la tierra, los hijos de los hombres moran sujetos a mandato,
puesto que cualquier cosa que desean, ya sea un reino o un campo (es decir, ya
sea un Rey o cualquier otro hombre), sobre eso mismo basan su vida» , y «¿Por
qué, entonces», como exclama S. Agustín, «hombres miserables se atreven a
jactarse de su libre albedrío antes hacerse libres?... Pues por lo que un
hombre es sometido, a ello está asignado en esclavitud» (<i style="mso-bidi-font-style: normal;">De spir. et lit.</i>, 52,). Cuando esta unión mística del hombre
interior y el exterior se ha consumado, cuando los dos fuegos que se odiaban
uno a otro se han hecho uno, en este matrimonio afectivo, unánime y
cooperativo, entonces puede decirse que «<i style="mso-bidi-font-style: normal;">Este</i>
sí mismo se ofrece<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>a ese Sí mismo, y ese
Sí mismo a este sí mismo. Ellos se unen uno con otro. Con esta forma (terrenal,
femenina), él (el antedicho Comprehensor de Indra como Señor) se une con el
mundo de allí, y con esa forma con este mundo»; así se ganan ambos mundos para
ambos sí mismos, este mundo fuera y ese otro dentro de vosotros. Decimos
«dentro de vosotros» aquí, debido a que es en el «fin del Mundo» donde el Cielo
y la Tierra se abrazan; ese fin del Mundo, más allá del cual ya no hay
sufrimiento, está en el corazón de nuestro propio ser, y esa es la meta del
Viajero.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;">Por otra parte, nosotros estamos naturalmente en guerra con
nosotros mismos, y a menudo no solo en guerra con «lo que es divino en
nosotros», sino también ignorantes de ello, debido a nuestra «noción de que
“yo” soy el hacedor», y así, efectivamente, «auto-egoismados» y «no-Sí
mismados», aunque potencialmente poseídos de ambas naturalezas, ésta nacida de
la carne y ésa nacida del espíritu. Nuestra casa está dividida contra sí misma.
En este estado de desorden «el sí mismo (el Tirano) del hombre no tiene ningún
otro enemigo que el Sí mismo (el Rey legítimo): ese Sí mismo es un amigo para
el sí mismo que se ha vencido a sí mismo por sí mismo, pero un enemigo en
guerra contra el que adolece del Sí mismo».</span><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;"> </span><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;">Una tal privación del Sí mismo, y la correspondiente
mortalidad, era la condición original tanto de los Dioses como de los Titanes:
los Devas y los Asuras eran en el comienzo igualmente, «no-Sí mismados», y sólo
Agni era , «inmortal» , y «Como son los hombres ahora (es decir, no-Sí mismados
y mortales), así eran los Dioses en el comienzo» . Sin embargo, los Dioses
«desearon: “Acabemos con la privación , el mal , la muerte » , «Anhelaron el
mundo de la luz celestial» , el Sol mismo «deseó: “Corte yo, en verdad, todo el
mal, de manera que yo ascienda al mundo de la luz celestial”; entonces vio el
sacrificio, lo agarró y sacrificó con él; cortó así todo el mal y ascendió al
mundo de la luz celestial, y habiendo cortado todo el mal ahora brilla» ): de
hecho, fue sólo «por cualificación», «por los consejos de Agni» , por el
Sacerdotium , como los Dioses alcanzaron su inmortalidad . Y como hizo el Sol,
así puede ahora el hombre que es un Comprehensor del sacrificio, cortar todo el
mal y subir por encima de sí mismo: es solo encontrándose a Sí mismo como un
hombre se beatifica, pues «Todo lo que es otro que el Sí mismo Interior de
Todo, otro que tu Sí mismo, es una aflicción» .<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Así pues, la respuesta a la pregunta «¿Quién es digno de
entrar en unión con (de pasar a través de) ese Sol?» , es decir, «de salir
fuera del universo», es que es capaz un <i style="mso-bidi-font-style: normal;">arhat</i>,
es decir, el que puede responder a la pregunta «¿Quién eres tú?» con la
respuesta «Yo soy tú mismo»: es a él a quien se dirige la bienvenida, «Entra,
oh mí mismo» . Pero si él no ha verificado las palabras «Eso eres tú», si no
sabe quién es, sino que habla de sí mismo por su nombre propio o un apellido,
entonces es arrastrado lejos de la Puerta y excluido del Matrimonio (Cantar de
los Cantares I. 8, Mateo VII. 21, 23, XXV. 10, Apocal. XIX. 9, etc.). «¡Ay! de
aquel que parte de este mundo, sin haber conocido a ese Imperecedero» .<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Así la primera y la última de todas las necesidades del
hombre es «conocerse a sí mismo» (<i style="mso-bidi-font-style: normal;">ut
sciat seipsum,</i> Avencebrol, <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Fons vitae</i>,
I. 2): la «ciencia del Sí mismo»<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>es el
término final de toda doctrina. El oráculo antiguo y atemporal, «Conócete a ti
mismo» , resuena a través de toda la Philosophia Perennis. La doctrina del Sí
mismo se introduce así apropiadamente con preguntas tales como: «¿Cuál es el Sí
mismo?», «¿Quién es nuestro “Sí mismo”, que es “Brahma”?», y «¿En quién, cuando
yo parta de aquí, estaré yo partiendo?», es decir, cuando «yo entregue el
espíritu» (Sanctus Spiritus), ¿estaré yo en ese Espíritu inmortal, o, en las
palabras de Blake, seré yo «cogido y entregado en las manos de mi propia
egoismidad?». Cuál sea la respuesta a esta última pregunta, dependerá del grado
de nuestro conocimiento del Sí mismo ahora: «Quienquiera que parte de este
mundo sin haber encontrado el Espíritu, no hay ninguna liberación para él» ,
pero «El Comprehensor de la Persona común de todo, el Comprehensor del logos
“Eso es mí mismo”, cuando parte, se junta con el Sí mismo incorporal, y deja
tras de él al otro, al sí mismo corporal»; «no puede haber ninguna duda para el
que está cierto de esto, que “Este Sí mismo mío en el corazón, es Brahma;
coesencial con él yo soy cuando yo parto de aquí”»; «Quien Le conoce, se conoce
a sí mismo, y no tiene miedo de morir». Así, el polvo vuelve a la tierra y el
espíritu a quien lo dio (Eccl. XII. 7). Solo necesitamos agregar que estas
doctrinas de los dos sí mismos del hombre, y de su compostura, son tanto
budistas como brahmánicas, y tan platónicas y cristianas como cualquiera de
éstas.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">La «compostura» del <i style="mso-bidi-font-style: normal;">yogin,</i>
en quien el hábito del <i style="mso-bidi-font-style: normal;">samadhi</i>
persiste, es de hecho lo mismo que su «posesión de sí mismo», la posesión <i style="mso-bidi-font-style: normal;">de y por</i> el Sí mismo de uno en ese
«sueño», como de muerte, que es la entelequia de la conyugación beatífica de
los principios conjuntos, descrita en la explicación de las nociones «uno y
muchos, lejos y cerca»: «“Duerma” así el Comprehensor: El que con amor lleva a
todos sus hijos, Él es ciertamente el Soplo y estos soplos o vidas , es decir,
los poderes de los sentidos, son sus propios “súbditos”, y cuando uno duerme ,
entonces estos soplos, sus súbditos, entran en él; este “sueño”<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>es, ciertamente, “entrar dentro del propio de
uno”, como ello se expresa metafísicamente ... Así es como Él no es meramente “Uno”
sino también “Muchos”»<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>—«como lo que es <i style="mso-bidi-font-style: normal;">uno</i> en el todo, y <i style="mso-bidi-font-style: normal;">muchos</i> en sus partes, Uno absolutamente, y <i style="mso-bidi-font-style: normal;">muchos</i> accidentalmente» (Sto. Tomás de Aquino, <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Sum Theol</i>., I. 11. 1 <i style="mso-bidi-font-style: normal;">ad</i>
2) — <o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Esta relación de los soplos leales y el Soplo, su primer
principio, también puede expresarse como la de los sí mismos sensitivos (el
«hombre que ve», el «hombre que oye», etc.; colectivamente el hombre mismo —cf.
Hermes, <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Lib</i>. XI. 2. 12a) y el Sí
mismo central, donde, por una parte, el Sí mismo precognitivo entra dentro del
cuerpo y, por otra, «estos sí mismos (sensitivos) dependen de ese Sí mismo como
vasallos de su duque»: él es para ellos y ellos para él, «Pues tú eres nuestro,
y nosotros somos tuyos». Solo cuando un hombre está «dormido», en el sentido
entendido arriba, donde «lo que se <i style="mso-bidi-font-style: normal;">llama</i>
estar dormido es realmente “entrar dentro del propio de uno”». Y solo cuando
está «dormido» así, un hombre está realmente facultado y es realmente libre.
«Cuando “duerme” estos mundos son suyos, y entonces deviene como un gran Rey o
un gran Brahman; alcanza igualmente a lo alto y a lo bajo. Lo mismo que un gran
Rey, que toma con él a su pueblo, así también “este hombre”, reinando en sus
sentidos, va en (el carro de) su propio cuerpo a voluntad». La única vía real
al poder es devenir el propio señor de uno; el dominio de todo lo demás se
sigue solo. Este es el «secreto del gobierno» tradicional, tanto chino como
platónico e indio.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Toda la importancia del dicho «Que el Comprehensor duerma» se
perderá de vista si nosotros lo consideramos como opuesto al dicho «Que él
luche» o «Que él Actúe». Éstos no son ya imperativos en conflicto, sino
imperativos coincidentes. El «sueño» que se da a entender aquí es tener los
poderes de los sentidos en la mano y bajo el control de uno y así realmente en
la posesión de uno, y ésta es la «autonomía» del Rey que es libre para moverse
a voluntad en su propio reino; mientras que, por otra parte, la «acción» que se
da a entender es la actividad de uno cuyas acciones no son reacciones al placer
y al dolor sino solo las acciones que son «correctas». Para combinar y parafrasear,
«El que ve inacción en la acción, y acción en la inacción, el sueño en la
vigilia y la vigilia en el sueño, es sabio, está despierto, está todo en acto».
«El yoga es pericia en las obras»; el arte real es precisamente el <i style="mso-bidi-font-style: normal;">karma yoga</i>, «y solo se necesita un poco
de este conocimiento para salvarse del gran terror». La <i style="mso-bidi-font-style: normal;">dharana</i>, <i style="mso-bidi-font-style: normal;">dhyana</i>, y <i style="mso-bidi-font-style: normal;">samadhi</i> del <i style="mso-bidi-font-style: normal;">yoga</i> (la <i style="mso-bidi-font-style: normal;">consideratio</i>, <i style="mso-bidi-font-style: normal;">contemplatio</i>, y <i style="mso-bidi-font-style: normal;">excesus</i> o <i style="mso-bidi-font-style: normal;">raptus</i>
cristianos) son otros tantos grados de posesión por el Sí mismo, que se consuma
en una salida o vaciación de uno mismo y en un encuentro del Sí mismo real de
uno, que es también el Sí mismo del Espíritu inmanente: «Cuando el auriga en el
vehículo (psico-físico) se libera de todas estas cosas que le atestaban<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>y que (como percepciones sensoriales) le
sometían, entonces, ciertamente, procede a la unión con-Sigo-mismo» cf. Platón,
<i style="mso-bidi-font-style: normal;">Fedón</i> 66C, 67A). Volvemos así a los
valores más profundos de la «auto-posesión»: «Cuando estás limpio del sí mismo,
entonces eres auto-controlado, y auto-controlado eres auto-poseído (<i style="mso-bidi-font-style: normal;"> selbes eigen</i> = <i style="mso-bidi-font-style: normal;">tu propio sí mismo</i>), y auto-poseído eres poseído de Dios (<i style="mso-bidi-font-style: normal;">ist got<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>eigen = Dios es tu verdadero sí mismo</i>) y de todo lo que él ha hecho
alguna vez» (Eckhart, Pfeiffer, pág. 598), un pasaje que suena como una
traducción literal de una Upanisad. Por el mismo motivo, en la expresión
«Totalmente solo con-sigo-mismo» emerge un sentido más profundo; en el
conflicto con la Muerte, en el cual el resultado es literalmente «de victoria o
de muerte», nosotros estamos «totalmente solos», solos «con nosotros mismos»,
que significa junto a nuestro verdadero Sí mismo,<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>el «Compañero Inseparable» .<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;">Queda entonces que efectuar en el Omnihombre, que es todavía
un reino o una casa dividido contra sí mismo, un matrimonio tal de sí mismos
como el que hemos expuesto. Hemos aludido ya a la consumación de este
matrimonio divino, «las Personas en los ojos derecho e izquierdo». Estos dos
son, respectivamente, el Rey y la Reina, a la derecha y a la izquierda; así
pues, lo que en otro lugar hemos llamado el Sabio Interior y Rey Exterior, se
consideran aquí, de acuerdo con el simbolismo funcional con el cual ahora
estamos familiarizados, el Rey y la Reina; de hecho, ellos representan el <i style="mso-bidi-font-style: normal;">brahma</i> y el <i style="mso-bidi-font-style: normal;">ksatra</i>, y de la misma manera que el éxito de todo lo que se
emprende por uno u otro de ambos depende de un consentimiento de voluntades
marital. El matrimonio sagrado, la síntesis de los principios conjuntos, de los
«sí mismos» inmortal y mortal, se describe aún más intensamente: «Esa es su
forma hipermétrica, de la que todo el mal ha sido sacudido, que está libre de
todo temor. Como un hombre abrazado por una querida esposa no es consciente de
un adentro ni de un afuera, así este hombre, abrazado por el precognitivo Sí
mismo espiritual no sabe nada de un adentro ni de un afuera; esa es,
ciertamente, su forma (real), en la cual es poseído de sus deseos, y puesto que
el Espíritu es su deseo, él es sin deseos y está exceptuado del sufrimiento».
Esto es manifiestamente un retorno al estado primordial de la Persona
Espiritual «como si fuera la de un hombre y una mujer abrazados»</span><span lang="EN-GB" style="line-height: 120%;">: «In dem unbegrîfen der hôhen einekeit, diu alle
dinge vernihtet in ir selbesheit sunder sich, ist sînde ein âne underscheit...
Ein und ein vereinet dâ linhtet blôz in blôz... Also wirt diu êle got in gote»
(Eckhart, Pfeiffer, págs. </span><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;">517, 531). El hombre ya no es este
hombre, Fulano, sino que está disuelto en Sí mismo. El hombre exterior ha sido
«coronado y mitrado sobre sí mismo» (Dante, <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Purgatorio</i>
XXVII. 142). Es precisamente una tal coronación y mitración lo que se
representa ritualmente: la «divinidad» del rey no es «suya propia», no es «de
este hombre» que se sienta en el trono, sino la del principio que le gobierna y
del que él es, no la realidad, sino la imagen, el instrumento, y la marioneta
vivos. En esta experiencia, el Rey Exterior se sumerge en la vida y el ser del
Sabio Interior, este hombre se sumerge en el Sí-mismo real, <i style="mso-bidi-font-style: normal;">geworden was er ist </i>(deviene lo que él
es): las palabras «Eso eres tú» se han verificado; el anhelo, «Lo que tú eres,
eso sea yo» se ha satisfecho.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Como la obtención de la Brahmaneidad del Rey y como todos los
Himmelfahrten sacrificiales ésta es, por supuesto, una experiencia
inevitablemente seguida por un retorno a uno mismo, al hombre Fulano. Pero como
todo otro matrimonio, el rito nupcial de la coronación marca el comienzo de un
nuevo orden, es un hombre nuevo el que asciende al trono: aparentemente un
hombre exterior en la operación, es ahora el agente legítimo de una voluntad
más alta que la suya propia. Como el individuo se asimila al Sí-mismo, y la
mujer al hombre, así el Regnum se asimila al Sacerdotium: los consortes son
unánimes, de manera que lo que uno manda el otro lo cumple. El individuo ya no
está esclavizado por sus propios deseos, sino que ha encontrado un guía y
mentor infalible en la persona del Daimon o el Espíritu que mora adentro, el
Hegemon u Ordenador Interno , la Sindéresis como Pastor y Guardián y
«correction du savoir faire» ; el Sabio Interior que puede llamarse<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>el «Capellán» dentro de vosotros, a quien el
Purohita, que es el Capellán de la casa del Rey, corresponde en el reino civil.
El artista ya no está «expresándose a sí mismo», sino que puede decir con Dante
que «Yo tomo nota, y como Él dicta dentro de mí, así lo expreso» (<i style="mso-bidi-font-style: normal;">Purgatorio</i> XXIV. 52). La mujer casada ya
no está suelta, sino que ahora está a cargo de un reino, el de su casa. Y todos
estos acuerdos son análogos al acuerdo de un Emperador que hace un tratado de
paz con un vasallo rebelde o con un gobernador que pretende ser independiente y
que, de acuerdo con la política reglamentaria india, es ahora restaurado a su
trono y facultado para gobernar, pero ahora como amigo del Emperador. Es lo
mismo para el Hombre Interior y el Hombre Exterior.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Ahora hay un estado de paz, donde había habido un estado de
ansiedad. La compostura del rebelde exterior y el conductor interior capacita a
la totalidad del hombre para subir por encima de la batalla mientras participa
en ella. El Rey es ahora en realidad una «Alteza»; sus acciones ya no están
determinadas por los gustos y disgustos de su parte sensitiva (<i style="mso-bidi-font-style: normal;">necessitas coactionis</i>), sino que son
instigadas interiormente; y puesto que hablando estrictamente son así
«inspiradas», participan en la «infalibilidad» de todo lo que procede <i style="mso-bidi-font-style: normal;">ex cathedra</i>, «del trípode de la verdad»;
transferido a otros hombros el peso de la responsabilidad ya no acrecienta la
suma de su mortalidad, y nosotros podemos decir: «¡Oh Rey, vive para siempre!».
Cuando hablamos de un Rey como «Su Serena Alteza», estamos hablando
precisamente de la cualidad de auto-posesión (posesión de sí mismo),
verdaderamente real, por la cual un Rey, si es realmente un Rey, es ciertamente
«exaltado».<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Así, desde el punto de vista de la teoría sociológica india,
y de toda la política tradicional, una tiranía individual, ya sea la de un
déspota, la de un artista emancipado, o la de un hombre auto-expresivo o una
mujer auto-suficiente, efectúa a la larga solo lo que es inefectivo: toda
auto-importancia conduce a la desintegración y finalmente a la muerte del
cuerpo político, colectivo o individual. La esencia de la política tradicional
equivale a esto, el «Auto-gobierno» depende del auto-control , el Gobierno de
la gobernabilidad. Se puede decir que esta concepción del gobierno sobrevive
aún en la India moderna, puesto que la victoria política prevista por Gandhi es
ciertamente una victoria que solo puede lograrse por una auto-conquista.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">El Rey es tal por Derecho y Decreto Divino, y por el mismo
motivo es el Ejecutor de una voluntad más alta que la suya propia; o si
gobierna solo por la fuerza y hace su propia voluntad, es un tirano y debe ser
disciplinado. Lo mismo se aplica al individuo que, si solo está interesado en
el bien de la obra que ha de hacerse y no en sí mismo, y si se considera a «sí
mismo» solo como un instrumento gobernado por su arte, es digno de todo honor;
pero si se afirma y busca expresarse a sí mismo, es digno de todo deshonor y
vergüenza.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">La Realeza considerada por la doctrina india y tradicional
está así tan lejos como es posible de lo que nosotros entendemos cuando
hablamos de una «monarquía absoluta» o de «individualismo». El supuestamente
«maquiavélico» afirma llanamente que solo un gobernante que se gobierna a sí
mismo puede gobernar largamente a otros: «Todo Soberano, incluso aquel cuyo
dominio se extiende hasta los confines de la tierra, si es de disposición
pervertida y de sentidos ingobernados<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>debe perecer prontamente», y prosigue diciendo que<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: center; text-indent: 36.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">«LA TOTALIDAD DE ESTA CIENCIA SE OCUPA DE UNA VICTORIA
SOBRE LOS PODERES DE PERCEPCIÓN Y DE ACCIÓN».<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 36.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Su aplicación es al «Rey», al «hombre de acción» y al
«artista» en todos los dominios; no hay nada que pueda hacerse o construirse
verdaderamente y bien, excepto por el hombre en quien el matrimonio del
Sacerdotim y el Regnum se ha consumado, ni puede hacerse ninguna paz excepto
por aquellos que han hecho su paz consigo mismos.<o:p></o:p></span></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: center; text-indent: 36.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: center; text-indent: 36.85pt;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;"><span style="mso-char-type: symbol; mso-symbol-font-family: Normyn;">Ê</span></span><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;">UBHAM BHAVATU<o:p></o:p></span></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: center; text-indent: 36.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: center; text-indent: 36.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Notas<o:p></o:p></span></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: center; text-indent: 36.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><sup><span lang="ES-TRAD" style="color: #0070c0; letter-spacing: -0.15pt; line-height: 120%;">2</span></sup><span lang="ES-TRAD" style="color: #0070c0; letter-spacing: -0.15pt; line-height: 120%;"> Evola, J., <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Rivolta contra il mondo moderno</i>, Milán, 1934, pág. 105. La tesis de
Evola, en su estudio del Regnum, le fuerza a malinterpretar AB. VIII. 27. Si no
hubiera sido por esto, su admirable capítulo «Uomo e Donna», aplicado a las
verdaderas relaciones del Sacerdotium y el Regnum (aproximadamente «la Iglesia
y el Estado»), habría adquirido una significación mayor. Siendo esto así, el
argumento de Evola por la superioridad del Regnum, el principio activo, sobre
el Sacerdotium, el principio contemplativo, es una concesión a ese mismo «mondo
moderno» contra el cual se dirige su polémica.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="color: #0070c0; letter-spacing: -0.15pt; line-height: 120%;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Su argumento es una
perversión igualmente de la doctrina griega y de la doctrina india. En la
tradición griega el linaje o la casta heroica, igualmente en el alma y en la
comunidad —«esa parte de nuestra alma que está dotada de bravura<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>y de coraje , y que el es amante de la
victoria»<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>(Platón, <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Timeo</i> 70A)— es la parte mejor del alma mortal o animal, superior a
la parte apetitiva pero inferior a la parte espiritual e inmortal que establece
la ley. Como tal su sede está en el corazón, entre las entrañas y la cabeza;
ella es la defensora de toda la comunidad; su función es escuchar la Voz de la
Acrópolis, servir<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>y cooperar en la
batalla<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>con el principio sagrado contra
la turba de los apetitos (adentro de nosotros) o de los hombres adinerados (en
la ciudad). Las tres partes del alma (o del cuerpo político) corresponden así,
respectivamente al Sacerdotium, el Regnum y los Comunes de la tradición védica,
y no puede haber ninguna duda posible de la superioridad del carácter sagrado
sobre el carácter real.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><span lang="ES-TRAD" style="color: #0070c0; letter-spacing: -0.15pt; line-height: 120%;">Que la Autoridad
Espiritual,, es también el Gobernante, de la misma manera que el <i style="mso-bidi-font-style: normal;">brahma</i> es «a la vez el <i style="mso-bidi-font-style: normal;">brahma</i> y el </span><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span lang="ES-TRAD" style="color: #0070c0; line-height: 120%;">ksatra</span></i><span lang="ES-TRAD" style="color: #0070c0; letter-spacing: -0.15pt; line-height: 120%;">», significa, en verdad, que el Poder Supremo es un
poder real tanto como sacerdotal, pero, ciertamente, <i style="mso-bidi-font-style: normal;">no</i> significa que el </span><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span lang="ES-TRAD" style="color: #0070c0; line-height: 120%;">ksatra</span></i><span lang="ES-TRAD" style="color: #0070c0; letter-spacing: -0.15pt; line-height: 120%;">
considerado aparte del <i style="mso-bidi-font-style: normal;">brahma</i> sea él
mismo la autoridad suprema o algo más que su agente y servidor.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: justify; text-indent: 19.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="color: #0070c0; letter-spacing: -0.15pt; line-height: 120%;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">A. M. Hocart, en <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Les Castes</i>, París, 1938, pág. 65, repite
el error de Evola, diciendo «El hombre y su esposa son el cielo y la tierra, lo
mismo que el rey y el sacerdote», donde debería haber dicho «lo mismo que el
sacerdote y el rey».<o:p></o:p></span></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 120%; text-align: center; text-indent: 36.85pt;"><span lang="ES-TRAD" style="line-height: 120%;"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></span></p>
<span style="font-family: arial; font-size: medium;"><span lang="ES-TRAD"><br clear="all" style="mso-special-character: line-break; page-break-before: always;" />
</span>
</span><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></span></p>Zurraquínhttp://www.blogger.com/profile/16140059898472593668noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2680878938748837969.post-62112567727026903342024-01-19T10:26:00.000-08:002024-01-19T10:26:18.861-08:00Pueblo unánime, jana ( A.K. Coomaraswamy)<p> </p><p class="MsoNormal"><b><span style="font-family: arial;"><span style="line-height: 107%;"><span style="color: red; font-size: x-large;">Pueblo
unánime, jana</span></span><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal"><b><span style="font-family: arial;"><span style="line-height: 107%;"><span style="color: red; font-size: x-large;"><br /></span></span></span></b></p>
<p class="MsoNormal"><i><span style="font-family: arial;">La filosofía cristiana y oriental del arte<o:p></o:p></span></i></p>
<p class="MsoNormal"><i><span style="font-family: arial;">A.K. Coomaraswamy<o:p></o:p></span></i></p>
<p class="MsoNormal"><i><span style="font-family: arial;">Biblioteca de Estudios Tradicionales. Taurus Ediciones.
Madrid 1980. Pp 138-144 <o:p></o:p></span></i></p><p class="MsoNormal"><i><span style="font-family: arial;"><br /></span></i></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial;">En las sociedades tradicionales y unánimes observamos que no
puede trazarse ninguna división tajante entre las artes que apelan al campesino
y las que apelan al señor; ambos viven en lo que es esencialmente el mismo
medio, pero en una escala diferente. Las distinciones son de refinamiento y de
lujo, pero no de contenido o estilo; en otras palabras, las diferencias se
pueden medir en términos de valor material, pero no son espirituales ni
psicológicas. El intento de distinguir entre motivos aristocráticos y motivos
populares en la literatura tradicional es falaz; todo arte tradicional es un
arte folklórico en el sentido de que es el arte de un pueblo (<i>jana</i>)
unánime. Como ha observado el profesor Child en relación con la historia de las
baladas: «La condición de la sociedad en la que aparece una poesía verdaderamente
nacional y popular… (es la condición) en la que las personas no están divididas
por organizaciones políticas y una cultura libresca en clases marcadamente distintas
<span style="color: red;">9</span>; en la que, por consiguiente, hay una
comunidad de ideas y sentimientos que hace que el conjunto del pueblo forme un
solo individuo».<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial;">La única razón de que no logremos comprender esta condición
es que consideramos estos problemas desde el estrecho punto de vista de las
circunstancias presentes. En una sociedad democrática, donde todos los hombres
son teóricamente iguales, lo que existe de hecho es una distinción entre una
cultura burguesa, por una parte, y la ignorancia de las masas incultas por
otra, a pesar de que ambas clases puedan estar escolarizadas. Aquí no existe
nada semejante a un «pueblo» (<i>jana</i>), pues el proletariado no es un
«pueblo», sino que más bien es comparable a los parias (<i>candala</i>) que a
un cuarto estado (<i>sudra</i>): prácticamente no existen las clases sacerdotal
(<i>bramana</i>) y caballeresca <i>(ksatriya</i>) (los hombres son tan
parecidos que estas funciones pueden ser ejercidas por <i>cualquiera </i>—por
ejemplo, el chico vendedor de periódicos que se convierte en presidente); y la
burguesía (<i>vaisya</i>) se asimila a las masas proletarias (candala), para
formar lo que es en realidad un «rebaño» (<i>pasu</i>) unánimemente profano, cuya
conducta sólo se gobierna por gustos y aversiones, y en absoluto por ningún
principio superior <span style="color: red;">10</span>. Aquí la distinción entre
«culto» e «inculto» es meramente técnica; ya no es una distinción de grados de
consciencia, sino de más o menos información. Bajo estas condiciones, la
distinción entre escolarización y ausencia de escolarización tiene un valor
completamente diferente de su valor en las sociedades tradicionales, en las que
todo el pueblo, al mismo tiempo que es culturalmente unánime, está diferenciado
funcionalmente; la escolarización, en este caso, es completamente innecesaria
para algunas funciones, donde, además, su ausencia no constituye una privación,
puesto que existen otros medios que no son los libros para la comunicación y la
transmisión de los valores espirituales; y, además, bajo estas circunstancias,
la propia función (<i>svadharma</i>), no importa cuan <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoFootnoteText"><span style="color: #0070c0;"><span style="font-family: arial;">9. Apenas es necesario
señalar que una organización social feudal o de castas no es, en este sentido,
una división, de la misma manera que la compleja organización del cuerpo físico
no es señal de una personalidad desintegrada.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoFootnoteText"><span style="color: #0070c0;"><span style="font-family: arial;">10. Puede concebirse un
estado del individuo que sea superior a la casta; por ejemplo, de la deidad,
para quien ninguna función (<i>dharma</i>) es demasiado elevada o demasiado
baja, se le atribuye un absoluto un absoluto pramana. Por otra parte, la
condición del proletariado no es de esta naturaleza, sino que es inferior <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>a la casta, tanto desde un punto de vista
espiritual como desde un punto de vista económico; pues, como lo expresaba
Platón, «se hará más, y mejor, y con mayor facilidad, cuando todo el mundo no
haga sino una cosa, según su genio; y esto es hacer justicia a cada hombre
según lo que es en sí mismo».<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoFootnoteText"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial;">doméstica» o «comercial» sea, es hablando estrictamente una
«vía» (<i>marga</i>); de manera que no es dedicándose a otro trabajo, con el
que puede atraerse un prestigio social más alto o más bajo, sino en la medida
en que se acerca a la perfección en su propio trabajo y comprende su
significación espiritual, como un hombre puede <i>elevarse por encima de sí
mismo</i> —y entonces la ambición de <i>elevarse por encima de sus congéneres</i>
ya no tiene ningún significado real.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial;">Así pues, en las sociedades democráticas, donde prevalecen
los valores proletarios y profanos (es decir, ignorantes), surge una distinción
real entre lo que se llama optimistamente el «saber» o la «ciencia» por parte
de las clases educadas y la ignorancia de las masas; y esta distinción no se
mide por patrones de profundidad, sino de escolaridad, en el simple sentido de
capacidad para leer la palabra impresa. En el caso en que sobrevive algún
residuo de un verdadero campesinado (como todavía es el caso en Europa, pero
difícilmente en América), o cuando se trata de la cultura «primitiva» de otras
razas, o incluso de escrituras tradicionales y de tradiciones metafísicas, que
son todo excepto de origen popular, las «supersticiones» que entrañan (veremos
ahora lo que implica realmente este término tan apropiado) se confunden con la
«ignorancia» de las masas, y sólo se estudian con una condescendiente falta de
comprensión. Puede verse cuan anómala es la situación que así se crea, cuando
nos damos cuenta de que donde el hilo de la enseñanza simbólica e iniciatoria
se ha roto, en los niveles sociales superiores (y la educación moderna, ya sea
en la India o en cualquier otra parte, tiene precisamente, y muy a menudo
intencionalmente, este efecto destructivo), lo que ha conservado aquello que de
otro modo se hubiera perdido, son justamente las «supersticiones» del pueblo y
lo que es aparentemente irracional en la doctrina religiosa. Cuando la cultura
burguesa de las universidades ha declinado así hasta los niveles de la
información puramente empírica y limitada a los hechos, entonces, es precisa y
únicamente en las supersticiones del campesinado, siempre que hayan sido
suficientemente fuertes como para resistir los esfuerzos subversivos de los
educadores, donde sobrevive una sabiduría genuinamente humana, y a menudo,
ciertamente, sobrehumana, por muy inconsciente y por muy fragmentaria e ingenua
que pueda ser la forma en la que se expresa. Hay, por ejemplo, una sabiduría en
los cuentos de hadas tradicionales (no, por supuesto, en los que han sido escritos
por «literatos» «para niños») que es completamente diferente en tipo del sentido
o falta de sentido psicológico que puede contener una novela moderna.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial;">Como ha observado justamente René Guénon, «la concepción
misma del “folklore”, tal como se entiende comúnmente, se basa en una hipótesis
fundamentalmente falsa, a saber, la suposición de que hay realmente cosas tales
como “creaciones populares” o invenciones espontáneas de las masas; y la
conexión de este punto de vista con el prejuicio democrático es evidente… El
pueblo ha conservado así, sin comprenderlos, los restos de antiguas tradiciones
que a veces se remontan a un pasado indeterminablemente distante, al que sólo
podemos calificar de “prehistórico”». Así pues, lo que se ha conservado
realmente en los cuentos populares y de hadas, y en el arte campesino popular
no es, ciertamente, un cuerpo de fábulas meramente infantiles o de entretenimiento,
ni un cuerpo de arte decorativo rústico, sino una serie de lo que son realmente
doctrinas esotéricas y símbolos que no son de invención popular. Puede decirse
que, cuando ha tenido lugar una decadencia intelectual en los círculos
superiores, es así como se conserva, de una época a otra, este material doctrinal,
proporcionando un vislumbre de luz en medio de lo que puede llamarse la noche
oscura del intelecto; la memoria del pueblo hace las veces de una suerte de
arca, en la que la sabiduría de una época anterior es transportada (tiryate)
durante el período de disolución de las culturas que tiene lugar al cierre de
un ciclo<span class="MsoFootnoteReference"> </span>11.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoFootnoteText"><span style="color: #0070c0;"><span style="font-family: arial;">11. Cf. Luc-Benoist, <i>La
Cuisine des Anges</i>, 1932, pp. 74-75; «El interés profundo de todas las tradiciones
llamadas populares reside sobre todo en el hecho de que no son populares de
origen… Aristóteles veía en ellas con razón los restos de la antigua filosofía.
Sería menester decir las formas antiguas de la filosofía eterna» —es decir, de
la <i>Philosophia Perennis</i>, la «Sabiduría increada, la misma ahora que
siempre fue y la misma que será siempre» de San Agustín. Cómo ha señalado
Michelet, V.-E., es en este sentido —es decir, en tanto que «los Maestros del
Verbo proyectan sus invenciones en la memoria popular que es un receptáculo
maravilloso de los conceptos maravillosos» (LE Secret de la Chevalerie, 1930,
p. 19)— y no en ningún sentido «democrático», como puede decirse propiamente, <i>Vox
populi, vox Dei</i>.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoFootnoteText"><span style="color: #0070c0;"><span style="font-family: arial;">Las fábulas de animales
del <i>Pancatantra</i>, en las que se incorpora una sabiduría más que meramente
mundana, son incuestionablemente de origen aristocrático y no de origen
popular; como dice Edgerton, la mayoría de estas historias han «pasado» al
folklore indio, en vez de haber sido extraídas de él (<i>Amer. Oriental Series</i>,
III, 1924, pp. 3, 10, 54). Sin duda alguna, lo mismo se aplica a los <i>Jatakas</i>,
muchos de los cuales son versiones de mitos, y no hubieran podido haber sido
compuestos por nadie que no dominara plenamente las doctrinas metafísicas
implícitas.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoFootnoteText"><span style="font-family: arial;"><span style="color: #0070c0;">Andrew Lang, en el prólogo
de la obra de Marian Roalfe Cox, <i>Cinderella</i> (1893), en la que se
analizan 345 versiones de este relato procedentes de todo el mundo, observó:
«Creo que la idea fundamental de la Cenicienta es ésta: una persona de posición
humilde u oscura, hace un buen matrimonio gracias a una ayuda sobrenatural». Le
resultaba muy difícil dar la razón de la distribución universal de este motivo;
del cual, podríamos agregar, hay un caso notabilísimo <i>en un contexto escriturario</i>
</span><span style="color: #0070c0;">en</span><span style="color: #0070c0;"> el mito indio de Apala</span><span style="color: #0070c0;"> </span><span style="color: #0070c0;">e Indra. Aquí sólo
preguntaré al lector: ¿de qué «persona de posición humilde u oscura» es el
«buen matrimonio» al que Donne se refiere con estas palabras: «Nunca fui casto
hasta que tú me arrebataste»?, ¿a quién amó Cristo «en su vileza y en toda su
inmundicia» (San Buenaventura, Dom. prim Post</span><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: #0070c0;">.</span></i><span style="color: #0070c0;"> Oct. Epiph. II.2)? y ¿qué implica en su significación
final el <i>isros gamos</i>? Y, por el mismo motivo, ¿quién es el «dragón»
desencantado por el fier baiser</span><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: #0070c0;">?</span></i><span style="color: #0070c0;">
¿Quién emerge de la piel escamosa con una «piel solar»?, ¿quién se sacude las
cenizas y se viste con un vestido de oro para bailar con el Príncipe? <span style="mso-spacerun: yes;"> </span><i>Pra vasiyansa vivahan apnoti ya evan veda</i></span><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: #0070c0;">,</span></i><span style="color: #0070c0;"> «¡Excelentísimo es el matrimonio que hace el que
comprende eso!» (<i>Pancavirinsa Brahmana</i>, VII.10.4).<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="color: #0070c0;"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial;">No se trata de si quienes las cuentan o emplean comprenden o
no efectivamente la significación última de las leyendas populares y de los
diseños del pueblo. Estos problemas surgen en círculos mucho más altos; por
ejemplo, en la historia literaria, a menudo uno se ve llevado a preguntar,
cuando encontramos que un carácter épico o romancesco se ha impuesto sobre un
material puramente mítico (por ejemplo, en el Mahabharata y el Ramayana, <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>y en las recensiones europeas del Grial y
otros temas célticos), hasta qué punto el autor ha comprendido realmente su
tema. El punto que queremos destacar es que el material folklórico,
independientemente de nuestras calificaciones actuales en relación con él, es
efectivamente de un carácter esencialmente <i>marga</i> y no <i>desi</i> , y
que es realmente inteligible en unos niveles de referencia que están muy por
encima, y en absoluto por debajo de los de nuestro «saber» contemporáneo
ordinario. No es nada sorprendente que este material haya sido transmitido por
campesinos para quienes forma una parte de sus vidas, un alimento de su
constitución misma, aunque no puedan explicarlo; no es nada sorprendente que el
material folklórico pueda describirse como un cuerpo de «supersticiones»,
puesto que es realmente un cuerpo de costumbres y creencias que «sobreviven»
([stand over], <i>superstat</i>) desde un tiempo en que se comprendían sus
significados. Si las creencias folklóricas no se hubieran comprendido
ciertamente alguna vez, nosotros no podríamos hablar de ellas ahora como
metafísicamente inteligibles, ni explicar la exactitud de su formulación. El
campesino puede ser inconsciente y no darse cuenta, pero aquello de lo que es
inconsciente y no se da cuenta es en sí mismo muy superior a la ciencia
empírica y al arte realista del hombre «educado», cuya ignorancia real se
demuestra por el hecho de que estudia y compara los datos del folklore y de la
«mitología» sin sospechar su significación real en mayor medida que el
campesino más ignorante <span style="color: red;">12</span>.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial;">Por supuesto, todo lo que se ha dicho arriba se aplica con
mayor fuerza aún en los textos de la<span style="mso-spacerun: yes;"> </span><i>sruti
</i><span style="mso-spacerun: yes;"> </span>y, sobre todo, al <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Rveda, que, lejos de representar una época
intelectualmente bárbara (como pretenden algunos), tiene referencias tan
abstractas y<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></p>
<p class="MsoFootnoteText"><span style="color: #0070c0;"><span style="font-family: arial;">12 Strzygowksi, en JISOA <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>V, p. 59, expresa su completo acuerdo con esta
afirmación.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoFootnoteText"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial;">tan alejadas de los niveles histórico y empírico como para
haber devenido casi ininteligible para aquellos cuya capacidad intelectual ha
sido inhibida por lo que hoy día se llama una «educación universitaria». Es una
cuestión de fe y de comprensión al mismo tiempo: los preceptos <i>Crede ut
Intellige</i> e <i>Intellige ut credas</i> («Cree, a fin de que comprendas», y
«Comprende, a fin de que creas») son válidos en ambos casos —es decir, ya sea
que nos interesemos en la interpretación del folklore o en la de los textos
transmitidos.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></p>Zurraquínhttp://www.blogger.com/profile/16140059898472593668noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2680878938748837969.post-30340573106040957822024-01-15T12:56:00.000-08:002024-01-15T12:56:53.253-08:00LOS DESTINOS DE LA HUMANIDAD (Matgioi)<p> </p><p class="MsoNormal"><b><span style="color: red;"><span style="font-family: arial;"><span style="font-size: large;">LOS DESTINOS DE LA HUMANIDAD</span><o:p></o:p></span></span></b></p>
<p class="MsoNormal"><i><span style="font-family: arial;">La voie métaphysique<o:p></o:p></span></i></p>
<p class="MsoNormal"><i><span style="font-family: arial;">Matgioi<o:p></o:p></span></i></p>
<p class="MsoNormal"><i><span style="font-family: arial;">Éditions Traditionelles. Paris 1991.pp.86-87<o:p></o:p></span></i></p>
<p class="MsoNormal"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial;">¿Es concebible que los seres, una vez fundidos en el Nirvana
, pudieran emerger de él de nuevo, para volver a entrar en otra corriente de
formas, y así eternizar su movimiento particular ? Hemos visto que las
matemáticas responden por la necesaria afirmativa; pues, si tomamos nuestra
representación gráfica, el cilindro cíclico sigue siendo un cilindro, la hélice
del destino serpentea eternamente alrededor de su superficie lateral o el
cilindro, considerado en el infinito matemático, se convierte en un cono, y
cada cono presupone otra lámina cónica opuesta en el vértice, cuyas ramas se
extienden indefinidamente en espacios transfinitos. Y así la hélice es sin fin
por una parte y por otra. Pero esta necesidad no existe en metafísica, en
primer lugar, porque el infinito metafísico no admite, como infinito
matemático, ningún tipo de más allá, ni en espacio, ni en volumen, o ni en pensamiento;
en segundo lugar, porque la eternidad de la acción (querida por la
manifestación de la Perfección) no requiere invenciblemente un flujo de formas;
el movimiento colectivo es tan movimiento como la suma indefinida de
movimientos individuales: la forma no es necesaria al movimiento. Y por último,
el movimiento potencial, no manifestado, también es un movimiento. - No es
necesario desplazarse para moverse., como tampoco es necesario actuar para
querer y pensar.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial;">Por lo tanto, no hay necesidad. Pero, en el estado actual de
nuestra razón, debemos declarar que la posibilidad subsiste. Pues lo que es posible
hoy es posible indefinidamente. Pero es difícil imaginar que la atracción de la
voluntad del cielo, después de haberlo reintegrado todo, volviera a
desintegrarlo todo. Y, repetimos, no es esencial aceptar esta concepción como
si fuera a la Actividad Eterna; el movimiento no es más esencial a la actividad
que la forma esencial al ser. Y éste es el único punto en el que la Tradición
primordial guarda silencio, como si fuera innecesario que el género humano
tuviera una tuviera una opinión al respecto. Por eso existen dos opiniones,
ambas aceptables, la una, que el ser reintegrado en la Unidad permanece allí
eternamente; la otra, que la emisión en la corriente de las formas es eterna,
pero que, siendo las partículas individuales infinitamente numerosas, la misma
partícula no entra dos veces en la corriente de las formas (lo que indica
perfectamente lo indiferente que es para la especie humana elegir entre las dos
opiniones).<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial;">Podemos, pues, apreciar libremente, según nuestro propio
sentimentalismo la "Transformación" o mecanismo final del Universo.
Pues todos los caminos elegidos conducen a la misma meta. Y esta meta, la
Reintegración dichosa y total, es deseada por por la Tradición escrita, por la
razón metafísica, por la razón matemática y por la satisfacción de los tres
atributos que todas las religiones otorgan a sus Dioses: Bondad, Justicia y
Gloria,<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-size: 12pt; line-height: 107%;"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></span></p>Zurraquínhttp://www.blogger.com/profile/16140059898472593668noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2680878938748837969.post-30020176607239607432023-12-29T10:35:00.000-08:002023-12-29T10:36:02.111-08:00Identidad Dios (Anthony de Mello S.J.)<p> </p><p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Jesús les respondió: ¿No está escrito en vuestra Ley: Yo he
dicho: dioses sois?<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><i><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Juan 10,34<o:p></o:p></span></i></p>
<p class="MsoNormal"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">QP-26 <b><span style="color: red;">IDENTIDAD<o:p></o:p></span></b></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">“¿Cómo puedo buscar la unión con Dios?”<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><span style="mso-tab-count: 1;"> </span>“Cuando más
te esfuerces en buscarla, mayor distancia pondrás entre Él y tú”<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><span style="mso-tab-count: 1;"> </span>“Pero
entonces ¿cómo solucionamos precisamente el problema de la distancia?”<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><span style="mso-tab-count: 1;"> </span>“Comprendiendo
que no existe”<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><span style="mso-tab-count: 1;"> </span>“Quiere
eso decir que Dios y yo somos una sola cosa?”<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><span style="mso-tab-count: 1;"> </span>“Ni una
ni dos”<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><span style="mso-tab-count: 1;"> </span>“¿Cómo
es eso posible?”<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><span style="mso-tab-count: 1;"> </span>“El sol
y su luz, el océano y la ola, el cantante y canción…: ni una cosa ni dos”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><i><span style="font-family: arial; font-size: medium;">¿Quién puede hacer que amanezca? Anthony de Mello S.J.<o:p></o:p></span></i></p>
<p class="MsoNormal"><i><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Obra completa. Editorial SAL TERRAE. Santander 2003. P.
472</span><o:p></o:p></i></p>Zurraquínhttp://www.blogger.com/profile/16140059898472593668noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2680878938748837969.post-80030043522437373942023-12-18T10:57:00.000-08:002023-12-18T10:57:09.068-08:00 Orden cósmico. Orden social. (Jean Marc Vivenza)<p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></p><p class="MsoNormal"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Le Dictionnaire de
René Guénon<o:p></o:p></span></i></p>
<p class="MsoNormal"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Jean Marc Vivenza<o:p></o:p></span></i></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;">Le Mercure Dauphinois,
Grenoble 2002.</i> <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Pp 356-358</i><o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></i></p>
<p class="MsoNormal"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="color: red;"><span style="font-family: arial;"><span style="font-size: x-large;">ORDEN.</span><span style="font-size: medium;"><o:p></o:p></span></span></span></b></p>
<p class="MsoNormal"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Orden cósmico. Orden social. <o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">El Orden universal que es visible en el seno de la
Manifestación, y que se expresa por las leyes inmanentes, los ritmos cíclicos, los
equilibrios naturales, es una expresión concreta y tangible de la Voluntad
divina, revelando "en cada estado de existencia las modalidades
particulares determinadas por las condiciones propias de ese estado". El
orden (Dharma) es un hecho imperativo, una regla que se impone por su carácter
evidente y masivo, una determinación no humana frente a la cual la sumisión a
sus reglas, no sufre ninguna discusión, es por lo que se puede hablar del carácter
universal del Orden en la medida en que su aplicación se extiende a todos los
seres y cosas, y que su poder no puede ser relativizado.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">La universalidad del Orden, cuando reflexionamos aquí, conduce
directamente a su aspecto cósmico, pues, como sabemos, una ley universal extiende
su eco al "Cosmos” entero, por el efecto de la interdependencia y de la
correspondencia entre "macrocosmos" y "microcosmos". El orden
no es pues el resultado de una "convención” general, de una decisión
contractual fruto de un asentimiento colectivo, se afirma muy al contrario, sin
contestación posible, por su carácter trascendente y categórico, responde a
principios que tienen aplicación desde el punto de vista cósmico, lo que en
última instancia la hace insuperable.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Este primer aspecto, esencial, concerniente al carácter universal
y cósmico del Orden, cuando es bien comprendido, nos conduce a constatar que la
aplicación de sus imperativos se ejerce igualmente en los modos de organización
de las sociedades, de donde la denominación de <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>'Orden social' que se da a los principios que
rigen los gobiernos y los comportamientos de los grupos, según su lugar preciso
en jerarquía tradicional de las estructuras humanas.. Como recuerda René
Guénon, el poder temporal está ligado al mundo de la acción y del cambio, mundo
que, no poseyendo en sí mismo su razón suficiente, "debe por este hecho recibir
de un principio superior su ley, por la cual se integra en el orden
universal". Por otra parte, y de ahí viene el problema, "si se pretende
independiente de cualquier principio superior, no es más por ese mismo hecho, que
desorden puro y simple. Guénon nos hace ver que el desorden es, en el fondo, lo
mismo que el desequilibrio, y, en el dominio humano, se manifiesta por lo que se
llama la injusticia, pues hay identidad entre las nociones de justicia, de orden,
de equilibrio, de armonía, o, más precisamente, no son más que aspectos diversos
de una sola y misma cosa, vista de maneras diferentes y múltiples según los
dominios a los que se aplique". Se deduce, a nivel de los modos
organizacionales de las sociedades, que el desorden va a responder, por el
poder de un fenómeno compensador, de un desorden precedente. Es una ley
inmutable que se encuentra en todas las épocas, y que se aplica universalmente.
"La justicia, explica Guénon, está hecha de la suma de todas las injusticias,
y, en orden total, todo desorden se compensa por otro desorden; es por lo que
la revolución que derrocó la realeza es a la vez la consecuencia lógica y el
castigo, es decir, la compensación de la revuelta anterior de esta misma
realeza contra la autoridad espiritual”. El orden, la ley, están en este punto intrínsecamente
integrados en el ser mismo de las estructuras sociales, que aquellos que ya no
respetan las reglas, o por el contrario los que se rebelan contra el irrespeto de
estas últimas, participan inconscientemente la mayoría de las ocasiones en el
reequilibrio natural. La ley, o el Orden son, por supuesto, negadas desde que
se niega el principio del que emanan, pero como subraya Guénon, los negadores
del Orden no pueden realmente suprimirlo, y este mismo este mismo Orden, o esta
ley, se vuelven contra ellos; "es así como el desorden debe finalmente
volver al orden, al que nada podría oponerse, si este no es más que solamente en
apariencia y de una manera ilusoria".<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Se retendrá igualmente, a propósito de esta cuestión, que la
acentuación del desorden provoca una aceleración general del movimiento,
"porque se hace un paso más en el sentido del cambio puro y de la
"instantaneidad", por eso, cuanto más de orden inferior son los
elementos que lo quitan, menos duradera es su dominación". Guénon saca
esta conclusión: "Como todo lo que no tiene más que una existencia
negativa, el desorden se destruye a sí mismo". Esta contundente sentencia
nos muestra que, finalmente, todo concurre al orden, voluntaria o
involuntariamente, y que a veces es en el exceso mismo del desorden que se
puede encontrar y se encuentra el remedio que es capaz de lograr el verdadero restablecimiento
del equilibrio universal. "Remítase al Apocalipsis, sugiere Guénon, y se
verá que es en el límite extremo del desorden, yendo hasta la aparente
aniquilación del "mundo exterior", como se produce el advenimiento de
la "Jerusalén celeste ", que será, para un nuevo período en la
historia de la humanidad, el análogo de lo que fue el "paraíso terrenal"
fue para el período que termina en este mismo momento". Luego,
prosiguiendo su reflexión, René Guénon pasa a darnos, en cierto modo, su
análisis íntimo del el fin del ciclo, que debe ser también el fin del desorden
y el retorno a un Orden auténtico, cuando nos dice: "La identidad de los caracteres
de la época moderna " con aquellas que las doctrinas tradicionales indican
para la fase final del <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Kali-Yuga </i><span style="mso-spacerun: yes;"> </span>permite pensar, sin demasiada inverosimilitud,
que esta eventualidad podría no estar muy lejos; y estaría allí,
seguramente,<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>después del oscurecimiento presente,
el triunfo completo de lo espiritual". Estemos pues seguros que tarde o
temprano, incluso si la confusión parece generalizase y extenderse por el conjunto
del mundo de una manera que es incomparablemente superior a cualquier cosa que se
haya podido conocer hasta este día, " conviene esperar el fin<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>(…) porque el desorden se elimina y el orden
se restaura fatalmente" <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span>(<i style="mso-bidi-font-style: normal;">Estudios sobre el Hinduismo</i>, "Sanâtana Dharma". <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Autoridad espiritual y poder temporal</i>,
cap. IX, "La Loi inmutable". <i style="mso-bidi-font-style: normal;">El
simbolismo de la Cruz</i>, cap. VIII, "La guerra y la paz cap. XXVIΙ,
"El lugar del estado humano individual en el conjunto del ser". <i style="mso-bidi-font-style: normal;">El Reino de la Cantidad y los signos de los
tiempos</i>, cap. III, "Medida y manifestación", cap. XXIX, "Desviación
y subversión").<o:p></o:p></span></p><br />Zurraquínhttp://www.blogger.com/profile/16140059898472593668noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-2680878938748837969.post-75270832446259200682023-12-04T11:11:00.000-08:002023-12-04T11:11:16.080-08:00FUNCIONES DE LA MEDICINA CHINA<p> </p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="color: #110608; font-family: "Arial",sans-serif; font-size: 12.0pt; mso-fareast-font-family: CIDFont+F2;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="color: red;"><span style="font-family: arial;"><span style="font-size: x-large;">FUNCIONES DE LA MEDICINA CHINA</span><span style="font-size: 12pt;"><o:p></o:p></span></span></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="color: #110608; font-size: 12pt;"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: #110608; font-size: 12pt;"><span style="font-family: arial;">Nei Ching. Sou Wen.<o:p></o:p></span></span></i></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: #110608; font-size: 12pt;"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></span></i></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: #110608; font-size: 12pt;"><span style="font-family: arial;">Traducción Jacques-André
Lavier<o:p></o:p></span></span></i></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: #110608; font-size: 12pt;"><span style="font-family: arial;">Pardès ,Puiseaux, 1990, P.12-13.<o:p></o:p></span></span></i></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="color: #110608; font-size: 12pt;"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="color: #110608; font-size: 12pt;"><span style="font-family: arial;">Sin embargo, hay que advertir a los lectores de que "la terminología
de los médicos chinos es tan hermética para los no iniciados como puede serlo
nuestra propia jerga médica. Y como los chinos no disponen del cómodo arsenal
de raíces griegas y latinas que tenemos nosotros para construir sus neologismos
médicos, utilizan los caracteres habituales, pero les dan significados
inusuales, significados no diccionarios. Sus intérpretes, ignorantes de ello,
no los entendieron, al desconocer prácticamente el mundo médico chino, y las traducciones
que Occidente tiene, palabra por palabra, entre dientes, presentan la
Acupuntura como una medicina esotérica, poético-mística, lo que nunca fue en
China". (Jacques-André Lavier, L'Acupuncture, revista trimestral de la
O.E.D.A., número 4, página 11, 2º trimestre de 1965).<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="color: #110608; font-size: 12pt;"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="color: #110608; font-size: 12pt;"><span style="font-family: arial;">Los lectores comprenderán mejor hasta qué punto el arte médico
chino iba por delante de Occidente: "No tiene sentido creer que la
medicina permaneció en pañales en China mientras las ciencias, las técnicas y
las artes evolucionaban a pasos agigantados. Al contrario, como ciencia,
técnica y arte, progresó considerablemente.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="color: #110608; font-size: 12pt;"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;"><span style="color: #110608; font-size: 12pt;">« El estudio de los caracteres chinos primitivos demuestra que a
finales del tercer milenio, hace más de 4.000 años, los chinos sabían que el
pulmón es el órgano de intercambio entre el aire y la sangre </span><span style="color: red; font-size: 12pt;">(1)</span><span style="color: #110608; font-size: 12pt;">. Sabían que el estómago y el
duodeno transforman y descomponen los alimentos en productos asimilables y que
estos productos se absorben en los dos últimos segmentos del intestino delgado
(</span><span style="color: red; font-size: 12pt;">2</span><span style="color: #110608; font-size: 12pt;">).<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="color: #110608; font-size: 12pt;"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;"><span style="color: #110608; font-size: 12pt;">« Se cree que cometieron algunos errores, al decir, por ejemplo,
que la bilis era producida por la vesícula biliar y que ésta segregaba orina (</span><span style="color: red; font-size: 12pt;">3</span><span style="color: #110608; font-size: 12pt;">).<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="color: #110608; font-size: 12pt;"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="color: #110608; font-size: 12pt;"><span style="font-family: arial;">« Esto es ver las cosas de forma demasiado simple e ignorar el
hecho de que los chinos nunca consideraron los órganos como tales, sino sólo
como símbolos de sistemas funcionales. Por ejemplo, Wei, el estómago, no se
refiere en absoluto a este órgano, sino que simboliza todo el proceso digestivo
con las glándulas salivales, el esófago, el estómago, el duodeno y el<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="color: #110608; font-size: 12pt; line-height: 107%;"><span style="font-family: arial;">páncreas
exocrino. <o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="color: #110608; font-size: 12pt;"><span style="font-family: arial;">P'ang Kouang, la vejiga, simboliza el tracto urinario desde el glomérulo
hasta la uretra.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="color: #110608; font-size: 12pt;"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;"><span style="color: #110608; font-size: 12pt;">« Centrándose únicamente en la noción de función, los chinos descubrieron
también el sistema nervioso vegetativo, con sus dos elementos antagónicos,
simpático y parasimpático (</span><span style="color: red; font-size: 12pt;">4</span><span style="color: #110608; font-size: 12pt;">).<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="color: #110608; font-size: 12pt;"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial;"><span style="color: #110608; font-size: 12pt; line-height: 107%;">« ¿Y qué
pasa con este símbolo funcional llamado Chen, cuya traducción francesa de la
palabra "riñón" es totalmente errónea? Los antiguos chinos dicen que
es nuestra glándula suprarrenal la que, bajo la estimulación de un órgano
cerebral, controla gran parte de la función sexual. No podemos dejar de reconocer
en ello la corteza suprarrenal y sus hormonas gonadales, y también la hipófisis
y su secreción de A.C.T.H., pues los chinos tenían una noción del sistema
endocrino bajo el nombre de "esencias sutiles"(</span><span style="color: red; font-size: 12pt; line-height: 107%;">5</span><span style="color: #110608; font-size: 12pt; line-height: 107%;">).<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="color: #110608; font-size: 12pt;"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="font-family: arial;"><span style="color: #110608; font-size: 12pt;">"Más de 3.500 años antes de William Harvey, sabían que la
sangre circula por los vasos bajo el impulso de la bomba cardíaca, y conocían
perfectamente la vaso-motricidad". (Revista L'Acupuncture, número 4,
página 9)(</span><span style="color: red; font-size: 12pt;">6</span><span style="color: #110608; font-size: 12pt;">).<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="color: #110608; font-size: 12pt;"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="color: #110608; font-size: 12pt;"><span style="font-family: arial;">Los 81 capítulos del Sou Wen lei Tching presentan los conocimientos
del arte médico de la época. Pero la presentación de tal tratado en forma de preguntas
elementales (Sou Wen) del Emperador Amarillo (Houang Ti) sobre fisiología o
circulación interna (lei Tching) es un ejemplo notable y fenomenal del género
incluso para nuestra época. Las respuestas se adaptan a la progresión de la
enseñanza impartida, lo que permite al Emperador y al lector aprender desde lo
más sencillo a lo más complicado sin excesivo esfuerzo. Una pregunta salta a la
mente al considerar cómo poner tanto conocimiento en la página: ¿cómo podemos
creer que no había obras perdidas antes del lei Tching Sou Wen?<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="color: #110608; font-size: 12pt;"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="color: #110608; font-size: 12pt;"><span style="font-family: arial;">Demos paso al texto traducido con pasión por nuestro querido
amigo y maestro fallecido demasiado pronto. Más alá del tiempo y del espacio le
renovamos nosotros mismos y la parte de todos sus alumnos toda nuestra inmensa
gratitud.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="color: #110608; font-size: 12pt;"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="color: #110608; font-size: 12pt;"><span style="font-family: arial;">Doctor René ALQUIÉ<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="color: #110608; font-size: 12pt;"><span style="font-family: arial;">Sociedad Médica<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="color: #110608; font-size: 12pt;"><span style="font-family: arial;">Acupuntura china *<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; mso-layout-grid-align: none; text-autospace: none;"><span style="color: #110608; font-size: 12pt;"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="color: #110608; font-size: 12pt; line-height: 107%;"><span style="font-family: arial;">*
S.M.A.C., 1, rue Henri Ruih, 06400 Cannes.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="color: #110608; font-size: 12pt; line-height: 107%;"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="color: #110608; font-size: 12pt; line-height: 107%;"><span style="font-family: arial;">Notas<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="color: #2e74b5; font-size: 12pt; line-height: 107%;"><span style="font-family: arial;">(1) En 1754, Black, Priesltley, Lavoisier y Scheele
publicaron su descubrimiento sobre los gases implicados en la respiración, el
dióxido de carbono y el oxígeno, fundamentos que impulsaron a la construcción
de los primeros artilugios de ventilación mecánica o respiradores.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial;"><span style="color: #2e74b5; font-size: 12pt; line-height: 107%;">(2)</span><span style="color: #2e74b5; mso-themecolor: accent1; mso-themeshade: 191;"> </span><span style="color: #2e74b5; font-size: 12pt; line-height: 107%;">Gracias a una herida de bala, el cirujano William Beaumont
sentó las bases de la gastroenterología a principios del siglo XIX</span><span style="color: #2e74b5; mso-themecolor: accent1; mso-themeshade: 191;">. </span><span style="color: #2e74b5; font-size: 12pt; line-height: 107%;">En la historia de la fisiología gástrica es importante
señalar que al conocimiento de que el ácido clorhídrico (HCl) es segregado por
el estómago, se llegó sólo después de grandes controversias desde el siglo
xvii. William Beaumont demostró en 1825 que la secreción gástrica obtenida de
la fístula gastrocutánea de su paciente Alexis St. Martin contenía HCl.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="color: #2e74b5; font-size: 12pt; line-height: 107%;"><span style="font-family: arial;">El científico William Proust (1785–1850) descubrió
que los jugos gástricos contienen ácido hidroclórico<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="color: #2e74b5; font-size: 12pt; line-height: 107%;"><span style="font-family: arial;">En 1865 Claude Bernard presenta su descubrimiento sobre
la función del páncreas.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="color: #2e74b5; font-size: 12pt; line-height: 107%;"><span style="font-family: arial;">(3) Andreas Vesalius (1514-1564) describe a los
cálculos biliares y sus consecuencias. Otro cirujano anatomista que describió a
la vesícula y las vías biliares fue Gabrielo Fallopio (1523-1562), aunque es
más conocido por algunas otras estructuras que llevan su nombre.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="color: #2e74b5; font-size: 12pt; line-height: 107%;"><span style="font-family: arial;">(4) Claude Bernard (1813-1878) descubrió el sistema
nervioso simpático.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="color: #2e74b5; font-size: 12pt; line-height: 107%;"><span style="font-family: arial;">John Newport Langley (1852-1925) descubrió el
sistema nervioso parasimpático.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="color: #2e74b5; font-size: 12pt; line-height: 107%;"><span style="font-family: arial;">Santiago Ramón y Cajal (1852-1934) es a menudo
nombrado " padre de la neurociencia moderna" por sus estudios
sobresalientes sobre la anatomía microscópica del sistema nervioso, sus
observaciones sobre la degeneración y regeneración del sistema nervioso y por
sus teorías sobre la función, el desarrollo y la plasticidad de ...<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="color: #2e74b5; font-size: 12pt; line-height: 107%;"><span style="font-family: arial;">(5)
La glándula fue descrita en 1564 por Bartolomeo Eustachi y durante los siglos
XVII y XVIII muchos investigadores no lograron demostrar la importancia
funcional de las glándulas suprarrenales hasta la descripción que realizó
Addison en 1855, en su libro ”On the constitutional and local effects of the
supra-renal ...<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="color: #2e74b5; font-size: 12pt; line-height: 107%;"><span style="font-family: arial;">El
nacimiento de la endocrinología se suele situar en 1902, cuando Ernest Starling
utilizó el término hormona para describir la secretina, una sustancia segregada
por el intestino delgado a la sangre para estimular la secreción del páncreas.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="color: #2e74b5; font-size: 12pt; line-height: 107%;"><span style="font-family: arial;">(6)
William Harvey (1578-1657).<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="color: #2e74b5; font-size: 12pt; line-height: 107%;"><o:p><span style="font-family: arial;"> </span></o:p></span></p>Zurraquínhttp://www.blogger.com/profile/16140059898472593668noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2680878938748837969.post-88470165260162435522023-11-19T10:46:00.000-08:002023-11-19T10:46:06.477-08:00MÍSTICA OCCIDENTAL Y ORIENTAL ( Nicolás Berdiaev)<p> </p><p class="MsoNormal"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="color: red;"><span style="font-family: arial;"><span style="font-size: large;">MÍSTICA OCCIDENTAL Y ORIENTAL</span><span style="font-size: medium;"><o:p></o:p></span></span></span></b></p>
<p class="MsoNormal"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="color: red;"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Nicolás Berdiaev<o:p></o:p></span></i></p>
<p class="MsoNormal"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></i></p>
<p class="MsoNormal"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">El sentido de la
creación<o:p></o:p></span></i></p>
<p class="MsoNormal"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></i></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;">Ediciones Carlos
Lohlé. Buenos Aires 1978. Pp 371-373</i> </span></p>
<p class="MsoNormal"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Existe una mística eclesiástica oficial del Oriente y del
Occidente, una mística ortodoxa y una mística católica. Y la diferencia entre
los caminos tomados en el mundo por el Oriente ortodoxo y el Occidente católico
se pueden explicar por aquello que los distingue en el plano de la experiencia
mística. Hay una diferencia profunda en el vínculo original respecto de Dios y
del Cristo. Para el Occidente católico, el Cristo es objeto, está fuera del
alma humana, en calidad de instrumento de la inspiración y objeto de amor y de
exaltación. Por eso la experiencia católica arrastra al hombre hacia la altura,
hacia Dios. El alma católica es gótica. El frío se une en ella con la pasión.
La imagen concreta, evangélica, del Cristo, la Pasión del Cristo están
íntimamente próximas al alma católica. El alma católica está apasionadamente
enamorada del Cristo; tiembla de amor por É1, recibe sobre su propio cuerpo los
estigmas. La mística católica está penetrada de sensualidad, languidece y se
desvanece, para ella no existe otro camino que aquél hacia donde la lleva su
imaginación sensible. La corriente antropológica llega allí a su tensión más
elevada. El alma católica clama: "Jesús, Jesús mío, mi prójimo, mi
amado". Se lanza hacia él, pero Dios no penetra en ella: por ello el alma
católica tiene frío, como hace frío también en su templo. Dios no desciende ni
a éste ni a aquélla. En cambio, el alma, apasionadamente, voluptuosamente, sube
en su busca, tiende hacia su objeto y hacia el blanco de su amor. La mística
católica es romántica y está llena de romántica languidez. Es una mística
hambrienta, que ignora la saciedad; no conoce el matrimonio sino solo la voluptuosidad.
Ahora bien, esta concepción de Dios como objeto, en tanto término de una aspiración,
es precisamente la que crea el dinamismo exterior del catolicismo. La
experiencia católica creo una cultura marcada fuertemente por ese candente
deseo de Dios. La energía católica se esparció por todos los caminos de la historia,
y ello fue porque, en lugar de aprehender a Dios en el corazón humano, fue este
corazón humano el que se lanzaba hacia Dios y lo buscaba por los caminos de una
dinámica mundanal. La experiencia católica hizo nacer del hambre espiritual y
de la pasión religiosa insatisfecha, la belleza. <span style="color: red;">30<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Para el Oriente pravoeslavo, el Cristo es un sujeto, es inmanente
al alma humana; el alma aprehende al Cristo en el interior de ella misma, en la
profundidad del corazón. El deseo amoroso del Cristo y su espera son, pues, imposibles
en la mística pravoeslava. No tiende a Dios sino que se disuelve en él. El
templo ortodoxo, como el alma, es todo lo contrario del gótico: no hay en él ni
frío ni pasión. En la ortodoxia, hay una temperatura tibia, hasta hace calor.
La imagen evangélica y concreta del Cristo no aparece allí tan próxima. La
ortodoxia considera la sensualidad como un "sortilegio" y rechaza la
imaginación como una vía quimérica. Ningún ortodoxo grita: "Jesús mío, mi
prójimo, mí bien amado'. Pero en el templo y en el alma pravoeslavas, el Cristo
penetra y los caldea. Y no existe allí ninguna pasión languideciente. La
ortodoxia no es romántica, sino realista y sobria. La temperancia es el camino
místico de la ortodoxia. La ortodoxia esta saciada, colmada espiritualmente, y
su experiencia es un matrimonio y no una relación de amor. Entendido Dios, como
sujeto, concebido en la profundidad del corazón humano, la espiritualidad absolutamente
interior de ese vínculo no crea un dinamismo exterior, esta vuelta
exclusivamente hacia una unión interna. Esta experiencia de la mística ortodoxa
no es, pues, acogedora para la cultura, no crea la belleza. Parecería estar
muda para el mundo exterior. La energía ortodoxa no se esparcirá, pues, por los
caminos históricos, no creara en lo externo. Esta diferencia de las sendas
tomadas por la experiencia religiosa encierra un secreto profundo, y ambos
caminos son auténticamente cristianos.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Hay una mística oficial pravoeslava y una mística oficial católica,
pero la naturaleza misma de la mística es supraconfesional. La mística se
encuentra en un nivel más profundo que las dispersiones y las antinomias eclesiásticas
confesionales. De todas maneras, los distintos tipos de la experiencia mística
pueden engendrar también tipos eclesiásticos diferentes. La profundización de
la mística puede renovar la vida de la Iglesia, combatir su necrosis evidente.
Las raíces vivientes de la vida eclesiástica están en la mística. El sacerdocio
efectivo se queda en la superficie, en la periferia: la Iglesia encarnada en el
plano físico de la historia es siempre periférica. Y los místicos tienen no
solo que salir de esta región periférica para revivificar la vida religiosa
sino para explorar todo lo que implica la mística y que quizá tenga que ser
rechazado. Porque existe una experiencia mística que tiende a retornar hacia la
nada y el reposo inicial, al seno de la divinidad, que renuncia al movimiento,
a la dinámica creadora, es decir, a la significación misma del desarrollo
divino y mundanal. Es que, hasta el presente, la mística había nacido al azar
de los individualismos particulares, había permanecido secreta, clandestina. En
la actualidad han llegado los tiempos de una mística universal, objetiva y
plenamente revelada. La revelación de la mística es característica de nuestra
época, y la época implica la necesidad de reconocer qué mística puede ser
dirigida hacia un devenir creador<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><span style="color: #2e75b6; mso-style-textfill-fill-alpha: 100.0%; mso-style-textfill-fill-color: #2E75B6; mso-style-textfill-fill-colortransforms: lumm=75000; mso-style-textfill-fill-themecolor: accent1; mso-themecolor: accent1; mso-themeshade: 191;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">30 La mística católica alcanzó a veces cimas de extraordinaria
elevación. Hay en Ángela de Foligno que superan por su atrevimiento, por la
elevación del conocimiento humano, todo lo que pudo encontrar en los libros
místicos.” En la inmensa tiniebla, veo la Trinidad santa, y en la Trinidad,
percibida en la noche, me veo a misma de pie, en el centro” (<i style="mso-bidi-font-style: normal;">Le libre des visions et instructions de la
bieheureuse Angèle de Foligno</i>, traducción E. HELLO) <span style="mso-spacerun: yes;"> </span></span><o:p></o:p></span></p>Zurraquínhttp://www.blogger.com/profile/16140059898472593668noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2680878938748837969.post-76926939404567118082023-11-19T05:18:00.000-08:002023-11-19T05:18:24.539-08:00ESTILOS Y CASTAS ( Titus Burckhardt)<p> </p><p class="MsoNormal"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="color: red;"><span style="font-family: arial;"><span style="font-size: large;">ESTILOS Y CASTAS</span><span style="font-size: medium;"><o:p></o:p></span></span></span></b></p>
<p class="MsoNormal"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Titus Burckhardt<o:p></o:p></span></i></p>
<p class="MsoNormal"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Principios y métodos
del arte sagrado.<o:p></o:p></span></i></p>
<p class="MsoNormal"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Edicioes Lidiun.
Buenos Aires 1982.Pp. 139-141<o:p></o:p></span></i></p>
<p class="MsoNormal"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">IV<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">La sucesión de "estilos" a partir de la Edad Media
también puede compararse con la de las diferentes castas que predominan en sus
épocas respectivas. Por "castas" entendemos los diferentes tipos
humanos, en cierto modo análogos —pero no paralelos— a los diversos temperamentos,
y que pueden o no coincidir con los rangos sociales que normalmente ocupan.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">El arte románico corresponde a una síntesis de castas; es
esencialmente arte sacerdotal, pero no por ello carece de rasgos populares;
satisface el espíritu contemplativo, sin dejar de responder al alma de los más
simples. Es la serenidad del intelecto, al mismo tiempo que el realismo áspero
del paisano.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">El arte gótico acusa, progresivamente, el espíritu de la
nobleza caballeresca, la aspiración voluntaria y vibrante hacía un ideal; menos
amplio que el arte románico, posee sin embargo una calidad espiritual, ausente
por completo del arte del Renacimiento.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">El equilibrio relativo del arte del Renacimiento es de orden
puramente racional y vital; es el equilibrio congénito de la tercera casta, la
de los mercaderes y artesanos. El "temperamento" de esta casta se
asemeja al agua, que se expande horizontalmente, mientras que la nobleza corresponde
al fuego, que se eleva hacía lo alto, consumiéndose y transformándose; el
sacerdocio es, en cambio, como el aire, que engloba y vivifica en forma
invisible; la cuarta casta, la de los siervos, se identifica con la tierra,
pesada e inmóvil.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Es significativo que el fenómeno del Renacimiento sea
esencialmente un fenómeno ciudadano; por eso, además, el arte del Renacimiento
se opone tanto al arte popular, conservado por las poblaciones rurales, como al
arte sacerdotal. El arte caballeresco, por el contrario, reflejado en el estilo
gótico, guarda siempre relación directa con el arte popular, así como el señor
feudal es normalmente el jefe paternal de los paisanos de su feudo.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Destaquemos, sin embargo, que las ecuaciones: estilo gótico
= casta noble y guerrera; estilo renacentista = casta de mercaderes y
burgueses, sólo son correctas en forma global; es necesario añadir toda clase
de matices. Así, por ejemplo, el espíritu burgués y ciudadano, es decir, el
espíritu de la tercera casta —cuya preocupación natural es la de conservar y
aumentar bienes en el doble aspecto de la ciencia y de la utilidad práctica— se
manifiesta ya en algunos aspectos del arte gótico; por lo demás, en esta época
comienza el desarrollo urbano. Asimismo, si el arte gótico está fuertemente
impregnado del espíritu caballeresco, no resulta por ello menos determinado, en
su conjunto, por el espíritu sacerdotal; y este fenómeno es significativo por
la relación normal entre las dos primeras castas; la ruptura con la tradición,
la incomprensión con respecto al simbolismo comienza con la hegemonía de la
casta burguesa. Pero aquí todavía es necesario hacer algunos retoques: los comienzos
del arte renacentista se caracterizan indudablemente por un cierto sentido de
la nobleza; asimismo, podría decirse que estos comienzos reaccionaron, en
parte, contra las tendencias burguesas que se manifestaban dentro del arte
gótico tardío. Pero esto es sólo una etapa intermedia: en concreto, el Renacimiento
se vio favorecido por nobles convertidos en mercaderes y por mercaderes
trasformados en príncipes.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">El Barroco representa una reacción aristocrática con modales
burgueses; de allí su aspecto pomposo y a menudo sofocante. La verdadera
nobleza ama las formas marcadas y ligeras, viriles y graciosas, como las del
blasón medieval. Igualmente, el clasicismo de la época napoleónica representa
la reacción burguesa con maneras aristocráticas.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">La cuarta casta, la de los siervos, o más ampliamente, la de
los hombres ligados a la tierra, preocupados sólo por el bienestar físico y
desprovisto de espíritu intelectual o social, no produce estilo propio ni
tampoco arte, en sentido estricto. Bajo la hegemonía de esta casta, el arte se
remplaza por la industria, la última creación de la casta de los mercaderes y
artesanos, ya liberados de la tradición.</span><o:p></o:p></p>Zurraquínhttp://www.blogger.com/profile/16140059898472593668noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2680878938748837969.post-45287578982601343182023-11-19T05:16:00.000-08:002023-11-19T05:16:32.298-08:00DECADENCIA DEL BARROCO (Titus Burckhardt)<p> </p><p class="MsoNormal"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="color: red;"><span style="font-family: arial;"><span style="font-size: large;">DECADENCIA DEL BARROCO</span><span style="font-size: medium;"><o:p></o:p></span></span></span></b></p>
<p class="MsoNormal"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Titus Burckhardt<o:p></o:p></span></i></p>
<p class="MsoNormal"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Principios y métodos
del arte sagrado.<o:p></o:p></span></i></p>
<p class="MsoNormal"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Edicioes Lidiun.
Buenos Aires 1982.Pp. 136-139<o:p></o:p></span></i></p>
<p class="MsoNormal"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">III<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Al igual que la ruptura de una represa, el Renacimiento
produjo una catarata de potencias creadoras cuyos diferentes grados son los
niveles psíquicos: en lo bajo, la cascada se ensancha y pierde al mismo tiempo
unidad y vigor.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">En cierto sentido, la caída se anuncia antes del Renacimiento
propiamente dicho, en el arte gótico. El estado de equilibrio es el arte
románico en Occidente y el bizantino en el Oriente cristiano. El arte gótico,
sobre todo en su fase avanzada, representa un desarrollo unilateral, un
predominio del elemento volitivo sobre el intelectual, un ímpetu más que un
estado de contemplación: el Renacimiento puede considerarse como una reacción,
racional y latina, contra el desarrollo precario del estilo gótico. Sin
embargo, el paso del arte románico al arte gótico es continuo, sin ruptura, y
los métodos de este último siguen siendo tradicionales, pues se fundan en el
simbolismo y la intuición; en el Renacimiento, en cambio, la ruptura es casi
total. Es verdad que todas las ramas del arte no van parejas; así, la
arquitectura gótica permanece tradicional hasta su desaparición; la pintura y
la escultura del gótico tardío en cambio sucumben ante la influencia
naturalista.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">El Renacimiento rechaza, entonces, la intuición, trasmitida
por el símbolo, en favor de la razón discursiva, lo cual no le impide,
evidentemente, ser pasional; muy por el contrario, el racionalismo armoniza muy
bien con la pasión. Una vez abandonado u oscurecido el centro del hombre, el
intelecto contemplativo o el corazón, las otras facultades se escinden, las
antítesis psicológicas aparecen; y así el arte del Renacimiento es a la vez
racionalista —tal como lo expresa su empleo de la perspectiva y su teoría
arquitectónica— y pasional, la pasión reviste un carácter global: es la
afirmación del ego en general, la sed de la grandeza y lo ilimitado. Como la
unidad fundamental de las formas vitales subsiste todavía, la antítesis de las
facultades conserva la apariencia de un juego libre; no parece irreductible,
como en épocas ulteriores, en que la razón y el sentimiento se alejan de tal
manera que el arte no los puede abarcar. En el Renacimiento las ciencias
todavía reciben el nombre de artes, y el arte se presenta como una ciencia.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Sin embargo, la caída había comenzado. El Barroco reacciona
contra el racionalismo del Renacimiento, la fijación de las fórmulas
grecorromanas y su disociación consiguiente; pero en lugar de vencer a ésta por
medio del retorno a las fuentes suprarracionales de la tradición, el Barroco
busca fundir las formas establecidas del clasicismo renacentista en el
dinamismo de una imaginación sin límites; se relaciona voluntariamente con las
últimas fases de arte helénico, cuya imaginación es, sin embargo, mucho más
mesurada, más calma y más concreta; el Barroco está animado de una inquietud
psíquica que la Antigüedad no conocía.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">El arte barroco, mundano o místico, no traspone jamás el
dominio del sueño; sus orgías sensuales y sus <i style="mso-bidi-font-style: normal;">memento mori</i> macabros no son sino fantasmagorías. Shakespeare, que
vivió en el umbral de esta época, señaló que el mundo estaba formado de la
sustancia "de la cual están hechos los sueños"; Calderón de la Barca,
en "La vida es sueño", dijo implícitamente lo mismo, trascendiendo,
al igual que Shakespeare, el plano de lo meramente artístico.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">El poder proteico de la imaginación juega un cierto papel en
la mayor parte de las artes tradicionales, especialmente en las de la India:
corresponde simbólicamente al poder generador de Maya, la ilusión cósmica; para
el hindú, el proteismo de las formas no es una prueba de su realidad, sino, al
contrario, de su irrealidad con respecto a lo Absoluto. No ocurre lo mismo en
el arte barroco, que ama la ilusión: los interiores de las iglesias barrocas,
como Il Gesù o San Ignacio, en Roma, tienen algo de alucinante; sus cúpulas,
con hiladas ocultas y curvas irracionales, escapan a toda medida inteligible.
La mirada es como absorbida por una falsa infinitud, en lugar de detenerse en
una forma simple y perfecta; las pinturas del techo parecen abrirse sobre un cielo
lleno de ángeles sensuales y dulzones... Una forma imperfecta puede ser un
símbolo, pero la ilusión o la mentira no son símbolos de nada. Las mejores
creaciones plásticas del estilo barroco se sitúan fuera del ámbito religioso;
son las plazas y las fuentes; aquí, el arte barroco es, simultáneamente,
original e ingenuo, porque tiene algo de la naturaleza del agua, como la
imaginación; ama las conchas y la fauna marina.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Se ha querido trazar paralelismo entre la mística de Santa
Teresa de Ávila o San Juan de la Cruz y la pintura barroca de su época, la del
Greco, por ejemplo; pero dichos paralelismos se justifican a lo sumo por las
condiciones psicológicas de la época y, más particularmente, por el ambiente
religioso del momento. Es verdad que la pintura barroca, con su magia de
iluminación, se presta a la descripción de estados afectivos extremos y
excepcionales; pero este hecho no guarda relación con los estados
contemplativos; el lenguaje del arte barroco, su identificación con el mundo
psíquico, con todo el espejismo del sentimiento y de la imaginación, le impide
apoderarse del contenido cualitativo de un estado espiritual.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Mencionemos, sin embargo, dentro del estilo barroco, la
extraña realidad de algunas Vírgenes religiosas: generalmente están
trasformadas, presentan un aspecto "moderno", por las vestimentas hieráticas
con que el pueblo las cubre: inmensos triángulos de seda rígida, coronas
pesadas; sólo el rostro conserva el estilo renacentista o barroco; el realismo,
llevado al extremo por la coloración de los trazos y animado por la luz
vacilante de los cirios, adquiere las características de una máscara trágica.
Hay rasgos más propios del teatro sagrado que de la escultura, y el pueblo lo
ha reconstituido instintivamente a través del arte de la época, y a pesar de
él.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Para algunos, el arte barroco representa la última gran
manifestación de la visión cristiana del mundo. Y ello es, sin duda, porque el
Barroco aspira siempre a la síntesis; es también el último ensayo, sobre una
amplia base, de una síntesis de la vida en Occidente. Sin embargo, la unidad
que realiza procede más de una voluntad totalitaria, que funde todas las cosas
en su molde subjetivo, que de una coordinación objetiva de las cosas con vistas
a un principio trascendente, como en el caso de la civilización medieval.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">En el arte del siglo XVII, la fantasmagoría barroca se fija
en formas racionalmente definidas pero vacías de sustancia: como sí la lava de
la pasión se coagulara superficialmente en mil formas endurecidas. Las fases
estilísticas siguientes oscilan entre los dos polos de la imaginación pasional
y del determinismo racional; pero la oscilación más amplia se registra del
Renacimiento al Barroco, las siguientes son menores. Por otra parte, en el
Renacimiento y el Barroco las reacciones contra la herencia tradicional se
manifiestan con la mayor violencia; a medida que el arte se aleja
históricamente de esta fase crítica, recupera cierta calma, una disposición,
muy relativa por otra parte, a la "contemplación". Se observará, sin
embargo, que la experiencia estética es más fresca, inmediata y auténtica donde
está más alejada de los temas religiosos: por ejemplo, en una "crucifixión"
renacentista es el paisaje, y no el drama sagrado, el que manifiesta las
mayores calidades artísticas; y en un "Enterramiento" barroco, el
verdadero protagonista de la obra es el juego de la iluminación —es decir,
aquello que revela el corazón del artista—, mientras que los personajes representados
serán secundarios; en una palabra, se disloca la jerarquía de valores.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">En este proceso de decadencia no está forzosamente en
cuestión la calidad individual de los artistas; el arte es ante todo un
fenómeno colectivo, y los genios que emergen de la masa no pueden detener la
rueda del proceso general; a lo sumo, lo aceleran o aminoran ritmos. Es
innecesario aclarar que el juicio que formulamos sobre el arte de los siglos
posteriores a la Edad Media no toma jamás como punto de comparación el arte de
nuestro tiempo; el Renacimiento y el Barroco poseen una gama incomparablemente
más rica de valores artísticos y humanos que éste. Y buena prueba de ello es la
destrucción progresiva de la belleza de nuestras ciudades.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">En cada etapa de la decadencia inaugurada por el
Renacimiento se revelan bellezas parciales y se manifiestan virtudes; pero todo
esto no puede compensar la pérdida de lo esencial. ¿De qué nos sirve toda esta
grandeza humana sí nuestra nostalgia innata de lo Infinito queda sin respuesta?</span><o:p></o:p></p>Zurraquínhttp://www.blogger.com/profile/16140059898472593668noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2680878938748837969.post-80982120004371080952023-11-19T05:14:00.000-08:002023-11-19T05:14:26.212-08:00LITURGIA (Titus Burckhardt)<p> </p><p class="MsoNormal"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="color: red;"><span style="font-family: arial;"><span style="font-size: large;">LITURGIA</span><span style="font-size: medium;"><o:p></o:p></span></span></span></b></p>
<p class="MsoNormal"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Titus Burckhardt<o:p></o:p></span></i></p>
<p class="MsoNormal"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Principios y métodos
del arte sagrado.<o:p></o:p></span></i></p>
<p class="MsoNormal"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Edicioes Lidiun.
Buenos Aires 1982.Pp. 52-55<o:p></o:p></span></i></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">IV<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">El arte sagrado del Cristianismo constituye el marco normal
de la liturgia; es su amplificación sonora y visual, así como la liturgia
no-sacramental tiene por objeto preparar y manifestar el efecto de los medíos
de gracia instituidos por Cristo mismo. No existe ambiente "neutro"
para la "Gracia"; éste está a favor o en contra de la influencia
espiritual; ló que no "une", inevitablemente "dispersa".<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Es completamente inútil invocar la "pobreza evangélica"
para justificar la ausencia o la negación de un arte sagrado. Ciertamente,
cuando la misa se celebraba en las cavernas o en las catacumbas, el arte era
superfluo, al menos el arte plástico; pero una vez construidos los santuarios,
éstos deben ordenarse de acuerdo con un arte consciente de las leyes
espirituales.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">De hecho, no existe ninguna iglesia primitiva o medieval cuyas
formas no expresen esta idea (75); por el contrario, todo ambiente no
tradicional se encuentra recargado de formas vanas y falsa: La simplicidad
misma es un sello de la tradición, si es que no lo es de la naturaleza intacta.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">La liturgia se nos presenta como una obra de arte, con
varios grados de inspiración: su centro, el sacrificio eucarístico, es
sublimado por el arte divino. En virtud de dicho sacrificio eucarístico se
realiza la más perfecta y misteriosa trasformación. En torno a este centro o núcleo
se expande, a ejemplo de un comentario inspirado pero necesariamente
fragmentario, la liturgia fundada en el uso consagrado por los apóstoles y los
Padres de la Iglesia. En este orden, la gran variedad de usos litúrgicos, tal
como existía en la Iglesia latina antes del Concilio de Trento, no ocultaba de
ningún modo la unidad orgánica de la obra, pero subrayaba, por el contrario, su
unidad interna, la naturaleza divinamente espontánea del plan y su carácter de
arte, en el sentido más elevado del término; por eso mismo, el arte propiamente
dicho se integraba más fácilmente en la liturgia.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">En virtud de ciertas leyes objetivas y universales el
ambiente arquitectónico perpetúa la influencia del sacrificio eucarístico. El
sentimiento no puede crear este ambiente, cualquiera sea la nobleza de su
fervor, de su ímpetu, pues la afectividad está sujeta a las reacciones
engendradas por otras reacciones; es enteramente dinámica, y no puede
aprehender directa y certeramente las cualidades del espacio y del tiempo, que
responden con toda naturalidad a las leyes eternas del Espíritu. No puede
hacerse arquitectura sin hacer implícitamente cosmología. La liturgia no
determina sólo el orden arquitectónico, también rige la repartición de las
imágenes sagradas según el simbolismo general de las regiones del espacio y la
significación litúrgica de la izquierda y de la derecha.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">En la Iglesia Ortodoxa griega las imágenes están integradas
más directamente al drama litúrgico. Adornan sobre todo el iconostasio, el
tabique que separa el Sancta Sanctorum. —lugar del sacrificio eucarístico
llevado a cabo sólo delante de los sacerdotes— de la nave accesible al común de
los fieles.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Según los Padres griegos, el iconostasio simboliza el límite
que separa el mundo de los sentidos del mundo espiritual, y por eso las
imágenes sagradas aparecen sobre este tabique, de igual manera que las Verdades
divinas —que la razón no puede aprehender directamente— se reflejan, en forma
de símbolos, en la facultad imaginativa, intermediaría entre el intelecto y las
facultades sensoriales, recogido en sí mismo, expresando la ilimitación del
circulo o de la esfera (fig. 16).<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">La liturgia latina, al contrario, tiende a diferenciar el
espacio arquitectónico conforme a la cruz de los ejes, comunicándole así algo
de la naturaleza del movimiento. En la arquitectura románica, la nave se
prolonga progresivamente; es el peregrinaje hacia el altar, la Tierra Santa, el
paraíso; también el transepto se desarrolla en forma creciente. Además, la
arquitectura gótica, al destacar sobre todo el eje vertical, acaba por
reabsorber el desarrollo horizontal en su impulso hacia el cielo: las secciones
de la cruz se incorporarán poco a poco en una vasta nave, de tabiques
perforados y paredes diáfanas.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Los santuarios latinos de la alta Edad Media participan de
la cripta y la caverna. Están concentrados en el Sancta Sanctorum, su ábside es
abovedado y encierra el altar, así como el corazón contiene el misterio divino;
y están iluminados por los cirios del altar del mismo modo en que el alma se
ilumina desde el interior.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Las catedrales góticas expresan otro aspecto del cuerpo místico
de la Iglesia o del cuerpo del hombre santificado: su trasfiguración en virtud
de la luz de la Gracia. Este estado traslúcido, diáfano, de la arquitectura
sólo llegó a ser posible gracias a la diferenciación de los elementos
constructivos en aristas y membranas; las aristas asumen la función estática y
las membranas la de la vestimenta. En cierto sentido, hay aquí un paso de la
estática mineral a la del vegetal; no es vana la consideración de las bóvedas
góticas como cálices de flores. Además, la arquitectura "diáfana" no sería
concebible sin el arte de los vitrales que tornan trasparentes las paredes,
protegiendo la intimidad del santuario: la luz quebrada por los vidrios coloreados
es esperanza, beatitud, y no la crudeza del mundo externo. Al mismo tiempo, el
color de los vitrales se trasforma en luz, o, mejor dicho, la luz del día
revela su riqueza interior a través del color trasparente y centellante del
vidrio. También la Luz divina, en si enceguecedora, se atenúa y se vuelve
gracia cuando se refracta en el alma. El arte de los vitrales se adecua
íntimamente al espíritu cristiano, pues el color corresponde al amor, como la
forma al conocimiento. La diferenciación de la luz única por las sustancias
multicolores de los vitrales recuerda la ontología de la Luz divina, tal como
la exponen San Buenaventura o Dante.</span><o:p></o:p></p>Zurraquínhttp://www.blogger.com/profile/16140059898472593668noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2680878938748837969.post-26228386761902488502023-11-16T13:51:00.000-08:002023-11-16T13:51:15.223-08:00IGLESIA DE JUAN O JOÁNICA (Nicolás Berdiaev)<p> </p><p class="MsoNormal" style="line-height: 115%;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="color: red; line-height: 115%;"><span style="font-family: arial;"><span style="font-size: x-large;">IGLESIA DE JUAN O JOÁNICA</span><span style="font-size: medium;"><o:p></o:p></span></span></span></b></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 115%;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="color: red; line-height: 115%;"><span style="font-family: arial;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 115%;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><i>El sentido de la creación<o:p></o:p></i></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 115%;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><i>Nicolás Berdiaev<o:p></o:p></i></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 115%;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><i>Ediciones Caos Lohlé. Buenos Aires
1978. Capítulo XIV Pp 401-405</i><o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 115%;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><i><br /></i></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 115%;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">En su esencia profunda, secreta, la
creación, evidentemente, es religiosa. El cuerpo de la divino-humanidad tiene
que elaborarse en la creación religiosa. Y el pasaje mismo a través de la
ausencia y el abandono de Dios, a través de la disgregación, representa el camino
de la vida divina. El Cristo llego con el grito: " Dios mío ¿por qué me
has abandonado?" Solo en la creación se manifiestan definitiva y
completamente la cosmología y la antropología de la Iglesia. En la Iglesia histórica
que corresponde al grado más bajo de desarrollo del hombre nuevo, no podía
haber revelación auténtica del hombre. Y la revelación creadora acerca del
hombre es el camino único a cuyo término podrá regenerarse y revivificarse la
vida esclerosada de la Iglesia. El cristianismo dejo inacabado el
descubrimiento de significación absoluta y de la misión del hombre. La
revelación antropológica de la era creadora será el descubrimiento cumplido de
la divino-humanidad, el descubrimiento completo de la vida mundanal del Cristo,
unido al a humanidad. En el curso de la historia, el cristianismo se<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 115%; margin-bottom: 8.0pt; margin-left: 0cm; margin-right: -.05pt; margin-top: 7.2pt; text-align: justify; vertical-align: baseline;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><span style="color: black; letter-spacing: .3pt; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: "Times New Roman";">diό con
frecuencia en el pecado más grave, el pecado contra el espíritu sagrado. La
humanidad cristiana inculpó al espíritu cada vez que admitió a la Iglesia como
edificada, el cristianismo como cumplido y la creación como inútil y peligrosa.
Porque la vida del espíritu no puede ser sino eternamente creadora, y toda
detención y toda pausa en la dinámica creadora de la Iglesia constituye ya un
pecado con</span><span lang="FR" style="color: black; letter-spacing: .3pt; mso-ansi-language: FR; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: "Bookman Old Style";">tr</span><span style="color: black; letter-spacing: .3pt; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: "Times New Roman";">a el espíritu. La Iglesia estática es una
Iglesia muerta, en la que no existe ya el espíritu. De la tradición sagrada de
la Iglesia, que quiere que ésta cree en espíritu, la humanidad cristiana hizo
algo estático y exterior al hombre. La vida de la Iglesia se extinguió, se
petrifico y no puede renacer más que en la creación religiosa del hombre en una
época mundanal. El cristianismo ha envejecido, se ha marchitado: es un viejo
de dos mil años. Pero lo que es eterno no puede envejecer, la religión eterna
del Cristo no envejece. El sacrificio redentor del Gólgota se cumple eternamente
en el cosmos, y el cuerpo místico del Cristo está vivo. Solo lo que es
transitorio envejece en el cristianismo, lo único superado es la época ya
cumplida del cristianismo. La época menor de la educación de la humanidad,
cuando ésta tiene miedo y se refugia bajo la tutela de la Iglesia, ha
envejecido y perdido su vitalidad. Y este envejecimiento de su primera etapa
tiene, en el cristianismo, algo de monstruoso. La Iglesia de Pedro, la Iglesia
tutelar de los pequeños, de los débiles, de los que tienen miedo, mantuvo su
papel en el mundo y salvaguarde la santidad cristiana entre las masas
populares hasta los tiempos en que la humanidad alcanzara la madurez. La
conciencia religiosa, todavía en su infancia, entrevé un abismo entre Dios y el
mundo, entre el creador y la creación. La Iglesia no era solamente espiritual;
era psico-corporal, se manifestaba en el plano físico del ser. La historia
eclesiástica, en su esencia, se desarrolla entonces fuera del espíritu y hasta
fuera de la religión. Pero, en la actualidad, el hombre se dirige no ya a la
carne física sino a la carne espiritual de la </span>Iglesia. El renacimiento
cristiano de una humanidad nueva, madurada en el espíritu, salida de la época
de los terrores y de la tutela infantil, se sitúa no bajo el signo de la
Iglesia de Pedro sino bajo el de la Iglesia Juan y de la tradición de Juan. La
Iglesia de Juan no es la tutora de los pobres, adaptada a la debilidad del pecador,
a la mediocridad del hombre en general; es la Iglesia eterna y misteriosa del
Cristo, que descubre el verdadero rostro del hombre y su éxtasis en las cimas.
Hoy, la humanidad está madura para una vida religiosa nueva, no porque ella se
haya vuelto perfecta e impecable; no porque ella haya cumplido los mandamientos
de la Iglesia de Pedro, sino porque la conciencia del individuo en la cima de
la cultura ha llegado al punto extremo de su acuidad y porque la naturaleza humana
se ha desdoblado hasta el punto de reunirse con sus elementos iniciales. El
adulto no es mejor que el adolescente, pero ha madurado. El hombre salió definitivamente
de las condiciones de la infancia, apareció madurez con sus vicios y virtudes.
El hombre contemporáneo rompió con su juventud, para bien y para y a aquella
religiosidad infantil que era la suya, a ese refugio bajo una Iglesia tutelar,
no volverá jamás. No son solamente los hombres cultivados, sino también el
pueblo mismo, quienes se esfuerzan por alcanzar vida espiritual nueva. La
Iglesia histórica de Pedro es impotente para satisfacer al hombre contemporáneo,
no puede medirse con su tragedia religiosa, responder preguntas, aplacar su
tormento, restañar sus heridas, tiene capacidad para ayudar a los seres menores
a salvarse del pecado, pero carece de poder para liberar adultos, no quiere
reconocer lo que hay de nuevo en el hombre. Para responder al tormento de esta
alma nueva de la humanidad sólo vale el descubrimiento del secreto del Cristo
según la Iglesia eterna y mística de Juan. Bajo este rostro nuevo, la Iglesia
descubre al hombre, maduro por fin, aunque contraído por la angustia religiosa,
la libertad ilimitada de la creación en el espíritu y la pluralidad de los
caminos que pueden llevar a Dios. Al hombre se le revela un secreto que
permanece oculto para los infantes que aún están bajo tutela, a saber, que la
obediencia no es la palabra última de la experiencia religiosa, sino un método
temporario; que en la era del sacrificio y del coraje hay que superar la
seguridad infantil, y que el pecado finalmente será vencido por el movimiento
de la creación. Las Iglesias han disimulado al hombre el camino del heroísmo,
del orgullo y del sacrificio seguido por el propio Cristo, le han quitado de
sus espaldas el fardo de la responsabilidad y le garantizaron una vida
espiritual de la que "se ha apartado el cáliz". Y todo esto se obtuvo
a costa de la obediencia y de la humildad. Pero la humildad en el mundo
cristiano degenera pronto en servilismo y en oportunismo; lejos de vivificar,
mata. Una de las primeras tareas del renacimiento cristiano debe ser la de
vencer este servilismo religioso, esta confianza heterónoma. El hombre, religiosamente,
no debe conocerse como esclavo de Dios sino como un libre participante del
proceso divino. Llegamos allí bajo el signo del descubrimiento definitivo del
"Yo" humano.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 115%;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">El cristianismo no se reveló sino
hasta el final como religión del amor. Fue la religión de la salvación de los
débiles y de la tutela extendida sobre los sufrientes. En el curso de su
historia, la humanidad cristiana no realizó el amor, la vida bienaventurada en
espíritu; vivió bajo el signo del mundo de la naturaleza, y sus grandes ascetas
le enseñaron a sacrificar su corazón para triunfar sobre las pasiones culpables
<span style="color: red;">3</span> No cabe duda de que el apóstol Juan enseñó el
amor místico y san Francisco realizó el amor en su vida. Pero éstas son flores
raras de la mística. La religión cristiana, tal como aparece en la historia universal,
democrática, popular, es la religión de la obediencia, que enseña a llevar el
peso de las consecuencias del pecado. Los starets no enseñaron el amor sino la
obediencia y la preocupación formal por salvarse de la pérdida. Aun en la vida
de los santos, las flores del amor <span style="color: #2f2b24; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Garamond;">místico
son raras, y el tema de la obediencia reviste en ella una fuerza particular.
Leontiev se mostró genialmente perspicaz cuando vio en el cristianismo ortodoxo
menos una religión del amor que una religión de miedo. El amor no se mostró en
la Iglesia más que manera simbólica, no real, en la liturgia y no en la vida. El
culto eclesiástico, que poseía el secreto del amor, fracasó en el dominio del
amor místico, como toda cultura fracasaba en la realización de un ser nuevo. Y
una Iglesia esclerosada, moribunda, iba tan lejos en su odio contra el espíritu
del amor, que estaba lista para calificar de pecado hasta el deseo mismo de
amar. La vida eclesiástica transformó el amor en una palabra fatal. Y la idea
del amor cristiano suscita el disgusto </span><span style="color: #2f2b24; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: "Bookman Old Style";">y </span><span style="color: #2f2b24; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Garamond;">la hostilidad
</span><span style="color: #2f2b24; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: "Bookman Old Style";">con</span><span style="color: #2f2b24; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Garamond;"> el mismo título que la mentira
o la hipocresía. El amor es una vida nueva, creadora. Es la vida bienaventurada
en espíritu. No puede ser un objeto de análisis </span><span style="color: #2f2b24; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: "Bookman Old Style";">y </span><span style="color: #2f2b24; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Garamond;">de
estudio de las costumbres. No es una ley, nada puede ser sometido a ella por la
coacción. El hombre contemporáneo no debe retornar a estas concepciones del
amor. La religión del amor tiene que desarrollarse en el mundo, tiene que ser
la religión de la libertad ilimitada</span><span style="color: #2f2b24; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: "Bookman Old Style";"> </span><span style="color: #2f2b24; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Garamond;">del
espιrítu.</span><sup><span style="color: red; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: "Bookman Old Style";">4</span></sup><sup><span style="color: #2f2b24; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: "Bookman Old Style";"> </span></sup><span style="color: #2f2b24; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Garamond;">La Iglesia del amor es la
Iglesia de Juan, la Iglesia eterna, mística, que oculta en sí la plenitud de la
verdad, sobre el Cristo y, a la vez, sobre el hombre.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 115%; margin-bottom: 1.15pt; vertical-align: baseline;"><span style="color: #2f2b24; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Garamond;"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 115%; margin-bottom: 1.15pt; vertical-align: baseline;"><span style="color: #2f2b24; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Garamond;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Notas del Capítulo XIV<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 115%;"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 115%;"><span style="color: #2e75b6; mso-style-textfill-fill-alpha: 100.0%; mso-style-textfill-fill-color: #2E75B6; mso-style-textfill-fill-colortransforms: lumm=75000; mso-style-textfill-fill-themecolor: accent1; mso-themecolor: accent1; mso-themeshade: 191;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">3. La significación de
Meister Eckhart, y sobre todo Boehme, es universal.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 115%;"><span style="color: #2e75b6; mso-style-textfill-fill-alpha: 100.0%; mso-style-textfill-fill-color: #2E75B6; mso-style-textfill-fill-colortransforms: lumm=75000; mso-style-textfill-fill-themecolor: accent1; mso-themecolor: accent1; mso-themeshade: 191;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">4. Isaac de Antíoquia dice:
"Quien ama a todos los seres sin distinciόn y con la misma simpatía, éste
alcanza la perfección.</span><o:p></o:p></span></p>Zurraquínhttp://www.blogger.com/profile/16140059898472593668noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2680878938748837969.post-69973558686905113912023-11-16T05:36:00.000-08:002023-11-16T05:36:44.180-08:00LOS GUARDIANES DE TIERRA SANTA (René Génon)<p> </p><p class="MsoNormal"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="color: red; line-height: 107%;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">LOS GUARDIANES DE TIERRA
SANTA<o:p></o:p></span></span></b></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">René Génon<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Le Voile D’Isis,
Agosto-septiembre 1929 Nº 116-117<o:p></o:p></span></i></p>
<p class="MsoNormal"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">ENTRE las atribuciones de las Órdenes de Caballería, y más
concretamente de los Caballeros Templarios, una de las más conocidas, pero no
la mejor comprendida en general, es la de "guardianes de Tierra
Santa". Ciertamente, en el sentido más externo, la conexión entre el
origen de estas Órdenes y las Cruzadas ofrece una explicación inmediata al
respecto, ya que, tanto para los cristianos como para los judíos, parece que
"Tierra Santa" no significaba otra cosa que Palestina. Sin embargo,
la cuestión se complica cuando nos damos cuenta de que diversas organizaciones
orientales, cuyo carácter iniciático no se pone en duda, como los Asaccis y los
Drusos, también asumieron este mismo título de "guardianes de Tierra
Santa". De hecho, aquí ya no se puede hablar de Palestina, y es notable
que estas organizaciones tengan un número bastante elevado de rasgos en común
con las Órdenes de Caballería occidentales, y que algunas de ellas incluso
hayan estado históricamente relacionadas con ellas. Entonces, ¿qué entendemos
realmente por "Tierra Santa", y a qué corresponde exactamente este
papel de "guardianes" que parece estar vinculado a un tipo específico
de iniciación, que podemos llamar iniciación "caballeresca", dando a
este término una extensión mayor de lo que se hace habitualmente, pero que las
analogías existentes entre las diferentes formas de lo que se trata serían
ampliamente suficientes para legitimar?<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Ya hemos mostrado en otro lugar, y en particular en nuestro
estudio sobre El Rey del Mundo, que la expresión "Tierra Santa" tiene
varios sinónimos: "Tierra Pura", "Tierra de los Santos",
"Tierra de los Bienaventurados", "Tierra de los Vivos",
"Tierra de Inmortalidad", que estas denominaciones equivalentes se
encuentran en las tradiciones de todos los pueblos, y que siempre se aplican
esencialmente a un centro espiritual cuya ubicación en una región determinada
puede, además, según la región, ser una "Tierra Santa" literal o
simbólicamente, o a la vez en uno y otro sentido. Cualquier "Tierra Santa"
se sigue denominando con expresiones como "Centro del Mundo" o
"Corazón del<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Mundo", y esto
requiere alguna explicación, porque estas denominaciones uniformes, aunque aplicada
de forma diferente , podría conducir fácilmente a ciertas confusiones.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Si nos fijamos en la tradición hebrea, por ejemplo, vemos
que el <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Sepher Ietzirah</i> habla del
"Palacio Sagrado" o "Palacio Interior", que es el verdadero
"Centro del Mundo", en el sentido cosmogónico del término; y vemos
también que este "Palacio Sagrado" tiene su imagen en el mundo
humano, a través de la residencia en un lugar determinado del Shekinak, que es
la "presencia real" de la Divinidad (1). Pues el<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><span lang="EN-US" style="color: #2e75b6; letter-spacing: -.45pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Garamond; mso-style-textfill-fill-alpha: 100.0%; mso-style-textfill-fill-color: #2E75B6; mso-style-textfill-fill-colortransforms: lumm=75000; mso-style-textfill-fill-themecolor: accent1; mso-themecolor: accent1; mso-themeshade: 191;">(1) Véanse </span><span style="color: #2e75b6; letter-spacing: -.45pt; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Garamond; mso-style-textfill-fill-alpha: 100.0%; mso-style-textfill-fill-color: #2E75B6; mso-style-textfill-fill-colortransforms: lumm=75000; mso-style-textfill-fill-themecolor: accent1; mso-themecolor: accent1; mso-themeshade: 191;">nuestros
artículos </span><span lang="FR" style="color: #2e75b6; letter-spacing: -.45pt; mso-ansi-language: FR; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Garamond; mso-style-textfill-fill-alpha: 100.0%; mso-style-textfill-fill-color: #2E75B6; mso-style-textfill-fill-colortransforms: lumm=75000; mso-style-textfill-fill-themecolor: accent1; mso-themecolor: accent1; mso-themeshade: 191;">sobre <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Le</i></span><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span lang="EN-US" style="color: #2e75b6; letter-spacing: -.45pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Garamond; mso-style-textfill-fill-alpha: 100.0%; mso-style-textfill-fill-color: #2E75B6; mso-style-textfill-fill-colortransforms: lumm=75000; mso-style-textfill-fill-themecolor: accent1; mso-themecolor: accent1; mso-themeshade: 191;"> Coeur du</span></i><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span lang="FR" style="color: #2e75b6; letter-spacing: -.45pt; mso-ansi-language: FR; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Garamond; mso-style-textfill-fill-alpha: 100.0%; mso-style-textfill-fill-color: #2E75B6; mso-style-textfill-fill-colortransforms: lumm=75000; mso-style-textfill-fill-themecolor: accent1; mso-themecolor: accent1; mso-themeshade: 191;"> Monde </span></i><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span lang="EN-US" style="color: #2e75b6; letter-spacing: -.45pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Garamond; mso-style-textfill-fill-alpha: 100.0%; mso-style-textfill-fill-color: #2E75B6; mso-style-textfill-fill-colortransforms: lumm=75000; mso-style-textfill-fill-themecolor: accent1; mso-themecolor: accent1; mso-themeshade: 191;">dans la </span></i><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span lang="FR" style="color: #2e75b6; letter-spacing: -.45pt; mso-ansi-language: FR; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Garamond; mso-style-textfill-fill-alpha: 100.0%; mso-style-textfill-fill-color: #2E75B6; mso-style-textfill-fill-colortransforms: lumm=75000; mso-style-textfill-fill-themecolor: accent1; mso-themecolor: accent1; mso-themeshade: 191;">Kab</span></i><span lang="FR" style="color: #2e75b6; letter-spacing: -.45pt; mso-ansi-language: FR; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Garamond; mso-style-textfill-fill-alpha: 100.0%; mso-style-textfill-fill-color: #2E75B6; mso-style-textfill-fill-colortransforms: lumm=75000; mso-style-textfill-fill-themecolor: accent1; mso-themecolor: accent1; mso-themeshade: 191;">b<i style="mso-bidi-font-style: normal;">ale </i></span><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span lang="EN-US" style="color: #2e75b6; letter-spacing: -.45pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Garamond; mso-style-textfill-fill-alpha: 100.0%; mso-style-textfill-fill-color: #2E75B6; mso-style-textfill-fill-colortransforms: lumm=75000; mso-style-textfill-fill-themecolor: accent1; mso-themecolor: accent1; mso-themeshade: 191;">hebraike y La Terre
Sainte et le Cour du Monde, </span></i><span lang="EN-US" style="color: #2e75b6; letter-spacing: -.45pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Garamond; mso-style-textfill-fill-alpha: 100.0%; mso-style-textfill-fill-color: #2E75B6; mso-style-textfill-fill-colortransforms: lumm=75000; mso-style-textfill-fill-themecolor: accent1; mso-themecolor: accent1; mso-themeshade: 191;">en la revista <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Regnabit,
julio-agosto </i>y septiembre-octubre 1926<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span>pueblo de Israel,
esta residencia de la Shekinah era el Tabernáculo (<i style="mso-bidi-font-style: normal;">Mishkan</i>), que por esta razón era considerado por ellos como el
"Corazón del Mundo", porque era efectivamente el centro espiritual de
su propia tradición. Este centro, además, no era al principio un lugar fijo;
cuando un pueblo es nómada, como era el caso, su centro espiritual tiene que
desplazarse con él, sin dejar de ser el mismo en todo momento. "La
residencia de la <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Shekinah</i> ",
dice M. Vulliaud, "no fue fija hasta el día en que se construyó el Templo,
para el que David había preparado oro, plata y todo lo necesario para que
Salomón completara la obra (<span style="color: red;">1</span>). El Tabernáculo
de la Santidad de Jehová, residencia de la <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Shekinah</i>,
es el Santo de los Santos que es el corazón del Templo, que es a su vez el
centro de Sión (Jerusalén), como la santa Sión es el centro de la Tierra de
Israel, como la Tierra de Israel es el centro del mundo" (<span style="color: red;">2</span>). Puede observarse que hay aquí una serie de
extensiones que se dan gradualmente a la idea de centro en las aplicaciones que
sucesivamente se hacen de ella, de modo que el apelativo de "Centro del
Mundo" o "Corazón del Mundo" se extiende finalmente a toda la
Tierra de Israel, en la medida en que ésta es considerada como la "Tierra
Santa"; y hay que añadir que, en el mismo sentido, recibe también, entre
otras denominaciones, la de <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="color: #2e75b6; mso-style-textfill-fill-alpha: 100.0%; mso-style-textfill-fill-color: #2E75B6; mso-style-textfill-fill-colortransforms: lumm=75000; mso-style-textfill-fill-themecolor: accent1; mso-themecolor: accent1; mso-themeshade: 191;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">(1) Cabe señalar que las expresiones utilizadas aquí evocan la
asimilación que se ha establecido con frecuencia entre la construcción del
Templo, prevista en su significación ideal, y la Gran Obra<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>de los hermetistas.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="color: #2e75b6; mso-style-textfill-fill-alpha: 100.0%; mso-style-textfill-fill-color: #2E75B6; mso-style-textfill-fill-colortransforms: lumm=75000; mso-style-textfill-fill-themecolor: accent1; mso-themecolor: accent1; mso-themeshade: 191;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">(2) LaCábala judía, vol. I, p. 509.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span>"Tierra de los
Vivos". Se ha hablado de "la Tierra de los Vivos que comprende siete
tierras", y M. Vulliaud observa que "esta Tierra es Canaán en la que
había siete pueblos" (<span style="color: red;">1</span>), lo que es
correcto en sentido literal, aunque también es posible una interpretación
simbólica. Esta expresión "Tierra de los Vivos" es exactamente
sinónima de "morada de inmortalidad", y la liturgia católica la
aplica a la morada celestial de los elegidos, que de hecho estaba representada
por la Tierra Prometida, ya que Israel, al entrar en ella, iba a ver el final
de sus tribulaciones. Desde otro punto de vista, la Tierra de Israel, como
centro espiritual, era una imagen del Cielo, porque, según la tradición
judaica, "todo lo que los israelitas hacen en la tierra se realiza según
los tipos de lo que ocurre en el mundo celestial" (<span style="color: red;">2</span>).<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Lo que aquí se dice de los israelitas puede decirse del
mismo modo de todos los pueblos que poseen una tradición verdaderamente
ortodoxa; y, de hecho, el pueblo de Israel no es el único que ha asimilado su
país al "Corazón del Mundo" y que la haya considerado como una imagen
del Cielo, dos ideas que, por otra parte, no son más que una en realidad. El
uso del mismo simbolismo encontrado entre otros pueblos que también poseían una
"Tierra Santa", es decir, un país ο donde se estableció como un
centro espiritual con un papel para ellos comparable al del Templo de Jerusalén
para los hebreos. En este sentido, la "Tierra Santa" es como el
Omphalos, que siempre fue<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="color: #2e75b6; mso-style-textfill-fill-alpha: 100.0%; mso-style-textfill-fill-color: #2E75B6; mso-style-textfill-fill-colortransforms: lumm=75000; mso-style-textfill-fill-themecolor: accent1; mso-themecolor: accent1; mso-themeshade: 191;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">(1) Ibid, vol. II, p. 116.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="color: #2e75b6; mso-style-textfill-fill-alpha: 100.0%; mso-style-textfill-fill-color: #2E75B6; mso-style-textfill-fill-colortransforms: lumm=75000; mso-style-textfill-fill-themecolor: accent1; mso-themecolor: accent1; mso-themeshade: 191;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">(2) Ibid , t I,p. 501<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">la imagen visible del "Centro del Mundo" para las
personas que viven en la región donde se colocó (<span style="color: red;">1</span>).
Según Plutarco, "los egipcios llaman a su tierra Chémia (<span style="color: red;">2</span>) y la comparan con un corazón" (<span style="color: red;">3</span>). La razón que da este autor es bastante extraña:
"Esta región es en efecto cálida, húmeda, contenida en las partes
meridionales de la tierra habitada, extendiéndose hacia el sur, igual que en el
cuerpo humano el corazón se extiende hacia la izquierda", porque "los
egipcios consideran el este como la cara del mundo, el norte como la derecha y
el sur como la izquierda" (<span style="color: red;">4)</span>. Se trata
sólo de similitudes superficiales, y la verdadera razón debe ser bien distinta,
ya que la misma comparación con el corazón se aplicaba también a cualquier
tierra a la que se atribuyera un carácter sagrado y "central", en el
sentido espiritual, cualquiera que fuera su situación geográfica. Además, según
el propio Plutarco, el corazón, que representaba Egipto, representaba al mismo
tiempo el<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="color: #2e75b6; mso-style-textfill-fill-alpha: 100.0%; mso-style-textfill-fill-color: #2E75B6; mso-style-textfill-fill-colortransforms: lumm=75000; mso-style-textfill-fill-themecolor: accent1; mso-themecolor: accent1; mso-themeshade: 191;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">(1) Véase nuestro artículo sobre Les Pierres de foudre, en Le Voile
d'Isis de mayo de 1929.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="color: #2e75b6; mso-style-textfill-fill-alpha: 100.0%; mso-style-textfill-fill-color: #2E75B6; mso-style-textfill-fill-colortransforms: lumm=75000; mso-style-textfill-fill-themecolor: accent1; mso-themecolor: accent1; mso-themeshade: 191;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">(2) Kémi, en lengua egipcia, significa "tierra negra",
denominación cuyo equivalente se encuentra también en otros pueblos; de esta
palabra procede la de alquimia (al es sólo el artículo en árabe), que designaba
originalmente la ciencia hermética, es decir, la ciencia sacerdotal Egipto.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="color: #2e75b6; mso-style-textfill-fill-alpha: 100.0%; mso-style-textfill-fill-color: #2E75B6; mso-style-textfill-fill-colortransforms: lumm=75000; mso-style-textfill-fill-themecolor: accent1; mso-themecolor: accent1; mso-themeshade: 191;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">(3)Isis et Osiris, 33: traducción de Mario Meunier, p. 116.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="color: #2e75b6; mso-style-textfill-fill-alpha: 100.0%; mso-style-textfill-fill-color: #2E75B6; mso-style-textfill-fill-colortransforms: lumm=75000; mso-style-textfill-fill-themecolor: accent1; mso-themecolor: accent1; mso-themeshade: 191;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">14) Ibid, 32, p. 112. - En la India, por el contrario, es el Sur el
que se designa como "lado de la derecha" (dakshioa); pero, a pesar de
las apariencias, esto equivale a lo mismo, pues por tal se entiende el lado que
uno tiene a su derecha cuando se gira hacia el Este, y es fácil imaginar el
lado izquierdo del mundo como extendiéndose hacia la derecha de quien lo
contempla, y viceversa, como sucede con dos personas colocadas una frente a la
otra.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Cielo: "Los
egipcios", dice, "representan el Cielo, que no puede envejecer porque
es eterno, por un corazón puesto en un brasero cuya llama mantiene su
ardor" (<span style="color: red;">1</span>). Así, mientras que el corazón
propiamente dicho está representado por un jarrón que no es otro que el que las
leyendas de La edad media occidental debían designar como el “Santo Grial”, es,
a su vez y simultáneamente, el jeroglífico de Egipto y el del Cielo.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">La conclusión que se desprende de estas consideraciones es
que existen tantas "Tierras Santas" particulares como formas
tradicionales regulares, ya que representan los centros espirituales que
corresponden respectivamente a estas diferentes formas; pero, si el mismo
simbolismo se aplica uniformemente a todas estas "Tierras Santas", es
porque estos centros espirituales son todos de constitución similar, y a menudo
hasta en los detalles más precisos, porque son todos imágenes de un mismo
centro único y supremo, que es el único y verdadero "Centro del
Mundo", pero cuyos atributos asumen como participando de su naturaleza a
través de una comunicación directa, en la que reside la ortodoxia tradicional,
y como representándola efectivamente, de una manera más o menos externa, para
tiempos y lugares determinados. En otras palabras, existe una "Tierra
Santa" por excelencia, el prototipo de todas las demás, el centro
espiritual al que todos los demás centros están subordinados, la sede de la
Tradición Primordial<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="color: #2e75b6; mso-style-textfill-fill-alpha: 100.0%; mso-style-textfill-fill-color: #2E75B6; mso-style-textfill-fill-colortransforms: lumm=75000; mso-style-textfill-fill-themecolor: accent1; mso-themecolor: accent1; mso-themeshade: 191;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">(1) ibíd, 10, p. 49 - Se observará que este símbolo, con el
significado que aquí se le da, parece similar al del ave fénix.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">de la que se derivan todas las tradiciones particulares por
adaptación a tales o cuales condiciones definidas, que son las de un pueblo o
una época. Esta "Tierra Santa" por excelencia es el "país
supremo", en el sentido del término sánscrito <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Paradêsha,</i> que los caldeos llamaron <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Pardes</i> y los occidentales Paraíso; en efecto, es el "Paraíso
terrestre", punto de partida de toda tradición, que tiene en su centro la
fuente única de la que fluyen los cuatro ríos hacia los cuatro puntos
cardinales (1), y que es también la "morada de la inmortalidad", como
es fácil comprobar remitiéndose a los primeros capítulos del Génesis (2).<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">No podemos pensar en volver aquí sobre todas las cuestiones
relativas al Centro Supremo que ya hemos tratado más o menos ampliamente en
otros lugares: su conservación, de manera más o menos oculta según los
períodos, desde el principio hasta el fin del ciclo, es decir, desde el
"Paraíso terrestre" hasta la "Jerusalén celeste", que
representan las dos fases extremas del mismo; los múltiples nombres con que se
le designa, como los de Tula, Luz, Salem, Agartha; los diferentes <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="color: #2e75b6; mso-style-textfill-fill-alpha: 100.0%; mso-style-textfill-fill-color: #2E75B6; mso-style-textfill-fill-colortransforms: lumm=75000; mso-style-textfill-fill-themecolor: accent1; mso-themecolor: accent1; mso-themeshade: 191;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">(1) Esta fuente es idéntica a la "fuente de enseñanza" de
la que ya hemos tenido precedentemente la ocasión de hacer aquí mismo diferentes
alusiones.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="color: #2e75b6; mso-style-textfill-fill-alpha: 100.0%; mso-style-textfill-fill-color: #2E75B6; mso-style-textfill-fill-colortransforms: lumm=75000; mso-style-textfill-fill-themecolor: accent1; mso-themecolor: accent1; mso-themeshade: 191;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">(2) Por eso la "Fuente de la Enseñanza" es también la
"Fuente de la Juventud" (<i style="mso-bidi-font-style: normal;">fons
juventis</i>), porque quien bebe de ella se libera de la condición temporal:
está situada al pie del "Árbol de la Vida" (véase nuestro estudio
sobre La lengua secreta de Dante y los "Fieles de Amor", en el número
de febrero de f929 de Voile d'Isis), y sus aguas se identifican evidentemente
con el "elixir de larga vida" de los hermetistas (la idea de
"longevidad" tiene aquí el mismo significado que en las tradiciones
orientales) o con la "bebida de la inmortalidad", que se menciona en
todas partes con diversos nombres.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span>símbolos que lo
representan, como la montaña, la cueva, la isla y muchos otros, están en su
mayoría inmediatamente relacionados con el simbolismo del "Polo" o
del "Eje del Mundo". A estas representaciones se añaden las que hacen
de él una ciudad, una ciudadela, un templo o un palacio, según el aspecto bajo
el que se considere más específicamente; Y aquí es una oportunidad para
recordar, junto con el Templo de Salomón, que está más directamente relacionado
con nuestro tema, el triple recinto del que hablamos hace poco como
representación de la jerarquía iniciática de ciertos centros tradicionales (<span style="color: red;">1</span>), y también el misterioso laberinto, que, de forma
más compleja, está relacionado con un concepto similar, con la diferencia de
que lo que se enfatiza es la idea de un "camino" hacia el centro
oculto (<span style="color: red;">2</span>).<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Debemos añadir ahora que el simbolismo de la "Tierra
Santa" tiene un doble significado: tanto si se relaciona con el centro
supremo o con un centro subordinado, representa no solamente a este centro en
sí, sino también, por una asociación que es además<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="color: #2e75b6; mso-style-textfill-fill-alpha: 100.0%; mso-style-textfill-fill-color: #2E75B6; mso-style-textfill-fill-colortransforms: lumm=75000; mso-style-textfill-fill-themecolor: accent1; mso-themecolor: accent1; mso-themeshade: 191;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">(1) Véase nuestro artículo sobre <i style="mso-bidi-font-style: normal;">La triple enceinte druidique</i>, en el <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Voile d'Isis</i> de junio de 1929; allí señalábamos precisamente la
relación de esta figura, en sus dos formas circular y cuadrada, con el simbolismo
del "paraíso terrenal" y la "Jerusalén celestial". <o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="color: #2e75b6; mso-style-textfill-fill-alpha: 100.0%; mso-style-textfill-fill-color: #2E75B6; mso-style-textfill-fill-colortransforms: lumm=75000; mso-style-textfill-fill-themecolor: accent1; mso-themecolor: accent1; mso-themeshade: 191;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">(2) El laberinto cretés era el palacio de Minos, nombre idéntico al
de Manu, que designan al legislador primordial. Por otra parte, se puede
comprender, por lo que decimos aquí, la razón por la cual el recorrido del
laberinto trazado sobre el pavimento de ciertas iglesias, en la edad media, se
consideraba como reemplazante <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>de la peregrinación
es precisamente una de las formas de iniciación, de modo que la
"peregrinación a Tierra Santa" para los que no podían cumplirla, hay
que acordarse <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>que la peregrinación es
precisamente una de las figuras de la iniciación, de manera que la peregrinación
a Tierra Santa", es, en sentido esotérico, lo mismo que la "búsqueda
de la Palabra Perdida", o la "búsqueda del Santo Grial".<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><span style="color: black; mso-themecolor: text1;">Completamente
natural, de la que emana o que conserva allí, es decir, en el </span>primer
caso, la Tradición primordial, y en el segundo, una determinada forma tradicional
particular (<span style="color: red;">1</span>). Este doble sentido se encuentra
también, y de forma muy clara, en el simbolismo del "Santo Grial",
que es a la vez un vaso (<i style="mso-bidi-font-style: normal;">grasale</i>) y
un libro (<i style="mso-bidi-font-style: normal;">gradale o graduale</i>); Este
último aspecto se refiere claramente a la tradición, mientras que el otro
concierne más directamente al estado correspondiente a la posesión efectiva de
esta tradición, es decir, el "estado edénico" en el caso de la
Tradición primordial; y quien ha alcanzado este estado se reintegra así en el
Pardes, de modo que puede decirse que su morada está ahora en el "Centro
del Mundo" (<span style="color: red;">2</span>). No sin razón reunimos aquí
estos dos simbolismos, pues su estrecha semejanza demuestra que, cuando se
habla de la "caballería del Santo Grial" o de los "guardianes de
Tierra Santa", lo que se quiere decir con estas dos expresiones es
exactamente lo mismo; nos queda por explicar, en la medida de lo posible, en
que consiste propiamente<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="color: #2e75b6; mso-style-textfill-fill-alpha: 100.0%; mso-style-textfill-fill-color: #2E75B6; mso-style-textfill-fill-colortransforms: lumm=75000; mso-style-textfill-fill-themecolor: accent1; mso-themecolor: accent1; mso-themeshade: 191;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">(1) Análogamente, desde el punto de vista cosmogónico, el
"Centro del Mundo" es el punto original desde el que se pronuncia la
Palabra creadora, y es también la Palabra misma.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="color: #2e75b6; mso-style-textfill-fill-alpha: 100.0%; mso-style-textfill-fill-color: #2E75B6; mso-style-textfill-fill-colortransforms: lumm=75000; mso-style-textfill-fill-themecolor: accent1; mso-themecolor: accent1; mso-themeshade: 191;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">(2) Es importante recordar que, en todas las tradiciones, los
lugares simbolizan esencialmente estados. También hemos visto que, para los
egipcios, el vaso era el jeroglífico del corazón, el centro vital del ser. Por
último, recordemos lo que ya hemos dicho en otras ocasiones sobre el vino como
sustituto del soma védico y como símbolo de la doctrina oculta. En todo ello,
de una forma u otra, es siempre la "bebida de la inmortalidad" y la
restauración del estado primordial.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">la función de estos "guardianes", función que fue en
particular la de los templarios (<span style="color: red;">1</span>).<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Para entenderlo bien, hay que distinguir entre los
poseedores de la tradición, cuya función es la de conservar y transmitir, y los
que reciben solamente, en un grado u otro, una comunicación y podríamos decir,
una participación. Los primeros, depositarios y dispensadores de la doctrina,
se sitúan en la fuente, que es propiamente el centro mismo.; a partir de ahí,
la doctrina se comunica y se distribuye jerárquicamente a los diversos grados
iniciáticos, siguiendo las corrientes representadas por los ríos del <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Pardes</i>, o, si queremos retomar la
figuración que hemos estudiado aquí recientemente, por los canales que,
fluyendo desde el interior hacia el exterior, enlazan entre sí los recintos
sucesivos correspondientes a estos diversos grados. Sería incluso necesario
hacer una distinción entre estas dos cosas, que, aunque en general se
corresponden en cierto modo, no son estrictamente interdependientes, pues puede
suceder que un hombre esté intelectualmente capacitado para alcanzar los grados
más elevados, pero que por ese mismo hecho no sea capaz de cumplir todas las
funciones en la organización iniciática. Aquí, son solamente <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="color: #2e75b6; mso-style-textfill-fill-alpha: 100.0%; mso-style-textfill-fill-color: #2E75B6; mso-style-textfill-fill-colortransforms: lumm=75000; mso-style-textfill-fill-themecolor: accent1; mso-themecolor: accent1; mso-themeshade: 191;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">(1) Saint-Yves d'Alveydre utilizaba la expresión "Templarios
del Agartha" para designar a los "guardianes" del Centro
Supremo; las oonsideraciones que presentamos aquí mostrarán la exactitud de
este término, cuyo sentido completo tal vez él mismo no había captado
plenamente.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Las funcione lo que vamos a enfocar, y, desde este punto de
vista, diríamos que los "guardianes" se sitúan en el límite del
centro espiritual, tomado en su sentido más amplio, o en el último recinto,
aquel por el que este centro está a la vez separado del "mundo
exterior" y puesto en contacto con él. Por consiguiente, estos "guardianes"
tienen una doble función: por una parte, son los defensores propiamente dichos
de la "Tierra Santa", en el sentido de que prohíben el acceso a ella
a quienes no poseen las cualificaciones requeridas para entrar en ella, y
constituyen lo que hemos llamado su "cubierta exterior", es decir, la
ocultan a los ojos profanos; por otra parte, sin embargo, también aseguran
ciertas relaciones regulares con el mundo exterior, como explicaremos a
continuación. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Es evidente que el papel de defensor es, para utilizar el
lenguaje de la tradición hindú, una función de los Kshatriyas; y, precisamente,
toda iniciación "caballeresca" está esencialmente adaptada a la
naturaleza de los hombres que pertenecen a la casta guerrera, es decir, a los
Kshatriyas. De ahí las características especiales de esta iniciación, el
simbolismo particular que utiliza, y en particular la intervención de un
elemento afectivo, muy explícitamente designado por el término “Amor”; ya hemos
explicado bastante sobre esto para no tener necesidad de extendernos más (1).
Pero, en el caso de los Caballeros Templarios, hay alguna cosa de<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="color: #2e75b6; mso-style-textfill-fill-alpha: 100.0%; mso-style-textfill-fill-color: #2E75B6; mso-style-textfill-fill-colortransforms: lumm=75000; mso-style-textfill-fill-themecolor: accent1; mso-themecolor: accent1; mso-themeshade: 191;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">(1) Véase Le Langage secret de Dante et des " Fidèles d’Αmour",
en Le Voile d'Isis de febrero de 1929.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">más que considerar: aunque su iniciación había sido
esencialmente "caballeresca", ya que así convenía a su naturaleza y
función, tenían un especial doble carácter, a la vez militar y religioso; y así
debía ser si estaban, como tenemos suficientes razones para pensarlo,entre los
"guardianes" del Centro Supremo, donde la autoridad espiritual y el
poder temporal están unidos en su principio común, y que comunica la marca de
esta unión a todo lo que está directamente unido a él. En el mundo occidental,
donde lo espiritual adopta una forma específicamente religiosa, los verdaderos
"guardianes de Tierra Santa", mientras tuvieran allí una especie de
existencia "oficial", debían ser caballeros, pero caballeros que
fueran al mismo tiempo monjes; y, en efecto, eso es lo que eran los Templarios.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Esto nos lleva directamente a la segunda función de los
"guardianes" del Centro Supremo, que es, como hemos dicho antes,
asegurar ciertas relaciones exteriores y, sobre todo, añadiríamos, mantener el
vínculo entre la Tradición primordial y las tradiciones secundarias y
derivadas. Para que esto sea así, debe haber, para cada forma tradicional, una
o varias organizaciones constituidas bajo esa misma forma, en apariencia, pero
formadas por hombres conscientes de lo que hay más allá de todas las formas, es
decir, de la doctrina única que es la fuente y la esencia de todas las demás, y
que no es otra que la Tradición primordial. En un mundo de tradición judeo-cristiana,
tal organización habría tomado naturalmente el Templo de Salomón como su
símbolo; éste, por otra parte, habiendo dejado de existir materialmente hace
mucho tiempo, sólo podría tener un significado totalmente ideal, como una
imagen del Centro Supremo, como lo es todo centro espiritual subordinado; y la
propia etimología del nombre de Jerusalén indica con suficiente claridad que es
sólo una imagen visible del misterioso <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Salem</i>
de Μelchissédec. Si este era el carácter de los Caballeros Templarios, para
cumplir con el papel que se les asignó, que se refería a una cierta tradición
específica, la de Occidente, tenían que permanecer unidos exteriormente a la
forma de esa tradición; pero, al mismo tiempo, la conciencia interior de la
verdadera unidad doctrinal tenía que hacerlos capaces de comunicarse con los
representantes de otras tradiciones (<span style="color: red;">1</span>): esto
explica sus relaciones con ciertas organizaciones orientales, y especialmente,
como es natural, con los que de otro modo jugaron un papel similar a la suya.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Por otra parte, es comprensible, en estas condiciones, que
la destrucción de la Orden del Temple haya preparado para Occidente, la ruptura
de las relaciones regulares con el "Centro del Mundo"; y es, en
efecto, en el siglo XIV donde hay que remontar la desviación que
inevitablemente iba a resultar de esta ruptura,<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="color: #2e75b6; mso-style-textfill-fill-alpha: 100.0%; mso-style-textfill-fill-color: #2E75B6; mso-style-textfill-fill-colortransforms: lumm=75000; mso-style-textfill-fill-themecolor: accent1; mso-themecolor: accent1; mso-themeshade: 191;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">(1) Se trata de lo que se ha llamado simbólicamente el "don de
lenguas": sobre este tema, véase nuestro artículo en el número especial de
Le Voile d'Isis dedicado a los Rosacruces.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">y que se ha acentuado progresivamente hasta nuestros días.
Esto no quiere decir, sin embargo, que todos los vínculos se hayan roto de
golpe; Durante bastante tiempo, las relaciones pudieron mantenerse hasta cierto
punto, pero sólo de manera oculta, a través de organizaciones como la Fede
Santa o los "Fidèles d'Amour", como la "Massenie du Saint
Graal", y sin duda muchas otras, herederas todas ellas del espíritu de la
Orden del Temple, y en su mayor parte vinculadas a ella por una filiación más o
menos directa. Los que conservaron este espíritu vivo e inspiraron estas
organizaciones, sin constituirse nunca en ninguna agrupación definida, eran los
que se llamaban, con un nombre esencialmente simbólico, los Rosacruces; pero
llegó el día en que estos Rosacruces mismos tuvieron que abandonar Occidente,
donde las condiciones se habían vuelto tales que su acción ya no podía llevarse
a cabo, y, según se dice, se retiraron entonces a Asia, reabsorbidos por así
decirlo hacia el Centro Supremo del que eran como una emanación. Para el mundo
occidental, ya no hay más “Tierra Santa “ para guardar , ya que el camino que
allí conduce se ha perdido ahora enteramente. ¿Cuánto tiempo durará esta
situación, e incluso debemos esperar que la comunicación pueda restablecerse
tarde o temprano? Esta es una pregunta a la que no nos corresponde dar una
respuesta; aparte de que no queremos arriesgarnos a hacer ninguna predicción,
la solución depende únicamente del propio Occidente, ya que es volviendo a las
condiciones normales y redescubriendo el espíritu de su propia tradición, si
aún tiene la posibilidad de hacerlo, que podrá ver el camino que conduce al
"Centro del Mundo".<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">RENÉ GUÉNON.</span><o:p></o:p></p>Zurraquínhttp://www.blogger.com/profile/16140059898472593668noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2680878938748837969.post-91137797368985820682023-11-15T12:29:00.000-08:002023-11-15T12:29:20.146-08:00EL FIN SOCIAL DE LOS CABALLEROS TEMPLARIOS (T.Basilide)<p><span style="font-size: large;"> </span></p><p class="MsoNormal"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="color: red;"><span style="font-family: arial;"><span style="font-size: large;">EL FIN SOCIAL DE LOS CABALLEROS TEMPLARIOS</span><span style="font-size: medium;"><o:p></o:p></span></span></span></b></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">T. Basilide<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Le Voile D’Isis,
Agosto-septiembre 1929 Nº 116-117<o:p></o:p></span></i></p>
<p class="MsoNormal"><o:p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">En su penetrante estudio sobre el secreto de la Caballería,
Victor Michelet, discípulo de Saint-Yves D'Alveydre, resumió en pocas palabras
el objetivo de los Templarios: <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">“Fortalecidos al actuar de acuerdo con los principios
revelados por los<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">«depositarios de la única Sabiduría, tienen un único
objetivo<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">«grandioso: construir la ciudad terrenal, organizar<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">«una sociedad donde todas las clases de los tres mundos :<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">«cristianos, judíos y musulmanes, serán jerárquicamente<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">«encajados por la paz y la prosperidad".<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Por una federación de pequeños Estados autónomos, bajo la
dirección de un jefe religioso y un jefe político, el Papa y el Emperador. Esta
aparente dualidad es, además, reconducida a la unidad por Aquel que es el único
que tiene derecho a unir en sus manos los dos poderes espiritual y temporal, el
Señor de la Tierra, que mantiene el equilibrio del mundo, Adonai Tsedek.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Con demasiada frecuencia, el líder espiritual intentaba
hacerse con el poder temporal. Sin embargo, la necesidad de un gobernante
temporal se ha proclamado muchas veces, desde Manes hasta Dante, y se han hecho
numerosos intentos de alcanzar este<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">estado social sintético, que Saint-Yves denomina sinarquía. <span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Carlomagno
casi lo consigue; creó la forma de gobierno más </span><span style="color: black; letter-spacing: .45pt; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: "Times New Roman";">más perfecta que jamás existió en Europa (</span><span style="color: red; letter-spacing: .45pt; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: "Times New Roman";">1</span><span style="color: black; letter-spacing: .45pt; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: "Times New Roman";">),
permitiendo el futuro desarrollo de esta admirable y tan poco conocida
civilización franca. La obra de Carlomagno no fue del agrado de los malos
pastores. Nada pudieron intentar mientras vivió, pero inmediatamente después de
su muerte trabajaron para arruinar su obra, enfrentando a hijo contra padre, a
hermano contra hermano. Como resultado, menos de un siglo después de la muerte
del gran emperador franco, los sajones paganos que habían sido derrotados por
él se habían vengado y sus descendientes reinaban en Francia y Alemania. El
advenimiento de Hugues Capet, pariente, amigo y aliado de la Casa de Sajonia,
fue obra del clero y sobre todo de Gerbert, el futuro Silvestre 11 (</span><span style="color: red; letter-spacing: .45pt; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: "Times New Roman";">2</span><span style="color: black; letter-spacing: .45pt; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: "Times New Roman";">). ¿Cuál era
el objetivo? En lugar de una federación de pequeños Estados, bajo el gobierno
de un único líder, el Emperador, crear un número limitado de grandes Estados,
cuyos soberanos estarían siempre en guerra entre sí, permitiendo al líder
espiritual ser el único amo. Dividir para reinar.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 12.7pt; margin-top: .4pt; mso-line-height-rule: exactly; text-align: justify; text-indent: 10.8pt; vertical-align: baseline;"><span style="color: black; letter-spacing: .3pt; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: "Times New Roman";"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Los
partidarios del antiguo estado de cosas, leales a los carolingios caídos, se
organizaron en sociedades más o menos secretas: órdenes monásticas, órdenes de
caballería, gremios. A menudo tenían el mismo jeroglífico, como los albigenses
y los gibelinos, los templarios y los rosacruces.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 11.3pt; margin-bottom: 8.0pt; margin-left: 10.8pt; margin-right: 0cm; margin-top: 1.65pt; mso-line-height-rule: exactly; text-align: justify; vertical-align: baseline;"><span style="color: black; letter-spacing: .25pt; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: "Times New Roman";"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Contra ellos se alzaron los partidarios del nuevo<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="color: #2e75b6; mso-style-textfill-fill-alpha: 100.0%; mso-style-textfill-fill-color: #2E75B6; mso-style-textfill-fill-colortransforms: lumm=75000; mso-style-textfill-fill-themecolor: accent1; mso-themecolor: accent1; mso-themeshade: 191;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">(1) Carlomagno cometió el gran error de querer conquistar ciertos
territorios que debían organizarse como una teocracia, al margen y por encima
de cualquier sinarquía.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="color: #2e75b6; mso-style-textfill-fill-alpha: 100.0%; mso-style-textfill-fill-color: #2E75B6; mso-style-textfill-fill-colortransforms: lumm=75000; mso-style-textfill-fill-themecolor: accent1; mso-themecolor: accent1; mso-themeshade: 191;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">(2) La dinastía carolingia era efectivamente la dinastía franca,
contrariamente a la opinión de Augustin Thierry.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Régimen, organizados también en órdenes y gremios religiosos
y militares, con sus respectivos escudos de armas.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Finalmente, los partidarios del antiguo estado de cosas
fueron derrotados, destruidos y obligados a esconderse.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">No tenemos que hablar aquí de luchas religiosas ni de
gremios, sino sólo de los objetivos sociales que persiguen ciertas órdenes de Caballería.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">A los Templarios sinarquistas se unieron los Hospitalarios.
Como sabemos, los Hospitalarios querían apoderarse del manto blanco con la cruz
roja, y el Papa tuvo que intervenir para que quedara únicamente en posesión de
los Templarios. Los Templarios casi lo consiguen y se apoderan de la obra de
Carlomagno. Felipe el Hermoso no se equivocó. Hizo todo lo que estuvo en su
mano para arrancarles los secretos de los Templarios, prometiendo al Gran
Maestre su vida y su libertad si quería traicionarlos. Jacques de Molay, alma
sencilla y recta, soldado valiente y corajudo, se negó, a pesar de mil torturas
físicas y morales, estas últimas aún más terribles. - Comprendió que su
sacrificio daría vida al objetivo que perseguía. Dejó de defender su orden y
aceptó el martirio. Murió protestando por la inocencia del Temple y confiando a
la Justicia Divina la tarea de hacerla reconocer algún día. El martirio de los
Templarios no fue en vano: permitió al espíritu rosacruz manifestarse aquí
abajo.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">El plan sinárquico estuvo a punto de fructificar con los
Guisa, descendientes de Carlomagno. También participaron las mismas órdenes y corporaciones
que ayudaron a los Templarios (sin hablar <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>de otros, como Juana de Arco <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>y más tarde Maximiliano de Austria, el último
caballero (<span style="color: red;">1</span>). Pero ¡ay! a los Guisa les faltaba
audacia y todo estaba perdido, Enrique IV, que quería repetir el mismo plan,
fue asesinado.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Sin embargo, la alerta había sido dura. Era importante, para
impedir su retorno, destruir la idea de monarquía. En esto trabajaron sin
vacilar dos grupos, enemigos acérrimos en el plano religioso, pero cuyos
objetivos políticos eran singularmente similares. Se apoderaron de los despojos
de sus enemigos vencidos, uno tomando el jeroglífico de los gibelinos, el otro
el de los rosacruces: el lobo convertido en pastor.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Sabemos el éxito que han tenido. Un esfuerzo más y no
quedarán en Europa más que repúblicas y un único gobernante aparente, tanto
espiritual como temporal.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Pero, ¿quién ganará esta batalla final? ¿Ha dicho la idea
sinárquica su última palabra? ¿Y veremos algún día a un descendiente de
Carlomagno, Pipino y San Arnulfo reinar sobre Europa, unida y pacificada al
fin?<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">Este es el secreto del Señor.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><span style="mso-tab-count: 1;"> </span>T.
BλSILIDE.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="color: #2e75b6; mso-style-textfill-fill-alpha: 100.0%; mso-style-textfill-fill-color: #2E75B6; mso-style-textfill-fill-colortransforms: lumm=75000; mso-style-textfill-fill-themecolor: accent1; mso-themecolor: accent1; mso-themeshade: 191;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;">(1 Maximiliano de Austria se casó por poderes con Ana de Bretaña.
Quién contará las verdaderas causas de la ruptura y del matrimonio forzado de
la duquesa con el rey de Francia?<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="mso-tab-count: 1;"><span style="font-family: arial; font-size: medium;"> </span></span><o:p></o:p></p>Zurraquínhttp://www.blogger.com/profile/16140059898472593668noreply@blogger.com0