LOS GUARDIANES DE TIERRA SANTA (René Génon)

 

LOS GUARDIANES DE TIERRA SANTA

René Génon

Le Voile D’Isis, Agosto-septiembre 1929 Nº 116-117

 

ENTRE las atribuciones de las Órdenes de Caballería, y más concretamente de los Caballeros Templarios, una de las más conocidas, pero no la mejor comprendida en general, es la de "guardianes de Tierra Santa". Ciertamente, en el sentido más externo, la conexión entre el origen de estas Órdenes y las Cruzadas ofrece una explicación inmediata al respecto, ya que, tanto para los cristianos como para los judíos, parece que "Tierra Santa" no significaba otra cosa que Palestina. Sin embargo, la cuestión se complica cuando nos damos cuenta de que diversas organizaciones orientales, cuyo carácter iniciático no se pone en duda, como los Asaccis y los Drusos, también asumieron este mismo título de "guardianes de Tierra Santa". De hecho, aquí ya no se puede hablar de Palestina, y es notable que estas organizaciones tengan un número bastante elevado de rasgos en común con las Órdenes de Caballería occidentales, y que algunas de ellas incluso hayan estado históricamente relacionadas con ellas. Entonces, ¿qué entendemos realmente por "Tierra Santa", y a qué corresponde exactamente este papel de "guardianes" que parece estar vinculado a un tipo específico de iniciación, que podemos llamar iniciación "caballeresca", dando a este término una extensión mayor de lo que se hace habitualmente, pero que las analogías existentes entre las diferentes formas de lo que se trata serían ampliamente suficientes para legitimar?

Ya hemos mostrado en otro lugar, y en particular en nuestro estudio sobre El Rey del Mundo, que la expresión "Tierra Santa" tiene varios sinónimos: "Tierra Pura", "Tierra de los Santos", "Tierra de los Bienaventurados", "Tierra de los Vivos", "Tierra de Inmortalidad", que estas denominaciones equivalentes se encuentran en las tradiciones de todos los pueblos, y que siempre se aplican esencialmente a un centro espiritual cuya ubicación en una región determinada puede, además, según la región, ser una "Tierra Santa" literal o simbólicamente, o a la vez en uno y otro sentido. Cualquier "Tierra Santa" se sigue denominando con expresiones como "Centro del Mundo" o "Corazón del  Mundo", y esto requiere alguna explicación, porque estas denominaciones uniformes, aunque aplicada de forma diferente , podría conducir fácilmente a ciertas confusiones.

Si nos fijamos en la tradición hebrea, por ejemplo, vemos que el Sepher Ietzirah habla del "Palacio Sagrado" o "Palacio Interior", que es el verdadero "Centro del Mundo", en el sentido cosmogónico del término; y vemos también que este "Palacio Sagrado" tiene su imagen en el mundo humano, a través de la residencia en un lugar determinado del Shekinak, que es la "presencia real" de la Divinidad (1). Pues el

(1) Véanse nuestros artículos sobre Le Coeur du Monde dans la Kabbale hebraike y La Terre Sainte et le Cour du Monde, en la revista Regnabit, julio-agosto y septiembre-octubre 1926

 pueblo de Israel, esta residencia de la Shekinah era el Tabernáculo (Mishkan), que por esta razón era considerado por ellos como el "Corazón del Mundo", porque era efectivamente el centro espiritual de su propia tradición. Este centro, además, no era al principio un lugar fijo; cuando un pueblo es nómada, como era el caso, su centro espiritual tiene que desplazarse con él, sin dejar de ser el mismo en todo momento. "La residencia de la Shekinah ", dice M. Vulliaud, "no fue fija hasta el día en que se construyó el Templo, para el que David había preparado oro, plata y todo lo necesario para que Salomón completara la obra (1). El Tabernáculo de la Santidad de Jehová, residencia de la Shekinah, es el Santo de los Santos que es el corazón del Templo, que es a su vez el centro de Sión (Jerusalén), como la santa Sión es el centro de la Tierra de Israel, como la Tierra de Israel es el centro del mundo" (2). Puede observarse que hay aquí una serie de extensiones que se dan gradualmente a la idea de centro en las aplicaciones que sucesivamente se hacen de ella, de modo que el apelativo de "Centro del Mundo" o "Corazón del Mundo" se extiende finalmente a toda la Tierra de Israel, en la medida en que ésta es considerada como la "Tierra Santa"; y hay que añadir que, en el mismo sentido, recibe también, entre otras denominaciones, la de

(1) Cabe señalar que las expresiones utilizadas aquí evocan la asimilación que se ha establecido con frecuencia entre la construcción del Templo, prevista en su significación ideal, y la Gran Obra  de los hermetistas.

(2) LaCábala judía, vol. I, p. 509.

 "Tierra de los Vivos". Se ha hablado de "la Tierra de los Vivos que comprende siete tierras", y M. Vulliaud observa que "esta Tierra es Canaán en la que había siete pueblos" (1), lo que es correcto en sentido literal, aunque también es posible una interpretación simbólica. Esta expresión "Tierra de los Vivos" es exactamente sinónima de "morada de inmortalidad", y la liturgia católica la aplica a la morada celestial de los elegidos, que de hecho estaba representada por la Tierra Prometida, ya que Israel, al entrar en ella, iba a ver el final de sus tribulaciones. Desde otro punto de vista, la Tierra de Israel, como centro espiritual, era una imagen del Cielo, porque, según la tradición judaica, "todo lo que los israelitas hacen en la tierra se realiza según los tipos de lo que ocurre en el mundo celestial" (2).

Lo que aquí se dice de los israelitas puede decirse del mismo modo de todos los pueblos que poseen una tradición verdaderamente ortodoxa; y, de hecho, el pueblo de Israel no es el único que ha asimilado su país al "Corazón del Mundo" y que la haya considerado como una imagen del Cielo, dos ideas que, por otra parte, no son más que una en realidad. El uso del mismo simbolismo encontrado entre otros pueblos que también poseían una "Tierra Santa", es decir, un país ο donde se estableció como un centro espiritual con un papel para ellos comparable al del Templo de Jerusalén para los hebreos. En este sentido, la "Tierra Santa" es como el Omphalos, que siempre fue

(1) Ibid, vol. II, p. 116.

(2) Ibid , t I,p. 501

la imagen visible del "Centro del Mundo" para las personas que viven en la región donde se colocó (1). Según Plutarco, "los egipcios llaman a su tierra Chémia (2) y la comparan con un corazón" (3). La razón que da este autor es bastante extraña: "Esta región es en efecto cálida, húmeda, contenida en las partes meridionales de la tierra habitada, extendiéndose hacia el sur, igual que en el cuerpo humano el corazón se extiende hacia la izquierda", porque "los egipcios consideran el este como la cara del mundo, el norte como la derecha y el sur como la izquierda" (4). Se trata sólo de similitudes superficiales, y la verdadera razón debe ser bien distinta, ya que la misma comparación con el corazón se aplicaba también a cualquier tierra a la que se atribuyera un carácter sagrado y "central", en el sentido espiritual, cualquiera que fuera su situación geográfica. Además, según el propio Plutarco, el corazón, que representaba Egipto, representaba al mismo tiempo el

(1) Véase nuestro artículo sobre Les Pierres de foudre, en Le Voile d'Isis de mayo de 1929.

(2) Kémi, en lengua egipcia, significa "tierra negra", denominación cuyo equivalente se encuentra también en otros pueblos; de esta palabra procede la de alquimia (al es sólo el artículo en árabe), que designaba originalmente la ciencia hermética, es decir, la ciencia sacerdotal Egipto.

(3)Isis et Osiris, 33: traducción de Mario Meunier, p. 116.

14) Ibid, 32, p. 112. - En la India, por el contrario, es el Sur el que se designa como "lado de la derecha" (dakshioa); pero, a pesar de las apariencias, esto equivale a lo mismo, pues por tal se entiende el lado que uno tiene a su derecha cuando se gira hacia el Este, y es fácil imaginar el lado izquierdo del mundo como extendiéndose hacia la derecha de quien lo contempla, y viceversa, como sucede con dos personas colocadas una frente a la otra.

 Cielo: "Los egipcios", dice, "representan el Cielo, que no puede envejecer porque es eterno, por un corazón puesto en un brasero cuya llama mantiene su ardor" (1). Así, mientras que el corazón propiamente dicho está representado por un jarrón que no es otro que el que las leyendas de La edad media occidental debían designar como el “Santo Grial”, es, a su vez y simultáneamente, el jeroglífico de Egipto y el del Cielo.

La conclusión que se desprende de estas consideraciones es que existen tantas "Tierras Santas" particulares como formas tradicionales regulares, ya que representan los centros espirituales que corresponden respectivamente a estas diferentes formas; pero, si el mismo simbolismo se aplica uniformemente a todas estas "Tierras Santas", es porque estos centros espirituales son todos de constitución similar, y a menudo hasta en los detalles más precisos, porque son todos imágenes de un mismo centro único y supremo, que es el único y verdadero "Centro del Mundo", pero cuyos atributos asumen como participando de su naturaleza a través de una comunicación directa, en la que reside la ortodoxia tradicional, y como representándola efectivamente, de una manera más o menos externa, para tiempos y lugares determinados. En otras palabras, existe una "Tierra Santa" por excelencia, el prototipo de todas las demás, el centro espiritual al que todos los demás centros están subordinados, la sede de la Tradición Primordial

(1) ibíd, 10, p. 49 - Se observará que este símbolo, con el significado que aquí se le da, parece similar al del ave fénix.

de la que se derivan todas las tradiciones particulares por adaptación a tales o cuales condiciones definidas, que son las de un pueblo o una época. Esta "Tierra Santa" por excelencia es el "país supremo", en el sentido del término sánscrito Paradêsha, que los caldeos llamaron Pardes y los occidentales Paraíso; en efecto, es el "Paraíso terrestre", punto de partida de toda tradición, que tiene en su centro la fuente única de la que fluyen los cuatro ríos hacia los cuatro puntos cardinales (1), y que es también la "morada de la inmortalidad", como es fácil comprobar remitiéndose a los primeros capítulos del Génesis (2).

No podemos pensar en volver aquí sobre todas las cuestiones relativas al Centro Supremo que ya hemos tratado más o menos ampliamente en otros lugares: su conservación, de manera más o menos oculta según los períodos, desde el principio hasta el fin del ciclo, es decir, desde el "Paraíso terrestre" hasta la "Jerusalén celeste", que representan las dos fases extremas del mismo; los múltiples nombres con que se le designa, como los de Tula, Luz, Salem, Agartha; los diferentes

(1) Esta fuente es idéntica a la "fuente de enseñanza" de la que ya hemos tenido precedentemente la ocasión de hacer aquí mismo diferentes alusiones.

(2) Por eso la "Fuente de la Enseñanza" es también la "Fuente de la Juventud" (fons juventis), porque quien bebe de ella se libera de la condición temporal: está situada al pie del "Árbol de la Vida" (véase nuestro estudio sobre La lengua secreta de Dante y los "Fieles de Amor", en el número de febrero de f929 de Voile d'Isis), y sus aguas se identifican evidentemente con el "elixir de larga vida" de los hermetistas (la idea de "longevidad" tiene aquí el mismo significado que en las tradiciones orientales) o con la "bebida de la inmortalidad", que se menciona en todas partes con diversos nombres.

 símbolos que lo representan, como la montaña, la cueva, la isla y muchos otros, están en su mayoría inmediatamente relacionados con el simbolismo del "Polo" o del "Eje del Mundo". A estas representaciones se añaden las que hacen de él una ciudad, una ciudadela, un templo o un palacio, según el aspecto bajo el que se considere más específicamente; Y aquí es una oportunidad para recordar, junto con el Templo de Salomón, que está más directamente relacionado con nuestro tema, el triple recinto del que hablamos hace poco como representación de la jerarquía iniciática de ciertos centros tradicionales (1), y también el misterioso laberinto, que, de forma más compleja, está relacionado con un concepto similar, con la diferencia de que lo que se enfatiza es la idea de un "camino" hacia el centro oculto (2).

Debemos añadir ahora que el simbolismo de la "Tierra Santa" tiene un doble significado: tanto si se relaciona con el centro supremo o con un centro subordinado, representa no solamente a este centro en sí, sino también, por una asociación que es además

(1) Véase nuestro artículo sobre La triple enceinte druidique, en el Voile d'Isis de junio de 1929; allí señalábamos precisamente la relación de esta figura, en sus dos formas circular y cuadrada, con el simbolismo del "paraíso terrenal" y la "Jerusalén celestial".

(2) El laberinto cretés era el palacio de Minos, nombre idéntico al de Manu, que designan al legislador primordial. Por otra parte, se puede comprender, por lo que decimos aquí, la razón por la cual el recorrido del laberinto trazado sobre el pavimento de ciertas iglesias, en la edad media, se consideraba como reemplazante  de la peregrinación es precisamente una de las formas de iniciación, de modo que la "peregrinación a Tierra Santa" para los que no podían cumplirla, hay que acordarse  que la peregrinación es precisamente una de las figuras de la iniciación, de manera que la peregrinación a Tierra Santa", es, en sentido esotérico, lo mismo que la "búsqueda de la Palabra Perdida", o la "búsqueda del Santo Grial".

Completamente natural, de la que emana o que conserva allí, es decir, en el primer caso, la Tradición primordial, y en el segundo, una determinada forma tradicional particular (1). Este doble sentido se encuentra también, y de forma muy clara, en el simbolismo del "Santo Grial", que es a la vez un vaso (grasale) y un libro (gradale o graduale); Este último aspecto se refiere claramente a la tradición, mientras que el otro concierne más directamente al estado correspondiente a la posesión efectiva de esta tradición, es decir, el "estado edénico" en el caso de la Tradición primordial; y quien ha alcanzado este estado se reintegra así en el Pardes, de modo que puede decirse que su morada está ahora en el "Centro del Mundo" (2). No sin razón reunimos aquí estos dos simbolismos, pues su estrecha semejanza demuestra que, cuando se habla de la "caballería del Santo Grial" o de los "guardianes de Tierra Santa", lo que se quiere decir con estas dos expresiones es exactamente lo mismo; nos queda por explicar, en la medida de lo posible, en que consiste propiamente

(1) Análogamente, desde el punto de vista cosmogónico, el "Centro del Mundo" es el punto original desde el que se pronuncia la Palabra creadora, y es también la Palabra misma.

(2) Es importante recordar que, en todas las tradiciones, los lugares simbolizan esencialmente estados. También hemos visto que, para los egipcios, el vaso era el jeroglífico del corazón, el centro vital del ser. Por último, recordemos lo que ya hemos dicho en otras ocasiones sobre el vino como sustituto del soma védico y como símbolo de la doctrina oculta. En todo ello, de una forma u otra, es siempre la "bebida de la inmortalidad" y la restauración del estado primordial.

la función de estos "guardianes", función que fue en particular la de los templarios (1).

Para entenderlo bien, hay que distinguir entre los poseedores de la tradición, cuya función es la de conservar y transmitir, y los que reciben solamente, en un grado u otro, una comunicación y podríamos decir, una participación. Los primeros, depositarios y dispensadores de la doctrina, se sitúan en la fuente, que es propiamente el centro mismo.; a partir de ahí, la doctrina se comunica y se distribuye jerárquicamente a los diversos grados iniciáticos, siguiendo las corrientes representadas por los ríos del Pardes, o, si queremos retomar la figuración que hemos estudiado aquí recientemente, por los canales que, fluyendo desde el interior hacia el exterior, enlazan entre sí los recintos sucesivos correspondientes a estos diversos grados. Sería incluso necesario hacer una distinción entre estas dos cosas, que, aunque en general se corresponden en cierto modo, no son estrictamente interdependientes, pues puede suceder que un hombre esté intelectualmente capacitado para alcanzar los grados más elevados, pero que por ese mismo hecho no sea capaz de cumplir todas las funciones en la organización iniciática. Aquí, son solamente

(1) Saint-Yves d'Alveydre utilizaba la expresión "Templarios del Agartha" para designar a los "guardianes" del Centro Supremo; las oonsideraciones que presentamos aquí mostrarán la exactitud de este término, cuyo sentido completo tal vez él mismo no había captado plenamente.

Las funcione lo que vamos a enfocar, y, desde este punto de vista, diríamos que los "guardianes" se sitúan en el límite del centro espiritual, tomado en su sentido más amplio, o en el último recinto, aquel por el que este centro está a la vez separado del "mundo exterior" y puesto en contacto con él. Por consiguiente, estos "guardianes" tienen una doble función: por una parte, son los defensores propiamente dichos de la "Tierra Santa", en el sentido de que prohíben el acceso a ella a quienes no poseen las cualificaciones requeridas para entrar en ella, y constituyen lo que hemos llamado su "cubierta exterior", es decir, la ocultan a los ojos profanos; por otra parte, sin embargo, también aseguran ciertas relaciones regulares con el mundo exterior, como explicaremos a continuación.

Es evidente que el papel de defensor es, para utilizar el lenguaje de la tradición hindú, una función de los Kshatriyas; y, precisamente, toda iniciación "caballeresca" está esencialmente adaptada a la naturaleza de los hombres que pertenecen a la casta guerrera, es decir, a los Kshatriyas. De ahí las características especiales de esta iniciación, el simbolismo particular que utiliza, y en particular la intervención de un elemento afectivo, muy explícitamente designado por el término “Amor”; ya hemos explicado bastante sobre esto para no tener necesidad de extendernos más (1). Pero, en el caso de los Caballeros Templarios, hay alguna cosa de

(1) Véase Le Langage secret de Dante et des " Fidèles d’Αmour", en Le Voile d'Isis de febrero de 1929.

más que considerar: aunque su iniciación había sido esencialmente "caballeresca", ya que así convenía a su naturaleza y función, tenían un especial doble carácter, a la vez militar y religioso; y así debía ser si estaban, como tenemos suficientes razones para pensarlo,entre los "guardianes" del Centro Supremo, donde la autoridad espiritual y el poder temporal están unidos en su principio común, y que comunica la marca de esta unión a todo lo que está directamente unido a él. En el mundo occidental, donde lo espiritual adopta una forma específicamente religiosa, los verdaderos "guardianes de Tierra Santa", mientras tuvieran allí una especie de existencia "oficial", debían ser caballeros, pero caballeros que fueran al mismo tiempo monjes; y, en efecto, eso es lo que eran los Templarios.

Esto nos lleva directamente a la segunda función de los "guardianes" del Centro Supremo, que es, como hemos dicho antes, asegurar ciertas relaciones exteriores y, sobre todo, añadiríamos, mantener el vínculo entre la Tradición primordial y las tradiciones secundarias y derivadas. Para que esto sea así, debe haber, para cada forma tradicional, una o varias organizaciones constituidas bajo esa misma forma, en apariencia, pero formadas por hombres conscientes de lo que hay más allá de todas las formas, es decir, de la doctrina única que es la fuente y la esencia de todas las demás, y que no es otra que la Tradición primordial. En un mundo de tradición judeo-cristiana, tal organización habría tomado naturalmente el Templo de Salomón como su símbolo; éste, por otra parte, habiendo dejado de existir materialmente hace mucho tiempo, sólo podría tener un significado totalmente ideal, como una imagen del Centro Supremo, como lo es todo centro espiritual subordinado; y la propia etimología del nombre de Jerusalén indica con suficiente claridad que es sólo una imagen visible del misterioso Salem de Μelchissédec. Si este era el carácter de los Caballeros Templarios, para cumplir con el papel que se les asignó, que se refería a una cierta tradición específica, la de Occidente, tenían que permanecer unidos exteriormente a la forma de esa tradición; pero, al mismo tiempo, la conciencia interior de la verdadera unidad doctrinal tenía que hacerlos capaces de comunicarse con los representantes de otras tradiciones (1): esto explica sus relaciones con ciertas organizaciones orientales, y especialmente, como es natural, con los que de otro modo jugaron un papel similar a la suya.

Por otra parte, es comprensible, en estas condiciones, que la destrucción de la Orden del Temple haya preparado para Occidente, la ruptura de las relaciones regulares con el "Centro del Mundo"; y es, en efecto, en el siglo XIV donde hay que remontar la desviación que inevitablemente iba a resultar de esta ruptura,

(1) Se trata de lo que se ha llamado simbólicamente el "don de lenguas": sobre este tema, véase nuestro artículo en el número especial de Le Voile d'Isis dedicado a los Rosacruces.

y que se ha acentuado progresivamente hasta nuestros días. Esto no quiere decir, sin embargo, que todos los vínculos se hayan roto de golpe; Durante bastante tiempo, las relaciones pudieron mantenerse hasta cierto punto, pero sólo de manera oculta, a través de organizaciones como la Fede Santa o los "Fidèles d'Amour", como la "Massenie du Saint Graal", y sin duda muchas otras, herederas todas ellas del espíritu de la Orden del Temple, y en su mayor parte vinculadas a ella por una filiación más o menos directa. Los que conservaron este espíritu vivo e inspiraron estas organizaciones, sin constituirse nunca en ninguna agrupación definida, eran los que se llamaban, con un nombre esencialmente simbólico, los Rosacruces; pero llegó el día en que estos Rosacruces mismos tuvieron que abandonar Occidente, donde las condiciones se habían vuelto tales que su acción ya no podía llevarse a cabo, y, según se dice, se retiraron entonces a Asia, reabsorbidos por así decirlo hacia el Centro Supremo del que eran como una emanación. Para el mundo occidental, ya no hay más “Tierra Santa “ para guardar , ya que el camino que allí conduce se ha perdido ahora enteramente. ¿Cuánto tiempo durará esta situación, e incluso debemos esperar que la comunicación pueda restablecerse tarde o temprano? Esta es una pregunta a la que no nos corresponde dar una respuesta; aparte de que no queremos arriesgarnos a hacer ninguna predicción, la solución depende únicamente del propio Occidente, ya que es volviendo a las condiciones normales y redescubriendo el espíritu de su propia tradición, si aún tiene la posibilidad de hacerlo, que podrá ver el camino que conduce al "Centro del Mundo".

RENÉ GUÉNON.