La espiritualidad ortodoxa y la Filocalia
Placide Deseille
Bayard Éditions Paris
1997
Antología temática
La Contemplación
(P.217-226)
Como hemos visto anteriormente en el esquema del desarrollo
de la desarrollo de la vida espiritual según Evagrio el Póntico 107, la apatheia y la caridad introducen al
hombre en la verdadero conocimiento (gnosis) o contemplación (theôria).Mientras
esta contemplación consista en elevarse hacia Dios a partir de las realidades
creadas o de los textos de la Escritura, comporta una cierta multiplicidad, un
cierto discurso interior. Sólo la suprema contemplación de la Santísima
Trinidad establece el intelecto en la perfecta simplicidad de la mirada.
No es suficiente con
haber alcanzado la apatheia
para para rezar en verdad; porque uno puede apegarse a los pensamientos
discursivos, y distraerse con meditarlos, permaneciendo lejos de Dios.
Cuando el intelecto ya
no se detiene en los pensamientos
105. Ibid, 35 (WENSINCK, p. 168).
106. Ibid, 65 (WENSINCK, p. 305).
107. Cf. supra, pp. 169-170.
apasionado, no ha
alcanzado por tanto , el lugar de la oración. Porque puede ocuparse de la
contemplación de las cosas creadas y las intenciones creativas (logoi) que se
expresan en ellos. Pero Esta contemplación, aunque libre de todo apego
sensible, se ocupa de los objetos y, por tanto, así imparten una forma a la
mente y la alejan de Dios.
Si incluso el
intelecto ha ido más allá de la contemplación de cosas corpóreas, aún no ve
perfectamente el lugar de Dios, pues puede permanecer en el conocimiento de los
seres espirituales creados y participar en su multiplicidad.
El intelecto no puede
ver el lugar de Dios en sí mismo, a menos que se haya convertido en superior a
todos pensamientos de los objetos; y no llegará a ser superior a ellos a menos
que se despoje de las pasiones que por el pensamiento lo une a los objetos
sensibles. Ahora, las pasiones, las abandona por las virtudes (impasibilidad);
los pensamientos simples, por la contemplación espiritual, y esto, a su vez,
cuando esa luz se le aparece, en el momento de la oración, imprime (en él) el
lugar de Dios 108
El "lugar de Dios", para Evagrio, es el espejo del
intelecto purificado, divinizado por la caridad, y hecho transparente en la presencia
de Dios:
Cuando el hombre
interior se vuelve contemplativo, se despoja del viejo hombre de las pasiones,
y entonces ve dentro de sí la luz de la belleza de su alma, y en el tiempo de
la oración tendrá visiones celestes.
Cuando el intelecto,
después de haberse despojado del viejo hombre
108. ΈVAGRE LE PONTIQUE, Traité de la prière, 55-57; cf. I. HAUSHERR, op.cit. p.
8ο s.
, reviste el de la
gracia, entonces también verá su propio estado en el momento de la oración,
como el zafiro o el color del cielo; un estado que la Escritura llamado el
lugar de Dios, y que fue visto por los antiguos en Monte Sinaí (cf. Ex 24, 10)
109.
Macario de Egipto utiliza un vocabulario diferente y habla
del corazón" en lugar del intelecto, pero su experiencia es similar a la
de Evagrio:
Cuando el hombre
transgredió el mandamiento, el diablo cubrió toda el alma con un oscuro velo.
Por lo tanto, cuando la gracia llega, quita el velo por completo. Entonces el
alma, purificada y devuelta a de su propia naturaleza, creada irreprochable y
pura, contempla incesantemente en toda la pureza, con los ojos, la gloria de la
verdadera luz y el verdadero Sol de justicia, que brilla en el propio corazón.
En el fin del mundo,
el firmamento desaparecerá y los justos vivirán en el Reino, en la luz y en la
gloria, y no verán más que Cristo glorioso sentado para siempre a la derecha
del Padre. De la misma manera, los que ahora son raptados y llevados a esta era
por venir, contemplarán las bellezas y maravillas que contiene. Nosotros todavía
estamos en la tierra, pero "tenemos nuestra ciudad en el cielo" (Fil
3,20); vivimos y habitamos en ese otro mundo según el intelecto y el hombre
interior. Así como el ojo corporal, si es puro ve el sol continuamente, el
intelecto perfectamente purificado ve continuamente la gloria luminosa de
Cristo, está con el Señor día y la noche, al igual que el cuerpo del El Señor,
unido a la Divinidad, está siempre con
109. EVAGRE LE PONTIQUE, textos citados en I. HAUSHLRR, op.
cit. p. 34.
el Espíritu Santo. Sin
embargo, los hombres no alcanzan estos grados inmediatamente, sino que los
alcanzan a través de mucho dolor, tribulación y lucha. 110
Entre los maestros espirituales de la tradición Hesicasta,
ninguno sin duda ha hablado mejor de las
alturas de la vida espiritual que San Isaac de Nínive, que ve en ella algo más
allá de la oración propiamente dicha, mientras que, como hemos visto
anteriormente, para Evagrio el Póntico, era la forma más elevada de oración:
Gloria a Aquel que ha
derramado abundantemente sus dones sobre los hombres! Aunque son seres de
carne, les ha dado para que le sirvan en el orden de las naturalezas incorpóreas;
ha hecho que nuestra naturaleza terrenal digna de exponer estos misterios, e
incluso a pecadores como nosotros, que somos indignos incluso de oír hablar de
ellos. Pero por su gracia ha eliminado la dureza de nuestros corazones, para
que lleguemos a la contemplación, gracias a la divina Escritura y la enseñanza
de los santos Padres. Porque por mis propios combates, no he sido digno de
experimentar la milésima parte de las cosas que he escrito con mi mano, y particularmente
este discurso que voy a componer para estimular e iluminar nuestras almas y las
de todos los que lo tengan en sus manos, con la esperanza de que algunos serán
inducidos a desear lo que hablo y así ponerlo en práctica.
Una cosa es la dulzura
en la oración y otra la visión divina en la oración. Esta última es más perfecta
que la primera, como el hombre adulto es más perfecto que el niño. Sucede que
los versículos
110. SAN MACAIRE DE EGIPTO, Homilías espirituales, 17, 3-4
(SO 40, p. 211).
de un salmo se vuelven
dulces en la boca, y que el mismo verso se repite continuamente durante la oración,
sin poder pasar a la siguiente, porque uno no se saciado con ella.
Y a veces, sucede que
de la oración nace una cierta visión divina que hace que la oración se
desvanezca en los labios. Abatido por esta visión, el hombre se vuelve como un cuerpo privado de aliento. Esto
es lo que llamamos visión divina en la oración; no es un producto de la
imaginación ni una ilusión, como afirman los insensatos.
Esta visión en la
oración, además, implica diferentes grados, y diferentes dones. Pero, hasta
entonces todavía es una oración, porque aún no hemos llegado a esa etapa en la
que ya no hay oración, sino un estado superior a la oración. Los movimientos de
la lengua y el corazón en la oración son claves. Pero lo que sigue a su uso es
la entrada en la cámara del tesoro. Entonces todos los labios y lenguas callan.
El corazón, que contiene los pensamientos el intelecto, que gobierna los
sentidos; la inteligencia ese pájaro veloz y audaz, están en silencio. Toda su
actividad, toda su industria y toda sus búsquedas se detienen porque el Amo de
la casa está allí.
Así como todas las
obligaciones de las leyes y los mandamientos que Dios ha dado a los hombres tienen
su término en la pureza del corazón, como han dicho los Padres, por lo que
todas las formas y modos de oración con los que los hombres se dirigen a Dios
tiene su fin en la oración pura. Las lamentaciones, las protestas de humildad,
las súplicas, las peticiones secretas, dulces lágrimas y todas las demás formas
de oración, como he dicho, se mueven en un dominio que tiene como límite la
oración pura.
Tan pronto como la
mente ha alcanzado los límites de la oración pura y ha avanzado más allá, no
hay más oración, no hay más movimientos interiores, ni lágrimas, ni autoridad,
ni libertad, ni súplicas, ni el deseo de ninguna de las cosas que uno puede
esperar en este mundo o en el otro.
No hay más oración más
allá de la oración pura. Toda la actividad discursiva de la oración y todas sus
formas han conducido al intelecto hasta ahora, por el poder de la voluntad
libre. Por ello, esta fase tiene sus luchas. Pero una vez franqueado el límite,
es el estupor maravilloso, ya no es la oración. Todo lo que es oración cesa, es
contemplación, y el intelecto cesa de actuar para orar.
Toda forma de oración
implica una actividad del alma. Pero cuando el intelecto llega a ser movido por
el Espíritu, deja de orar.
Una cosa es la
oración, otra cosa es la contemplación que surge durante la oración, incluso si
una es la causa de la otra. La una es la semilla, la otra la gavilla que se
cosecha. Y el cosechador se asombra y se queda sin palabras cuando de repente
se da cuenta que las pequeñas semillas desnudas que ha sembrado han producido
estas pesadas espigas. Y mientras los contempla, permanece inmóvil.
Toda oración es
súplica, o petición, o alabanza, o acción de gracias. Examinad si hay alguna de estas cosas, o alguna
petición, cuando el intelecto ha cruzado este límite y ha entrado en esta
región (de contemplación). Le planteé la pregunta de quién sabe la verdad. No a
todos les es dado tener este discernimiento, sino sólo a aquellos que han
tenido y han sido ministros de ella, o que han sido han sido instruidos por
tales Padres, han aprendido la verdad de sus bocas, y han dedicado sus vidas a
esta búsqueda y a la instrucción de todo esto.
De la misma manera que
de diez mil hombres se encontrarán apenas uno que haya cumplido los mandamientos y preceptos en
una medida apreciable, haya alcanzado la pureza y obtenido la serenidad del
alma, del mismo modo, será difícil encontrar uno entre una multitud que, a
costa de una vigilancia extrema, haya obtenido la oración pura, cruzado este
límite y entrado en este misterio. De
hecho, no es dado a muchos para alcanzar la oración pura, sino a unos pocos. En
cuanto a ese misterio que se oculta más allá, difícilmente se encontrará un
hombre en cada generación que la haya alcanzado, por la gracia de Dios.
La oración es una
petición, una preocupación, un deseo de la liberación de los males de este
mundo o del mundo venidero; puede expresar el deseo de la herencia de los
Padres, o una petición de ayuda divina. Todas las formas de oración están relacionadas
con estos movimientos del alma. Pero si la oración es pura o no, depende de
esto: si, cuando el intelecto se prepara a presentar a Dios uno de estos movimientos
interiores, alguna consideración extraña
o alguna distracción viene a mezclarse , la oración se califica como impura,
porque se ha llevado al altar del Señor un
animal que no está permitido ofrecer -ese altar que es un corazón recto y
espiritual.
Pero si el intelecto
se une fervientemente a uno de estos movimientos durante el tiempo de la
súplica, bajo la presión de las circunstancias que la originan, y si, por ardor,
el ojo de la fe hace que este movimiento penetre detrás del velo del corazón, entonces el del alma se
cierran a los pensamientos extraños, a
los que la ley prohíbe el acceso a la Carpa del Testimonio. Tal es el
sacrificio aceptable del corazón y la oración pura. Ahí están sus límites; lo
que está más allá de ellos ya no puede llamarse oración [....]
Así pues, hermano mío,
puedes estar seguro: el poder del intelecto para dirigir sus movimientos con el
discernimiento tiene como límite la pureza en la oración. Cuando el intelecto
ha llegado a este punto, puede dar marcha atrás o detenerse o dejar de rezar.
La oración es así un intermedio entre la etapa psíquica y la espiritual. Siempre que produzca movimientos, el intelecto
está en la etapa psíquica; en cuanto cruza el límite, deja de rezar.
Así como los santos
del mundo venidero no rezan, porque su intelecto ha sido sumergido por el Espíritu,
sino que permanece en éxtasis en esa gloria que los llena de deleite, así el intelecto, cuando
se le ha dado una visión de la felicidad futura, se olvida de todo lo terrenal,
y ya no puede conmoverse con el pensamiento de nada.
Por lo tanto, se puede
afirmar con seguridad que toda virtud y toda forma de oración, corporal o
mental, es una cuestión de libre albedrío; también lo es el intelecto, que
tiene dominio sobre los sentidos. Pero tan pronto como el Espíritu reina sobre
el intelecto, el gobernante de los sentidos y los pensamientos la naturaleza
humana está privada de su libre albedrío, se pone bajo la dirección de otro y
ya no se dirige a sí mismo. ¿Cómo puede haber oración cuando la naturaleza
humana ya no tiene poder sobre sí misma, sino que está dirigida por una fuerza
externa sin saber dónde? La naturaleza ya no dirige los movimientos del
intelecto según su propia voluntad, sino que es cautivo y es llevado a donde la
percepción de los sentidos se detiene. El hombre entonces ya no tiene voluntad,
de modo que ya no sabe si está en su cuerpo o fuera de su cuerpo, como
atestigua la Escritura (cf. 2 Cor 12:2). ¿Puede un hombre seguir rezando? cuando
está así cautivo y ya no es consciente de sí mismo que nadie blasfeme y pretenda
que es posible rezar la oración
espiritual. Los mesalianos reclaman para sí esta audacia, afirmando, en su
profunda ignorancia que son capaces de rezar la oración espiritual a voluntad. Pero
los humildes y los sabios se someten a las enseñanzas de los Padres, conocen los
límites la naturaleza, y no dejen que sus pensamientos se dirijan a una tal
audacia [...].
Si alguien pregunta
por qué es sólo en el tiempo de oración que tan grandes e inefables dones se
conceden, responderemos: porque entonces, más que en cualquier otro momento, el
hombre está concentrado y preparado para mirar a Dios, para desear y esperar su
compasión [...] mientras que está en este estado, son las percepciones
absolutamente inescrutables que el Espíritu Santo suscita en él, con ocasión de
esta oración, en la medida en que el hombre es capaz de este movimiento. Así,
por el efecto de estas percepciones la oración se detiene en su movimiento y el
intelecto absorbido por el asombro, tanto que se olvida del objeto de su
petición. Las facultades se sumergen en una profunda ebriedad, y el hombre ya
no es de este mundo. Ya no hay ni cuerpo, ni alma, ni memoria de cualquier
cosa. Como dice Evagrio, la oración es un estado del intelecto que sólo se
detiene por la luz de la Santísima Trinidad, a través de una maravilla llena de
asombro. Ya ves cómo la oración se ve interrumpida por el estupor que surge
cuando capta lo que se pidió en la oración, como dije al principio de esta
charla y Lo he dicho al principio de esta intervención y en muchos otros
lugares...
El mismo Evagrio dice:
El estado del intelecto es el alto vuelo de las cosas del espíritu, parecido al
color del cielo en el cual se eleva la luz de la Santísima Trinidad.
¿Cuándo se encuentra
un hombre digno de la plenitud de esta gracia, para que en la oración se eleve
a estas alturas? - Cuando el intelecto se despoja del viejo hombre y se viste
del nuevo por la gracia; entonces, en el momento de la oración, ve su propio
estado, parecido al zafiro o el color del cielo; es esto lo 'que los ancianos
de Israel llamaban el lugar de Dios, cuando apareció en la montaña (cf. Ex
24,9-11).
Así que, como he
dicho, este don no debería ser llamado oración espiritual.. Pero entonces,
¿cómo debería llamarlo? Fruto de la oración pura, que se sumerge por el
Espíritu. El intelecto ha ido más allá de la oración, y, habiendo encontrado
algo más excelente deja de rezar. A partir de ese momento, no hay más oración, sino
una mirada extática a realidades incomprensibles que no son de este mundo de
los mortales, y la paz en la ignorancia de todo lo que es de la tierra. Es esta ignorancia de la que dijo
Evagrio: Dichoso aquel que en la oración ha alcanzado la "ignorancia
insuperable".111
111 SA ISAAC EL SIRIO Homilías 22 (WENSINCK p. 111-118)
