La maduración humana (Jacques Castermane)

La maduración humana

por Jacques Castermane

23 novembre 2009   Castermane Jacques, Entretien/Interview

 

(Extraído del libro agotado de Coletón Chabot, « A moitié Sage » edición Quebecor 1997 y quien tenía para base  entrevistas de la televisión comunitaria de Montreal)

Presentación de Placide Gaboury

Es una gran felicidad de encontrar a Jacques Castermane y  presentárselo. Siempre admiré a este hombre al que considero como plenamente despertado, lo que quiere decir para mí que es plenamente humano. De él, emana una madurez y una gran bondad. Encontré esto primero en sus textos y a consecuencia  de nuestro encuentro, sé que los textos son plenamente acordes al hombre. Jacques Castermane es el heredero espiritual de Karlfried Graf Dürckheim, que fue un pionero en Europa en la vía de la maduración humana.

El trabajo propuesto en el Centro Dürckheim, que usted dirige en Francia, es en cierto modo un proceso de maduración. ¿Cual lazo hay allí entre " el niño espiritual " y la maduración humana?

Todo el trabajo que pude hacer al l lado de Dürckheim durante más de veinte años, él mismo lo titulaba " un camino de maduración humana”. Encontraba muy interesante poner en contacto toda esta dimensión de la espiritualidad con la del hombre. Podemos observar hoy en nuestro mundo moderno que hay muchos adultos, pero muy poca madurez y qué la gran neurosis que toca Occidente, es la expresión de esta falta de madurez. Muchos padres, adultos tienen un recuerdo de lo que se llama el resplandor de la infancia, ese resplandor  luminoso. Y si se observa al niño, podríamos decir que, a diferencia del adulto que somos, este joven ser está todavía inmerso en el Grand Todo. Todavía está en una vida un poco indiferenciada. Todavía está inmerso en el ser. Y en el  fondo, el gran sufrimiento del hombre, es aquel del que habla el budismo también, es esa separación del ser. Lo que se llama el camino de maduración, es, posiblemente, muy en el  fondo, recobrar esa unidad con ser al final de la existencia.

¿Piensa que sea necesario pasar por la retirada, salir de esta identificación con la totalidad? ¿Es necesario, inevitable?

Creo que es inevitable. Lo que, en nuestra tradición cristiana, llamamos el pecado original, no podemos evitarlo. Pero este pecado original no existió, una vez, hace mucho tiempo. Es lo que cada niño que nace hoy vivirá  a su vez, haya nacido en Occidente o en Oriente. Finalmente, será cortado del  ser.

¿Según usted, es algo universal y no algo cultural?

Estrá más allá de la cultura, es completamente ontológico. Dürckheim nos pedía trabajar sobre el recuerdo y son raros los adultos que verdaderamente se acuerdan, pero cada uno de nosotros se plantea por primera vez una cuestión definitiva y decisiva: " ¿qué es eso?” Entonces, es difícil con nuestra inteligencia decirse: " ¡hola! Pero yo viví antes de esta cuestión”. Y sin embargo, en la cuna o en nuestros brazos, hay allí un ser humano muy vivo, pero que vive esta vida humana, que la comienza en todo caso sin haberse planteado todavía esta cuestión: " ¿qué es eso?” Y "esto", es el gran desgarro tal cual es representado también en el signo de Tao donde se ve un círculo que está desgarrado, y desde el momento en que el niño se plantea esta cuestión, de un lado del desgarro hay "yo", y del otro, hay "eso". Pues, es la primera conciencia del yo y del objeto que no es yo. Y es allí donde todo ser se corta de la totalidad, de lo absoluto, del Gran Uno. Y al mismo tiempo, es necesario, de otro modo el hombre no va a devenir  el hombre.

Sobre el plano existencial, usted había tenido triunfado perfectamente. Usted era un hombre sobre quien se podía decir, según los valores sociales, familiares y profesionales: " tiene verdaderamente todo para ser feliz”. Sin embargo, en sus libros, sentimos que a pesar del éxito, a pesar del éxito personal, había todavía una insatisfacción profunda. Y usted escribe que su encuentro con Dürckheim fue determinante, fatal. ¿Que buscaba pues desde hace tantos años para que un encuentro le oriente de un modo muy distinto?

Usted me devuelve atrás. Comencé mi vida estando enfermo. Puedo decir que, desde mi nacimiento hasta la edad de siete años, estuve. De modo que el hombre más próximo de mí, era el médico de familia. Es con él que tenía más contactos. Todavía recuerdo, me tomaba sobre sus rodillas cuando venía para hacer las visitas muy frecuentes, y creo que es a partir de allí dónde sentí la necesidad de volverme fuerte. Habiendo sido tan frágil durante los primeros años de la vida, necesitaba volverme fuerte. Esta fuerza, naturalmente la busqué sobre el plano físico, por la práctica de los deportes, pero era también la fuerza en el tener. Y cada uno de nosotros se deja coger en la trampa diciéndose: " voy a encontrar confianza en mí a partir de lo que tengo”. Pues, quería mucho y quería un gran éxito.

¿ Lo obtuvo?

¡Sí! Al fin de mis estudios universitarios, abrí un gabinete de fisioterapia. Para marcar bien la diferencia, cambiaba de coche cada año. Naturalmente, hacía falta un color diferente para cada coche con el fin de que los vecinos observen la diferencia, el éxito. Durante un momento, creí que el sentido de mi existencia estaba allí. En realidad, los días pasaban y no encontraba este sentido.

“¡Este hombre es lo que dice! "

¿Diría que había en usted una cuestión más profunda que la del éxito profesional y financiero?

Había una cuestión en cuanto al sentido, sí, pero no podía incluso definir lo que la palabra quería decir. No estaba no satisfecho, en todo caso, de lo que vivía diariamente. Ni de lo que me había aportado la educación religiosa católica a la cual había estado sometido y hasta insumiso, ya que eventualmente, dejé esta educación por un medio antidogmático. En la Universidad de Bruselas, todo reposaba en el examen, en el experimento científico. ¡Era apasionante! Experimentaba mucha alegría e interés hacia el descubrimiento, pero no encontraba el sentido. Es verdad que tuve la impresión, no de comprender el sentido, sino  de encontrar el sentido el mismo día que encontré a Karlfried Graf Dürckheim.

Usted dice sobre él en una de su obras: " tuve el sentimiento que era lo que decía”.

¡Sí, es completamente justo! Es una frase que se me queda en memoria. La Sociedad Teilhard de Chardin, que está muy viva en Bélgica, había organizado un coloquio sobre el tema de Lo esencial donde varias personalidades fueron reunidas y entre ésas Dürckheim, y había leído solamente su libro, Hara. Es lo que me había incitado por otra parte a ir a oírlo. Cada uno había tenido la oportunidad de exponer un poco cómo veía lo esencial en lo cotidiano, y muy rápido, he sido atraído por este hombre más que por otros invitados. Me preguntaba por otra parte lo que lo diferenciaba de los otros, lo que en él me atraía tanto. Todos hablaban con ciencia, con rigor. Y es allí donde me vino esta respuesta: " este hombre es lo que dice”. También había encontrado en la universidad hombres y mujeres que sabían lo que sabían, pero era la primera vez que encontraba esta adecuación entre el saber y el ser.

¿No encuentra asombroso que usted probablemente haya sido la única persona en el auditorio que había sido cogido de ese modo por aquel hombre?

No sé en absoluto si fui el único. ¡Esto posiblemente sería un poco presuntuoso!

Es difícil de saber, en efecto, si usted fue el único. ¿Sin embargo, lo que es seguro, es que este encuentro definitivamente le marcó?

Pasó algo asombroso. Este coloquio duraba dos días. Era un poco tímido y no me gustaba acercarme a conferenciantes para hablarles. Había quedado levantado cerca de mi silla, en la segunda fila del público, y fue Dürckheim mismo quien vino hacia mí. Me tendió la mano y me tiene: dice: " estoy muy feliz con el modo en el que usted me escuchó y me gustaría volver a verle  " ¡ estaba estupefacto! Generalmente, es el oyente quien felicita al conferenciante, y esto pasaba exactamente a la inversa. Me preguntó mi dirección. Se la di. Tres meses más tarde, me escribía para invitarme a su centro en Alemania.

¿Diría que era la calidad de su escucha que hizo salir al maestro?

Algunos llamarían esto el azar, y yo, yo escribiría d-e-s-t-i-n-o, destino.

¿Podría presentarnos en sus palabras al que se apoda el Viejo Sabio de Selva Negra?

Sí. En algunas palabras, diría que Dürckheim había tenido una vida en  tres aspectos que se podría identificar como el aspecto antes del Japón, luego un período de once años en Japón y por fin su vuelta a Europa después de Japón. Antes del Japón, era un hombre de la aristocracia alemana. En efecto, los Von Dürckheim son conocidos desde el siglo XII. Sus bisabuelos estuvieron todavía ligados a la persona del emperador, del rey de Baviera y las mujeres, a la emperatriz. Había hecho unos estudios universitarios en psicología y en filosofía.

¿Sabe en cual momento quitó la partícula de nobleza relacionada con su nombre?

Después de la guerra, es una partícula de la que pudo soltar la presa.

“Me gustaría que usted trabajara en mi nombre "

Usted es el heredero espiritual de Dürckheim que fue un precursor de todo el movimiento de encuentro entre Oriente y Occidente. Antes de él, pocos europeos y hasta de estadounidenses conocían palabras como zazen o hara y su significación más profundo. Qué  hace de pensar decir cosas  como esta: " usted es el heredero espiritual de Dürckheim "?

Es un aspecto de las cosas en el cual verdaderamente no pienso, o en todo caso no a menudo. Me acuerdo de esta visita que le hice en Selva Negra, mientras que vivía en Francia. Tenía ya 80 años y estaba enfermo. En el curso de nuestra conversación, me dijo: " me gustaría que usted trabajara en mi nombre”. No lo esperaba en absoluto. Era como una ducha fría que se recoge así sobre el cráneo. Estuve tan sorprendido que le dije: " pero usted me hace ahí un regalo envenenado”. Se echó a reír - ¬el humor del maestro siempre está presente - y me dijo: " ¿ por qué? " Respondí: " porque tengo la impresión de que jamás lo mereceré, y que siempre sería responsable de eso hasta el fin de mi vida”. Es una herencia, sí, pero al mismo tiempo, eso me da una oportunidad de perseguir yo mismo el camino de maduración.

“Se quién eres "

En la enseñanza de Dürckheim, en la suya también, es cuestión de un camino de maduración. Sentimos que se trata de un proceso que vive más bien que de un estado que hay que alcanzar. Tenemos la impresión de que su enseñanza procura que el ser humano acepte su totalidad. En los libros de su maestro, es tanto cuestión del cuerpo físico, de la psicología como del ser. Ningún aspecto de la vida humana parece ser privilegiado en detrimento de otro. Me gustaría que usted nos hablara un poco de la enseñanza de Dürckheim que es la suya.

Aquí, hay que evitar una confusión que es frecuente en Occidente: es la confusión entre construcción y maduración. En Occidente, la inmensa mayoría de la gente tiene un ideal que concierne al hombre. Este ideal puede venir del exterior, de la educación, de una tradición, como puede venir de sí mismo. Tenemos un fin y nos decimos: " Haría falta que corresponda a este ideal que me fijé o que quiero fijarme”. Para corresponder a eso, va a hacer falta que construya a alguien, yo mismo. A golpes de ejercicios, de disciplina, vamos a tratar poco a poco de construir este ideal un poco como señor Eiffel en París construyó la torre Eiffel. Y no llegaremos allí jamás. El hombre no puede construir su ideal. No será nunca más que un  andamiaje que se derrumbará a la primera tempestad que sobrevenga en su vida de cada día. Un conflicto sentimental, familiar o profesional vendrá a poner en cuestión todo el andamiaje, todo ideal edificado. El camino propuesto por el Centro Dürckheim, y que les propongo a aquellos que tengo la posibilidad de encontrar, no es una construcción. No les fijo fin a los que vienen encontrarme, ni les suministro un ideal que hay que alcanzar. Todo lo que puedo decirles, es: " Se quién eres”. Entonces plantean la cuestión: " ¿Pero quién soy?” Respondo: " no sé nada sobre eso, pero selo. Es decir, no te abstengas más de ser quién eres”. Y es más bien según el plan de soltar presa de todos los obstáculos que nos impiden ser como se hace el trabajo. Usted tiene razón, en esta perspectiva, el cuerpo no puede ser descuidado.

El cuerpo que se es

¿Tiene la impresión de que la gente que emprende un camino espiritual o que dice tener  uno tiende a negar la materia y hasta el cuerpo?

¡Sí! Desde el 1650, estamos condicionados a la división entre cuerpo, alma y el espíritu. Muy a menudo, les doy este ejemplo a los que trabajan conmigo: si usted mira el hielo, el agua y el vapor, usted tiene por supuesto tres cuerpos diferentes. Si hace la fotografía, el hielo no es agua, el agua no es del vapor, pero en el fondo,¿ el agua no es todavía el hielo? ¿Acaso el agua, no es ya el vapor? Y cuando se habla hoy de esta división entre cuerpo, alma y espíritu, debemos al mismo tiempo sentir esta unidad subyacente; no podemos separar más los tres. Y esto no es más oriental que occidental, esta no separación. Leía recientemente un libro muy bello escrito por santa Teresa de Ávila, y a la cuestión: " ¿cuál es la diferencia entre el alma y el espíritu? " puesta por una de sus hermanas, santa Teresa respondía: " El espíritu está al cabo del alma. Es la misma cosa, pero es tan diferente que hay que llamarlo de otro modo”. Dejé el libro diciéndome: " pero hizo sólo la mitad del camino. Habría que poder decir también cual es la diferencia entre el alma y el cuerpo. El cuerpo está al cabo del alma. Es la misma cosa, pero es tan diferente que la llamamos de otro modo”. Dürckheim nos despertó a esta dimensión de lo que llamaba " el cuerpo que se es ", que representa la totalidad de la persona y que no es solamente  el cuerpo físico, opuesto al alma, opuesto al espíritu tal como habitualmente le entendemos. Los ejercicios que propongo tocan el cuerpo que el hombre es, y no el cuerpo que se tiene, como lo enfocamos en la gimnasia o los deportes.

Por otra parte, su esposa Christina, que trabaja en el Centro Dürckheim, enseña el taï chi que es la forma en movimiento de zazen, o sentada silenciosa.

En efecto, y el tai chi no es una "chinería" que se dirige al Occidental. Lo mismo  que las artes marciales, la práctica del tiro con arco, el zazen, la sentada en silencio serían unas "japonerías". Es un ejercicio que se dirige al hombre, sea nacido en Oriente o en Occidente. El o la que enfoque un camino de maduración debe tomar en serio tres factores. Uno de estos factores, es la sombra; es decir todo lo que me separa de esta realidad profunda de mí mismo, también de  esta luz que soy. Otro factor, es el ejercicio. El hombre no puede contemplar una transformación de su realidad si no pasa por un trabajo sobre el cuerpo que es. Podemos hacer el body building, podemos hacer otras gimnasias sin transformarse todavía en tanto que persona. Pero el reconocimiento de la persona, la realidad de la persona necesariamente pasa por una transformación del cuerpo. Daré un ejemplo que corre el riesgo de tocar a muchas personas ya que muchos de nuestros contemporáneos se quejan de dolores de espalda, de  dolores en los hombros. Entonces los médicos y  otros terapeutas hacen fortuna con los dolores de la espalda y de los hombros. Vamos al médico y decimos: " Alívieme. Tengo dolor ahí”. Los analgésicos y los masajes le alivian siempre un poco. Pero sale del gabinete y antes de entrar en su coche, un gato negro o una ardilla pasa ante su  coche y se crispa usted  de nuevo como antes. Es la visión científica y moderna de cuidar tal o tal grupo muscular. ¿Quién se da cuenta que este dolor en la espalda o los hombros es en realidad la expresión de un estado de estar alerta? ¿Un estado de estrés? El hombre carece de confianza y la expresión de esta falta de confianza, es esta tensión en la espalda o los hombros. Esta tensión no es por tanto más que la expresión de un estado ser de toda la persona. No tengo  confianza en la vida. El taï chi y el tiro con arco son unos ejercicios que tocan al hombre entero para reconducirlo a ese  estado de confianza. Todavía no hace tanto tiempo, no hacíamos distinción entra la palabra " fe " y la palabra " confianza”. El tercer factor es la sentada silencioso. Es un modo de ejercitarse en hacerse lo que se es..

En su libro El centro del ser, usted escribe: " el misterio se abre sólo al que tiene el coraje de un realismo empírico”. ¿Qué quiere decir?

Ya que se trata de un camino que se cualifica espiritual, se trata de respetar un realismo espiritual. Una espiritualidad realista reposa en la experiencia más bien que en las creencias. Hay una religiosidad que está basada en lo que se llama la fe, y todo nuestro Occidente cristiano reposa en este pilar de la fe frente al cual Occidente se ha levantado también sobre otro pilar, el de la ciencia. La fe reposa en la revelación sobrenatural, mientras que la ciencia reposa en la experiencia material, de donde una contradicción y mucho fricción hasta nuestra época. Oriente no se elevó sobre estos dos pilares. Un Oriental, todavía hoy, no imagina un segundo que las experiencias científicas van a alumbrar el verdadero sentido de su existencia. El Oriental no tiene, tampoco, una religiosidad que reposa en la fe como  nosotros lo entendemos. Hay un tercer pilar en Oriente, es el de la revelación experimental, o de la experiencia reveladora del ser transcendental. Es sin duda lo que atrae a tanta gente hoy hacia las prácticas orientales. Es este realismo espiritual donde no se trata más " de creer a ", sino  " de sentir que”. Dürckheim, él, interviene con lo que llama " la experiencia del ser ", que verdaderamente es el fundamento de su enseñanza.

¿Qué es lo que favorece una experiencia de la trascendencia?

Su cuestión me recuerda un momento difícil en mi encuentro con Dürckheim. Era mi segunda lección (llamábamos eso "lección", este encuentro de una hora con él) y alargó el índice hacia mí pidiendo: " ¿cuándo vivió por última vez una experiencia mística?” Me dije: " ¿ buen Dios, es terrible, qué quiere decir? ". De los místicos, no conocía nada, si no era que había oído hablar de san Juan de la Cruz y del Maestro Eckhart. No veía lo que tenía en común con ellos. Además, tenía el rodeo de la educación religiosa, que era casi una doma religioso, y me parecía volver con estas viejas historias. Estuve casi decepcionado. Fue más tarde cuando comprendí que Dürckheim contemplaba la experiencia mística en la realidad de nuestra vida diaria. Hay cuatro campos privilegiados de nuestra vida de cada día que favorece tal experiencia mística. Y ya que estamos aquí, en Quebec, daré primero el ejemplo de la naturaleza. La gran naturaleza es el lugar de la experiencia mística. ¿Qué quiere decir esto? Ayer; había una puesta del sol extraordinaria sobre el lago. ¿Quién no se paró, una tarde, cuando el sol se acuesta? ¿Por qué? Tenemos ganas de encogernos de hombros diciendo: " ¡porque es bello!”  ¿Pero qué quiere decir "bello"? Mire las nubes, mire el lago, la montaña. Esto, esto es sólo la mitad de las cosas. Si digo: "esto es bello ", esto no es solamente porque este conjunto objetivo merece este epíteto, sino porque todo un movimiento interior se produjo en mí. Estos objetos con los cuales estoy en contacto nos transforman como sujetos. Entonces, esto puede volverse magnífico. Puede también llegar este momento cuando los superlativos, donde todas las palabras se callan ante de lo que siento. ¿Y qué siento? Una plenitud inmensa. Otros dirán: " creo que me sentí en orden como nunca antes en mi vida, en aquel momento”. Y un tercero os dirá: " Comprendo muy bien a los dos otros, pero lo que me tocó, es sentirme en unidad con todo. Yo mismo era uno con sol, uno con la naturaleza y uno conmigo mismo como nunca”. Y esto son las tres calidades que todas las tradiciones religiosas siempre les atribuyeron a sus dioses: plenitud, orden y unidad. En la tradición cristiana, esto deviene la potencia de lo divino, la perfección del divino y la bondad del divino. Es lo que Dürckheim subraya: debemos tomar en serio estas experiencias sobre el plano natural que nos permiten devenir  Conciencia de lo sobrenatural. Y esto es, su realismo espiritual.

¿Estar muy encarnado en las cosas que llegan, como esto, en un instante?

Sí, son instantes privilegiados de la existencia.

¿No podemos preverlos ni planificarlos, tampoco hay que intentar reproducirlos?

No, no podemos. Esto se nos echa encima, esto nos lleva, esto nos toma, los acogemos. Para otros, esta experiencia de unidad vendrá la música o el encuentro amoroso, el erotismo. Hay allí tantas ocasiones de ver la trascendencia revelarse sobre el plan natural.

En uno de su libros, escribe que " en Dürckheim, encontró a un testimonio del sentido y no un misionero del sentido”. ¿ Qué diferencia hace entre ambos?

 

Es sin duda lo que nos falta  más, hoy, testimonios del sentido. ¡Porque misioneros, no se carece de eso! Lo que quería decir por ahí, es que Dürckheim había encarnado en su modo de estar ahí, sus valores espirituales, y que lo testimoniaba. Y en el fondo, son muy simples. Al fin de su vida, me decía: " tengo la impresión de que después de haber encontrado a tantos hombres y mujeres diariamente durante más de 40 años, lo que falta más al hombre y a la mujer de hoy, es la calma  interior, la serenidad y la alegría de vivir ". ¡Pues bien! ¡He aquí tres cualidades qué echan raíces en el ser profundo, tres cualidades que se despiertan a partir de esta trascendencia interior que somos! Usted no puede comprar estas calidades en farmacia y usted no puede construirlas con ejercicios. Pero son las calidades que han sido atribuidas a los sabios de todas las tradiciones y en todas las épocas de la historia de la humanidad.

¿En suma, estas calidades forman parte integrante del ser?

El hombre puede abrirse allí, él mismo no puede colocarlas.

Háblenos de la sencillez…

Creo que es tomando en serio lo muy simple como se revela lo que, para el hombre, es lo más importante. Es también una experiencia que pude vivir con Dürckheim; es una lección que me pareció muy cara. Estuve  sentado delante de él y me dijo: " he aquí una rosa -  tenía siempre una rosa sobre su escritorio - pues bien! Comience por mirar a esta rosa”. Miré a la rosa, pero después de 10 segundos lo miré a él, diciendo: " es muy bella ". Dijo: " No, no, no, no se trata de esto. Mire a la rosa mucho tiempo”. Bien, ya que me había dicho " mucho tiempo ", quedé allí con, de cuando en cuando, el ojo que se iba hacia la izquierda para mirar si estaba siempre allí, y me quedé delante de esta rosa, simplemente delante de esta rosa, posiblemente durante diez minutos o un cuarto de hora. Pasé por todos los estados de alma que el hombre puede pretender encontrar en una existencia: la belleza, pero también el disparate donde, de repente, me oía decir: " Dios mío, por 80 marcos, es caro a pesar de todo hoy ". Pero lo que es asombroso, es que después de treinta o cuarenta minutos, no tenía más la impresión de mirar a la rosa. Tenía más bien la impresión que era la rosa quien me miraba. Y de repente, a través de lo que era visible, allí, es lo invisible que apareció. Es en esta simplicidad como el hombre encuentra los valores más profundos que le han permitido tocar, durante su existencia, este ejercicio de la simplicidad.

Esto quiere decir que hay que tomarse un tiempo para escuchar, de dejarse existir, de no actuar, de no hacer nada especial.

Eso es. Creo que, para no quedarse en la terminología japonesa, se podría reemplazar la palabra " zazen " por " estar en la escucha ", simplemente estar allí, a la escucha, nada más.

¿Cómo define la meditación?

Con una frase muy simple: es estar allí, tranquilamente sentado, sin hacer nada. Es esto que es tan difícil para el Occidental, que se imagina que si no hace nada, nada va a pasar. A menudo pregunto: " ¿acaso tiene un niño? ", y la mayoría de las veces, esta gente me responde sí, o tienen entonces un sobrino o una sobrina. Digo entonces: " ¿acaso cree que la mamá de este niño hizo a este niño? Ella lo ha  esperado y esto reúne esta gran frase de Lao Tseu: " si no  haces nada, no hay nada que no se haga”. Creo que es a través de la experiencia como cada uno de nosotros puede devenir " conciencia " de esta realidad. La verdadera transformación se hace en la medida en que deja al ser transformarme. No hay nada que  hacer. Pero hace falta para esto mucho coraje. Hace falta para esto mucha paciencia. No es un método rápido.

¿Cuáles son los criterios de una experiencia auténtica?

El más importante es sin duda que conduce al hombre a la exigencia que debe ahora devenir lo que se ha revelado en esta experiencia. Ya conocía a Dürckheim desde una quincena de años cuando tuve la posibilidad de vivir un momento un poco diferente y bastante fuerte. Me regocijaba por ir a verlo de nuevo para contarle mi experiencia. ¡El ego es también bastante fuerte después de esos momentos para querer un diploma! Me reencuentro pues delante de Dürckheim con un poco de impaciencia para los saludos al uso y luego me lanzo al  relato de mi experiencia. Quedó allí, impasible. Esperaba una medalla o, por lo menos, un cierto consuelo mientras que quedaba allí mirarme sin moverse durante un momento tan largo como que  experimenté molestia. Luego, me dice: " ¡mi querido Jacques, una experiencia no es nada todavía!” Y en esto nada, sentí mis huesos temblar. Luego, añadió: " Es magnífico. Te sentiste en una gran tranquilidad. Te sentiste en una gran fuerza. Muy bien, pero entonces pregúntate lo que debes hacer para devenir este hombre tranquilo. Te sentiste sereno. Para ti, la vida tuvo un sentido durante diez minutos, un día, dos días. Muy bien, pero entonces pregúntate lo que debes hacer para devenir ese  hombre. Sentiste una gran unidad. Muy bien. ¿Pero qué debes hacer para reencontrar esta paz interior? ". Creo que eso es el primer criterio de la experiencia. Es que ella sí obliga a un trabajo  sobre sí mismo para hacerse alguien diferente, el que se reveló al tiempo de la experiencia.

Al principio de la emisión, Placide Gaboury le presentó como siendo un "despierto" y usted más bien  sobrevivió. Sin embargo, en su último libro, usted cita a Dürckheim cuando dice: " el despertar no hace un despierto”. ¿Quiere precisar lo que quería decir?

Sí, primero comprendí que Plácido quería decir que no estaba dormido, y estoy  encantado. Creo que no se trata tanto de devenir  un "despierto" como permanecer en el camino que despierta. Y esto es el camino del ejercicio.

¿Considera usted a Dürckheim como un maestro  zen o como un maestro cristiano?

¿Acaso me permite dejar de responder a esta cuestión que a menudo le ha sido puesta? Cuando se le decía: " pero su trabajo es budista ya que usted propone el zazen, la sentado en silencio. Usted habla también de la verdadera naturaleza del hombre”. Dürckheim respondía siempre: " no, mi trabajo no es budista”. Pero un momento después, añadía: " pero no es tampoco no budista ". " Pero entonces, decía alguien, su trabajo es cristiano, ya que usted habla del Maestro Eckhart "." No, decía, mi trabajo no es cristiano, pero tampoco es no cristiano”. Y creo que tenía razón de responder así. No quería sentirse encerrado en una tradición particular. Lo que le interesaba se situaba más allá de toda tradición, porque la trascendencia, es la cuna de todas las religiones, pero la trascendencia no pertenece a ninguna religión. Lo que importaba, para él, es posiblemente lo que caracteriza esta nueva era en la cual entramos, la era de Acuario. Es la experiencia de la trascendencia inmanente, que toda religión debería despertar, pero en la que no puede encerrarnos.