Muerte y espiritualidad
DE
LA MUERTE HOY AL ETERNO HOY
Podemos leer en el Katha Upanishad (I,
20 ss.) diálogo en el que el joven príncipe Naciketas se acerca a interrogar a Yama sobre el misterio de la muerte. Yama
respondió que prefería no responder a una pregunta tan difícil. "Los Deva incluso,
antaño, estaban en duda acerca de eso,
no es fácil de conocer, se trata de un problema sutil .. "Naciketas
insiste:" ¿Qué, tu, el dios de la muerte, no sabes que es la muerte! ..
"
¿Cómo no sería entonces, debemos leer entre
líneas , también, y más aún, para nosotros los simples mortales? Y, añadiríamos,
más especialmente aún para nuestros
contemporáneos mortales, privados de
cualquier referencia espiritual, víctimas desde la infancia de acondicionamientos ateos y laicistas, y totalmente insatisfechos
con las respuestas religiosas, solamente consoladoras sin duda, pero no
explicativas [1] ? Nuestra
sociedad ha optado por borrar la muerte,
sustituyéndola todo tipo de entretenimientos destinados a hacerla olvidar,
o incluso suprimir el plazo inevitable.
La muerte no ha perdido en absoluto por tan
poco su aterradora realidad que trata de conjurar una medicina humanista, desde
los cuidados paliativos hasta el acompañamiento de los moribundos. La
oposición a la eutanasia muestra cómo cada vida sigue manteniendo su valor y
precio, único e insustituible. No hace falta decir que a excepción de
algunos casos extremos, conocidos como "torturantes", la eutanasia es
parte de una mentalidad del todo moderna, donde el hombre, también en este
ámbito, se arroga los derechos de un Todo Otro [2] . Antes
de pasar al acto irremediable, conviene, se inspire o no en una referencia
espiritual, hacer todo de antemano para asegurar el confort del paciente; los analgésicos
tienen aquí su parte. Pero, sobre todo, no hay que perder de vista aquello
que el que pide alguna cosa - en este caso la muerte - no la desea necesariamente,
esto no puede ser ahí más que estrategia
inconsciente para atraer sobre si el interés que sin embargo se asegura no
presentar en absoluto. La angustia del que muere no es ajena a la pregunta: "¿Soy
yo aún digno de ser estimado, valorado...?" Dar a esta demanda de amor la muerte como una respuesta tiene en sí misma
algo de trágico. Sin siquiera mencionar los argumentos económicos y
financieros siniestros y sórdidos, es muy evidente el cinismo y el desprecio humano, resultado del nihilismo del que se atavía toda Edad crepuscular, justificándose
por el hecho de que el ser humano no es nada, solamente abocado a podredumbre, y que su vida
no tiene valor . Todo contexto espiritual, considera al contrario que
prolongar la vida puede permitir a este ser
aclararse aún, reconciliarse con un antiguo enemigo, arrepentirse sinceramente de una falta grave y oculta, prepararse para el Gran Pasaje por la oración
y invocación.
Desde este punto de vista, que se toma en
consideración es la interrelación entre los seres, esta solidaridad implícita,
esta connivencia genético que los religa estrechamente, y hace que lo que le sucede a todos los demás nos sucede a nosotros personalmente. En nombre de
esta misteriosa empatía, una ínfima pequeña parte en nosotros se apaga cada vez
que se apaga uno de entre nosotros. Cualquier partida de un ser, nos sea querido,
o incluso indiferentes, revela la singularidad fraterna. Es este sentimiento que ha expresado
magníficamente John Donne cuando escribió: "La muerte de cualquier hombre
me disminuye, porque soy parte de la humanidad."
*
Para la angustia metafísica la solución no
puede ser más que metafísica: la del devenir
póstumo como lo expone unánimemente, a salvo de algunas disonancias, de orden exotérico, el
conjunto de las tradiciones. Estas serían sólo de naturaleza a poner un
poco de orden en la mente incoherente del hombre moderno, tan experto en los dominios
materiales como ignaro en los de lo inteligible. Esta fórmula Matgioi
en Vía Metafísica se aplica perfectamente a este hombre:
"No hay cosas ininteligibles, hay solamente
cosas actualmente incomprensibles." Y esto, no porque no hemos
llegado todavía al momento donde vamos
a ser capaces de entender - lo que correspondería a una visión progresista, sin
razón de ser en este contexto -, sino porque el hombre de
hoy ha perdido las claves que explicarían estas cosas. En las
circunstancias presentes, con medios de investigación bastante insatisfactoria,
de orden mental y ya no noético, tal hombre está condenado a no aprehender la muerte , sino en el segundo sentido de
este verbo.
Las enseñanzas tradicionales están de
acuerdo en declarar en primer lugar que cualquier muerte a un cierto modo de
existencia es el nacimiento a otro. Todos recuerdan los tres niveles de los que está constituido el ser humano: el cuerpo físico,
que consiste en agregados de átomos y de elementos destinados a la destrucción, porque todo es compuesto está
destinado a ser descompuesto , como hace observar Platón [ 3] ; el alma ,
formada de elementos sutiles que, en función de su grado de purificación,
evolucionan hacia estados intermedios, más o menos oscuros o brillantes, de naturaleza
errática, y transmigran en el mundo de
impresiones fantasmales antes de disolverse a su vez; el espíritu ,
finalmente, que solo permanece tal como
en él mismo, y que alcanza lo que nunca
ha dejado de ser, en realidad, la pura Esencia.
Independientemente del cuerpo destinado a
la dispersión molecular, la evolución póstuma ofrece tres posibilidades.
La vía de abajo conduce a los estados infrahumanas, las "tinieblas exteriores";
lugar de la "segunda muerte", reservado a los raros individuos que
han servido de agentes o vehículos a influencias o entidades luciferinas; tales
los "santo Satanás", poseídos por su misión destructiva y condenado a
los torbellinos periféricos y la desintegración final.
El otro camino es el de lo alto; el
camino de la liberación, reservado a un número de individuos seguramente
también rarísimos: definitivamente libres de todas las limitaciones de la
condición humana ordinaria; tales seres deificados, los "liberados-vivientes"
situados en el centro de la Realidad última.
Entre estas polaridades extremas se
despliega toda una jerarquía de estados simbólicamente designado como
"infiernos" y "paraísos"; estados cuya naturaleza y calidad dependen del trabajo interno efectuado
durante la vida terrestre. Estos estados que corresponden a una
espacialidad y la temporalidad muy diferentes de las que conocemos, conciernen –
podemos adivinarlo –a la inmensa mayoría de que somos humanos. Los "infiernos" designan los estados reservados para aquellos que han
completado una suma de acciones negativas, oscurecientes, "tamásicas"
como los "paraísos", los estados reservados a aquellos que han
completado una suma de acciones positivas, aligerantes, " sáttvicas
", un" buen karma ", diría la India, pero sin realización metafísica efectiva.
No podemos ignorar la multiplicidad de
estados del ser, en el límite diferentes para cada uno, ya que cada ha tenido
su propio destino y su propio comportamiento. No solamente "hay muchas moradas en la casa de mi
Padre ( Juan 14: 1), pero, como asegura St. Pablo, "cada
uno recibirá su propia recompensa conforme a su labor" (1 Cor 3, 8).
En cuanto a la "reencarnación"
en su sentido más inmediato y literal, se mantiene extraña a la ortodoxia tradicional, no es más que "la desviación popular" según
la expresión de Coomaraswamy. Si nada de lo que ha existido una vez, puede dejar de existir, esto nunca
puede ser en la misma forma por la
simple razón de que el Infinito como tal, no puede repetirse [4] . No
podemos apenas entender por
"reencarnación" más que la sucesión, en el seno de una sola y misma vida, de etapas de experiencias, de las que cada una constituye a la vez la muerte a una etapa anterior y caducada, y
el nacimiento a otra. Como dice incluso Platón, "cada alma gasta
numerosos cuerpos, especialmente si se
vive muchos años" [5] . También
se puede ver una especie de "reencarnación" en lo que la ciencia
moderna denomina herencia genética, donde los genes tal padre o de un lejano antepasado
reaparecen en tales descendiente; pero no se trataría de la transferencia
del mismo "yo" en otra forma corporal.
*
Las mismas tradiciones nos enseñan que la
condición post-mortem es el resultado de lo que fue el
individuo en su incorporación terrestre. El sentido de la vida – este sentido
del que el hombre moderno está
trágicamente frustrado – consiste en reducir el Límite que separa el ser relativo del Ser Absoluto, hasta el desvanecimiento puro y simple de este límite. En otras palabras, el
propósito de la vida humana es el de no perder su muerte ; es
fundamentalmente espiritual. Como escribió r Juan Crisóstomo en una
fórmula que podría ser de Séneca, "no es un mal morir, pero lo es morir mal" [6] .
Cualquiera que sea el método seguido, la
preparación para la muerte consiste en destruir las cortezas y opacidades egóticas , en aligerar , y mejor
aún, suprimir el karma individual,
ejercitarse en las diferentes "virtudes" espirituales, en separarse
del mundo profano , - sus atracciones, sus prestigios - "morir antes de
morir", de acuerdo con la contundente exhortación de Angelus
Silesius [7] . De
lo que se trata es de un verdadero descenso a los infiernos, pero precediendo
al otro, y permitiendo así evitarlo; relatado por numerosos mitos, y en el curso de la cual se
agotarán las influencias inferiores para permitir emerger las potencialidades
superiores, tornarse activas con vistas
a una "cristalización" y esto recurriendo a prácticas debida y universalmente comprobadas durante milenios. El estado psico-mental y espiritual en que se encuentra
en el momento de la muerte está determinado por el trabajo anterior al que se
ha consagrado; y él mismo, a su vez determina la tonalidad,
el sabor del Estado que seguirá. Nos dirigimos hacia eso
con lo que tenemos más afinidad, y por lo tanto más atrayente, hacia eso que hemos adquirido con antelación, al menos
parcialmente, la naturaleza, y que, por su naturaleza, nos es más conforme.
En tanto que eje inmutable, núcleo duro (en
la medida que se les puede atribuir
cualquier dureza al espíritu), la "cristalización" huye de las variaciones perpetuas, de los
"accidentes" del devenir; siempre el mejor resistente a todos
los ataques subversivos del exterior; desarrollando un segundo cuerpo, que es de hecho
el primer cuerpo.
Esta transformación interior, que tendrá el mérito de hacer consciente el momento de la
muerte, se obtiene entre otros medios, mediante el ejercicio de la vigilancia,
la presencia de si, la suspensión de la charla de los pensamientos y las
palabras, el control de los sentidos, la superación de las pasiones, la concentración sobre una imagen
sagrada o sobre una fórmula ritual. La repetición de un Nombre divino, fundada
sobre la identidad del Nombre y la Esencia
divina, y sobre el hecho de que identificarse con el Nombre
resulta en identificarse con esta Esencia,
es reconocida por todas las enseñanzas iniciáticas como la práctica más adecuada
al hombre del final de un ciclo. El que está entrenado en eso toda su vida sabrá recurrir igualmente a eso en
el momento supremo. Para no citar más
que un ejemplo, Krishna declara a su
discípulo Arjuna: "El que, en la hora de su fin , falleciendo, no tiene
consciencia más que de Mi, cuando abandone su cuerpo , alcanza mi esencia;
ninguna duda al respecto " [8] .
No es ningún secreto para nadie que la base misma de esta elaboración es el fin del sacrificio. Es bien sabido que
si nada es sacrificado, nada se puede ser obtenido. El sacrificio es el
santo y seña de todas las enseñanzas, siendo en realidad considerado no como
una frustración o pérdida sino como una ganancia (para más adelante). Esto
es lo que ha resumido de una forma
definitiva Mircea Eliade: "El que renuncia se siente por ello no disminuido,
sino al contrario enriquecido, pues la
fuerza que obtiene renunciando a cualquier
placer supera con creces el placer al cual había renunciado " [9] .
Cuando Yama, como mencionamos al
principio, se niega a responder Naciketas, lo hace, se habrá adivinado, para
ponerlo a prueba. En lugar de la respuesta deseada, el dios de la Muerte, haciéndose
abogado del diablo, ofrece al joven una larga vida, muchos descendientes,
elefantes y caballos, mujeres encantadoras, música... Pero Naciketas se obstinará:
"Una vida es muy corta", objetó. No, como podría comprenderlo,
en el sentido de una amoralismo libertario y agradable: puesto que la vida es
corta, disfrutémosla, sino en un sentido
superior: apresurémonos a purificarnos -
lo que es una larga paciencia - no perdamos nuestro tiempo en insignificancias .
Yama querrá entonces distinguir dos
caminos ofrecidos al ser humano. El de lo "agradable" de mil trampas: la sensualidad
a la cual se abandona el hedonista que
no tiene fe más que en este mundo, y que , víctima de un trágico malentendido,
trata de compensar de antemano materialmente todo eso de lo que estará privado espiritualmente en el más
allá. Este es el caso de la mayoría de esos hombres de hoy, que Platón
llamaba ya - porque ellos también eran sus contemporáneos -los "no
iniciados" que, dijo, "creen que no hay nada más que lo que ellos puedan
agarrar con sus manos" y "niegan
todo lo que es invisible".
El otro camino es el de lo "saludable”:
la búsqueda de la esencia como el único bien
real, y esto, por el rigurosa esfuerzo
del yoga de los sabios. Ocurre que el hombre moderno se sitúa en el exacto
opuesto de esta visión de las cosas: descentrado,
identificándose con todo en lugar de desprenderse de eso, movido por fuerzas que él cree dirigir mientras que
es dirigido por ellas por no haberlas
dominado, integrándose a lo ilusorio en lugar de asistir como espectador, dispersándose en acciones, pensamientos, palabras, en lugar de
fijarse en lo "único necesario",
desdeñando la meditación (quizá porque incapaz de entregarse
ahí más de algunos instantes), excluyéndose de la oración en su
rechazo de la divinidad; y, sobre todo, rechazando cualquier sacrificio en
su insaciable deseo de acumular cada vez más haberes. Un hombre así,
perdido cuerpos y bienes en ausencia de
cualquier referencia, ignorando todo de
las enseñanzas primeras tiene miedo a la
muerte porque tiene miedo de la vida. Y tiene miedo de la vida porque ya no sabe lo que está
en su realidad pregnante, que le
aparece desnuda de cualquier orientación, y que la vida que se fabricado el
mismo se revela cruelmente inauténtica, insignificante.
*
Admitir el valor altamente positivo de la
muerte requiere un completo retorno, el de las prioridades, de los centros de interés,
e incluso de las razones de ser y de
vivir; una transformación radical de sus modos de pensar y de actuar y de vivir. Y
esto es a lo que nuestro contemporáneo está particularmente poco inclinado. A diferencia del hombre tradicional,
ya no dispone de los medios y claves que
permiten creer que el fin de la vida no es la muerte sino la Liberación .
Por Liberación, entendemos un
estado de plenitud armónica exento del yo y de sus innumerables metástasis, un
estado radiante más allá de todos los contarios; el Vacío en toda su
majestad de trascendencia, el de la
"Gran Paz": estado central, escapando a todas las definiciones,
porque incondicionado; la estancia
de ese soberano Si que no puede morir
jamás porque no ha nacido jamás, como gustaba repetir lacónicamente Ramana Maharshi.
La última palabra de la historia es que se
trata de comprender que la Vacuidad suprema no es sinónimo de nada, que es incluso lo opuesto en tanto que plenitud absoluta, el aquí en tanto que Lugar sin lugar, y el Ahora en
tanto que presente sin comienzo ni fin.
Estaríamos bastante tentados de pensar que
una respuesta tal tiene, mucho más que otras, todas las posibilidad de ser verdadera. ¿Nos
satisface por eso? ¿No nos sentimos sin
embargo un tanto decepcionados de saber tanto? Sea suprema, o porque tal, la Vacuidad puede tener para nosotros encantos;¿ y la
necesidad de morir a todo para nacer al Todo es suficiente seducirnos? ¿No sentimos, por el
contrario, una felicidad secreta, debido a tener angustia como precio , estar petrificado de
incertidumbre, al pensar que "cada vez que aparece el alba, el
misterio está allí todo entero ",como
escribió René Daumal? Una aclaración
completa y demasiado confortable, extraña
a la indispensable ambigüedad délfica, un desgarro demasiado abierto no podría,
proponiendo la vía de la facilidad, más que
eliminar a la vida su sal; y si la sal es insípida, ¿con qué la
sazonaremos? ; esta sal totalmente desapercibido ,y sin embargo, extendida por toda la inmensidad
del mar, esta sal cuyo grano brilla en secreto hasta en los abismos,
como el punto infinitesimal que reside
en nuestras profundidades debe a su invisibilidad ser eterno.
Jean
BIES
[1] La insuficiencia de la explicación cristiana es
conocida. Se puede detectar una deficiencia del esoterismo, pero también un acto de humildad, donde la fe que se
inclina a reemplazar la gnosis que se hincha: me entrego con confianza mi
Salvador. Sin embargo, un libro como JC Larchet, la vida después
de la muerte según la Tradición Ortodoxa(Cerf,
2004), tiene el mérito de reunir los escritos patrísticos sobre el tema, y más numerosos
y precisos de lo que la se cree. Es
cierto que el fondo del hombre occidental sigue siendo el escepticismo.
"Si no escuchan ni a Moisés ni a
los profetas, aunque alguien resucite de entre los muertos, ellos no se
convencerán " ( Lucas 16, 31).
[3] Platón, Fedón , 78 c: "No
es a lo que ha sido compuesto , así como a lo que está compuesto por naturaleza, que conviene estar afectado así: estar descompuesto de la
forma en que fue compuesta.
[7] El peregrino querubínico , IV, 77:
"Morir antes de morir, y no tener que morir cuando deberás morir." La
misma fórmula Mathnavi , VI, 723 y ss. Esta es la
"muerte iniciática" hacia el cual tiende el verdadero
filósofo. Esto es lo que trata de mostrar el trabajo de Ananda K.
Coomaraswamy, El significado de la muerte , Arché, 2001.
Boletín interactivo
del Centro Internacional de Investigación transdisciplinaria º 19 - Julio 2007
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