Crisis espiritual: de la religión de Dios a la religión del hombre (Jean Biès)

La crisis espiritual : de la religión de Dios a la religión del hombre

Jean Biès

(Revue 3^e  Millénaire – ancienne série. N^o9. Juillet-Août 1983)

¿ Que el cristianismo sufre hoy de una crisis grave no es negado por nadie, pero cómo nació esta crisis? ¿ De cuáles aberraciones de talla decididas por la Iglesia misma? La ignorancia del clero y las presiones de fuera condujeron  a un ritual despojado de lo sagrado. Desorientada, escandalizada, la masa de los fieles se fundió y las vocaciones se enrarecieron (salvo en los monasterios donde la tradición ha permanecido en vigor ). Jean Biès recuerda aquí a algunas grandes leyes sagradas que sería bueno inculcarles a los clérigos si no quieren un día sentirse muy solos en sus iglesias.

De todas las crisis características de la Edad actual, la más grave es ciertamente la crisis religiosa. Ésta afecta al conjunto de las religiones, pero en Occidente, más particularmente, la Iglesia cristiana. Nuestra intención no es examinar los orígenes (muy anteriores a Vaticano II), ni los efectos, que son múltiples y tienen un valor estimulante y desmoralizante a la vez. Lo que es seguro, es que la conmoción afecta al edificio entero, y que lo que se ve pasar actualmente al nivel eclesial repercute en toda la sociedad [1] occidental. La baja sensible de las vocaciones, la falta de interés para cuestiones que no conciernen a la inmediatez humana [2], la ausencia de consideración directa de la religión en la masa de los bautizados, instalan ya el "decorado" de este desierto espiritual que debe acoger el Cristo del segundo advenimiento.

El mal viene a la vez del exterior y del interior. En el exterior, es el resultado de la ofensiva incansable de las fuerzas del ateísmo que militan contra la roca de la Iglesia; en el interior, el hundimiento doctrinal que hace que con las mejores intenciones, demasiados cristianos trabajan ellos mismos sin saberlo en  destruir el cristianismo, o no contribuyen a rendirle servicio.

Al oeste, la lucha ideológica es llevada contra una Iglesia en sitio, pero que el confort del establecimiento y ciertos errores pasados embotaron el ardor combativo, indujeron a una cierta prudencia. Esta lucha sacó armas de la existencia de estos mismos errores: el cisma de Roma y de Bizancio, el tribunal de la Inquisición - aunque se exageró a sabiendas al número de sus víctimas-, las guerras fratricidas de una religión fraternal, y detrás de todo esto, la herencia de la mentalidad judeocristiana que anima siempre más, por la iniciativa del soldado, del jurista, del administrador, la conquista misionera, la supresión de los particularismos y de las minorías, el atesoramiento, la solidificación de las estructuras, la tentación de lo temporal, la  intelectualización de la doctrina en detrimento de su interiorización, la alianza del trono y del altar.

Cuando un materialismo virulento se propuso abatir la institución cristiana, son evidentemente esos hechos los que evocó, absteniéndose de mencionar la obra civilizadora de los primeros monjes, las figuras de santos como Agustín y Francisco, Bernardo y Benito, las Reglas y las Órdenes de las que son los fundadores, su brillo durante siglos frente a las marejadas de la barbarie militar y acultural. Si no se puede nada contra la santidad, se puede más contra la noción intelectual de la Revelación y de los dogmas, que reemplazarán pronto las " buenas noticias " sociales, políticas y económicas, las nociones de relativismo, escepticismo y ateísmo, difundidas por la multitud de los nuevos "apóstoles", organizando por todas partes e institucionalizando en nombre de las diosas Libertad y Razón una " educación laica y obligatoria ". Al fanatismo religioso, del que el pasado no estuvo exento, sucedería en lo sucesivo el del pensamiento libre  que, pareciendo respetar más las opiniones, iba a dar forma y a acondicionar de tal suerte los espíritus que se les resultaría imposible optar por otra cosa que por el agnosticismo.

La religión pronto no sería tolerada más que tanto cuanto ella se expresara en un lenguaje convencional y desazonado, privado del soplo vivificador de la doctrina inicial, o incluso, adoptara las interpretaciones más relativistas del Evangelio, los más conciliables pues con el reduccionismo moderno. Todo lo que no estuviera comprendido en eso sería tasado de pensamiento prelógico, de superstición y de oscurantismo, incluso de invenciones maquiavélicas de un clero solamente deseoso de explotar un pueblo mantenido por él en la ignorancia. Incluso no se vacilaría en pedir socorro el cientificismo – él mismo sin embargo sujeto a tantas variaciones - para contestar o demoler lo que continuaría de todas maneras a escapársele  desde que los niveles esotéricos y simbólicos  quedan sin relación con nivel literal.

Situación más radicalmente trágica para la Iglesia del Este, rechazando los compromisos, enamorada de fidelidad a los orígenes, manteniendo también un cierto gusto del martirio. Aquí, el método duro reemplaza las insinuaciones y el indiferentismo. Podemos decir de las persecuciones que aplican al pie de la letra la frase del Apocalipsis: " Quien no adorare la estatua de la Bestia será matado " (Apocalipsis, XIII, 15). Incluso sin hacer mención  de la destrucción material de las iglesias - ¿Quién se acuerda todavía que  dinamitando el templo, el hombre se dinamita asimismo, ya que el templo y el hombre analógicamente están edificados sobre el mismo plano?-, la supresión física de millones de individuos parece haber salvado por lo menos en el Oriente cristiano este " honor de Dios " demasiado a menudo burlado en nuestra casa. El siglo XX habrá batido todos los récords en materia de persecuciones, debidamente atestiguadas, y las que sólo una cierta apatía occidental tiene el mal talante de reducir o de ignorar el horror polimorfo [3]. Habrá sido uno de los títulos de gloria de esta Edad la de añadir a los modos de torturas clásicas, actuando exclusivamente el cuerpo, toda panoplia de  torturas psíquicas,  capaces de despersonalizar al individuo y de hacerlo la sombra antitética de él mismo. Los productos químicos que alteran o destruyen la conciencia vinieron a  probar a contrario que los creyentes en Dios eran anormales, ya que el Estado, la expresión de la normalidad, no cree en eso, y que era pues dar pruebas humanidad y salubridad pública curarles haciéndoles renegar de su fe. En cuanto a la convivencia psiquiátrica de los creyentes y de los enfermos mentales, no tiene otro fin que el de amalgamar la locura y la fe en una caricatura diabólica de la " locura de la cruz ": los creyentes, una vez vueltos locos a su vez por contaminación, es fácil demostrar que los creyentes son unos locos. Ante tal refinamiento en el sadismo, tenemos derecho a preguntar quiénes, las  víctimas o los verdugos, son los locos verdaderos [4]. Nunca en todo caso, más que aquí, las tinieblas se condensaron en un punto máximo, para intentar sumergir: lo que subsiste aquí abajo de más santo y de más venerable. Ninguna manifestación de la Edad de Kali prueba con una elocuencia más fría su demencia y su monstruosidad.

Y de verdad, para matar un  pueblo, lo más cómodo es matar su fe. Es suprimiendo esta como se suprime la esperanza, y es cuando los hombres son privados de esperanza se lo lleva a cabo más fácilmente mueren entonces en el interior, devienen todo lo que se quiere, hasta abrazan falsas esperanzas, los mañanas encantados. Sin embargo, si se puede matar a los testigos del Espíritu, no podemos matar el Espíritu del que son portadores. Es incluso  conocido que la sangre de los héroes de Dios los suscita siempre más, que se organizan las resistencias, y que toda doctrina espiritual encuentra un rebrote de vigor en las cuevas del suplicio, en las catacumbas del silencio. Lo que fue verdad para los primeros cristianos abandonados, bajo Nerón, a las bestias y a las antorchas, todavía lo es hoy para los cristianos de Oriente dónde el sol se levanta a escondidas; Pero esto lo es también para los hassidim arrastrados a los crematorios, como para los tibetanos masacrados en Lhasa, y de una manera muy general, para todos los pueblos que, huyendo bajo el viento aullador de los espantos de Kali-yuga, todavía ciñen contra ellos la palabra de la salvación, la sílaba de eternidad. Todos los golpes hieren a los conocedores, ninguna al Conocimiento. Si se asombra del encarnizamiento y de la longitud de los tormentos, es porque, hasta desfigurada, el Conocimiento perdona siempre a la ignorancia, y es lo que la ignorancia no le perdona.

La destrucción del cristianismo por el exterior todavía sería poco, si no se doblara de una destrucción por el interior. Conscientemente o no, clérigos  y laicos contribuyen a eso. Demagogia, tibieza, minimalismo, desacralización, alteración de las Escrituras so pretexto de adaptación al espíritu del tiempo crean condiciones adecuadas para este género de demolición. Ambigüedades, incertidumbres sabiamente cuidadas  justo lo que hace falta al alma de los fieles: luego tal origen animal de la humanidad vendrá para desmentir "científicamente" el relato del Génesis; luego, la existencia pronosticada por otros hombres en otras regiones del universo relativizará la Encarnación. Son puestos en duda sucesivamente el ministerio sacerdotal, el valor de los sacramentos, los dogmas trinitario y cristológico, la presencia efectiva en la Eucaristía. La religión se hace el más discreto de los humanismos posibles, se muestra agradecida con respecto a las instancias temporales de concederle la hospitalidad, tomando la defensa de sus puntos de vista. Vagas  consideraciones de orden moral, social y sentimental alimentan el fondo ordinario de los sermones, consiguiendo sólo alejar más de la Iglesia a los que tienen exigencias y aspiraciones de orden un poco superior. Hasta la mentalidad se encuentra pervertida la certeza es presentada como una necesidad sospechosa de seguridad, la duda saludada como criterio de sinceridad. Por detrás de las tentativas de ecumenismo que demasiado a menudo querrían conciliar los inconciliables, la casa misma continúa dividiéndose contra ella misma: entre los conservadores, una terquedad obsesiva que guarda valores que no concuerdan ya forzosamente con las necesidades de la época, un cierre crispado a toda adaptación y a la validez de otras religiones que se obstina en ignorar, la convicción que todo lo que no es integrismo es paganismo sulfuroso; entre los progresistas, enamorados de concesiones, la rotura con los principios mismos sobre los cuales reposa la religión  que deshacen pretendiendo renovarla o devolverla al despojo de sus principios (en realidad, a la indigencia que reina tan pronto como el Espíritu se retiró).

Una vez perdidas o renegadas las fuentes de su esoterismo, la Iglesia se encontró poco a poco en la imposibilidad de responder de modo completo y satisfactorio a las cuestiones esenciales que le fueron puestas: después de  haber olvidado ella misma el "conocimiento", no pudo más que reenviar a los fieles la "fe"; lo que tuvo una consecuencia doble: los que negaban la actitud mística, bhaktique ", de la "fe" - la pistis - sin ser por eso capaces de alcanzar el "conocimiento", el jnana - la gnôsis-, organizaron la lucha contra un espiritual desfalleciente, a sus ojos charlatanesco, pidiendo creer sin pruebas; en cuanto a los creyentes, privados de los argumentos decisivos, se dejaron ganar de tanto por las limitaciones del libre examen y de la razón discursiva, se atrincheraron en dogmas, satisfechos de dominios siempre más exteriores a la religión, incluso extraños a sus competencias. Entonces, situar el sentido profundo de una religión en el exterior de esta religión, es situarse a sí mismo en el exterior de esta religión; esposarse sólo con su tiempo, es divorciarse de  La Eternidad [5]. Además, más allá de errores y tanteos debidos al debilitamiento doctrinal, no debemos excluir la influencia activa y oculta de ciertos grupos de presión, cuyo interés es la erradicación pura y simple del cristianismo, para no decir de la cosa espiritual misma [6].

Mientras que el cristianismo insiste en la noción de " persona humana ", cuando la psicología confirma la unicidad de cada individuo y la necesidad terapéutica de contarse los menores detalles, la confesión se encuentra cada vez más hecha de prisa y corriendo, se vuelve hasta colectiva. La Cena aparece " comida fraternal " con ocasión de una " reunión ", mientras que es una comida ritual y sagrada: la Eucaristía es " acción de gracias " que hace  a los cristianos participantes de las tres Personas de la Trinidad, es hierogamia ", Sacramento de la unión del Cristo y de sus fieles, reunidos en Cuerpo místico. La pérdida del sentido de un misterio transcendente reduce a menudo la misa a una "reunión" simple donde la palabra reemplaza el canto, donde la música, vagamente imitadora de los trances africanos, se hace más ctónica que celestial. Todo en un decorado abstracto, (las vidrieras sobre todo) disparate verdadero en la religión donde lo "abstracto" precisamente se hizo "concreto" por la Encarnación [7]. Más grave es la celebración litúrgica frente al pueblo, durante la cual, en toda iglesia tradicionalmente girada hacia Oriente, el sacerdote da la espalda a Oriente. No hay que tener un sentido desarrollado del simbolismo espacial para concluir que el celebrante saluda así el sol poniente, la actitud por lo menos insólita, que reúne la - ¿ lo sabemos? - del celebrante de las misas negras. Los Padres de la Iglesia recordaron sin embargo que se volvía hacia Occidente para echar a Satanás y sus pompas, hacia Oriente, para bautizar en nombre del Cristo e invocar el Espíritu para la santificación de oblatos. La misa frente al pueblo se parece mucho más a alguna demostración de química experimental que profana el misterio, infantiliza a los miembros del " sacerdocio real”. Sería bueno, delante de tantas improvisaciones litúrgicas, acordarse que el arreglo de los ritos sagrados, destinados a hacer la Iglesia el cielo terrestre, jamás ha sido dejado para la iniciativa de las fantasías subjetivas, sino que procede de revelaciones sucesivas hechas a seres privilegiados, a los "Neumatóforos" directamente nacidos de la raza de los Apóstoles. Cualquiera no es san Sérapion, san Gregorio el Iluminador , san Juan Crisóstomo o san Basilio el Grande … No existe más  " misa para nuestro tiempo ": la divina Liturgia no pertenece al tiempo humano, nos libera de eso, al contrario, para hacernos acceder de antemano a Eón más allá de los tiempos. Por fin, por poco que se sepa que la razón profunda de las prácticas religiosas y de los ritos - soportes de influencias espirituales, actualización de las realidades divinas - es favorecer la purificación de los elementos corporales y mentales y psíquicos, vemos como puede ser grave descuidarlos o eludirlos: son corta-fuegos lo largo de la " vía purgativa "; ponerlos en cuestión no es más que querer retardar la hora de un compromiso total.

Habría largo que hablar también sobre la tentación socialista del cristianismo contemporáneo. Ciertamente, la situación económica de ciertos medios y de numerosos países subdesarrollados llaman, justifican una intervención de la Iglesia, en nombre de la justicia y en nombre de la caridad. Así como ya lo escribía Tomás de Aquino, que no se puede acusar de progresismo, " existe un mínimo de bienes cuyo uso es requerido para el ejercicio de la virtud " [8]. Además, hay ya en el cristianismo algo social: insistimos allí visiblemente en la ayuda al prójimo, al enfermo, al desheredado; sobre la noción de "reparto" más todavía que de "don [9]". Recordamos la palabra del fundador: " lo que hagáis  a los más pequeños de éstos, es a mí que me lo hacéis. " (Marc, IX, 37; Luc, IX, 48). La pobreza es condición previa para pasar por el " ojo de la aguja " (es decir la puerta del Paraíso). Es a menudo recordado también que el único propietario de los bienes es Dios, el hombre no es más que el gerente de una tierra que no le pertenece… Sin embargo, tal "socialismo", si "socialismo" hay, no debe nada a Proudhon, Marx o Engels; probablemente es de origen budista, e inspiró el cristianismo desde el principio, a través de Asia Menor. No es  posible, por otra parte, reducir el mensaje del Cristo a un "socialismo" simple teñido de religiosidad, como tampoco de trastocar el orden de los preceptos de amor: el amor al prójimo no tiene que pasar antes del amor de Dios. Hacer solamente lo social no exige de ninguna manera que se sea cristiano: basta con ser socialista [10]. A decir verdad, no parece que una interpretación político-social del Evangelio sea defendible, si se admite que éste se considera esencialmente manual de vida interior. La ausencia de toda directiva política en el Evangelio es incluso un tipo de advertencia implícita contra las divisiones creadas por las pasiones políticas [11]. Querer mezclar la política y lo religioso, es una vez más trabajar en la confusión del dharma. No podemos querer solamente a los hombres y olvidar la prioridad divina sin frustrar a la vez a los hombres, Dios y nosotros mismos. Pero la última ceguera será la que consiste en tomar el anuncio de la Ciudad ideal (y en este caso ideológico) por el de la Jerusalén Celeste, que es el opuesto exacto: Porque el Príncipe de este mundo es capaz de " seducir a los elegidos mismos ", los cristianos todavía creen que la tecnología y la socialización son los signos irrefutables de una nueva efusión del Espíritu [12]. Hace falta recordar que el Cristo comprueba la imposibilidad de servir a dos dueños a la vez (Mateo, VI, 24) y hace falta recordar que su Reino no es de este mundo (Jean, XVIII ,36);  Que " el Reino de los cielos está dentro de vosotros " (Luc, XVII, 21) y que el constructor de verdadera Jerusalén es no el hombre, sino Dios (Epístola a los Hebreos, XI, 10)? …

Todo esto no acaba, solamente en el hundimiento de la religión (que llegan a frenar como milagrosamente las felices iniciativas de ayuda mutua, de socorro, y la invisible influencia de orantes anónimos en las cuevas de los últimos desiertos o en la casa vecina, en el corazón mismo de la ciudad), sino en el establecimiento de una religión intratable, la del Hombre. Ya, al nivel doctrinal, podemos asombrarnos de ciertas omisiones hechas en el " fondo obligatorio " de los nuevos catecismos [13]. El resultado de tales dulcificaciones es la humanización a ultranza de lo Divino y la evacuación de la Trascendencia. La desaparición de lo sobrenatural quita toda dimensión vertical a la existencia, no legitima en nada el mantenimiento de la religión, cuyo fin precisamente es unir la tierra al cielo, el hombre a Dios … Esta situación sólo refleja las tendencias generales de la teología de la " Edad funcional ", la cual, según Robertson, sucede a la " Edad mítica " y a la " Edad ontológica " (¿ estamos tan alejados de tres Edades de Augusto Conde?). Mientras que Bultmann se propone "desmitificar" el Evangelio, que Bonhoeffer preconiza un " cristianismo sin religión ", vemos al " Hijo de Dios " cederle poco a poco al " Hijo del Hombre ", la teología hacerse antropología. El Cristo tiende cada vez más a ser sólo una especie de gran hombre, un bienhechor de la humanidad enamorado de igualdad y de justicia democráticas, pero desprovisto de todo poder divino que, de alguna manera, pueda hacerlo parecerse a algo superior. Entonces, podemos admirar a un gran hombre, no lo adoramos en espíritu y en verdad, y no le rendiremos ningún culto. Así es como la liturgia se encuentra cada vez más relativizada, esperando no encontrar ya ninguna justificación; que, la divinidad del Cristo siempre más eludida, llegamos ineluctablemente a proclamar su muerte, luego la de Dios en su Hijo sobre la cruz, y en toda lógica, la muerte final del cristianismo. Después de Hegel, Feuerbach y Nietzsche, la " nueva teología " asegura la liquidación pura y simple de esta religión.

La  " muerte de Dios " tiene como correlativo la "divinización" del hombre, que no es más que  la falsificación de su "deificación" en el Espíritu Santo. Se trata efectivamente de una sustitución de la humanidad por la divinidad, una humanidad que se toma a si misma por objeto de su propia adoración, y donde el Hombre, para repetir la expresión de Protágoras, ha devenido la " medida de toda cosa ". Cual un segundo Creador, repiensa y rehace el mundo; embriagándose por su potencia, se aplica a si  mismo las palabras del Cristo " Yo hago todas cosa nuevas " (Apocalipsis, XXI, p. 5). El animal razonable se autodiviniza y se absolutiza en un logos que no es ya el Verbo, sino la sola razón razonante; su vuelo hacia la Luna es tomado por la Ascensión de la humanidad. La "santa Materia " niega a Dios como " Motor inmóvil " que mueve el universo; la " santa Evolución  " hace que Dios se encuentre a si mismo arrastrado por el "ciclón" ascendente de la materia; es un Dios "cosmogénesis" cautivo de la existencia y del devenir que él ha creado [14].

Sin embargo, los falsos Absoluto acaban siempre por revelar su verdadera identidad y se hunde en el polvo de Negatividad integral.  Después de la muerte de la Gran Madre, la del Padre y la de Jesucristo mismo (¡despojado hasta de sus mayúsculas!), es, detrás de su triunfo, a la muerte del Hombre a la que finalmente se asiste. En la Edad en que  la inversión tiene fuerza de ley, sólo una contra-religión puede pasar por religión. Aparentemente puede continuar celebrando a Dios: es al Hombre a quien exalta en realidad; puede evocar lo sagrado: este sagrado es lo profano que se hace pasar por su contrario; puede anunciar el advenimiento de los tiempos mesiánicos estos tiempos no son en realidad el alba del día siguiente, sino el crepúsculo de hoy. Es a ella que se aplica lo que se ha dicho sobre la otra Bestia ": " tenía dos cuernos iguales a las del cordero, pero hablaba como un dragón " (Apocalipsis, XIII, 11).

Jean Biès es el autor de numerosas obras que tratn de espiritualidad. He aquí algunos: : « Mont Athos » et « L’Inde ici et maintenant » (Dervy Livres) ; « J’ai dialogué avec les chercheurs de vérité » (Retz) ; « Connaissance de l’Amour » et « Les pourpres de l’Esprit » (Editions de la Revue moderne) ; « Passeports pour les temps nouveaux » (Dervy Livres) etc.

 

1] Ya los antiguos textos de la India mencionan la ruina de la religión como la prueba superior del Kali-yuga. Vishnu-purâna VI, 1, se refiere al aggiornamento: " una ablución simple será vista una purificación suficiente. " Y todavía: " los hombres de todas las castas se imaginarán presuntuosamente ser los iguales del brahmanes. Dirán: " ¿ de que autoridad son los Vêda? … " Tema repetido por Bhagavata-purâna, por XII, 24, suiv.: " en la Edad de Kali, los hombres son cortos de vista, (comprender: la inteligencia metafísica limitada), los Vêda están corrompidos por los herejes … Él (Ashyuta, el dueño de los tres tipos de mundo(gente)), más nadie le honra… "

[2] Según sondeos efectuados cerca de la juventud, la salud y el dinero, pasan bastante antes del amor, la amistad y la fe.

[3] Entre testimonios múltiples, citemos por lo menos al de Alexandre Solzhenitsin, dedicado al Archipiélago del Gulag. - podríamos poner de relieve para una historia de las Iglesias subterráneas este verso de Ovide: Quodque licet tacito venerantur murmura numen: " todo lo que pueden hacer, es murmurar en voz baja sus oraciones a la divinidad " (Metamorfosis, VI, v. 202).

[4] No podemos abstenernos de soñar con este apotegma asombrosamente relativo a nuestra época: " el tiempo viene donde los hombres serán locos, y cuando encuentren a alguien que no sea, le dirán: " ¡ perdiste el sentido! " Y esto, porque no se les parecerá. " (Apotegmas de los Padres del Desierto, Abad Antonio, 25). – A lo que hace eco, bajo otros cielos, Maharshi: " porque el mundo está loco, os considera loco " (Enseñanza, 545).

[5] Marcelo de Corte escribe en Essai sur la fin d’une civilisation : " vincular la suerte y la acción del cristianismo al futuro una civilización que está muriendo, nos aparece ser el error más grave que pueda cometer el cristiano. " Después de haber mostrado que ya es hora que los cristianos de hoy se desembaracen de la obsesión de lo colectivo y de lo político divinizados, el autor añade: " imaginamos de buena gana lo que se habría hecho el cristianismo si hubiera seguido la curva de la civilización romana decadente. "

[6] Está aquí la ocasión de acordarse de los " lobos rapaces ", disfrazados de corderos para entrar en el aprisco (Mateo, VII, 15).

[7] Tanto el arte abstracto se justifica en el Islam donde Dios no puede ser representado, sino a través de la irisación geométrica de una multiplicidad todavía próxima del Principio, como no tiene ninguna razón para estar en la religión donde " Dios se hizo faz ".

[8] A la que hace eco la palabra de Râmakrishna: " la religión no está para los vientres vacíos. "

[9] Los Padres de la Iglesia citan el ejemplo de Zaqueo, que da la mitad de sus bienes a los pobres (Luc, XIX, 9). - en términos modernos, esto puede equivaler, por ejemplo, a la creación de un fondo mundial alimentado por deducciones sobre " los gastos ostentatorios, los despilfarros y la carrera de armamentos ", para repetir los términos de la encíclica de Pablo VI .Populorum Progressio

10] Posiblemente sería posible si acaso aplicar aquí la doctrina hindú del darshana y admitir una pluralidad de interpretaciones del Evangelio. Si éste se dirige a todos los hombres, podemos suponer la existencia de una lectura shûdra de este texto. En esta perspectiva, el Cristo bien sería el " grande proletario de Nazareth ", inspirador de la Revolución francesa, jefe de todos los rebeldes y condenados de la tierra; " tender la otra mejilla " no sería más dar pruebas de acción sin violencia, sino acto de oposición y de provocación; " echar a los vendedores del templo " sería declarar la guerra al capitalismo. Solamente, tal interpretación reduce el Evangelio a su sentido más literal y más superficial, pues es la que tiene menos posibilidades de estar próxima del hogar central de la Verdad. Además, es de partido tomado y solicita forzosamente el texto. Por fin, y sobre todo, no tiene que prohibir existir a otras significaciones.

[11] Podemos decir sobre eso lo mismo sobre otros textos tradicionales. Shrî Aurobindo considera, por ejemplo, que Bhagavad-Gîtâ no recomienda el evangelio de la acción humana, el ideal del deber social. La acción que enseña es la acción divina, impersonalmente cumplida por los mejores de los hombres, por el amor del mundo y en sacrificio al que se tiene tras el hombre y la Naturaleza (El Yoga de la  Bhagavad-Gîtâ).

[12] No hay  confusión más nefasta. El Espíritu, por cierto, volverá al mundo, y tal es bien el significado de la Jerusalén celeste, (o de Satya-yuga); pero el nuevo ciclo partirá sobre otros datos que los que están de moda hoy, entre los que la mejor parte puede mejorar la suerte material del hombre, pero queda sumamente incapaz de la  nueva Jerusalén, - porque esto no es de su "orden", como diría Pascual.

[13] Por ejemplo, difuminamos o pasamos en silencio el pecado de origen, ambas naturalezas del Cristo, la Virgen Marie como Madre de Dios, los milagros del Cristo, la Resurrección, los últimos fines, etc.

[14] El " ciclón cónico " de la " masa de conciencia " caro por Teilhard de Chardin, masa cada vez más compleja a lo largo de los milenarios que suben hacia el Omega, no es más que la caricatura de la continuidad que, en la cosmología tradicional, desciende del Espíritu a través de los estados del Ser. Lo mismo,lal altruidad que el autor del Fenómeno humano atribuye al Omega - la cual no sobrepasa el dominio de la existencia determinada por el número y la forma y no tiene pues ninguna trascendencia efectiva - es la caricatura de la discontinuidad verdadera separando este mundo del más allá.