La función de Jesús en el cristianismo y el Islam
Ortodoxo
Nikos Vardhikas
Vers
la tradition
No es demasiado chocante hablar de este tema, en tanto que
cristiano: lo que digamos siempre no será más que desde el punto de vista de un
cristiano.
La base de estas reflexiones son los opúsculos de San Juan
el Damasceno (o al-Qiddis Yuhanna Mansur ad-Dímashqi, Dialogo con un sarraceno y el Islam
(herejía No. 100 de un libro sobre herejías) (1)-
Se trata de obras apologéticas y polémicas que han tenido muchos emuladores en
ambos lados (2), pero que tienen el mérito de
plantear claramente los malentendidos de los unos sobre los otros y un problema
metafísico mayor, como veremos. Por la identidad de su autor (3) y por su conocimiento de la lengua árabe, del Corán
(tal vez auditivo) y de los musulmanes, conocimiento que tenía de primera mano
(4), estos opúsculos dominan a sus emuladores en
el lado cristiano, como el de Ghazâli domina los opúsculos similares en el lado
musulmán.
San Juan se encontraba en la posición interesante de ser
miembro de la Iglesia Siria, pero calcedoniana, como Roma y Constantinopla, es
decir, ortodoxa (y no monofisista, o Siria Ortodoxa o incluso Jacobita), o,
según el peyorativo término jacobita, "melkita" (Imperial).
Se vio así obligado a conocer muy bien las querellas
cristológicas que habían precedido su época y en medida de juzgar que el
cristianismo que se reniega en el Corán era herético.
Estas características hacen que sus opúsculos sean preciosos:
- lo que, en ellos, es una cuestión de malentendidos
mutuos, siempre funciona;
- sus observaciones sobre la cristología coránica son
juiciosas y útiles para ambas partes.
Por lo tanto, serán para nosotros un pretexto y una
inspiración para algunos desarrollos suplementarios.
1. LAS
ESCRITURAS
Lo que en el Nuevo Testamento parece contradecir al Corán,
o incluso lo que se encuentra "además" de lo que el Corán dice sobre
Jesús, es todavía percibido por los musulmanes hoy en día como una
"alteración". Esto es particularmente cierto en el caso de la noción
de "hijo de Dios" y, de manera más general, de la divinidad del Cristo.
Sobre una y otra, San Juan tiene cosas juiciosas que decir;
la inexistencia, en su tiempo, del punto de vista de Sufí , al menos lo
suficientemente abierto como para que pueda tener conocimiento, ciertamente le
obligan, a su vez, a rechazar la revelación coránica como una herejía.
En cuanto a la noción de "hijo de Dios", observa
que el cristianismo la heredó de las Escrituras anteriores:
Nos
llaman "asociadores", porque, dicen, introducimos junto a Dios un
asociado cuando decimos que Cristo es el hijo de Dios y de Dios. Les decimos:
esto es lo que los profetas y el las escrituras nos transmitieron.... Si
decimos erróneamente que Cristo es el hijo de Dios, son ellos los que nos
enseñaron y nos lo transmitieron. Algunos de ellos dicen que nosotros añadimos
esto a los profetas, interpretándolos de manera alegórica, y otros que los Hebreos,
por odio, nos engañaron atribuyendo estos textos a los profetas, para perdernos".(5)
De hecho, se podría notar que la noción de "hijo de
Dios" (un hijo, pero no el hijo), se encuentra en David y
Salomón (los "ungidos"):
El
justo... es llamado hijo del Señor
Sabiduría,
2:13
Porque si el justo es hijo de Dios...
Sabiduría,
2,18
Tu
pueblo es hijo de Dios
Sabiduría,
18:13
IHVH
me dijo: tú eres mi hijo; soy yo quien te engendró hoy
Salmos 2, 7
Sin embargo, observa San Juan, no se puede pretender al
mismo tiempo "aceptar" revelaciones anteriores y declarar falsas las
Escrituras. Nosotros mismos, en otro estudio, hablamos sobre el error que es
querer comparar cosas que no son comparables:
- El Evangelio no es comparable al Corán, ni Mahoma a
Cristo. Es este último el que correspondería más bien al Corán, y Mahoma a
María; el Evangelio sería una colección de hadiths.
- es cierto que ni el Nuevo ni el Viejo Testamento se
considera como los ipsíssima verba de
Dios Padre o de IHVH, como se considera que es el Corán.
Solamente, tratándose de tradiciones diferentes, es absurdo
querer "corregir" los unos por los otros. Se podría decir, en
términos hindúes, que el Corán es un shruti y la Biblia es un smriti (aunque
también está el caso de los profetas judíos y Apocalipsis). Pero aun así, el
Corán contiene muchos versículos que no están en contradicción
"aparente" con otros y que, por lo tanto, quizás revelarían quizá
diferentes puntos de vista, pero que derogan
otros versículos (versículos mansûkh)
(6). Incluso este revelación directa era, por lo
tanto, hasta cierto punto "progresiva", e implica inevitablemente la
"marca" de su descenso al hombre.
Si el Corán atribuye el Evangelio a Jesús como una
"escritura" que le fue "dada", es ciertamente Moisés quien,
entre los Profetas anteriores, ha operado sobre todo una obra legislativa y una
Escritura. Jesús, por otra parte, se distingue por las "pruebas" que
aportó (milagros) y se constituyó él mismo (y su Madre) un "signo"
universal.
Esto está totalmente de acuerdo con nuestra comprensión del
tradicional enfoque cristiano oriental sobre sí mismo; es un error de los
exégetas haber visto esta cuestión desde otro ángulo.
Por lo tanto, es un error creer que el Nuevo Testamento debería anunciar la misión de Mahoma,
y si lo hace, debería esperarse, ya a priori, que se haga en términos de
"historia sagrada" (como veremos más adelante).
En cualquier caso, es falso buscar tal anuncio en el
Paráclito. El Consolador de los "afligidos", es decir, la realización
espiritual de los cristianos que lo pueden, no es y no puede ser... el Islam,
sobre todo en vista del hecho de que Cristo y el Profeta no desempeñan el mismo
papel. Las conocidas para-etimologías, que hace del Paráclito el
"Firaglit", nombre hipotético construido sobre la misma raíz que el
furqan (Criterio), nombre dado al Corán, o el hipotético 'Periclyte' o'Periclès'
(sobre la teoría de la alteración'), que podría significar 'Glorioso', que
sería Ahmad (el Alabado), nombre asociado a Mahoma, están cerca de lo que uno
podría legítimamente buscar.
Por otro lado, Cristo dijo:
(10,16 También tengo otras ovejas, que no son de este redil; también a ésas las tengo que conducir y escucharán mi voz; y habrá un solo rebaño, un solo pastor.)
Este versículo es usualmente explicado como refiriéndose a los gentiles. Sin embargo, hay una precisión en los Hechos de los Apóstoles en cuanto a lo que otras ovejas Cristo reservó para sí mismo (y así se retiró de la predicación de los apóstoles):
Transeuntes
autor Phrygiam, et galatiae regionem, vetati sunt a Sancto Spiritu loqui verbum
in Asiam. Cum venissent autem in Mysiam, tentabant ire Bithyniam. Y no se
permite eos Spiri-tus Jesu (8).
(16,6 Atravesaron Frigia y la región de Galacia, pues el
Espíritu Santo les había impedido predicar la Palabra en Asia.
16,7 Estando ya cerca de Misia, intentaron dirigirse a
Bitinia, pero no se lo consintió el Espíritu de Jesús.)
Es en Asia donde se encuentran estas otras ovejas (9), ya que el espíritu impide a los Apóstoles ir allí
- es, por lo tanto, un territorio reservado para otra revelación, también
Crística.
2.
NUESTRO SEÑOR JESUCRISTO Y SEYIDNA AïSSA AL-MASIH
En el Corán, Jesús ocupa un lugar especial entre los
Profetas (sin que esto dé lugar, debido a la diferencia en los propósitos de
cada revelación, a una superioridad "absoluta"). He aquí un resumen
de lo que se dice:
- Jesús es el hijo de una Virgen que ha guardado su
virginidad (10)
- Él es (mientras
que otros son sólo guardianes) Palabra y Espíritu de Dios (11)
- Èl opera milagros (curación del leproso y del
paralítico), entre los cuales la resurrección de los muertos (12)
- Él es "La
Ciencia de la Hora" (13)
- Dios "lo elevó hacia Él" al final de su vida
terrena (14)
- Él es confortado (o asistido) por el Espíritu de
Santidad: ar-Rûh al-Quds (15)
- Él es, con su Madre, "un signo para los
universos" (16)
Al mismo tiempo, estos versículos no deben omitirse de la
comparación esos versículos con estos::
Denegadores
son aquellos que asimilan a Dios al Mesías hijo de María (17)
Denegadores
son aquellos que dicen que Dios será el Mesías, hijo de María (18)
Los cristianos
dicen que el Mesías es el hijo de Dios; esto no es más que un propósito de su
boca análogo a los denegadores de antaño(19)
No
digas: tres l... ¡A su trascendencia no le agradaría que tuviera un hijo! (20)
Denegadores
son los que definen a Dios como el tercero de una tríada (21)
Jesús,
hijo de María, ¿es verdad que has dicho a los hombres: ¿tenednos, a mi madre y
a mi, por dos dioses en lugar de Dios? (22)
En cuanto al lugar particular, si el Corán lo dice bien,
No
hacemos ninguna distinción entre los enviados (23)
y
Él era el Mesías, el hijo de María, nada más que un
enviado; había otros antes que él (24)
Sin embargo,
A
estos enviados les damos preferencia a unos sobre otros. Hay algunos con los
que Dios habló. Él elevó a algunos sobre otros en grados. Conferimos a Jesús,
el hijo de María, las pruebas, el consuelo del espíritu de santidad. (25)
Pensamos que hemos reunido lo que necesitábamos para poder
examinar la cuestión adecuadamente.
En primer lugar, el cristianismo que el Corán fustiga es
monofisista y/o gnóstico, es decir, francamente herético: el dogma de la
Trinidad no implica ningún "reemplazo" de Dios Padre por las otras
dos personas.
Sobre la divinidad atribuida por los cristianos a Jesús
(sobre la que no debemos perder nunca de vista que se trata de una divino-humanidad
y que nadie ha apoyado nunca en la ortodoxia cristiana que Jesús
"agota" a Dios Padre en su persona, especialmente encarnada), San
Juan Damasceno hace una observación muy profunda, que toca toda la cuestión del
esoterismo monoteísta:
¿Cómo
puede alguien que es la Palabra y el
Espíritu de Dios ser entera y solamente creado, sin que esto implique una
naturaleza creada de sus "atributos" de Dios?
San Juan tocaba así con el dedo el objeto de toda la disputa
"coranológica" sobre los atributos. En analogía con las disputas
cristológicas, la posición ortodoxa (suní) que prevaleció, como la del Concilio
de Calcedonia que dio "nacimiento" a la Iglesia Melkita de San Juan,
fue la única que permitió un uso "esotérico" del Corán. Fue la
formulación de Abu'-1-Hasan Ali ibn Ismail al-Ashari (873-935) la que
prevaleció: el Corán es increado en su esencia, creado en sus ejemplares
particulares - bila kayfa, o "sin cómo".
Esto no está (como parece) alejado de la pregunta de
Cristo: ¡porque él, así como el Corán, es la Palabra de Dios que viene al
mundo!
El Islam no ha decidido sobre Jesús en este sentido; pensamos,
sin embargo, que esta manera de resolver la cuestión coránica da un peso
completamente diferente a la aclaración del Corán sobre el estatus
"particular" de Jesús, que hemos enumerado anteriormente.
Recordatorio de querellas:
Cristológicas
a - Jesús enteramente hombre (arrianos)
b - Jesús enteramente Dios (monofisitas)
c - Jesús Hombre-Dios (en el misterio) (posición calcedoniana)
Coranológicas
a - Corán completamente creado (mu "tazilites)
b - Corán totalmente increado (Hanbalitas)
c – Corán Increado y
creado el Corán (bila kayfa)
(Posición sunita)
Después de estos ajustes, podemos ver algunos detalles más
sobre Seyidna Αïssa, sin entrar todavía en el punto de vista sufi sobre la
cuestión.
Ya sea que traduzcamos "Paráclito" como
"abogado", "ayudante" (como insiste F. Schuon), o
"consolador", el hecho es que, por dos veces, el Corán nos dice,
usando una expresión muy rara en la teología islámica (ar-Ruh al-Quds) que
Jesús tenía este Paráclito. He aquí que invalida, desde un punto de vista suplementario,
los acercamientos que hemos mencionado entre el Consolador y Mahoma. Si se sabe,
además, que es por el envío de este Espíritu que Cristo se propone llevar a
cabo la realización espiritual de sus discípulos, ya no puede haber ninguna
duda de que el evangelio "alterado" y el Corán están muy cerca a este
respecto. Que los exégetas musulmanes, entre ellos Tabari, hayan podido
asimilar este Consolador a Gabriel, o al Evangelio (!) o al conocimiento del
Nombre inefable (!) es una cuestión que no nos concierne aquí.
En cuanto al hecho de que Cristo haya sido "retirado"
al Cielo, que regrese al final de los tiempos y que constituya un "signo
para los universos", es decir, un símbolo universal, volvemos aquí a la
observación hecha por los musulmanes a San Juan: ¡ustedes comprendieron
alegóricamente a los profetas! Y al-Ghazali, a medio camino entre exοterismo y
el esoterismo, no concluye con otra cosa en su opúsculo sobre el cristianismo:
aceptando la autenticidad de los evangelios, refiere todo lo que en ellos
parece contradecir el Corán, al orden alegórico.
Ciertamente, los cristianos no pueden aceptar tal
aproximación, ya que "si Cristo no ha resucitado, nuestra fe es en
vano". Pero, ¿es así si la palabra "alegoría" se convierte en
"simbolismo", dado que el símbolo opera realmente lo que denota?
Finalmente: aunque Cristo pudo resucitar de entre los
muertos, nacido de una virgen y ascendido al cielo, no fue crucificado ni
resucitado en el Corán. Es obvio que esto no habría planteado grandes problemas
para la teología islámica; el Profeta que era lo que Jesús era y que hizo lo
que hizo bien podría también haber sido resucitado por Dios. Más allá de las
cuestiones de oportunidad religiosas o "pedagógicas" (dado que el
Islam tenía que "corregir" el monofisismo), dejaremos esta cuestión
de la siguiente manera: el Islam no necesita
estas dos "edades crísticas", ni para su exοterismo, ni para su
esoterismo; el cristianismo, en cambio, no puede "operar" sin él.
Nos parece que (sin olvidar que se trata de dos tradiciones
diferentes) hemos establecido más o menos que la concepción musulmana de Jesús
no es fundamentalmente diferente de la del cristianismo ortodoxo.
Para "establecer" mejor esta conclusión, he aquí
un resumen según el significado del Prólogo de Juan:
En el
principio, cuando Dios creó el mundo, el Verbo ya existía; estaba al lado de
Dios, era Dios, así que estaba con Dios en el principio. Todas las cosas
pasaron a través de ella; nada de lo que pasó advino pasó sin ella. En ella
estaba la vida, y esa vida era lo que los hombres llaman "Luz". La
luz brilla en las tinieblas y las tinieblas no la han recibido[jamás]. Esta Luz
era la verdad que, cuando llega al mundo, es vista por todos. La Palabra estaba
en el mundo; el mundo había sido hecho a través de ella, pero no la reconoció.
Ella vino a su casa, pero los suyos no la han reconocido. Sin embargo, algunos
lo recibieron; a ellos les dio el poder de convertirse en hijos de Dios.
Estos[ahora] nacieron de Dios, y no de sangre o carne, o de deseo humano.
La Palabra
se hizo hombre y levantó su tienda en nosotros, llena de dones y de
conocimiento[verdad]. Vimos su gloria, Luz[cf. Is 60,1-2], como el Hijo
unigénito del Padre... Todos hemos recibido de su plenitud, una bendición tras
otra. La ley fue dada por medio de Moisés; el don y el conocimiento [la verdad]
vino a nosotros por medio de Jesucristo. Nadie ha visto jamás a Dios; el Hijo
unigénito que habita en el seno del Padre lo ha conducido hasta nosotros...
Esta versión del prólogo es correcta, desde el punto de
vista cristiano y estamos convencidos de que no hay nada en ella que pueda
herir fundamentalmente a un musulmán insatisfecho, después de la lectura que
hemos hecho del Corán, que es al menos que el de los sufíes, si no totalmente
"sunita".
Aquí hemos completado el examen exotérico de la pregunta
que nos hemos propuesto; ahora nos queda por presentar el punto de vista del
esoterismo musulmán. Es más que evidente que nuestras pretensiones son
extremadamente modestas, en esta dirección, y que todo lo que podemos saber al
respecto no es de primera mano. Sin embargo, creemos que podemos establecer
algunos jalones minimales.
3.
JESÚS Y EL ESOTERISMO
Lo
sagrado es la irrupción en el mundo de lo absolutamente diferente. Sólo Dios es
santo, lo sagrado y lo santo entre los elementos de este mundo nunca lo es por
su propia naturaleza, sino siempre por participación (26).
Esta es una declaración cristiana; pero nadie puede decir
que, especialmente en un marco monoteísta tan insistente como el Islam, puede
haber otra forma de ver las cosas. Cuando la cuestión se convierte en
esoterismo, es decir, en participación en lo sobrehumano, es absolutamente
necesaria la noción de paternidad espiritual, es decir, la transmisión de un
baraka que remonta a ese sobrehumano que, a su vez, debe haber hecho "irrupción",
de una manera u otra, en el mundo.
Es relativamente "fácil" entender que, en el
cristianismo, el esoterismo tomará a Cristo mismo como su "fuente" y
al clero apostólico como su cadena. Pero, ¿cómo podemos nosotros, en el Islam,
conectarnos con Mahoma o con el Corán mismo y que es exactamente este
"intermediario principal"?
No vemos quién más entre los profetas musulmanes, aparte de
Αϊssa ibn-Mariam, podría, por su identidad con el Corán como Palabra, llevarla
a cabo o "presidirla" en modo musulmán. No es necesario, como en el
cristianismo, que la cadena iniciática regrese a él, ya que fue Mahoma quien
dio a los musulmanes la Palabra en forma de Corán - no es allí (para la
vinculación ) más que una cuestión de medios;
Mahoma, en cualquier caso, y Ali según los chiítas, son los primeros hafiz
o "contenedores" del Corán, de la Palabra; uno de los dos es, por lo
tanto, suficiente para la conexión.
Dicho esto, se trata, para la realización, más bien que
"conocer" el Corán o Seyidnâ Αϊssa, de devenirlo. El Corán, incluso increado,
siendo un "Libro", es su forma viviente y que es "un símbolo, Jesús,
quien presidirá, a través de este Espíritu de Santidad, esta realización. Desde
este punto de vista, su lugar "particular" en el Islam deviene
crucial; sólo desde este punto de vista adquiere toda su importancia. Por
supuesto, podríamos (el Corán nos lo permite) hablar, en lugar de
"Jesús", del principio o de la posibilidad que encarnó o reveló, o
que "simboliza".
No es casualidad que uno de los términos técnicos sufíes
que describen la "unión mística" sea ittihad, un término que, en el cristianismo árabe, con hυlul (desterrado por el Islam) designa
la "unión hipostática" en la persona de Cristo; es claro que el
descenso (nazala o tanzil) del Corán debe estar en analogía con un halla o ittiihad de la Palabra en el iniciado.
Todo esto ciertamente no significa que el esoterismo
islámico sea cristiano; pero sí
significa que es crístico. Y esto de
tres maneras, y sin necesidad de considerar el "préstamo":
- como cualquier enfoque unitivo, antes, durante o después
de la Encarnación de la Palabra de Dios (o "unión hipostática")
- por la utilización que hace, en los dhikr-s y en otras
partes, del Verbo/Corán.
- por la existencia, dentro del Islam, de un "Corán
vivo y simbólico", que es Seyidnâ Αϊssa ibn-Μaríam, al-Masîh (Nuestro
Señor Jesús Hijo de María, el Cristo).
Veamos ahora si estas reflexiones, que sin embargo se hacen
desde un punto de vista cristiano, son apoyadas por las de los propios esoteristas
musulmanes (27).
Es el
taçawwûf el que le da a Cristo el título de "Sello de la Santidad de los
Profetas y Enviados" o "Sello de los Santos" (lkhatm al-awliyâ).
"Santo" (wâlî) es un término que designa al Maestro o a cualquier
iniciado realizado (28).
La
atribución de este título a Cristo, para no ser exactamente coránico, está, sin
embargo, totalmente de acuerdo con los datos que sobre él se pueden encontrar
allí y refuerza aún más su papel de "cuidador" de la realización. En
cuanto al término "Sello", su primer significado es ciertamente
"el último": como Jesús vendrá a sellar el ciclo humano, de manera
análoga a Mahoma que sella el de la Profecía, tiene derecho a ese título. Pero,
como para Mahoma, también tiene una connotación de excelencia. También es
normal que el Profeta, que dispone de la ayuda del Espíritu de Santidad y que
regresará, haya mostrado cierta excelencia en su predicación precedente (o más
bien en su obra, más generalmente).
Es después
de estas explicaciones que podemos abordar lo que ibn-`Arabí dice en la
"Sabiduría de los profetas"; tanto más cuanto que parece que fue este
"Doctor maximus" quien acuñó el término "Sello de Santidad"
(29).
Es en
el capítulo relativo a los dones y favores de Dios, sobre Seth(a causa de la
para-etimología de su nombre) que ibn-'Arabî' habla del papel de Jesús en el
esoterismo, y no en el capítulo dedicado a él mismo.
Lo
hace en términos velados, con advertencias expresas al respecto. El tema de la
relación entre el Sello de la Profecía y el Sello de la Santidad, que se aborda
allí, es ciertamente uno de los más delicados. No es sólo "por miedo a los
judíos" (en este caso del exoterismo musulmán) que este velo es necesario;
es también el mismo enfoque que el del Corán, que, como hemos visto, abre por
un lado (a costa de un razonamiento metafísico) lo que cierra por otro (para no
arrojar perlas a los cerdos, algo que el cristianismo no siempre ha podido
evitar).
El
conocimiento de Dios, según ibn-'Arabî,
no
es dado más que al Sello de los Enviados y Sello de los Santos.
De los
dos, es "el tabernáculo del Sello de los Santos" el que proporciona
el conocimiento a todos los santos y a todos los enviados.
Pues
la función profética (legislativa, quiero decir) cesa, mientras que la santidad
nunca cesa.... El Sello de la Salvación toma de la fuente misma donde tomó el
Ángel que inspiró al Enviado de Dios.
El Cristo “puede muy bien” ser inferior a
Mahoma según un cierto criterio (el de la legislación), siendo superior a él
según otro. Y cuando la segunda venida (toda escatología, no olvidemos,
simboliza los estados de realización), el Cristo
adhiere "exteriormente" al Islam - pero saca internamente de Dios eso
mismo que, según su forma aparente, se presenta como una adherencia a la ley
que la "precede".
El
velo está en su apogeo aquí. En todo caso, en la medida en que esto puede
aplicarse a lo espiritual musulmán, significa nada menos que esto: externamente
(es decir: para el culto común, o la salvación), es musulmán pero para la
realización, es "aparentemente" cristiano; es decir, no hace como los
cristianos, pero todavía sigue un camino abierto por Cristo.
ibin-'Arabî
añade :
Si
entiendes a lo que hago alusión, has alcanzado la ciencia plenamente eficaz.
es
decir, al método operativo de realización.
El
Islam puede entenderse,
estrictamente desde este punto de vista, como una nueva vía exotérica, que
permite la interiorización de las enseñanzas cristianas, aunque de manera
diferente. Es en esto que el Sr. A. Palacios se equivocó al hablar del Islam cristianizado; ¡es un Islam crístico
por derecho propio!
En el capítulo sobre Jesús, Ibn -'Arabî habla más
específicamente' sobre la cuestión de su divinidad, también en términos igualmente
ortodoxos, circunspectos y espirituales. Dio el paso que el Corán no dio,
diciendo que en él se manifestó ar-Rûh, el Espíritu de Dios con el artículo, lo
que lo convierte en poseedor del "haqiqa" e incluso del
"sirr". Hablando de ambas naturalezas, y teniendo cuidado de evitar
el error "huliil" o monofisita, ibn-'Arabî dice que el error no
consiste tanto en decir que Cristo es Dios, sino sobre todo en decir lo
contrario: que Dios está agotado en Cristo. Que es exactamente la forma en que
se expresa, más elípticamente, el Corán
El caso único de Cristo, dice ibn'-Arabî, es que su estatuto
ontológico "depende" de quien lo contempla:
él es el
Verbo de Dios, él es el Espíritu de Dios, y él es el servidor de Dios.
En el Corán, Dios equipara la ignorancia con la muerte, y
el conocimiento que el Corán proporciona con una resurrección en la luz; ahora
bien el Cristo es el único Profeta que ha realizado (con el permiso de Dios)
las resurrecciones de los muertos (38); por lo
tanto es capaz de dar lo que ibn-'Arabî llama "conocimiento, vida divina,
esencial, superior, luminosa".
Y, en un poema terminal (en el capítulo), concluye:
Se a
la vez Dios y a la criatura.
¡Lo que resume admirablemente la enseñanza cristológica e
iniciática del cristianismo ortodoxo! Pensamos que "el más grande de los
Maestros" confirma con esto lo que hemos dicho sobre el carácter crístico
- y no cristiano - del "taçawwûf". La corrección aportada por El
Islam al Cristianismo desviado de Asia(arriano, monofisista y nestoriano) es
esencial de este punto de vista esotérico también, porque estas formas no
podrían tener ningún esoterismo.
Debe saberse, sin embargo, que la comprensión completamente
exotérica tanto del cristianismo como del islam, existe y reacciona ; esto es
lo que (para el Islam) hace decir que el nestorianismo es Cristianismo “más
puro” o que ve en Ibn- ‘Arabî un “panteísta y un sincretista” y en límite un no
musulmán. Por lo tanto, lo que el cristianismo siempre corre el riesgo de
perder (y en gran medida ha perdido) en su esfuerzo por pensar y vivir su
exoterismo, el Islam corre el riesgo de perderlo en su esfuerzo por pensar y
vivir su esoterismo (los dos procesos vistos colectivamente, por supuesto).
Dentro de este mismo marco exotérico, esta importancia de
Jesús en el Sufismo "iluminador" (ishraqî)
no está exenta de problemas para los musulmanes ortodoxos. Ibn-Khaldûn, en Pacificación del interrogador.... (31), no deja lugar a dudas de que la escuela de
ibn-'Αrabî puede considerarse herética (entre otras cosas, porque introduce el
monaquismo de facto -rahbaniyya- en
el Islam, y porque su objetivo es el descubrimiento normalmente previsto para
después de la muerte e incluso después de la Resurrección común), panteísta y
sincretista. Este es el punto de vista de Si Hamza Boubakeur en sus comentarios
sobre el Corán. Como el punto de vista del cardenal Daniélou sobre el carácter
único de la Encarnación del Logos, estos son argumentos y posiciones
exotéricas, pero no son barridos de un manotazo, en nombre de la metafísica
"universal".
En cualquier caso, como entre el judaísmo y el
cristianismo, el alcance de Cristo es el pivote entre el cristianismo y el
Islam - ¿hay mejor prueba del hecho de que (esotéricamente) esto ya lo hace
"un solo rebaño?
Por el momento, basta con que sepamos que cuando es
ortodoxo en cristología, el cristianismo es "ya" musulmán; y cuando
contempla la unión, el musulmán es "ya" cristiano desde dentro. Esto
es, por último, exactamente lo que ibn-'Arabî dijo al respecto, como hemos
indicado anteriormente.
Es en esta articulación que ambos son parte de la familia
del Fundador que Abraham fue, con los verdaderos judíos, que se negaron
permanecer "sepulcros encalados", pero comprendieron que, lejos de
ubicarse literalmente en Sion, el verdadero culto está en el camino de quien
sigue siendo "extranjero" e "inmigrante" (Ivrit), en el camino hacia la
"Tierra Prometida".
Nikos VARDHIKAS
NOTAS
1)
Obras del siglo IX, reunidas en Cerf, Sources Chrétiennes Nº383, París 1992,
bajo el título Écrits sur l'Islam.
2)
Niketas de Bizancio, Refutación del
Corán, PG 105, col. 669-805.
Euthème
Zigabène, "Contre les Sarrasins", ch. 28 de la Panoplie dogmatique,
PG 130, col. 1332-62.
N. Choniates,
"La religión de los agarenos", cap. 20 del Tesoro de la Fe Ortodoxa,
G 140, co. 105-121.
Pedro
el Venerable, Adversus nefendam sectam
sive hacresim Saracenorum,
PL
189, col. 661-720. 26
Ricoldo
di Monte-Croce, Confutatio Aleorani,
PG, 154, (.01. 1037-1152.
Jahiz, Refutación
de los cristianos, (fr. Allouche), HESPERIS 16, 1939, ηη. 123-55.
Abdalmalik
al-Juwayni, Kitab al-Irshad,
traducción: fr. J. D. Luciani, París /938.
Al-Ghazalί,
La réfutation excellente, tract. fr.
R. Chidiac, París /939.
Ibn-Hazin, Kitab al-fisal, Le Caire, 13741-1.
AI-Bagillani,
Kitab al-tamhid, Beirut 1957.
3)
Padre de la Iglesia Ortodoxa y, desde 1850, también de la Iglesia Latina. Su α
u-ires incluyen, entre otros, la Exposición
Exacta de la Fe Ortodoxa, el Libro de las Herejías (cuya herejía N"
100 es el Islam), y muchos himnos de la Iglesia Griega, incluyendo los de `Oficio
fúnebre.
4) Fue
"secretario del Emir de Damasco", es decir, jefe de la administración
fiscal urbana, durante veinte años bajo los califas Ummayades Abd al-Malik,
Walid I y Umar II (siendo cristiano, por supuesto). Pasó los últimos treinta
años de su vida en el monasterio de San Savias, cerca de Jerusalén.
5) "L’Islam", 4.
6)
"No revocamos un versículo, ni lo pasamos por alto ('olvido, que significa
en apoyo de lo mejor o similar' (Corán 2,106). "Cuando nosotros modificamos
por un verso el contenido de otro, sólo Dios sabe lo que derriba" (Corán 16,10/,).
7) Jn
10,16.
8) Αc,
6-7
9)
Aunque este término confunda Asia Menor con Asia propiamente dicha, es cierto
que, a pesar de la presencia de judíos más al este que Palestina, no ha habido
viajes apostólicos al este (aparte del de Tomàs, que no está registrado en los
Hechos).
10)
Corán 2:87; 2:253; 3:35-37; 3:42-47; 21:91; 46:12 y otros.
11)
3,45 y 4,171-172: kalimat-ul!ah y ruh Allab.
12)
5,110; 3,49.
13)
43,61. Notemos bien que Jesús es esta
ciencia; pero Él no sabe la hora, al menos en el Evangelio; sólo el Padre la
conoce.
14)
3,55;4,158.
15)
2,87; 2,253. 16)21,91;23,50.
17)
5,17.
18) 5,
72.
19)
9,30.
20)
4,171. 21)5,73.
22)
5,116.
23)
3,84.
24) 5,
75.
25)
2,253.
26) P.
Evdokimov, La prière de l'église
d'Orient, París (DDΒ) 1985.
27) N.
B. El siguiente texto en cursiva (págs. 42 y 43) se basa en la traducción y el
comentario de Tito Burkhardt de la
Sabiduría de los Profetas de ibn -Arabii; M. Charles -Andrñe Guilis nos hizo saber
(Connaίssance de Religions Nº 41-42,
enero 1995) que esta traducción omite deliberadamente ciertos matices. Según el
Sr. C. -A. Gilis, el Sello de Santidad al que aquí se hace referencia es el
Sello de Santidad ,muhammadiano, es decir ibn-'Arabî mismo, y no el Sello de
Santidad universal, el Cristo. Ibn Arabi era bastante severo con los
cristianos, es cierto, y tenía el Sello de la Santidad Universal como "una
de las perfecciones del Sello de los Enviados que tiene la primacía sobre todos" (frase subrayada omitida en Burkhardt).
Dicho esto, nunca proclamamos, sobre la base de este pasaje, una
"nulidad" de la Shari'a, sino sólo una relatividad, desde el punto de
vista de la realización espiritual, y admitimos voluntariamente el Equivalente
para la tradición cristiana. También nos parece legítimo (desde un punto de
vista "relativamente absoluto") que un musulmán considere que una
manera válida para aplicar la enseñanza esotérica del Cristo es (entre otros)
seguir el exoterismo musulmán ! Sólo decimos que un cristiano comprometido con
el camino de este esoterismo ya es musulmán, si su cristianismo es ortodoxo,
sin necesariamente adherirse a la letra de la shariá. Decimos que "Esotéricamente
las dos tradiciones se encuentran en la persona de Jesús, si los respectivos
exoterismos son ortodoxos; lo que no es el caso tampoco para una gran parte del
cristianismo (ya que admite la total identificación del Padre y del Hijo a
través del filioque, que ha alterado sus ritos, etc.).), ni para una parte de
los chiítas (ismaelitas, alawitas, drusos, bektashis, etc. que admiten una
transmisión de influencia espiritual por sangre). Así como un musulmán
considera que todo profeta anterior a Mahoma era un imperfecta de este (ο
perfecto en un plano, imperfecto en otro), así un cristiano considera toda
teofanía como una manifestación del Logos, que se manifestó en Cristo de una
manera no "perfecta" en general, sino humana y encarnada, lo que la
convierte en la única fuente posible de realización espiritual en el universo
monoteísta. Repetimos que esto no excluye la posibilidad de que este camino no sea
más válido sólo en el marco del Islam o todo otro camino (si lo hay) que admita
la identidad de Cristo.
28)
Ver la colección de Fariduddin Attar de biografías de maestros pasados, El Memorial de los Santos (Tadhkirat
al-awlíya).
29) En
el Fujuhat, 1.157 según el traductor
de extractos de los rías de la Sabiduría, Titus Burkhardt, París 1973.
30) El
Corán no atribuye esto á Elías (al cual cometió en forma griega: Elías y no hebrea:
Eliyahu).
31)
Traducido, en Simbad, como El Camino y
Ley, 1993.
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