Presencia y Trinidad
Nikos
Vardhikas
Vers la Tradition
Es un error que el concepto de Τrinidad se considere
únicamente cristiano (desde un punto de vista, se entiende, esotérico).
La noción (1) se encuentra en
cualquier tradición ortodoxa, ya que su "clima" particular prevé
relaciones entre los dos estados que en monoteísmo se denominan inmanencia y transcendencia. El hecho de
que lo que en otro lugar es un concepto esotérico es un dogma cristiano
(proclamado a todo el mundo pero no explicitado) (2)
es una peculiaridad que no nos ocupará aquí.
En efecto, la concepción de un Dios único y, según el
monoteísmo "absoluto" (tawhíd),
sin atributos, dificulta cualquier representación de su presencia en este mundo
y del modo en que podría realizarse.
En sus aproximaciones a este problema, el Judaísmo fue más
"concreto" y el Islam más abstracto; pero esto no dejaba de plantear
algunos problemas a sus esoterismos; en cuanto al esoterismo cristiano, que tenía,
en cierto modo, "oficialmente" esta herramienta de percepción, la
mayor parte de sus expresiones conocidas se apartaban de él (Templarismo, Masonería).
Presencia a nivel material
El Arca de la Alianza fue la concretización más "apretada"
de la presencia divina que el monoteísmo ha producido jamás.
Aunque, en el griego de los Setenta (LXX) como en las
lenguas modernas, la misma palabra denota esta Arca y la de Nοé (3), aunque los LXX también reúne la "cesta"
de Μοisés (4), el hebreo del texto masorético
diferencia los cofres de Noé y Μοisés (tebàh) del de la Alianza ('aron) (5).
Ante esta localización de la Presencia, figuraba la
concentración piedras negras en ciertos lugares como el templo del Cube (6) con su verdadera "piedra caída del cielo
" (si esta piedra es, físicamente, un aerolito). Las piedras (¿negras?)
también pueden apuntar hacia el cielo: tal fue el caso del "betilo"
de Jacob/Israel, erigido y ungido en un lugar donde Dios apareció (7). Pero esto no era específico del monoteísmo: muchos
templos paganos actualizaron la presencia de un dios a través de
representaciones inicialmente no figurativas; tal fue el lapis niger (piedra
negra) en Roma y el cono negro que apareció Afrodita en su templo en Pafos. El
miembro viril de Shiva y el "ombligo
de la tierra" en Delfos son otros de estos símbolos; todas estas
representaciones fueron adoradas por medio de la unción. Las Tablas de la Ley
mismas eran piedras (¿negras?).
En ninguna parte, sin embargo, la doctrina de la presencia
efectiva de la divinidad fuera del hombre (visión, prueba o ingestión de una
comida sagrada) se hizo tan precisa (y audaz) como en el caso del Arca de la
Alianza; es más, de una divinidad única: muy difícil de materializar, por lo
tanto, al menos "contenible", bajo pena de no ser más única.
El Arca (¿afortunadamente?) perdida, la doctrina de la
presencia ya no se concentraba alrededor de este cofre, sino alrededor del
Templo y más precisamente alrededor de su Santuario, inicialmente diseñado para
albergar el Arca permanentemente, es decir, para fijar la Presencia en el
Santuario.
Este santuario rodeaba la roca del sacrificio de Abraham en
el Monte Moriya (8) y no tenía ventanas. Estaba
separado del resto del Templo por una pesada cortina y sólo el Sumo Sacerdote
tenía acceso a él, completamente desnudo, una vez al año. Este ritual continuó
incluso sin el Arca.
Cuando la Crucifixión, "el telón se rasgó", lo que
denota una "salida" de la Shekina
fuera del (único) Santuario -- y la posibilidad de otra manera de conocer a
Dios (que no anula la precedente).
Veremos más lejos donde los cristianos localizan la shékina. El judaísmo tuvo que, en
cualquier caso, de buen o mal grado, aceptar voluntariamente esta
"salida", cuando el Templo fue definitivamente arrasado por Tito, en
el año 70.
Desde entonces, era necesariamente cierto que Dios no es
adorado más correctamente "en el Templo" que "en este
monte" (9); el judaísmo rabínico y
sinagogal (y no sacerdotal y... templario) ya no podían considerar como ‘condensador’
de la Presencia más que la Thorah de cada sinagoga o, mejor dicho, la comunidad
misma; pero ya no era posible pensar en Shekina concentrada en un solo lugar, a
pesar de la importancia que siguen teniendo para el judaismo Jerusalén y el
Monte del Templo.
Los cristianos desarrollaron la doctrina de la Presencia a
partir de la de la Tri-unidad; desde allí se hizo posible pensar en la
presencia no de Cristo sino de esta Trinidad en el Santuario (10) de un templo, en el momento de la consagración de
los dones, y en estos dones después de ésta. Esta doctrina no fija la Presencia
más que temporalmente en los dones, incluso "transubstanciados"; los
dones son comidos y asimilados por los fieles y en los fieles, entre los
cuales, además, pueden tener diversos "efectos"(11) . La Presencia es, por tanto, especialmente
considerada en cada uno de los fieles, y esto ha sido bien subrayado por el
Prólogo del Evangelio de Juan al final de la Misa en latina (12).
Existen otros testimonios de esta concepción:
la palabra escogida por San Juan para describir la presencia interior:
"armar la propia tienda" (skénónein) es una palabra ya escogida por
los LXX para expresar la noción de shékina, incluso por asonancia; es la ignorancia de tales analogías la permite haber
traducido "entre nosotros" en vez de "en nosotros" (13).
En el Islam, las
doctrinas más precisas en cuanto a la presencia divina (que está, según el
Corán, "más cerca de la vena yugular") se encuentran en el
taçawwuf hablaremos de ello (sin otro
conocimiento que el externo) infra. Nótese que la aplicación de un tawhid tan
estricto como el del wahabismo considera sospechosos estos enfoques, en nombre
de la trascendencia.
Presencia a nivel
intelectual (14)
En el monoteísmo, Dios no es en absoluto participativo sin
una distinción entre Su esencia y atributos o Su naturaleza y energías, o Él
mismo y Sus "manos".
Muchas tradiciones hablan, sobre este tema, de trinidades o,
al menos, de tríadas (15).
La Cábala coloca en la copa del Árbol de la Vida,
distinguiéndolos claramente del resto, el Sefiroth Kether (Corona), y (debajo
de él, Hochmah (Sabiduría) y Binah (Entendimiento).
"El Homme
Universal (Ishvara) puede ser "dividido" en Purusha y Prakriti (o, en
un nivel más realista, el Principio en eídos
y húlé.
La distinción entre naturaleza y personas (o esencia y supuesto)
es exactamente de este tipo.
El esoterismo islámico habla (16)
de las cinco presencias divinas, que constituyen una especie de árbol
esplendoroso; las dos primeras presencias son las que nos interesan. La primera
es la Ipseidad (17), o Dios en su absoluta inaccesibilidad. La
segunda, Deidad (18), se divide en dos; estas tres corresponden
exactamente a la Trinidad cristiana.
Las distinciones de Lahut son: la Pluma Suprema (19) y la Taba Inviolada (o "Tabla Guardada")
(20).
Las relaciones entre el Logos y la Pluma, por una parte, y
la Tabla (para escribir) y la Virgen
inviolada (asociada al Espíritu fecundo), por otra, son fáciles de establecer;
a este nivel, las nociones de "Palabra" y "Soplo" tienen
entre ellas una relación tan evidente como la que existe entre la Pluma y el
Papel, aunque el lado de la "receptividad" no destaque demasiado del "Soplo".
La analogía entre la Virgen, la Tabla y la materia
prima es real.
La Trinidad Cristiana no contiene, en la Virgen, la
polaridad masculina/femenina o activa/pasiva o plan/medio tan claramente como
las otras de las que estamos hablando. Pero sigue existiendo, porque no puede no existir (21).
La Virgen corresponde al Espíritu no sólo en la historia sagrada
de la nueva creación de Adán, sino también a través de una transposición al
Génesis: había Dios, su Palabra y su Espíritu, flotando sobre las aguas.En ambos casos, cristiano y judío, la Virgen está
"bajo" el Espíritu y está ligada a Él.
La Pluma corresponde bastante claramente al Logos, con la
diferencia (típica del genio diferente de las mentalidades) de que una es la
palabra escrita (o su instrumento) y la otra la palabra oral (o su sentido); es
por eso que el papel que Cristo juega en el cristianismo (e incluso Jesús) no
es mantenido por Μuhammad sino por el Libro. Incluso se puede distinguir entre kalimat (palabra escrita), dabar (oral) y lógοs (significado).La Pluma también se llama (desde otro "punto de
vista") Intelecto primero (22) noción cercana al Logos, al menos en el sentido de
San Juan, y también cercana a los Noûs.
Ella también es conocida como el Espíritu Universal (23).
Al llamar a la primera "división" de la Deidad (es
decir, a la segunda persona de la Trinidad cristiana) "pluma",
"intelecto" y "espíritu", esta concepción utiliza las
apelaciones de Jesús en el Corán (ruh-ulláh y kalimat-ulláh). Contrariamente a
la terminología cristiana, aquí el Espíritu y la Palabra se concentran en una
única "hipóstasis", en el polo "masculino".
La Tabla (o pizarra) también se llama Naturaleza Universal (24) y Sustancia Suprema (25). La terminología insiste en el aspecto
"naturalista" y algo escolástico, pero las relaciones establecidas
anteriormente con el papel de la Virgen nos parecen válidas.
Desde el momento en que hablamos o Encarnación o Realización
- y los dos están vinculados, no sólo en tanto realización "ascendente "
o "descendente", sino porque la una no puede ser posible sin que la otra
lo sea también - no estamos
necesariamente considerando estas posibilidades aquí para la misma persona.
El Maestro espiritual es siempre una "encarnación"
de la Presencia; en efecto, es un título imperial persa el de
"Hazrat", pero se le da otro matiz cuando los "derviches giróvagos"
se dirigen a su fundador en los términos de Ya Hazreti Mevlana.
El concepto de un Deus
Absconditus que puede ser conocido por sus "energías", o por sus
"manos" (otra cosa que sólo sus "efectos" –siendo la causa
-o "signos"); el concepto que, necesariamente y desde el punto de vista humano (y desde el punto de vista
operativo) sus "energías" son en última instancia dos polos que no se oponen, pero que se
resuelven en Él este doble concepto es
necesario para cualquier monoteísmo que prevea la participabilidad de un solo
Dios sin él, se puede incluso terminar
en la inanidad.
Las coincidencias que encontramos se establecen de la
siguiente manera (todo de acuerdo a la concepción opuesta al filioque (26)
PADRE
Economía salvífica HIJO/L0GΟS
EMANACIÓN/ESPÍRITU
CORONA
Azilouth = Emanaciones SABIDURIA
COMPRENSIÓN
IHVH
Elohim-s = PALABRA
SOPLO
IPSEIDAD
Deidad= PLUMA
PIZARRA
Por más abstracta y algo pedante que sea esta exposición, no
nos parece demasiado oscura o abstrusa.
Su comprensión permite disipar muchos falsos problemas que,
a los ojos de algunos, dan al cristianismo un lugar especial en las
tradiciones, marcado por la etiqueta de la complejidad incoherente; esta
actitud, a su vez, produce la convicción de que hubo una cábala en los primeros
siglos, que habría embrollado todo.
Si se puede decir que "todas las iglesias cristianas no
son más que exotéricas, sólo la masonería conserva el esoterismo
cristiano", o que un "santo musulmán del siglo XX" (27) pueda considerar el dogma fundamental del
cristianismo como una aberración, son cosas discutibles. Corresponde a los
cristianos, especialmente a los que no lo son sólo por atavismo, disipar este
tipo de malentendidos; este deber puede conducir a una mejor entente.
Guardar un depósito
es bueno; hacerlo sin tratar de entender lo que se tratas no es, sin embargo,
un mérito que Cristo Jesús apreciaba en sus contemporáneos.
Nikos VARDHIKAS
ΝΟΤAS
1) En términos
formales (y exotéricos) es escandaloso llamae esto noción, somos conscientes.
2) Nosotros encontramos
aquí el término misterio. Lejos de
constituir un subterfugio intelectual , es un sentido a descubrir por
experiencia . Al-Ghazali en el Munqidh
min ad-Dalal habals de los tres medios de conocimiento de los sufíes (que
el oponía alas especulaciones de los
filósofos , a la apologética de los teólogos y a la enseñanza de los
ismaelianos)¨el gusto, el estado y la transformación de los atributos
3) Este nombre es, en griego,
kίbotos, cofre.
4) traducido como thibis, por asonancia con tébah.
5) No obstante el
etíope (amharique) designa la alianza con el nombre tabot,
de evidente parentesco con el árabe
tabut, y se sabe que Etiopía reivindica siempre la presencia , sobre su
suelo del Arca de la Alianza
El árabe y el etíope
identifican pues, como el griego de los LXX, dos Arcas que el hebreo distingue
; el hecho es estraño y digno de consideración
¿ puede aproximarse Aron (cabalísticamente o de otra manera) a Aarón? En este caso se trataría de subrayar no la
presencia dela shékina en el cofre , sino en el Templo, dominio del Gran Padre;
y entonces esta apelación sería ulterior a la desaparición del Arca. Una tal
explicación es plausible , siendo el texto masorético de la Bibliamás tardío
que la traducción de los LXX
La palabra tebah es de
origen egipcio, como el nombre de la ciudad de Tebas (en Egipto y en Grecia)
6) Kaaba.
7) beyt-el, ¿ casa de
Dios?
8) Expresión, parece.
pleonásmica.
9) El monte Garizim de
los Samaritanos, según los términos de la discusión de Jéstιs con una mujer de
esta secta.
10) En los Católicos, sobre
el altar.
1 1) Según la liturgia
bizantina.
12)
Por contra, esta consciencia es traicionada cuando el padre, por miedo a perder
el Don, ruega por una santa
constipación “haz que este don se ligue a mis entrañas.13) Este
13)
¡Esta traducción (moderna ) es un verdadero escándalo!.
14)
O "inteligible
15) La diferencia tiende
a la noción, el primer caso, de identidad de naturaleza. La tríada típica (Cf
R. Guénon La Gran Triada )es Dios-Hombre-Μundo.
Pero aquí hablamos de la tripartición del primer término.
16) Aquí seguimos a Ahii-Talib al-Makki, que
murió en el año 996 d.C., pero que no es el único exponente de esta doctrina.
17) Hahut.
18) Lahut.
19) Qalnm al-a-la
20) Lawh al-mahfiz.
21) Sin duda olvidando
la relación entre la Virgen y el Espíritu para la encarnación del Logos, los
gnósticos hablaban de la Espíritu
Santo.
22) aql al-awwal.
23) ruh al-kull
24) at-'tabi'ah al-
kιιlliyah.
25) al-unsur al α'zam.
26) El tercer término
(derecha) revela el segundo (a la izquierda)
pero no puede decirse proceder de él; los dos términos más bajos provienen del de
arriba.
27) Título del libro
de Martin Lings sobre el Ch. al-Alawi.
