Formulaciones humanas, retórica divina (Jean Biès)

Jean Biès

RETOUR A  L’ESENTIEL

Quelle spiritualité pour l’homme d’aujourd’hui?

Delphica. L’Age d’Homme. Lausanne  2004

II

FORMULACIONES HUMANAS, RETÓRICA DIVINA

Más que otra consideración, las fuentes escriturarias del Cristianismo a las cuales hay que remontar indican suficientemente la existencia del esoterismo por las alusiones directas que son hechas allí.

La lengua hebraica misma ofrece procedimientos diversos para quebrantar la corteza y alcanzar la almendra. La Revelación sinaitica se dice que posee  setenta grados de interpretación que corresponden a las capacidades cognitivas desiguales de los humanos. Conocemos los cuatro sentidos principales de la Torah: literal, homilético, alegórico y espiritual, a los cuales se añaden los tres modos de interpretación fundados sobre el valor numérico de las palabras y el estudio de las letras según su sitio en la frase. Los exegetas cristianos retomarán por su cuenta este escalonamiento de las lecturas bíblicas, distinguiendo allí los sentidos históricos, tipológicos y morales y anagógicos.

El Cristo no deja de hacer varias alusiones al conocimiento reservado, separando a los " discípulos escogidos " y la "multitud". De ésta, retiene sólo a setenta y dos discípulos, que, viniendo para agregar a los doce, harán un total de ochenta y cuatro 1. Diferencia los numerosos "llamados" y los raros "elegidos". Rechaza del banquete nupcial a los que no revistieron el vestido de lino; comprendamos: los que no presentan las calificaciones espirituales requeridas. Porque la  muchedumbre no entiende más que las parábolas, recurre a eso; " pero

1. Luc, X, 1. – Se dice  en la tradición china que sobre los tres mil discípulos de K'ong - tseu, setenta y dos realmente comprendieron su enseñanza.

 

en particular, explicaba todo a sus discípulos " 1. Explícita en sí es la parábola de los talentos que se deja fructificar en bancos extranjeros: " a todo hombre que tiene se le dará, y tendrá en demasía; pero al que no tiene también se le quitará incluso lo que tiene" 2 ". Guardar el solo sentido literal de las enseñanzas es acabar por perder hasta el sentido literal, mientras que su lectura simbólica, dependiendo del esoterismo, despliegue una pluralidad indefinida de sentidos  enriquecida por numerosas aportaciones. - La parábola del vino nuevo y de los odres nuevos muestra que el esoterismo, - el vino, el símbolo del conocimiento eterno renovado aquí en su enunciación, - queda siempre lo mismo  mientras que los odres designan las modalidades de acceso el esoterismo, las estructuras rituales, los marcos  teológicos " y así, todo se conserva 3 ".

La idea que " Ia luz brilló en las tinieblas, y las tinieblas no le comprendieron, " es una manera de recordar el rechazo del esoterismo portador del Verbo por la oscuridad de la ignorancia, la resistencia mental de los hombres a la luz de lo alto 4. Aunque rechazada por  inaccesible, el conocimiento escondido subsiste a través del tiempo y las vicisitudes de la Historia. De Juan, " el discípulo al que quería Jesús ", éste declara: " ¿ si me gusta que quede hasta que vuelva, que te importa? ". Así como Pedro representa la Iglesia visible, - el exoterismo, - como Judas significa la contra iniciación, el Hijo del Trueno personifica en cierto modo a el conocimiento escondido. Hasta forzado al silencio y la discreción,

1 Marcos IV, 33-34,- Ver Mateo, XLII, 11 " A vosotros  ha sido dado a conocer los misterios del Reino de los cielos, mientras que a ellos, esto no es dado ".

2 Mateo XXV,29-Se podría comparar las palabras del maestro zen Pa-kiao:”Si tienes un bastón ,te daré uno, si no lo tienes te lo quitaré”

3 Mateo IX, 17

4 Juan I,5

5 Juan XXI,22

el esoterismo continuará subsistiendo hasta la Parusía; hasta es probablemente este mantenimiento por algunos del esoterismo cristiano que será la condición de la vuelta del Cristo. Juan aparece en esta circunstancia como el testigo y el mantenedor del sentido profundo, de la gnosis supremo. Encontramos confirmación en el hecho de que se haya inclinado hacia el pecho del Maestro, no escuchando solamente  la palabra de su boca sino el batido de su corazón, cuyo significado iniciático es conocido 1.

Las Epístolas de Pablo mencionan muchas veces la gnôsis o el épignôsis como conocimiento auténtico, objetivo y total, ciencia del ser interior, idéntica a la Verdad 2. Esta gnosis no puede ser indistintamente dada  a  todos: los espíritus demasiado débiles pueden absorber la leche, no el alimento sólido 3. " El hombre nuevo es el que se encamina hacia el verdadero conocimiento renovándose a imagen de su Creador  4 ". Allí, no es más cuestión de razas o de condiciones sociales diferentes, de bárbaros o de civilizados, de circuncidado o de incircuncisos, de hebraizantes o de helenistas: la épignôsis trasciende todos los relativismos, todas dualidades opuestas que son la propia del exoterismo; el hombre interior, - ho ésô, - detenta una dimensión de universalidad. La épignôsis traduce también la conciencia de Dios presente en el hombre; es para los Padres griegos " comunión espiritual ", " sentido de la vida eterna ",

1. Según los exegetas modernos como C. Tresmontant, rompiendo con la exégesis alemana influida por Kant, Hegel y Fichte, los Evangelios han sido redactados en una fecha mucho acercada a la viviente del Cristo. El Evangelio juanita sería hasta contemporáneo , escribe en hebreo, luego traducido al griego. Así, el más esotérico de los Evangelios también sería también el más directamente unido a las palabras del Señor.

2. El griego gnôsis tiene la misma raíz que el sánscrito jñâna y el latin agnitio, " conocimiento". En cábala fonética, agnitio se aproxima  a agnus, el "cordero", el símbolo del Cristo.

3. I, Corintios, III, 2.

4. Colosenses, III, 9-11.

" sentido de las realidades secretas " detrás de las apariencias. Puede ser definida todavía como una profundización de las verdades contenidas en las Escrituras, en que lo esencial no puede ser transmitido por otra parte más que oralmente. Lo que admite Jean Daniélou, ya citado, que escribe que " la gnosis prolonga para la fe para san Pablo ", y reconoce la existencia de una enseñanza secreta de los Apóstoles, reservada para una élite judía 1. Ya, Dionisio el  Areopagita hacía alusión a esta tradición secreta. La transmisión iniciática de las doctrinas y de las prácticas reservada a ciertos adeptos se encuentra mencionada por autores como

Orígenes, Ireneo, Basilio el Grande  y Casiano. Clemente de Alejandría precisa: " a Santiago el Justo, a Juan y a Pedro el Señor, después de su resurrección, dio la gnosis. Éstos se la dieron a otros apóstoles, otros apóstoles se la dieron a los setenta. "

No insistiremos en los elementos esotéricos venidos de otras tradiciones que el hebraico. No podemos sin embargo olvidar que si el Cristianismo, como lo decíamos anteriormente, negó para constituirse el concurso de los "paganismos", asimiló una parte: ciertos elementos del antiguo  Egipto pasados por el Judaísmo, como el " juicio de las almas ", u otros, directamente cristianizados, como la transformación alquímica de las  sustancias psíquicas; otros, proviniendo de la filosofía griega del tipo jñana: Heráclito, cuya conciliación totalmente taoísta de lo contrario hace eco a los Salmos, Platón y el mundo de los inteligibles, Plotino y la experiencia mística; y también, una mitología de origen indoeuropeo, bautizada e integrada: Ulises y Orfeo prefiguraban allí el Cristo... Si los Reyes magos vienen de Oriente, aportándole al Niño divino el oro, el símbolo de realeza,

1. En su estudio, Las tradiciones secretas de los Apóstoles, Jean Daniélou concluye en estos términos: " así nos parece  existir de una sucesión de maestros  gnósticos o maestros  espirituales distinto de la sucesión de los obispos, que transmiten la fe de Apóstoles, pero que continúan la tradición carismática de los tiempos apostólicos”. Estas tradiciones son las herederas directas del esoterismo hebraico.

el incienso, el símbolo de sacerdocio, la mirra, símbolo de profecía. Y confiriendo al Cristianismo una tonalidad asiática, la aportación druídica que vendrá más tarde será portadora, por su parte, de elementos iniciático tomados prestado del celtismo. Así de la iniciación caballeresca y de la epopeya del santo Grial: los doce personajes en contacto con ciclo zodiacal, los simbolismos del bosque y del castillo, la fuente y  la copa, las pruebas y las hazañas, las Cortes de Amor donde los pájaros toman la palabra. El  Islam mismo no estará  sin  influir sobre el viaje de Dante a través del otro mundo, así como la poesía de la Fede Santa.

Pero para atenernos al solo corpus cristiano, y aun cuando se negara la adopción de apócrifos recientemente descubiertos y poco despreciables, queda innegable que los Apotegmas de los Padres del Desierto, los escritos de los maestros  de la "oración del corazón ", numerosos capítulos de Patrística latina y sobre todo griega, los tratados de los místicos renanos y de las  beguinas están totalmente recorridos por el hilo de oro del esoterismo. No es hasta la escolástica neo-aristotélica que sea totalmente privada de eso: santo Tomás considera a la Revelación como mucho más segura que la razón humana. Entre los Padres de los orígenes, un Clemente de Alejandría, depositario de una vasta cultura helénica y de exégesis judeo cristianas, retoma a su cuenta el término de "esotérico", por oposición a "exotérico" 1 • Orígenes practica la exégesis rabínica; distingue a los simples creyentes de los "perfectos", sin decir jamás que solos, los  segundos será salvado, ni que el sentido literal al cual se refieren los primeros sea  falso. No pone en duda la historicidad del Cristo, sino se interesa más por el sentido transhistórico del  Evangelio 2. Entre los

1. Recordemos que a la sucesión de Platón y Pitágoras, el Estagirita dividió sus escritos en "esotéricos", o "acroamaticos ", conteniendo los argumentos más decisivos y reservados a los adeptos de la doctrina, y en "exotéricos", accesibles a todos.

2. Olvidamos demasiado a menudo que las condenas de las que  Orígenes fue objeto se refieren mucho menos en sus intuiciones que a su sistematización por Evagrio.

temas de predilección, típicamente esotéricos, de Gregorio de Nyssa, figuran la posición central del hombre, la transfiguración del cosmos, l no eternidad del mal, el sentido superior de las tinieblas; de origen egipcio, su hermetismo está solamente revestido de una forma griega.

Si hay predominio de la bhakti en el Cristianismo tan a menudo como la mirada se lleva al Ser y la Trinidad, hay retorno y contraofensiva de la jânâna, - de la gnosis, - en la medida, menor es verdad, en que la visión se concentra sobre el Sobre-Ser, y cuando la Trinidad se encuentra de alguna manera sobrepasada o englobada por la Unidad de lo Absoluto indiferenciado, que no despersonaliza el Cristo sino más bien lo universaliza en el mismo seno de la Divina. Y lo que pone el énfasis en el "Intelecto", - o el "Corazón", - a la vez Amor y Luz, identificado al Cristo, el mismo identificado al Sí, constata el más puro esoterismo. Lo revela también la noción de la Virgen-madre como Sabiduría supra formal y primordial, de una parte, y por otra parte, como " Madre de Dios ", potencia que manifiesta el Hijo. El esoterismo hebraico evocaría aquí la Shekinah, aspecto femenino de la Divinidad, como los Fieles de Amor, la "Dama", símbolo del " Intelecto transcendental "; la India hablaría lo mismo de la divina Shakti. - de orden esotérico todavía, la doctrina de un Gregorio Palamas que rehabilita la sustancia: desde la Encarnación el cuerpo humano se hizo " tabernáculo del Espíritu Santo ". El autor de las Tríadas establece entre la Esencia de Dios, absolutamente imparticipable, y la humanidad, las " Energías" increadas por las cuales Dios se hace conocible a la humanidad. Gregorio de Nisa y Máximo el Confesor ya  habían visto en la "deificación" una participación en Dios, el cual sale libremente de su Trascendencia quedando esencialmente incognoscible en su "Tiniebla".

La correspondencia entre macrocosmo y microcosmo, Espíritu y  Sustancia, constata el mismo esoterismo. Gregorio  Nacianceno escribe que " más allá de todo está también en el trasfondo de todo " 1

1 Para Orígenes comentando el Salmo I, “el que interroga la naturaleza y el que interroga las Escrituras llegará necesariamente a las mismas conclusiones”. La idea se encontrará en los Alquimistas medievales, será retomada y demostrada por la ciencia moderna.

 

Es en este sentido que se puede decir que la restauración espiritual se realizará sobre tierra, que la tierra será, ella también,  transfigurada, y que la humanidad prepara aquí abajo el Reino de Dios 1. Este mismo mundo no es por otra parte más que la concreción de la "materia" fluida de los orígenes, una condensación, una fijación y un oscurecimiento de las "cualidades" espirituales que han sido ocultadas en el momento de la Caída, y que siempre es posible devolver a la superficie.

Nuestro mundo es a menudo descrito por Orígenes y Gregorio de Nisa como un "juego", una red de apariencias arrojada sobre  todas las  cosas por el " Padre de la mentira ". " Merecemos ser llamados un juego de Dios ", escribe Máximo el Confesor. La danza cósmica se inscribe en el ritmo litúrgico, danza sagrada por excelencia. Para Gregorio de Nisa, " el Logos juega con los cielos, dando al universo todo tipo de formas ". Este "juego" no es sin recordar el lîlâ del Hinduismo, como esta ilusión universal, Mahamâyâ.

A medida que el mental suplantará la intuición, la dimensión esotérica se reducirá hasta desaparecer, con algunas resurgencias a lo largo de los siglos,  últimos prolongamientos hasta en el nuestro. Un filósofo como Nicolas Berdiaev, que no adoptará ninguno de los puntos de vista del gnosticismo de los primeros siglos, que no se religará más al iluminismo, al teosofismo, a la antroposofia floreciente en la Rusia de su juventud, verá en el esoterismo el " conocimiento del sentido escondido ", el "paso de la letra al espíritu ". La gnosis ilustrada por Jacob Boehme asegura para él la perennidad del verdadero Cristianismo en el cual discierne el plano de las observancias exteriores y el plano del misterio del conocimiento que del hombre carnal hace un hombre pneumático, poseedor del" cuerpo espiritual". Retoma la distinción

1. Shrî Aurobindo repetirá la misma idea, hablando del  descenso del Supra-mental y de la "humanidad gnóstica ".

entre la Iglesia de Pedro, que se dirige a la humanidad media y dedica la supremacía de un clero demasiado de buena gana llevado a condenar las místicas, a socializar el Espíritu, a aliarse finalmente con el materialismo histórico, y la Iglesia de Juan, la de la gnosis y del profetismo.

Otro lugar donde el esoterismo tiene posibilidad de manifestarse es la liturgia. Sin hablar incluso de principios arquitecturales que dirigieron la edificación del santuario, heredados de los Colegios de constructores, como tampoco del simbolismo de los números, de las representaciones animales y vegetales, o el de las ropas sacerdotales, las palabras y los gestos rituales, conviene anotar en el mismo desarrollo de Ia liturgia, sobre todo oriental, la presencia de elementos que dependen del esoterismo. Por ejemplo: el cierre de las puertas reales, marcando la voluntad de sustraerle al profano  los " inmortales y vivificantes misterios "; el reenvío, al menos verbal, los catecúmenos, ciertas oraciones pronunciadas en voz baja en el momento de la consagración. - El icono es al esoterismo lo que la imagen piadosa es al exoterismo. “Imagen visible de lo invisible ", prefiguración de la humanidad y del mundo  transfigurados, Luz de gloria que acompaña el teofanías, el icono inicia la " Presencia real " la mirada del  que contempla la representación. - La comunión bajo ambas especies religa lo mismo el vino al esoterismo, el pan al exoterismo. Bebida de inmortalidad, el vino simboliza a la vez la sangre, el fuego, el secreto que circula en el interior del Cuerpo místico  1.

Tal, como lo elaboraron en el curso de los siglos los " doctores de Ia quietud ", - Macario el Egipcio, Evagrio el Póntico, Diádoco de Fótice, Juan de Clímaco, Juan Damasceno, Gregorio el Sinaita, - La oración hesicasta  tiene que relacionar con las mismas perspectivas de interioridad. Los elementos esotéricos de la invocación ritual y metódica del Nombre de Jesús son la noción fundamental de la "recuerdo de Dios ", apartando todo

1. El hebreo iaïn "vino", y sod "misterio" tienen el mismo valor numérico  70.

 

pensamiento  distinto que el suyo, la repetición perpetua de este Nombre, incluido en el estuche de una fórmula encantatoria, la utilización de la respiración, el descenso del espíritu al corazón, en fin, el fin apuntado  por esta oración: la "deificación". A pesar de las diferencias que se obliga a subrayar, es evidente que este método se emparenta con los métodos orientales como el dhikr o el japa. En  fin, el hesicasmo se esfuerza no en destruir las pasiones, sino  en devolverlas hacia  un sentido positivo, a transformarlas en energía espiritual, lo que lo pone bien por encima de la moral simple y lo acerca a Tantra-yoga.

No terminaremos esta serie de observaciones sin subrayar que el primer acto también que sea cumplido en una iglesia tiene, valor significativo. Qué el bautismo, (como la confirmación que lo seguirá), sea conferido sólo una sola vez pleitea a favor de su carácter iniciático y justifica para que totalmente bautizado sea considerado como "iniciado". Es posible por otra parte dar al término "iniciación" otro sentido que aquel al que se está habituado. Así como lo escribe Marie-Magdelenle Davy en El hombre interior y sus metamorfosis, la iniciación no es forzosamente " la recepción en el seno de una colectividad más o menos secreta ", o " una transmisión conferida por un maestro "; puede también, - y es bien el caso hoy, - resultar de un profundización de la interioridad”. Tal es el simbolismo del  "Viajero noble " eckhartiano, que recorre un " país lejano ", - la inmensidad de dentro, - entregándose a la voluntad divina, en la disponibilidad y el amor de todos los seres. Son allí  incontestables " virtudes " esotéricas, ésas mismas las que permiten obtener " un reino " que es el Reino.

*

* *

La formulación de las verdades esotéricas reside ni siquiera en el contenido de los textos fundadores, sino en los procedimientos de estilo a los cuales recurre. Nos asombramos del foso que separa la elocuencia sagrada incluso de aquella que usa Verbo cuando habla la lengua de los hombres. El espíritu de sutileza se encuentra desconcertado por la mezcla de una  tal densidad poética y de una tal economía de toda preocupación literaria; el espíritu de geometría, que toma estos textos al pie de la letra, los considera oscuros, absurdos, contradictorios, se irrita, los rechaza. Ninguno de los dos concibe que la conciencia de lo Divino no puede más que hacer estallar los marcos y los convenios del vocabulario y de la sintaxis. Aun cuando utiliza para  expresarse las figuras de la retórica, éstas no están en absoluto allí en calidad de ornamentos distractivos, encargados de gustar, emocionar o convencer, sino con el sólo fin de devolver mal que bien, al nivel de un lenguaje forzosamente inadecuado, los espacios metafísicos y los prolongamientos supra racionales del  orden divino. Hipérbole, tautología, elipse, aforismo, metáfora, metonimia son tanto fórmulas-choque, exageraciones o abreviaturas, susceptibles de sugerir otra dimensión del pensamiento, hacer pasar a lo relativo las irisaciones de lo Absoluto.

No podemos soñar con estudiar aquí en su complejidad la estilística de Dios. Consideraremos solamente tres aspectos que tienen un valor más especialmente esotérico, perteneciendo a la familia de las " estratagemas salvadoras. "

El apófase define el Infinito no definiéndolo; niega en Dios no sólo las modalidades humanas de sus Cualidades, sino que toda especie de Cualidad. Dice Dios por la negativa, que parece totalmente y radicalmente otro con relación a un "yo" que no es nada y a quien retira la ilusión de poder cercar a Dios para describirle en Sus atributos y definirle en Su Ser. La fórmula de Calcedonia  afirma de Dios que es " sin mezcla, sin cambio, sin división, sin operación "... Para Dionisio  el  Areopagita, la vía apofática conduce a la ignorancia total, la única que convenga con respecto a Dios, incognoscible por naturaleza. Es por la  " nesciencia " (agnôsia) que se conoce Al que está por encima de todos los objetos de conocimiento posible. Proceder por eliminaciones y negaciones sucesivas es elevarse  a partir de los grados inferiores del Ser hasta sus cumbres. Dionisio  celebra las negaciones para conocer sin velos este inconocimiento que disimula en todo ser el conocimiento que se puede tener de él, para ver así esta tiniebla sobre-esencial que disimula toda la luz contenida en los seres "... Declara en los Nombres divinos que " el Inefable, el misterio que está más allá de Dios ", sobrepasa la última dualidad de " toda afirmación y de toda negación”. En la que Él  es único en ser Dios, el Uno sin el segundo, Dios es " ateo " (athéatos). La Teología mística dice sobre la Cause universal que escapa de todo embargo; no es " ni materia ni cuerpo, ni alma ni inteligencia "; no tiene " ni número ni orden, ni tamaño ni pequeñez, ni igualdad ni desigualdad, ni similitud ni disimilitud; no permanece inmóvil ni se mueve ni "; no es " nada de lo que pertenezca a la nada, nada tampoco de lo que pertenece al ser... "; No es " ni tiniebla ni luz, ni error ni la verdad”. La Causa universal " escapa a todo razonamiento, a toda denominación, a todo saber "; de ella, " no podemos absolutamente afirmar nada ni negar nada: toda afirmación queda por debajo de la Causa única y perfecta de toda cosa, toda negación se queda por debajo de la trascendencia de El que es despojado por todo y se mantiene más allá de todo ". Máximo el Confesor escribe en su Mistagogia que " nada dicho o o no dicho puede aproximarle; porque Dios tiene un origen simple, incognoscible e inaccesible a todos, totalmente ininterpretable, estando más allá de toda afirmación y negación”. En su diálogo Theofanes, el Palamita observa que no hay en absoluto nombre que convenga  a Dios, ni en este mundo, ni en el mundo  a venir... No hay contacto sensible o noético con Él ".

Occidente no ignora el paso apofático, incluso si recurre menos a menudo a eso. El Maestro Eckhart sabe del Sobre-Ser,- el  Ursprung, la " nada de plenitud ", - que es inaccesible pero igualmente  indecible. Silésius, Tauler , Suso, Ruysbroeck el Admirable, Hadewijch y el autor anónimo de la Nube del no saber cantan todos a su modo su " Cantata de la Desnudez ". - para Jacob Boehme, el " Abismo sin fondo ", - el Ungrund, - que designa lo Absoluto contemplado fuera de su manifestación, es, como la Gottheit de  Eckhart, " no definible "." Uno eterno no tiene forma, ni nada ". - Nicolas de Cusa considera a Dios como " el Inefable, más allá de la afirmación y más allá de la negación”. Dios no puede ser definido, Él que " define todas las cosas";  está de más acá y más allá de toda diferencia como de toda concordancia. En esto Non aliud que es Dios, toda relación, toda tensión entre A y B desaparece. La " Docta ignorancia " realiza la superación  de los contradictorios, - esta comncidentia oppositorum que es el " lugar de Dios ", y que será retomada por todos los gnósticos de nuestro tiempo: Jung, Corbin,Eliade, Berdiaev  1.

El procedimiento apofático  es en cierto modo una lítote empujada al extremo de su límite: no dice menos para dejar entender más, no dice nada para decirlo todo. Es la evidente  correspondiente  cristiana del neti neti vedántico, tal como se lo encuentra expresado en numerosos textos  canónicos 2. No podríamos olvidar tampoco de aproximar  la apofasis de ello del Prâjnapâramitâ del Gran Vehículo, así como de la " ausencia de pensamiento " (wou-nien) del Budismo chino, en contacto con " pensamiento no pensado " clttam accitam de los textos sanscritos 3.Se tratará siempre de recusar la naturaleza incompleta de las propuestas afirmativas, no para reemplazarlos por otros, sino con el fin de sobrepasar toda especie de afirmación. A propósito del Infinito, todo lo que se lo dice está acabado, nada de esto que se dice no es real o verdadero

1. Esta perspectiva esotérica no está muy alejada tampoco ciertas aserciones de sabios modernos, tal David Bohm, para el que la totalidad puede ser descrita a la vez como inmanente y transcendental, y también como no siendo ninguna de las dos. Pensaremos también en las " antinomias complementarias " de Niels Bohr.

2. Bhagavad-Gîtâ, XIII, 12: el supremo Brahman es " allende lo que es y allende lo que no es ". - Maitri-upanishad, VI, 17: Se dice " incomprensible, sin límite, no nacido, no concebible. Mundaka-upanishad, I, 6: el Imperecedero es " no visible, no embargable, sin familia casta, sin ojos ni orejas, sin manos ni pies”. - Brihad-âranyaka-upanishad, III, 8, 8: El imperecedero no es " ni grosero ni sutil, corre ni corto ni largo, ni llama ni líquido, ni colore ni oscuro, ni aire ni éter, insípido, inodoro, sin voz, sin interior ni exterior”.

3. En la cuestión: " ¿ cómo obtenemos la comprensión?.Chen Houeï responde: " obtened solamente lo no mental.

Sólo da cuenta de eso la "Vacuidad" que se encuentra más allá de la distinción del vacío y del no vacío, y que enseña que la única cosa que se pueda decir sobre ella, es que no se puede decir nada.

El símbolo es otro recurso de la enunciación divina. Muchos espíritus curiosos, que presienten en los textos sagrados la existencia de más cosas que no se les dice sobre eso, se quejan de la insuficiencia de los comentarios que les son hechos. Pero tales comentarios no  pueden acontecer más que a partir de un basamento esotérico, a partir de una transmutación del dato bruto en su quintaesencia, o del sentido literal en su valor gnóstico, - lo que ilustra, en el milagro de Cana, la transformación del agua en vino. - Tal otro milagro, el de la marcha sobre las aguas, queda también incomprensible si el esoterismo no viene para mostrar allí a Ia travesía del devenir existencial para alcanzar la otra orilla que es la de Ia Liberación, y la dominación por la Unidad, - el Cristo de pie  sobre las olas, - de lo múltiple horizontal, de lo  impermanente , del reino de las pasiones y de las febrilidades.

Toda una reeducación mental sería a hacer para comprender a Ia mentalidad simbólica que presidió la redacción de los textos sagrados. La mentalidad moderna no sabe en absoluto  que el símbolo es un puente entre los planos materiales y espirituales, un mediador sintético que se presta a diferentes interpretaciones complementarias. Se trate de una palabra, de un objeto o de un gesto, de un lugar, de un personaje o de un arma o de un número, el símbolo despliega un abanico de lecturas en virtud de las correspondencias y las analogías que tejen las órdenes diversas de realidad: físico, mental, moral, psicológico, metafísico y espiritual. En la visión simbólica, la parte representa la totalidad, el inferior refleja lo superior, lo conocido sugiere lo desconocido. Porque macrocosmo y microcosmo son fundamentalmente idénticos, la naturaleza  entera es el espejo vasto donde se refleja la Realidad sobrenatural, la inagotable reserva donde recoger la multitud de los símbolos completamente ruidosos de las palabras de lo Otro .

El símbolo irradia a todo tipo de niveles y en varias direcciones simultáneas, pero no es  nunca totalmente explicado, agotado. Toma  el signo para tratarlo, ensancharlo; lo profundiza  y lo intensifica, sin dar cuenta jamás de la totalidad; le sugiere facetas o prolongamientos reenvía a lo inasequible en ella. Haciendo así, invita a que se lo cave, se lo escudriñe; estimula el inconsciente, exige la participación de quienquiera  que lo considera, aguza la facultad de discernimiento. Concreción de lo invisible revestido de figuras se propone al espíritu para dejarse descifrar, profanar, quedando para siempre virgen. Lo que pierde aquí o allí, su pluridimensionalidad   lo devuelve más lejos. Presuponiendo el principio del " tercero incluido ", reconcilia los contrarios. Dice mucho más de lo que parece decir, revuelve las categorías ordenadas por la ciencia clasificadora; él " reúne lo disperso ", junta polaridades insospechadas. Unifica e integra, religa al hombre al cosmos, es decir a sí mismo.

El pensamiento racionalista, al cual hace falta algo definitivo, capitula a las puertas del símbolo, del que la naturaleza dinámica y ambivalente escapa a la captura y al análisis, resurge, como  Proteo, en formas abigarradas. Le parece insoportablemente arbitrario.  ¿Cómo una azucena de los valles o una cepa de vid pueden designar bien el Cristo, o las escamas, el cielo, o un libro, el universo? ¿Cuál relación lógica a priori entre perlas y el conocimiento, entre una espada y una palabra?... Hasta parece contradecirse sin vergüenza: aquí, el fuego será el instrumento de la destrucción, pero allí, la imagen del conocimiento luminoso; las aves sugerirán los estados angélicos, pero en otro lugar, los espíritus demoníacos venidos pillar las siembras; la serpiente, el emisario de las potencias ctónicas, encarnará al Mal seductor, pero podrá ser también el Hijo de Dios levantado sobre la cruz vivificadora; el desierto dirá la indiferenciación principial, la imagen de la Deidad suprema; será también la tierra estéril y desolada y olvidadiza de Dios, estancia de pruebas donde confrontarse con los demonios... Pero lo que desconcierta sobre todo al pensamiento racionalista es que el símbolo, pareciéndole excéntrico, no es absurdo sin embargo, pareciéndole inasequible, es universal

Concebimos que este pensamiento rechace la lectura simbólica; lo admitimos menos por parte de un pensamiento religioso que no querría ver allí más que especulaciones inútiles. Negar las interpretaciones esotéricas so pretexto que son esotéricas, es condenarse a nada menos que a rechazar en bloque todos los comentarios que los Padres de la Iglesia han dado del Antiguo y del Nuevo Testamentos; es querer renegar su propia religión. Más que nunca, habría que acordarse aquí que el sol no es el sol sino la imagen del Principio metacósmico, que el río no es el río sino la imagen del Devenir universal, y que el cubo de la rueda y la rueda son en realidad el Motor inmóvil del universo y el universo manifestado... El Arca de Noé preserva en sus costados el depósito de la tradición incorruptible, durante el diluvio de las fuerzas antiespirituales; las parejas de animales simbolizan las dualidades y los gérmenes del ciclo futuro, que emergerán después del cataclismo cíclico. - La salida de los Hebreos de Egipto para la Tierra prometida describe las etapas y las estaciones místicas de la vuelta del alma a Dios. El paso del Mar Rojo relata la travesía victoriosa por el pueblo de Dios de las aguas de la muerte y la derrota de las fuerzas de servidumbre representada por el ejército del Faraón. La subida del Sinaí por Moisés corresponde a la ascensión del alma hasta Dios, " yendo, dice Gregorio de Nisa, de comienzos en comienzos que no tienen fin "...

La cueva de la Natividad designa, lo mismo, el corazón espiritual, la residencia del Espíritu, como el grano de mostaza negra, el germen espiritual mismo, la " Presencia divina " en el tabernáculo.- La " puerta estrecha " se asocia la idea de la salida del cosmos, de la accesión a los estados superiores del ser; el " ojo de la aguja ", que le es comparable, es el paso que hace librarse de condiciones limitativas, la puerta solar que da sobre la Liberación final. - La piedra angular es la piedra bajada los cielos, representando el Cristo, la estabilidad, la invulnerabilidad, la luz, a la que  asociar la " Columna de fuego" y el " Eje del mundo”. - La cruz no puede ser limitada a la horca de infamia; es también soporte de meditación metafísica. Simboliza la unión del Cielo y de la Tierra, de Oriente y de Occidente; despliega la extensión de todas las modalidades individuales y la jerarquía de los estados del ser. La intersección de las rectas figura el centro del universo, el punto donde se concilian y se resuelven los polos opuestos; es el Principio no activo de toda acción.

Cada parábola evangélica da lugar a numerosas exégesis del mismo género, de las que nos asombramos de no oír hablar jamás. Las noventa y nueve ovejas que posee el pastor " en las montañas " designan en realidad las jerarquías espirituales de lo invisible; la oveja descarriada que el pastor,- Dios mismo, - va a buscar, corresponde a la humanidad.- En el episodio de Jesús que echa a los vendedores del templo, el templo es el alma humana, los vendedores son todo lo que, en el hombre, actúa sólo con vistas a conseguir a Dios algún don a cambio de sus obras. - Los cinco maridos del Samaritano son los cinco sentidos, muertos porque es por ellos que había pecado; su sexto marido es el libre querer prisionero de los antiguos pecados. - Lo mismo todavía, la higuera estéril en el lugar de Nathanaël representa el intelectualismo desecado, aprendido, no vivido, no obstante que la bodega no es otra que la cámara de los tesoros, la cámara secreta donde beber el conocimiento, donde darse cuenta de sus riquezas interiores, es decir conocerse se sí mismo.

Otros textos, o los mismos, dan lugar a muchos otros comentarios. Algunos se sitúan en mitad de la carrera entre el símbolo y la paradoja. Así, del famoso " yo duermo, pero mi corazón vela ", del Cántico de los Cánticos. En este pasaje, el "corazón" designa la Esencia que vela y se identifica al Esposo, al Intelecto divino, al "Hijo mismo" unido en la unidad eterna; el yo designa la receptividad femenina adormecida, el alma humana como bien amada de Dios. El sueño es negativo en lo que es ignorancia, actividad, estado supuesto de la vigilancia. Es positivo en que adormece el alma con respecto a las cosas múltiples de este mundo, y por ahí lo despierta al Espíritu, no lo sitúa más en el torpor físico, sino en la no dualidad de las Tinieblas de lo alto dónde se produce la unión del Esposo y de la Esposa.

El tercer procedimiento es la paradoja.

Para el exoterismo, las paradojas son "opiniones" ( doxai) que se sitúan "al lado" (para) de la creencia establecida y oficial, o simplemente común. Para el esoterismo al contrario, las paradojas se sobrepasan ellas mismas en la resolución de elementos aparentemente sin relación; dejan de ser paradojas para revelarse verdades intelectivas. Así como lo declara el Tao-te-king, " las palabras de la verdad parecen paradójicas”. Pero la actitud que percibe que A es también  no  A suprime la apariencia y la oposición, libera el espíritu, lo despierta a una orden de realidad más allá de toda división.

Podríamos decir que es sobre la paradoja que reposa el Cristianismo, y  no es por nada que su fundador fuera "escollo "," signo de contradicción”. La paradoja teológica se parece de manera extraña al kôan del Budismo Zen. Como este, se considera insólito, insolente, provocante; sabe que es preciso que el escándalo llegue ": él lo suscite 1.Como el kôan, la paradoja cristiana desvía, azota la indolencia mental, acelera la maduración, sobrepasa el dualismo; pone obstáculo al pensamiento discursivo, tranquilizador, parece divertirse en inducirlo a error, en oscurecer la verdad en lugar de alumbrarla. Es la sal con la que salar el lenguaje del Cielo. Si la apófase es el silencio entre las notas, si el símbolo los sostenidos o las  bemoles, se puede decir sobre la paradoja que crea la disonancia. A ejemplo del kôan, rompe los átomos organizados del discurso dialéctico, pulveriza las armónicas de una conciencia acostumbrada para hacer surgir del fondo de una incoherencia la sabiduría aparente de la verdad insospechada. Así, el Credo quia absurdum de Tertuliano a propósito de la Resurrección de los muertos; así, " la unión y la mezcla de los contrarios inauditos y paradójicos ", dice Gregorio de Nisa,  que son el sueño y la vigilancia simultáneas de la Sulamita 2.

1. Entre estas verdades oblicuas o retorcidas del Zen, algunas se volvieron célebres en Occidente, como las aserciones de Fouta-chih: " las manos vacías, voy, pala en mano; voy a pie, sobre la espalda de un buey "... " No es el agua quien fluye, es el puente "...

2. Aquí todavía, el pensamiento científico, en particular la de los físicos sub-atómicos, no se opone, como se podría creerlo, a l visó esotérica, Heisenberg declara por ejemplo, con relación a la difracción de fotones: "Es una realidad física situada a medio camino entre lo posible y lo real "

El Cristianismo ortodoxo es particularmente sensible a la aproximación paradójica. Proclama de Dios que es una " Esencia sobre-esencial ", una "Palabra indecible "; su conocimiento es "Inconocimiento", en el que la Verdad no ni puede ser  jamás agotada. La Deidad es "Tiniebla", pero " Tiniebla luminosa " en la que es oscura por exceso de estallido; es el lugar donde Dios trasciende su propia trascendencia; lugar de Luz increada donde el " Dios escondido " que, dice un salmo, " hace de la oscuridad su retiro ", y aquel que no se puede participar, se hace sin embargo participable por su dynameis, sus "impulsos" o "modos" energéticos. Esta Luz es llamada por Simeón el Nuevo Teólogo " fuego invisible y visible ".

La Trinidad reúne y concilia lo Uno y lo múltiple. Si el dos es la cifra que separa, el tres es la que sobrepasa la separación. La ecuación 1 = 3 sugiere el sobrepasamiento infinito de la soledad absoluta (1), la oposición (2), y de lo múltiple (4). En su simplicidad antinómica, no excluye la distinción pero no admite tampoco separación en el seno del Ser. Es la plenitud de la Unidad. Gregorio Nacianceno muestra que la Trinidad es movimiento inmóvil de lo Uno que no queda encerrado en su solipsismo pero no se difunde más en lo indefinido. Lo Viviente es una sola Esencia en tres Personas. La Esencia es la Unidad infinita de las Personas, siendo cada una un " modo de existencia " de la Unidad. El Amor que une al Padre y el Hijo es sobrepasamiento infinito de la oposición y de la confusión. Cada uno de los tres es único, pero contiene al mismo tiempo los dos otros sin confundirlos.

La Virgen inspiró otras paradojas también sorprendentes, entre los que los himnos que le han sido dedicados revelan la panoplia. No se dice en el Himno acatista " La que reúne los contrarios "?... “Nacida de una madre estéril " para hacerse la " carroza del Verbo ", es " Esposa inesposada " que en su seno recibió la llama de la divinidad sin ser quemada. Para Jacques de Saroug, " sus labios tocaron Aquel cuyos brasero hace retroceder a los ángeles de fuego "... “La Virgen, leemos en otro lugar, dio a luz en el tiempo lo intemporal ", no obstante que otro texto se asombra: " la virginidad es cosa extraña para las madres, el alumbramiento la cosa inaudita entre las vírgenes; pero en ti, o Madre de Dios, los dos se aliaron ".

“Misterio extraño y paradójico: un Dios se hace niño, y la madre permanece virgen "... El kondakion de la Natividad saluda " El que tiene la tierra entera en su mano y duerme envuelto con mantillas "..." La cueva se hizo el cielo, el pesebre, una morada donde reposa el Incorruptible ". En Él " se unen lo finito y lo Infinito "; se manifiestan mutuamente uno en el otro, porque " el Ilimitado se limita de manera inefable, mientras que el limitado se despliega hasta la medida de lo Ilimitado "...

“Síntesis, dice Máximo el Confesor, de la medida y de lo sin medida, de lo limitado y de lo sin límite, del Creador y de la criatura, del descanso y del movimiento ", el Cristo es " forma humana de lo Sin Forma, nombre divino de lo Sin Nombre, manifestación del Principio no manifestado ". Es a la vez " plenamente hombre " y " plenamente Dios”. Su Persona es idéntica en esencia al Padre, pero es absolutamente única al mismo tiempo, como lo es también la Persona del Padre. Sus dos naturalezas quedan distintas; no obstante, se interpenetran. En su tercer Discurso teológico, Gregorio Nacianceno muestra el Cristo huérfano, débil, tentado, matado de hambre, sediento, y embargo capaz de tener Padre y Madre, de resucitar y de resplandecer, de " vencer al mundo ", de alimentar y de abrevar; muestra el Cristo agotado, llorando, ajusticiado, agonizante, sepultado, y  sin embargo capaz de restaurar las fuerzas, de consolar los afligidos y de " destruir a la muerte”.

La muerte del Salvador inspira a su vez otras fórmulas. “En este día, canta el Himno del Viernes Santo, es suspendido de la horca El que suspendió la tierra sobre las aguas "... “se Reviste de una púrpura engañosa Al que lanza el cielo alrededor de los nubes "... “Una piedra recubre Aquel cuya   potencia recubre los cielos "... Porque ligado al sufrimiento y a la muerte del Cristo, el día adquiere un valor nocturno; mediodía se convierte en el advenimiento de las tinieblas. A la inversa, la tarde ve levantarse el alba espiritual con el agua y la sangre brotados del costado del Crucificado; la noche se llena de una luz sobrenatural, aspira al " día sin crepúsculo” 1. En su Homilía pascual, Juan Crisóstomo exclama: " el Infierno cogió un cuerpo, y se encontró delante de Dios; cogió la tierra, y encontró el cielo; cogió lo visible, y cayó en lo invisible "... El tropario de la Resurrección proclama que " por la muerte, Cristo venció a la muerte "... El Canon de Juan Damasceno celebra el Sol anterior al sol, que del sepulcro se levantó sobre nosotros”. La tumba se hace " cámara nupcial " donde Dios y la humanidad se casan, donde resucita con Él.

*

* *

Detendremos aquí una lista de ilustraciones que, tanto para la apófase y el símbolo como para la paradoja, podría prolongarse indefinidamente. Estos ejemplos bastan, pensamos, para indicar la inspiración supra-mental de los textos sagrados, cuando se trata de hacer coger a la inteligencia  alguna parte de lo inteligible.

Estos aspectos del Cristianismo que mostramos no dejarán sin duda de hacer descubrirles a muchos cristianos una religión desconocida de ellos: , y de golpearlos así con un estupor benéfico. Tal Cristianismo directamente se deriva de sus fuentes más profundas y más auténticas; es la misma expresión de su esoterismo. Término que intentamos desactivar despojándolo de todo lo que podía tener de contrariado y de falso, pero encontrando ello también pruebas desde los textos de origen. También hemos sido conducidos a hacer tres comprobaciones que

1. No olvidaremos que el " Sol de Justicia " nace en el corazón de  la noche - Esta " inversión de los polos " tendría que aproximarse a las alternancias taoístas.

deberían sosegar los espíritus y ayudar tanto a los poseedores del exoterismo como los del esoterismo a hacer la paz, sin que los primeros tuvieran que considerar a los segundos como emisarios del diablo, y sin que el segundo tuviera que denegarles a los primeros todo conocimiento de lo esencial. Los tres hechos constatados son los siguientes. 1: Es posible cualificar de esotéricos los elementos y puntos de vista que oficialmente existen en la enseñanza de la Iglesia y que todos pueden conocer, incluso si solamente algunos se remontan a eso; - 2: existe un esoterismo relativo, puesto al alcance del gran número incluso sin que haya necesidad de  que el término de esoterismo sea pronunciado; - 3: no hay, en el Cristianismo, barrera absoluta entra la interpretación simbólica de las Escrituras, de una parte, y la teología, la moral, el ritual, por otra parte: hay más bien allí un complemento del exoterismo por el esoterismo.

Negar el esoterismo vuelve pues a privarse, con un candor desconcertante y fatal, los argumentos más decisivos que éste produce a favor de la causa espiritual contra los que pretende destruirla. Admitirlo como una evidencia permite en cambio redescubrir los dominios que son los suyos y de los que dimos algunas visiones de conjunto. Nos queda ver ahora  cómo el esoterismo cristiano se inscribe en el mismo corazón del Esoterismo universal.