martes, 15 de abril de 2014

Esoterismo cristiano y Tradición primordial (Jean Biès)


Jean Biès

RETOUR A  L’ESENTIEL

Quelle spiritualité pour l’homme d’aujourd’hui?

Delphica. L’Age d’Homme. Lausanne  2004

 

III

ESOTERISMO CRISTIANO Y TRADICIÓN PRIMORDIAL

Distinguimos generalmente dos tipos de ecumenismos:

ea de las "ramas" y la de las "raíces".

El " ecumenismo de las ramas " interesa a la reconciliación de las tres confesiones cristianas. Generoso en sus intenciones, toma demasiado a menudo el problema al revés retrasándose en consideraciones históricas o dogmáticas de poco interés hoy con relación a la gravedad de la hora, y sin que alguna de tres confesiones en presencia esté verdaderamente convencida de la necesidad de hacer los primeros sacrificios. Toda susceptibilidad al margen, incumbiría al Catolicismo de renunciar a su juridicismo y al monolitismo papal, al Protestantismo, dejar su moralismo rígido y abrirse a las dimensiones monásticas y sobrenaturales, a la Ortodoxia, abandonar una cierta intransigencia que no es del momento.

Aun cuando son hechas concesiones de una parte y

1. No ignoramos lo que estas esquematizaciones pueden tener de excesivas. Hay unas tendencias muy diferentes, si no opuestas, en el seno de la Iglesia reformada, incluido, desde hace poco, una tendencia contemplativa. La Iglesia romana se suavizó y se descentralizó, aunque una autoridad firme pueda justificarse en las fases de disolución. En cuanto a la Iglesia bizantina, su desconfianza con respecto a los cristianos de Occidente se explica por la situación minoritaria que es la suya y su temor legitimo de ser absorbido.

de otra, cuando está a la vista una armonización, subsiste un peligro grave: el estallido y la mezcla inconsiderada de las formas, la de las contaminaciones de las que las corrientes tradicionales pagan los gastos. Una apertura excesiva a otros aumenta el desorden bajo capa de la intercomunión, y desarrolla los gérmenes de una disolución de las estructuras y un fenómeno de entropía. Una repliegue excesivo anima paralelamente la falta de expansión, de vitalidad, de flexibilidad, encierra en el ritualismo y la petrificación, hace del santuario un " sepulcro blanqueado ". En ambos casos, la ausencia de equilibrio y de medida crea un riesgo de muerto. Más bien que de querer coser juntos puntos de vista demasiado dispares , sería sin duda más sabio considerar, más allá de contenciosos caducados, que las diferencias de mentalidades y de temperamentos, - latino, germánico y eslavo, para simplificar, - constituyen e inspiran las caras diversas de una Iglesia sola y misma, cuya unidad efectiva no se sitúa al nivel de los ritos y las teologías, - los cuales son tributarios de estas mismas diferencias, - sino en un fondo idéntico el que no  es otro que el esoterismo cristiano.

El " ecumenismo de las raíces " concierne al encuentro de las religiones nacidas del mismo árbol; en este caso, las tres religiones semíticas. Encuentro que, bajo ciertos aspectos, opone graves dificultades, en particular al nivel de la Unidad divina que parece venir a perturbar la Encarnación del Hijo, pero que, bajo otros aspectos y paradójicamente, parece más fácilmente realizable: los mismos elementos metafísicos de Sobre-ser, del Ser y de la Manifestación, los mismos elementos escatológicos Al concernientes a los fines " últimos del hombre"  y el mundo, los mismos elementos místicos de la realización se encuentran, a través de imaginerías  cambiantes, en la Torah, el Evangelio y el Koran. El Judaísmo se refiere a Abraham por Isaac y Jacob, como el Islam por Ismael, no obstante que el Cristianismo se refiere a Abraham y a Melkitsedeq, de donde su papel particular con respecto a los dos otros. Si el elemento superior se desplaza, - Sobre-Ser en el Judaísmo, la Unidad divina en Islam, la Trinidad en el Cristianismo, - si también difieren las prioridades esenciales, tales como Gnosis o Rigor en Islam y el Judaísmo, Mística o Misericordia en el Cristianismo, estas tres religiones se encuentran en las concepciones de un Dios único y transcendental, del macrocosmo y del microcosmo.

Podríamos no obstante suponer un tercer ecumenismo, que sería el de las "flores", de un orden infinitamente más delicado, donde cada una de tres religiones consideradas, - lo mismo que las flores son el resultado de elaboraciones sutiles, y la convergencia de lentas y secretas maduraciones anteriores, - revelaría sus bienes escondidos con las corrientes que las precedieron y de las que derivan, o los, más lejanos, que reencontraron y que las enriquecieron con sus aportaciones. Así es como poco a poco, el Judaísmo tendría que poner en contacto con Egipto y Mesopotamia, como el Cristianismo con la Helade y la India, el Islam con Persia y la China.

El " ecumenismo de las flores " no es, en cuanto a él, limitado ni a una área geográfica definida, ni a una era histórica precisa; abraza la totalidad de las formas espirituales existentes y por ahí, constituye la reconciliación verdadera entre las que los dos otros son sólo preámbulos. La constituye tanto más  cuanto que para este encuentro en cierto modo horizontal se sobreimpone un encuentro vertical donde cesan influencias y préstamos. Todas estas revelaciones proceden de un plano trans-humano, de un centro supra-consciente  o sobre-mental, único en todo caso, y de las que ellas son sólo sus refracciones terrestres.

Jung mostró que existía, al nivel psicológico, dos tipos de inconscientes, que cualifica de personal y de colectivo, el primero reenviando al patrimonio particular de cada individuo, el segundo, al patrimonio subyacente en él, común a toda la humanidad. Podríamos establecer lo mismo, al nivel espiritual, mutatis mutandis, que, si el exoterismo corresponde al consciente, al inconsciente personal corresponderá el esoterismo de su propia religión, y al inconsciente colectivo, el esoterismo común del conjunto de las religiones, que nombraremos indiferentemente Esoterismo universal, Philosophia perennis o Tradición primordial. Así como los sueños arquetípicos reúnen en el corazón de todo hombre el universo de los símbolos y de los mitos propios de  las civilizaciones, podemos decir que al nivel del Esoterismo universal, más allá de la capa de particularismos y Oposiciones dogmáticas, las diferentes tradiciones comunican entre ellas como en filigrana. Lo que ellas  revelan de semejante a este nivel de intimidad, es su quintaesencia, es el Espíritu que las anima originalmente en la desnudez anterior a todos los revestimientos, y que permite establecer, al precio de " revisiones desgarradoras ", y posiblemente gracias a ellas, todo un sistema de ecuaciones donde Adam qadmon, Purusha y Chen-jen, donde Ia Shekinah pre-eternal, Ia Théotokos, la Shaki, Déméter y Kwan-yin, donde Merlin y Ei-Khidr, Dionisos y Shiva tienen más que  lazos de vago parentesco; un sistema de ecuaciones que es un sistema de evidencias.

Esta primera comparación nos inspira otra. Sabemos que los sabios tiendan cada vez más hoy hacia una visión sistémica del mundo, viendo en éste un todo indivisible cuyos componentes diversos esencialmente son  relaciones. El universo aparece desde entonces como una todo  unitario, compuesta de partes relativamente separadas y distintas, pero que se desvanecen al nivel de las partículas subatómicas, solamente definibles en sus interconexiones. Podríamos decir lo mismo, mutatis mutandis, que el Esoterismo universal es la visión sistémico de lo Espiritual, religando  juntas estas religiones (cuyo el papel principal el mismo religar), y trazando entre sus diferentes puntos doctrinales, por encima de las demarcaciones fácticas, en lo sucesivo abolidas, toda una red de líneas semejantes a las que unen entre ellos a los astros. Para el  Esoterismo universal, la verdadera realidad es un todo que se compone de varias revelaciones que comunican entre ellas al nivel más fino, el del  " Intelecto transcendental ". Hasta se puede completar la comparación añadiendo que, como en la teoría llamada del orden " intricado ", o "envuelto", de  David Bohm, donde cada parte del holograma contiene todo, cada religión, semejantemente, contiene, implica las otras. Cada una sin embargo privilegia tales aspectos en detrimento de algunos otros; y no  hace falta más para que estas diferencias de grados de insistencia hagan creer que las religiones se oponen radicalmente.

Nos equivocamos por otra parte pensando que el Cristianismo quiso definitivamente eliminar a las  otras religiones. Sin duda experimentó más de una vez la tentación en su fase de expansión conquistadora, entonces movió mucho menos por la acción del Espíritu Santo que por lo que Camus llama  " el orgullo europeo”. Pero esta veleidad hegemónica volvió a salir a  instancias del exoterismo y se topa tarde o temprano con límites territoriales. El Cristo mismo proclama que " hay varias moradas en la casa del Padre 1 ", y que " vendrá de allí de Oriente y de Occidente, de Aquilón y del Mediodía, para tomar sitio a mesa en el Reino de Dios 2 ". Entre las interpretaciones de estos versículos, hay una que es bastante significativa: la pluralidad de las moradas corresponde a la de los paraísos obtenidos al término de evoluciones póstumas diferentes, ellas mismas en contacto con la diversidad de las vías espirituales. En cuanto a Oriente al cual se refiere, parece difícil de restringirlo a la Palestina. El Cristo reconoce de modo implícito a los Orientales los cuales su mensaje no alcanzó la legitimidad de su propia tradición, la posibilidad de hacer mediante  ella su "salvación" y de figurar en el banquete de las bodas mesiánicas. Qué " el Espíritu sople donde quiere 3 " es a tomar  en una acepción vecina: la gratuidad de acción del espíritu hace que existen unos hombres de Dios en todas las formas de espiritualidad.

La aceptación de estas últimas por el Cristianismo se encuentra mencionada en numerosos escritos, los que daremos algunos ejemplos 4. Justino, en su Apología: " Ellos todos los que vivieron según el Logos son cristianos, hasta si pasaron por ateos, como, entre los  griegos,  Sócrates,

1. Jean, XIV, 2.

2. Luc, XIII, 29.

3. Jean, III, 8.

4. Estos ejemplos están tomados de la obra de Olivier Clement,Fuentes; las místicas cristianas de los orígenes

Heráclito y sus semejantes. " Orígenes, en su Comentario sobre Evangelio de Juan: " el Verbo se hizo a hombre al fin de los tiempos, se hizo  Jesucristo; pero antes de esta llegada visible en la carne, ya era, sin ser hombre, el mediador de los humanos. " - Ireneo de Lyon, Contra las herejías. " Hay sólo un solo y único Dios Padre, y su Verbo está de todo tiempo presente en la humanidad, aunque por disposiciones diversas y operaciones multiformes, salvando desde el comienzo a los que son salvados, es decir los que quieren a Dios y los que, según su época, siguen su Verbo. " Y más lejos: " el Cristo no vino para sólo los que, a partir del emperador Tiberio, creyeron en él, y el Padre no ejerció su providencia en favor solamente de los hombres que viven ahora, sino a favor de todos los hombres sin excepción que, desde el comienzo, según sus capacidades y las de su época, temieron y quisieron a Dios, practicado la justicia y la bondad hacia el prójimo, deseado ver el Cristo y oír su voz. " -Toda religión, e incluso toda cultura, recibió una " visita del Verbo”. Éste, según Máximo el Confesor, se manifestó de tres maneras en el tiempo, que son  como tantos grados de "incorporación": en el cosmos considerado como teofanía; en las sabidurías incluidas en el seno de las ' Escrituras sagradas; en la encarnación asumida por ' el Hijo de Dios. – Más precisamente informado, Nicolás de Cusa dirá que " las revelaciones son múltiples ";dogmática y ritual le aparecen  como verdades parciales. " A través de Ia diversidad de los Nombres divinos, es a Ti a quien nombran, porque tal eres Tú , tal quedas Tu desconocido e inefable, , "...

Este género de afirmaciones subraya regularmente la historia de

Cristianismo. Incluso si raramente son citadas y entendidas, explícitamente ellas dicen explícitamente la validez de las tradiciones no cristianas, y consecuentemente, reconocen la inspiración que las habita, la ortodoxia de su enunciado, la santidad de sus representantes. Si San Pablo quiere que se niegue los mensajes que no vienen del Cristo, esto no es porque sean todos  obligatoriamente falsos, sino porque el mensaje del Cristo es el que, tanto por su contenido  como por su expresión  conviene mejor a los Occidentales de la hora y a sus descendientes. Estas mismas afirmaciones admiten perfectamente que el Verbo puede manifestarse repetidas veces a lo largo de la historia humana, - lo que reúne la cuestión delos Avatârana  o " Descensos divinos " del Hinduismo. Éste distingue,  sabemos, entre Avatâra mayores, o encarnaciones plenarias del Divino, y  Avatâra menores, o Encarnaciones parciales. El Cristo, que se identifica al Logos  y fue " antes de que Abraham fuera ", pertenece con toda evidencia a la primera categoría, como lo dirá el punto de vista de jñâna en su preocupación constante de relativizar in divinis las manifestaciones de lo Absoluto con relación a lo Absoluto mismo; estará hasta colocado por encima de las series avatáricas que desde el punto de vista de la bhakti, insistiendo en el hecho de que " Dios se hizo hombre " una sola vez y de una vez por todas.

Hay que no obstante observar que el Cristianismo no es único a insistir en la noción del Dios personal: Vishnuismo, Amidismo y Budismo también lo hacen. Por otra parte, privilegiar tal vía no puede obligatoriamente provocar la condena de la vía del Dios impersonal so pretexto que no propone a intermediario humano entre el hombre y el Cielo, tales el Judaísmo, el Islam y el Zen. Los adoradores del Dios personal no perdonan a los sucesores de Platón y de ShankarâcharyaI de querer alcanzar a este " Dios desconocido ", mientras que se haya dado a conocer 1. Es querer llevar todos los tipos humanos al suyo, - afectivo, emotivo, prosélito, - sin pensar que otros hombres pudieron en el pasado, todavía pueden hoy, aunque en un número que disminuye, realizar lo Divino por sus propios medios. El Cristo apareció en el momento crítico y crucial cuando  la degeneración cíclica de la humanidad hacía peligrosos o impracticables los caminos del " Dios en sí ". No ha descendido ciertamente al Hadès para salvar los paganos que

1. Lo que hizo, según san Paul, encarnándose en la persona  del Cristo, pero lo que no lo ha hecho si se considera que el " Dios desconocido " de los atenienses es y queda para siempre Sobre-Ser.

no habían podido conocerlo, sino los que se habían apartado de toda espiritualidad

Apoyar que la Encarnación del Cristo no tiene nada común con los Avatârana puede ser un acto de fe digna de respeto y justificado por el amor incondicional consagrado a la divinidad de su elección y en respuesta a su amor; puede ser también una manera fácil de dispensarse de saber lo que se dice y se hace al otro lado del río. Sobre todo, a  diferencia de los Avatâra que frecuentan las " religiones cósmicas " y aparecen cada vez que la humanidad lo necesita, quedando más o menos fundidos en las brumas del mitológico, el Cristo marcaría la intrusión de Dios en la Historia. Es descuidar que tal intrusión comenzó mucho  antes: con Abraham por lo menos... Además, privilegiar esta perspectiva, que  zambulle los siglos anteriores a la venida del Cristo en las tinieblas de la ignorancia, es venir  fatalmente a reducir la tradición cristiana al historicismo, es acabar en una visión evolucionista y progresista de la humanidad, fundado sobre el imposible dialoga de cristianos y ateos, sobre la tecnología de la masificación, que finalmente consiste en encontrar el " invierno nuclear " preferible en resumidas cuentas a la primavera de la Edad de Oro.

El Hijo único de Dios es único, si las palabras tienen todavía un sentido. Esto no impedirá a san Agustín reconocer  "no debemos dudar de lo que los Gentiles, también, tuvieron sus profetas”. Y santo Tomás de  Aquino no vacilará en escribir con todas las  letras lo que merece ser leído con toda la atención requerida: " la potencia de una Persona divina es infinita y no puede encontrarse limitada a alguna cosa creada. Es por eso que no debemos decir que una Persona divina hubiera asumido una naturaleza humana de modo que no hubiera podido asumir otra 2 ".

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1. Contra Faustus, XIX, 2.

2. Suma(sueño) teológica, III,  P.3.7. Subrayado por nosotros.

 

Notables cambios de actitud pueden hacer pensar que se dirige en lo sucesivo hacia un Cristianismo ensanchado que, sin abandonar nada de sus principios de base, testimoniaría su universalidad verdadera. Cristianos que, hace solamente algunos decenios, habrían sido condenados a su insolencia, se abren ahora a otras religiones-hermanas: a una curiosidad más bien hostil sucede un interés sincero. Lo que permite esperar  que posiblemente vendrá un día dónde, atreviéndose a una segunda etapa, vendrán a interesarse también por los " paganismos politeístas " cuyo estudio en profundidad les mostrará que no son paganismos ni politeísmos. Nos daremos cuenta  que tal apertura no amenaza en nada la tradición cristiana a cuál se refiere personalmente, que la fe en Cristo no es aminorada por eso de ninguna manera, que se encuentra hasta más bien revigorizada al soplo de Oriente, más fiel al sentido de lo sagrado, más propenso a la veneración. Ya, san Agustín, considerando en la Ciudad de Dios los  gimnosofistas de la India como  formando parte de la " ciudad terrestre ", estimaba que tenían de ideas justas de la divinidad 1. Concesión notable para un hombre que, teniendo en cuenta el tiempo en que vivía, no podía tener de los yogîn la  idea precisa que se adquirió desde hace poco. Ciertamente no es posible representarlos más como todavía lo hacían las imaginerías  medievales, provistos de orejas más grandes que su cuerpo, - a menos que queramos ver allí el símbolo del Conocimiento; -no  más posible tampoco cualificar de diabólicos los relatos  de Marco Polo relativos a la China.

La constitución Lumen gentium, promulgada por Vaticano II admite entre los  justos " a las que no recibieron todavía el Evangelio ", y que, " bajo la influencia de su gracia, se esfuerzan por cumplir su voluntad "; ésos " pueden llegar a la salvación eterna”. Hay todavía un poco de condescendencia en este juicio, pero es de  señalar el ángulo de tolerancia. Las publicaciones del Secretariado para los no cristianos se multiplican

1.     La Ciudad de Dios, XV,20 y VIII,3

 

Las  invitaciones a no rechazar más las otras religiones, expresiones del " Espíritu de la Verdad " obrando más allá de las fronteras visibles del " Cuerpo místico”. No se trata más de integrar elementos extraños para purificarlos, o después haberlo hecho, sino de considerar como expresiones del Verbo en su integridad, sin reservas mentales de recuperación.

Los pioneros han  abierto vía las vías del encuentro. Mientras que, del lado oriental el swâmi Siddheswarânanda aportaba a  Occidente la " cara del silencio ", - ShrI Râmakrishna-, y exploraba el Raja-yoga de San Juan de Ia Cruz, o que D.T. Suzuki  nos revelaba el Zen y Veía en el Maestro Eckhart el místico cristiano más próximo de I' Extremo-Oriente, del lado cristiano, hombres como Thomás Merton descubrían el Budismo, Olivier Lacombe y Jean Herbert, el Hinduismo, Luis Massignon y Henri Corbin, el  Islam. Pudimos ver más recientemente a un monje católico, que estudió largos años el Advaïta-vada y Ia tradición cristiana, pedir prestado igualmente a Tomás de Aquino y a Shankara, a Bernardo de Claraval y a Râmana Maharshi.  Si se tiene cuidado de distinguir en su obra, Doctrina de la no Dualidad y  Cristianismo, la " Unión hipostática " y la " Identidad suprema ", el autor no concluye menos en estos términos: " no encontramos nada (en la doctrina hindú de la no Dualidad) que nos hubiera parecido incompatible con nuestra fe plena y entera en la Revelación cristiana. "

Pero el ejemplo más significativo es el de Dom Henri Le Saux (swâmi Abhishktânanda) que cumplió la peregrinación himalayense, se retiró a las cuevas de Arunâchaja, encontró a varios sabios, estudió los Upanishad, hablando a su respecto de una "experiencia alarmante de la verdad ". No se trata en nada para él de alejarse del Cristianismo, menos todavía de dejarlo, sino de vivirlo en un nivel más profundo que el que ordinariamente es propuesto. La metafísica hindú de la no dualidad, estimaba enseña la interiorización y la unificación; purifica el Cristianismo de las aportaciones que lo oscurecieron.

1. Vladimir Lossky habla a este propósito de un "no dualismo cristiano ".

 

“Ninguno cree más profundamente que el advaïtin en la divinidad de Jesús "... Así como lo escribe Marie-Magdeleine Davy en el  ensayo que ella le consagró, " es por los  Upanishad que pudo coger el sentido verdadero del cristianismo, vivirlo y propagarlo  1 ". Dom Le Saux escribe en sus Ermitaños de Saccidânanda: " Entre todos los pueblos de la tierra, la India parece haber recibido de la divina Providencia una misión privilegiada. Parece que un mensaje le hubiera sido confiado, un mensaje que hay que llevar al mundo y que hay que proclamar a través de los tiempos... Testimonio y mensaje que se refieren a la primacía del misterio de Dios con relación al misterio de lo creado, sobre ia valor único de lo que no pasa "... En su Diario, ve con la incorporación del Hinduismo al Cristianismo una puesta  en valor de la teología apofática. Y todavía escribe: " el advaïta no está más allá de La Iglesia el cristianismo, está dentro... El advaïta no destruye nada del cristianismo,  lo cumple ".  Por fin, en Gnânânanda, considera que ha venido el momento , tanto para el Cristianismo como para ia sabiduría oriental, de desbordar sus fronteras, y esto no solamente a nivel de los  "iniciados". Podemos pensar desde entonces que " Yo soy el que soy " (Ehyeh asher Ehyeh) de la Zarza ardiente no es muy diferente más del " Yo soy " (Aham Asmi) de Védânta, en la transparencia pura del Ser absoluto.

De hecho, el Cristianismo en crisis se debe sin duda esencialmente operar un movimiento doble. El primero consiste en subir hasta su origen más profundo, contenido en la tradición hebraica, a la cual hemos hecho anteriormente numerosas referencias. Esta tradición, recordemos, es la explicación esotérica de esta "transmisión" cuyo conjunto constituye la Biblia, y que el Cristo declara que no vino a abolir; que forma pues parte integrante de la herencia cristiana. - el segundo movimiento consiste en abrirle el Cristianismo al conjunto de las tradiciones orientales que, lejos

1 Ver Henri Le Saux- Le Passeur entre deux rives.

de oponérsele, confirman la autenticidad, y en ciertos dominios, le completan, le estimulan, le hacen fructificar.

Este movimiento doble de ahondamiento y de ensanchamiento no tiene nada contradictorio, si se lo contempla desde el punto de vista del esoterismo. Debe ser simultáneo en sus dos direcciones. No tiene nada de escandaloso, sino para espíritus habituados , que no detestan nada más que los esfuerzos de revisión o de renovación y los choques con valor de despertares. El ascenso a las fuentes judaicas no significa de ninguna manera el abandono de la aportación Evangélica; la referencia a las fuentes asiáticas no sobreentiende de ninguna manera una sumersión del Cristianismo por aluviones extraños. Los dos son enriquecimiento y renovación, vuelta del Cristianismo a sí mismo.

No volveremos aquí sobre la recursión en el esoterismo hebraico, que, an los ojos de muchos, va ahora de sí. La cuestión oriental tiene más dificultad. Sin duda, Thomás Merton tenía razón de advertir contra asimilaciones tempranas; pero este monje cisterciense de una apertura notable de espíritu, que dedicó sus últimos años al estudio del Taoísmo y del Zen, añadía que " existían ciertas analogías y una correspondencia que son desde ahora  evidentes y que indican posiblemente la vía hacia mejor comprensión mutua 1 ". Las precauciones de Thomás Merton pueden explicarse por un cierto deber de reserva dictado por su pertenencia la Iglesia. Este distanciamiento se difumina al nivel puramente intelectual. A pesar de las reticencias  que se le conoce, Jean Daniélou mismo no vacila en escribir: " debemos pensar que necesitamos culturas (diferentes de la nuestra) para completar Ia nuestra... Cada raza y por tanto cada lengua expresa ciertos aspectos irreemplazables de la naturaleza humana. "

Nos gustaría citar igualmente este importante pasaje de Marie-Magdaleine Davy en El desierto interior  : "Es normal que el hombre se desarrolle gracias a los aportes diferentes que se refieren a otras tradiciones que la suya…No va por eso a abandonar su propia vía ,la  va a enriquecer, se le vuelve al contrario posible  comprenderla mejor  profundizando  más... " . El que se puso en la escuela de la vida interior no tiene que escuchar a los que querrían agredirle  acusándole de sincretismo. " Envidiosos, celosos, limitados, consagrados a una prudencia humana ", no pudiendo ensanchar  su saber a un conocimiento de orden universal, ésos " no sabrían soportar que  otros se liberen de lo que son capaces de sobrepasar. El Cristianismo primitivo supo sacar provecho del pensamiento  judío y griego. ¿ Por qué el hombre moderno y cristiano o no, no utilizaría la metafísica del Lejano Oriente que puede hoy  día conocer? "...Se excusará  la longitud de esta citación pensando en el carácter  definitivo que presenta en su misma concisión. ¿Pero qué entender por estas aportaciones,  sino, además de las enseñanzas hassidicas y la visión presocrática del mundo, muy ciertamente y a la vez, los poemas de la mística sufí, el Bhagavad-Gîtâ y los Upanishad, los tratados taoístas, los aforismos zen y, - en el punto  de convergencia de  todos, - esas obras de alquimia que no nos parecen extrañas más que  porque nuestra ignorancia y nuestra infidelidad las echaron al  fondo de las bibliotecas del olvido?...

Está ampliamente demostrado que los espacios de fecundidad más grande se sitúan en  el punto de encuentro de diferentes corrientes de pensamiento, nacidos en lugares geográficos y dominios culturales alejados unos de otros, en épocas diferentes, a partir de tradiciones también diferentes. Hay razones excelentes para pensar que todo despertar cristiano quedará quimérico sin esta fertilización y esta revivificación intelectual de las verdades centrales.

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La apertura del Cristianismo a las tradiciones hebraicas y orientales conduce a otro horizonte todavía más vasto, al Conocimiento original, común de toda la humanidad, nacido de una época anterior a las religiones reveladas, y a la cual San Agustín hace directamente alusión   cuando habla de " la sabiduría que no ha sido hecha, sino que es ahora tal, como estuvo siempre y tal como ella estará para siempre  1". Clemente de Alejandría menciona por su parte la elaboración por el cristianismo de una síntesis ancha y propiamente iniciática que no aspira al triunfo de una Iglesia particular sobre el paganismo, sino  que reúne una espiritualidad supra confesional que pide prestado sus trazos a la Tradición primordial. La misma referencia última se continúa a lo largo del Cristianismo, estalla en el siglo XVI como réplica áspera al provincialismo humanista. Pico de la Mirándola pondrá, podemos decir, las bases del esoterismo comparado, él cuya Oratio recuerda curiosamente la temático sufí del "hombre perfecto ". Guillaume Postel, sacerdote católico, recorre el  Oriente Próximo, se  interesa en el Islam del que habla la lengua, y en el Budismo japonés, concluye en la unidad espiritual del mundo. Nicolás de Cusa no sólo pone la autoridad de los Concilios ecuménicos por encima de la de los Papas, sino que, con todo lo cardenal romano que fue, no está lejos de reconocer la unidad fundamental de las tradiciones.

Esta idea de unidad es ya familiar, lo vemos, a estos precursores; pero su hora todavía no había sonado, mientras que parece  haber madurado considerablemente en el contexto escatológico que conocemos. A menudo oímos hoy que la sola lengua internacional es Ia ciencia contemporánea que, utilizando los mismos signos, puede ser comprendida por los sabios del mundo entero. Se le opone las diferencias donde se afrontan las religiones. Es evidentemente olvidar  la Philosophia perennis, que se sitúa en el corazón de estas religiones, por debajo de las sobrecargas, de  añadidos tardíos, de literalismos divergentes, y ofrece exactamente los mismos valores y Ia misma  garantía de universalidad.

Dos personajes encarnan más especialmente este Tradición  primordial en el Judeo- Cristianismo: Elías  y Melquisedec

1 Confesiones IX,10

Elías se relaciona con la Revelación que Dios hizo al primer hombre: la " lengua única " de los orígenes, que se diversificó en una pluralidad de "lenguas", - es decir de religiones, - renovando, cada una en el estilo que es el suyo, la Revelación primera. Mientras que Babel consagra la eclosión de exoterismos, Elías abre el camino del Mesías, prepara otro ciclo, el reino de la nueva  Jerusalén. Es en la misma perspectiva y bajo la inspiración de este profeta que hay que colocar el amplio movimiento de interés suscitado en nuestros días por el conjunto de las tradiciones. - Melquisedec es la exteriorización de la Tradición primordial. Es " sin genealogía ", es decir de origen supra humano; él mismo es el prototipo del hombre, la imagen del Verbo divino; el jefe de los Reyes magos, que personalizan las tres funciones supremas.

El punto de vista exotérico no puede dejar de protestar contra esta inmersión del Cristianismo en conjunto de las tradiciones nacidas de la Tradición primordial, temiendo ver la singularidad cristiana disolverse en el relativismo de las falsas concordancias. Podemos pensar muy al contrario que esta aparente ingestión asimiladora  da a la revelación cristiana su verdadero carácter de universalidad. Esta revelación hace en efecto del Cristo la resurgencia Ia más directa de la Tradición primordial ya que, dice san Pablo, el Cristo es " sacerdote según la orden de Melquisedec  1 ", él que, como Melquisedec, es " antes de Abraham ", y no tiene comienzo ni fin; el  que, instituyendo la ofrenda eucarística, reitera y oficializa en cierto modo el sacrificio de Melquisedec, la ofrend a del pan y del vino.

Quebrantando los marcos del Judaísmo, la revelación crística marca la vuelta a la Tradición. Como entonces, " no hay ninguna diferencia entre el Judío y el  griego, ya que tienen el mismo Señor 2 "; " hay un solo Dios, que justifica por la

1. Hebreos, VII, 1

2. Romanos, X, 12

fe a los circuncisos y los incircuncisos 1 " · El Cristianismo aparece desde entonces como la reactualización de la Tradición primordial, la vuelta de la Edad de Oro en el  corazón mismo de los tiempos del fin, , esta Edad de Oro misteriosamente saludada por Virgilio en su cuarta égloga; y es lo que legitima una  vez más la necesidad para el Cristianismo de abrirse a otras tradiciones. La Luz de  Pentecostés es su respuesta a la confusión de las lenguas, anticipando el Paraíso donde cada uno comprende a todos los otros 2.

Esta reconciliación por la altura hasta se sitúa más allá incluso del "ecumenismo de las flores "; concerniría a un  cuarto tipo de ecumenismo, que, situado en el nivel más sutil de lo Espiritual, la Esencia anterior y unánime, podría titularse  el  "ecumenismo de los perfumes”

1. Romanos, IV, 30.

2. Ver paraa  este respecto la mportanteobra i de Jean Tourniac Melkitsedeq, o la Tradición primordial

 

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