Jean Biès
RETOUR A
L’ESENTIEL
Quelle spiritualité pour l’homme d’aujourd’hui?
Delphica.
L’Age d’Homme. Lausanne 2004
III
ESOTERISMO
CRISTIANO Y TRADICIÓN
PRIMORDIAL
Distinguimos
generalmente dos tipos de ecumenismos:
ea de las
"ramas" y la de las "raíces".
El "
ecumenismo de las ramas " interesa a la reconciliación de las tres
confesiones cristianas. Generoso en sus intenciones, toma demasiado a menudo el
problema al revés retrasándose en consideraciones históricas o dogmáticas de
poco interés hoy con relación a la gravedad de la hora, y sin que alguna de
tres confesiones en presencia esté verdaderamente convencida de la necesidad de
hacer los primeros sacrificios. Toda susceptibilidad al margen, incumbiría al
Catolicismo de renunciar a su juridicismo y al monolitismo papal, al Protestantismo,
dejar su moralismo rígido y abrirse a las dimensiones monásticas y
sobrenaturales, a la Ortodoxia, abandonar una cierta intransigencia que no es del
momento.
Aun cuando
son hechas concesiones de una parte y
1. No ignoramos lo que estas
esquematizaciones pueden tener de excesivas. Hay unas tendencias muy
diferentes, si no opuestas, en el seno de la Iglesia reformada, incluido, desde
hace poco, una tendencia contemplativa. La Iglesia romana se suavizó y se descentralizó,
aunque una autoridad firme pueda justificarse en las fases de disolución. En
cuanto a la Iglesia bizantina, su desconfianza con respecto a los cristianos de
Occidente se explica por la situación minoritaria que es la suya y su temor
legitimo de ser absorbido.
de otra,
cuando está a la vista una armonización, subsiste un peligro grave: el
estallido y la mezcla inconsiderada de las formas, la de las contaminaciones de
las que las corrientes tradicionales pagan los gastos. Una apertura excesiva a
otros aumenta el desorden bajo capa de la intercomunión, y desarrolla los
gérmenes de una disolución de las estructuras y un fenómeno de entropía. Una
repliegue excesivo anima paralelamente la falta de expansión, de vitalidad, de
flexibilidad, encierra en el ritualismo y la petrificación, hace del santuario
un " sepulcro blanqueado ". En ambos casos, la ausencia de equilibrio
y de medida crea un riesgo de muerto. Más bien que de querer coser juntos
puntos de vista demasiado dispares , sería sin duda más sabio considerar, más
allá de contenciosos caducados, que las diferencias de mentalidades y de
temperamentos, - latino, germánico y eslavo, para simplificar, - constituyen e
inspiran las caras diversas de una Iglesia sola y misma, cuya unidad efectiva
no se sitúa al nivel de los ritos y las teologías, - los cuales son tributarios
de estas mismas diferencias, - sino en un fondo idéntico el que no es otro que el esoterismo cristiano.
El "
ecumenismo de las raíces " concierne al encuentro de las religiones
nacidas del mismo árbol; en este caso, las tres religiones semíticas. Encuentro
que, bajo ciertos aspectos, opone graves dificultades, en particular al nivel
de la Unidad divina que parece venir a perturbar la Encarnación del Hijo, pero
que, bajo otros aspectos y paradójicamente, parece más fácilmente realizable:
los mismos elementos metafísicos de Sobre-ser, del Ser y de la Manifestación,
los mismos elementos escatológicos Al concernientes a los fines " últimos
del hombre" y el mundo, los mismos
elementos místicos de la realización se encuentran, a través de imaginerías cambiantes, en la Torah, el Evangelio y el
Koran. El Judaísmo se refiere a Abraham por Isaac y Jacob, como el Islam por
Ismael, no obstante que el Cristianismo se refiere a Abraham y a Melkitsedeq,
de donde su papel particular con respecto a los dos otros. Si el elemento
superior se desplaza, - Sobre-Ser en el Judaísmo, la Unidad divina en Islam, la
Trinidad en el Cristianismo, - si también difieren las prioridades esenciales,
tales como Gnosis o Rigor en Islam y el Judaísmo, Mística o Misericordia en el
Cristianismo, estas tres religiones se encuentran en las concepciones de un
Dios único y transcendental, del macrocosmo y del microcosmo.
Podríamos no
obstante suponer un tercer ecumenismo, que sería el de las "flores",
de un orden infinitamente más delicado, donde cada una de tres religiones
consideradas, - lo mismo que las flores son el resultado de elaboraciones
sutiles, y la convergencia de lentas y secretas maduraciones anteriores, -
revelaría sus bienes escondidos con las corrientes que las precedieron y de las
que derivan, o los, más lejanos, que reencontraron y que las enriquecieron con
sus aportaciones. Así es como poco a poco, el Judaísmo tendría que poner en
contacto con Egipto y Mesopotamia, como el Cristianismo con la Helade y la
India, el Islam con Persia y la China.
El "
ecumenismo de las flores " no es, en cuanto a él, limitado ni a una área
geográfica definida, ni a una era histórica precisa; abraza la totalidad de las
formas espirituales existentes y por ahí, constituye la reconciliación
verdadera entre las que los dos otros son sólo preámbulos. La constituye tanto
más cuanto que para este encuentro en
cierto modo horizontal se sobreimpone un encuentro vertical donde cesan
influencias y préstamos. Todas estas revelaciones proceden de un plano
trans-humano, de un centro supra-consciente o sobre-mental, único en todo caso, y de las
que ellas son sólo sus refracciones terrestres.
Jung mostró
que existía, al nivel psicológico, dos tipos de inconscientes, que cualifica de
personal y de colectivo, el primero reenviando al patrimonio particular de cada
individuo, el segundo, al patrimonio subyacente en él, común a toda la
humanidad. Podríamos establecer lo mismo, al nivel espiritual, mutatis mutandis, que, si el exoterismo
corresponde al consciente, al inconsciente personal corresponderá el esoterismo
de su propia religión, y al inconsciente colectivo, el esoterismo común del
conjunto de las religiones, que nombraremos indiferentemente Esoterismo
universal, Philosophia perennis o
Tradición primordial. Así como los sueños arquetípicos reúnen en el corazón de
todo hombre el universo de los símbolos y de los mitos propios de las civilizaciones, podemos decir que al nivel
del Esoterismo universal, más allá de la capa de particularismos y Oposiciones
dogmáticas, las diferentes tradiciones comunican entre ellas como en filigrana.
Lo que ellas revelan de semejante a este
nivel de intimidad, es su quintaesencia, es el Espíritu que las anima
originalmente en la desnudez anterior a todos los revestimientos, y que permite
establecer, al precio de " revisiones desgarradoras ", y posiblemente
gracias a ellas, todo un sistema de ecuaciones donde Adam qadmon, Purusha y
Chen-jen, donde Ia Shekinah pre-eternal,
Ia Théotokos, la Shaki, Déméter y Kwan-yin, donde Merlin y Ei-Khidr, Dionisos y Shiva
tienen más que lazos de vago parentesco;
un sistema de ecuaciones que es un sistema de evidencias.
Esta primera
comparación nos inspira otra. Sabemos que los sabios tiendan cada vez más hoy
hacia una visión sistémica del mundo, viendo en éste un todo indivisible cuyos
componentes diversos esencialmente son relaciones. El universo aparece desde
entonces como una todo unitario,
compuesta de partes relativamente separadas y distintas, pero que se desvanecen
al nivel de las partículas subatómicas, solamente definibles en sus
interconexiones. Podríamos decir lo mismo, mutatis
mutandis, que el Esoterismo universal
es la visión sistémico de lo Espiritual, religando juntas estas religiones (cuyo el papel
principal el mismo religar), y trazando entre sus diferentes puntos
doctrinales, por encima de las demarcaciones fácticas, en lo sucesivo abolidas,
toda una red de líneas semejantes a las que unen entre ellos a los astros. Para
el Esoterismo universal, la verdadera
realidad es un todo que se compone de varias revelaciones que comunican entre
ellas al nivel más fino, el del "
Intelecto transcendental ". Hasta se puede completar la comparación
añadiendo que, como en la teoría llamada del orden " intricado ", o
"envuelto", de David Bohm,
donde cada parte del holograma contiene todo, cada religión, semejantemente,
contiene, implica las otras. Cada una sin embargo privilegia tales aspectos en
detrimento de algunos otros; y no hace
falta más para que estas diferencias de grados de insistencia hagan creer que
las religiones se oponen radicalmente.
Nos
equivocamos por otra parte pensando que el Cristianismo quiso definitivamente
eliminar a las otras religiones. Sin
duda experimentó más de una vez la tentación en su fase de expansión
conquistadora, entonces movió mucho menos por la acción del Espíritu Santo que
por lo que Camus llama " el orgullo
europeo”. Pero esta veleidad hegemónica volvió a salir a instancias del exoterismo y se topa tarde o
temprano con límites territoriales. El Cristo mismo proclama que " hay
varias moradas en la casa del Padre 1 ", y
que " vendrá de allí de Oriente y de Occidente, de Aquilón y del Mediodía,
para tomar sitio a mesa en el Reino de Dios 2
". Entre las interpretaciones de estos versículos, hay una que es bastante
significativa: la pluralidad de las moradas corresponde a la de los paraísos
obtenidos al término de evoluciones póstumas diferentes, ellas mismas en
contacto con la diversidad de las vías espirituales. En cuanto a Oriente al
cual se refiere, parece difícil de restringirlo a la Palestina. El Cristo
reconoce de modo implícito a los Orientales los cuales su mensaje no alcanzó la
legitimidad de su propia tradición, la posibilidad de hacer mediante ella su "salvación" y de figurar en
el banquete de las bodas mesiánicas. Qué " el Espíritu sople donde quiere 3 " es a tomar en una acepción vecina: la gratuidad de acción
del espíritu hace que existen unos hombres de Dios en todas las formas de
espiritualidad.
La
aceptación de estas últimas por el Cristianismo se encuentra mencionada en
numerosos escritos, los que daremos algunos ejemplos 4.
Justino, en su Apología: " Ellos
todos los que vivieron según el Logos son cristianos, hasta si pasaron por
ateos, como, entre los griegos, Sócrates,
1.
Jean, XIV, 2.
2.
Luc, XIII, 29.
3.
Jean, III, 8.
4. Estos ejemplos están tomados de la
obra de Olivier Clement,Fuentes; las
místicas cristianas de los orígenes
Heráclito y
sus semejantes. " Orígenes, en su
Comentario sobre Evangelio de Juan: " el Verbo se hizo a hombre al fin
de los tiempos, se hizo Jesucristo; pero
antes de esta llegada visible en la carne, ya era, sin ser hombre, el mediador
de los humanos. " - Ireneo de Lyon, Contra
las herejías. " Hay sólo un solo y único Dios Padre, y su Verbo está
de todo tiempo presente en la humanidad, aunque por disposiciones diversas y
operaciones multiformes, salvando desde el comienzo a los que son salvados, es
decir los que quieren a Dios y los que, según su época, siguen su Verbo. "
Y más lejos: " el Cristo no vino para sólo los que, a partir del emperador
Tiberio, creyeron en él, y el Padre no ejerció su providencia en favor
solamente de los hombres que viven ahora, sino a favor de todos los hombres sin
excepción que, desde el comienzo, según sus capacidades y las de su época,
temieron y quisieron a Dios, practicado la justicia y la bondad hacia el
prójimo, deseado ver el Cristo y oír su voz. " -Toda religión, e incluso
toda cultura, recibió una " visita del Verbo”. Éste, según Máximo el Confesor,
se manifestó de tres maneras en el tiempo, que son como tantos grados de
"incorporación": en el cosmos considerado como teofanía; en las
sabidurías incluidas en el seno de las ' Escrituras sagradas; en la encarnación
asumida por ' el Hijo de Dios. – Más precisamente informado, Nicolás de Cusa
dirá que " las revelaciones son múltiples ";dogmática y ritual le aparecen como verdades parciales. " A través de
Ia diversidad de los Nombres divinos, es a Ti a quien nombran, porque tal eres Tú
, tal quedas Tu desconocido e inefable, , "...
Este género
de afirmaciones subraya regularmente la historia de
Cristianismo.
Incluso si raramente son citadas y entendidas, explícitamente ellas dicen explícitamente
la validez de las tradiciones no cristianas, y consecuentemente, reconocen la
inspiración que las habita, la ortodoxia de su enunciado, la santidad de sus
representantes. Si San Pablo quiere que se niegue los mensajes que no vienen
del Cristo, esto no es porque sean todos obligatoriamente falsos, sino porque el
mensaje del Cristo es el que, tanto por su contenido como por su expresión conviene mejor a los Occidentales de la hora y
a sus descendientes. Estas mismas afirmaciones admiten perfectamente que el
Verbo puede manifestarse repetidas veces a lo largo de la historia humana, - lo
que reúne la cuestión delos Avatârana o " Descensos divinos " del
Hinduismo. Éste distingue, sabemos,
entre Avatâra mayores, o
encarnaciones plenarias del Divino, y Avatâra menores, o Encarnaciones
parciales. El Cristo, que se identifica al Logos y fue " antes de que Abraham fuera
", pertenece con toda evidencia a la primera categoría, como lo dirá el
punto de vista de jñâna en su
preocupación constante de relativizar in
divinis las manifestaciones de lo Absoluto con relación a lo Absoluto
mismo; estará hasta colocado por encima de las series avatáricas que desde el
punto de vista de la bhakti, insistiendo
en el hecho de que " Dios se hizo hombre " una sola vez y de una vez
por todas.
Hay que no
obstante observar que el Cristianismo no es único a insistir en la noción del
Dios personal: Vishnuismo, Amidismo y Budismo también lo hacen. Por otra parte,
privilegiar tal vía no puede obligatoriamente provocar la condena de la vía del
Dios impersonal so pretexto que no propone a intermediario humano entre el
hombre y el Cielo, tales el Judaísmo, el Islam y el Zen. Los adoradores del
Dios personal no perdonan a los sucesores de Platón y de ShankarâcharyaI de
querer alcanzar a este " Dios desconocido ", mientras que se haya
dado a conocer 1. Es querer llevar todos los
tipos humanos al suyo, - afectivo, emotivo, prosélito, - sin pensar que otros
hombres pudieron en el pasado, todavía pueden hoy, aunque en un número que
disminuye, realizar lo Divino por sus propios medios. El Cristo apareció en el
momento crítico y crucial cuando la
degeneración cíclica de la humanidad hacía peligrosos o impracticables los
caminos del " Dios en sí ". No ha descendido ciertamente al Hadès
para salvar los paganos que
1. Lo que hizo, según san Paul,
encarnándose en la persona del Cristo,
pero lo que no lo ha hecho si se considera que el " Dios desconocido
" de los atenienses es y queda para siempre Sobre-Ser.
no habían
podido conocerlo, sino los que se habían apartado de toda espiritualidad
Apoyar que
la Encarnación del Cristo no tiene nada común con los Avatârana puede ser un acto de fe digna de respeto y justificado
por el amor incondicional consagrado a la divinidad de su elección y en
respuesta a su amor; puede ser también una manera fácil de dispensarse de saber
lo que se dice y se hace al otro lado del río. Sobre todo, a diferencia de los Avatâra que frecuentan las " religiones cósmicas " y
aparecen cada vez que la humanidad lo necesita, quedando más o menos fundidos
en las brumas del mitológico, el Cristo marcaría la intrusión de Dios en la
Historia. Es descuidar que tal intrusión comenzó mucho antes: con Abraham por lo menos... Además,
privilegiar esta perspectiva, que
zambulle los siglos anteriores a la venida del Cristo en las tinieblas
de la ignorancia, es venir fatalmente a
reducir la tradición cristiana al historicismo, es acabar en una visión evolucionista
y progresista de la humanidad, fundado sobre el imposible dialoga de cristianos
y ateos, sobre la tecnología de la masificación, que finalmente consiste en encontrar
el " invierno nuclear " preferible en resumidas cuentas a la
primavera de la Edad de Oro.
El Hijo
único de Dios es único, si las palabras tienen todavía un sentido. Esto no
impedirá a san Agustín reconocer
"no debemos dudar de lo que los Gentiles, también, tuvieron sus
profetas”. Y santo Tomás de Aquino no vacilará
en escribir con todas las letras lo que
merece ser leído con toda la atención requerida: " la potencia de una
Persona divina es infinita y no puede encontrarse limitada a alguna cosa creada.
Es por eso que no debemos decir que una Persona divina hubiera asumido una
naturaleza humana de modo que no hubiera
podido asumir otra 2 ".
*
**
1. Contra Faustus, XIX, 2.
2. Suma(sueño) teológica, III, P.3.7. Subrayado por nosotros.
Notables
cambios de actitud pueden hacer pensar que se dirige en lo sucesivo hacia un
Cristianismo ensanchado que, sin abandonar nada de sus principios de base,
testimoniaría su universalidad verdadera. Cristianos que, hace solamente algunos
decenios, habrían sido condenados a su insolencia, se abren ahora a otras
religiones-hermanas: a una curiosidad más bien hostil sucede un interés
sincero. Lo que permite esperar que
posiblemente vendrá un día dónde, atreviéndose a una segunda etapa, vendrán a interesarse
también por los " paganismos politeístas " cuyo estudio en
profundidad les mostrará que no son paganismos ni politeísmos. Nos daremos
cuenta que tal apertura no amenaza en
nada la tradición cristiana a cuál se refiere personalmente, que la fe en
Cristo no es aminorada por eso de ninguna manera, que se encuentra hasta más
bien revigorizada al soplo de Oriente, más fiel al sentido de lo sagrado, más
propenso a la veneración. Ya, san Agustín, considerando en la Ciudad de Dios los gimnosofistas de la India como formando parte de la " ciudad terrestre
", estimaba que tenían de ideas justas de la divinidad 1. Concesión notable para un hombre que, teniendo en
cuenta el tiempo en que vivía, no podía tener de los yogîn la idea precisa que se
adquirió desde hace poco. Ciertamente no es posible representarlos más como
todavía lo hacían las imaginerías medievales, provistos de orejas más grandes
que su cuerpo, - a menos que queramos ver allí el símbolo del Conocimiento; -no
más posible tampoco cualificar de diabólicos
los relatos de Marco Polo relativos a la
China.
La
constitución Lumen gentium,
promulgada por Vaticano II admite entre los justos " a las que no recibieron todavía
el Evangelio ", y que, " bajo la influencia de su gracia, se
esfuerzan por cumplir su voluntad "; ésos " pueden llegar a la
salvación eterna”. Hay todavía un poco de condescendencia en este juicio, pero es
de señalar el ángulo de tolerancia. Las
publicaciones del Secretariado para los no cristianos se multiplican
1.
La Ciudad de Dios, XV,20
y VIII,3
Las invitaciones a no
rechazar más las otras religiones, expresiones del " Espíritu de la Verdad
" obrando más allá de las fronteras visibles del " Cuerpo místico”.
No se trata más de integrar elementos extraños para purificarlos, o después
haberlo hecho, sino de considerar como expresiones del Verbo en su integridad,
sin reservas mentales de recuperación.
Los pioneros han abierto vía las vías del encuentro. Mientras
que, del lado oriental el swâmi Siddheswarânanda aportaba a Occidente la " cara del silencio ",
- ShrI Râmakrishna-, y exploraba el Raja-yoga
de San Juan de Ia Cruz, o que D.T. Suzuki nos revelaba el Zen y Veía en el Maestro Eckhart
el místico cristiano más próximo de I' Extremo-Oriente, del lado cristiano,
hombres como Thomás Merton descubrían el Budismo, Olivier Lacombe y Jean
Herbert, el Hinduismo, Luis Massignon y Henri Corbin, el Islam. Pudimos ver más recientemente a un
monje católico, que estudió largos años el Advaïta-vada
y Ia tradición cristiana, pedir prestado igualmente a Tomás de Aquino y a
Shankara, a Bernardo de Claraval y a Râmana Maharshi. Si se tiene cuidado de distinguir en su obra, Doctrina de la no Dualidad y Cristianismo, la " Unión hipostática
" y la " Identidad suprema ", el autor no concluye menos en
estos términos: " no encontramos nada (en la doctrina hindú de la no
Dualidad) que nos hubiera parecido incompatible con nuestra fe plena y entera
en la Revelación cristiana. "
Pero el ejemplo más significativo es el de Dom Henri Le Saux
(swâmi Abhishktânanda) que cumplió la peregrinación himalayense, se retiró a
las cuevas de Arunâchaja, encontró a varios sabios, estudió los Upanishad,
hablando a su respecto de una "experiencia alarmante de la verdad ".
No se trata en nada para él de alejarse del Cristianismo, menos todavía de
dejarlo, sino de vivirlo en un nivel más profundo que el que ordinariamente es
propuesto. La metafísica hindú de la no dualidad, estimaba enseña la
interiorización y la unificación; purifica el Cristianismo de las aportaciones
que lo oscurecieron.
1.
Vladimir Lossky habla a este propósito de un "no dualismo cristiano
".
“Ninguno cree más profundamente que el advaïtin en la
divinidad de Jesús "... Así como lo escribe Marie-Magdeleine Davy en el ensayo que ella le consagró, " es por los
Upanishad
que pudo coger el sentido verdadero del cristianismo, vivirlo y propagarlo 1 ". Dom
Le Saux escribe en sus Ermitaños de
Saccidânanda: " Entre todos los pueblos de la tierra, la India parece
haber recibido de la divina Providencia una misión privilegiada. Parece que un
mensaje le hubiera sido confiado, un mensaje que hay que llevar al mundo y que
hay que proclamar a través de los tiempos... Testimonio y mensaje que se
refieren a la primacía del misterio de Dios con relación al misterio de lo
creado, sobre ia valor único de lo que no pasa "... En su Diario, ve con la incorporación del
Hinduismo al Cristianismo una puesta en
valor de la teología apofática. Y todavía escribe: " el advaïta no está más allá de La Iglesia
el cristianismo, está dentro... El advaïta
no destruye nada del cristianismo, lo
cumple ". Por fin, en Gnânânanda, considera que ha venido el momento
, tanto para el Cristianismo como para ia sabiduría oriental, de desbordar sus
fronteras, y esto no solamente a nivel de los
"iniciados". Podemos pensar desde entonces que " Yo soy
el que soy " (Ehyeh asher Ehyeh)
de la Zarza ardiente no es muy diferente más del " Yo soy " (Aham Asmi) de Védânta, en la
transparencia pura del Ser absoluto.
De hecho, el Cristianismo en crisis se debe sin duda
esencialmente operar un movimiento doble. El primero consiste en subir hasta su
origen más profundo, contenido en la tradición hebraica, a la cual hemos hecho anteriormente
numerosas referencias. Esta tradición, recordemos, es la explicación esotérica
de esta "transmisión" cuyo conjunto constituye la Biblia, y que el
Cristo declara que no vino a abolir; que forma pues parte integrante de la herencia cristiana. - el segundo movimiento
consiste en abrirle el Cristianismo al conjunto de las tradiciones orientales
que, lejos
1 Ver Henri Le Saux- Le Passeur entre deux rives.
de oponérsele, confirman la autenticidad, y en ciertos
dominios, le completan, le estimulan, le hacen fructificar.
Este movimiento doble de ahondamiento
y de ensanchamiento no tiene nada
contradictorio, si se lo contempla desde el punto de vista del esoterismo. Debe
ser simultáneo en sus dos direcciones. No tiene nada de escandaloso, sino para
espíritus habituados , que no detestan
nada más que los esfuerzos de revisión o de renovación y los choques con valor
de despertares. El ascenso a las fuentes judaicas no significa de ninguna
manera el abandono de la aportación Evangélica; la referencia a las fuentes
asiáticas no sobreentiende de ninguna manera una sumersión del Cristianismo por
aluviones extraños. Los dos son enriquecimiento y renovación, vuelta del
Cristianismo a sí mismo.
No volveremos aquí sobre la recursión en el esoterismo
hebraico, que, an los ojos de muchos, va ahora de sí. La cuestión oriental tiene
más dificultad. Sin duda, Thomás Merton tenía razón de advertir contra
asimilaciones tempranas; pero este monje cisterciense de una apertura notable
de espíritu, que dedicó sus últimos años al estudio del Taoísmo y del Zen,
añadía que " existían ciertas analogías y una correspondencia que son desde
ahora evidentes y que indican
posiblemente la vía hacia mejor comprensión mutua 1 ".
Las precauciones de Thomás Merton pueden explicarse por un cierto deber de
reserva dictado por su pertenencia la Iglesia. Este distanciamiento se difumina
al nivel puramente intelectual. A pesar de las reticencias que se le conoce, Jean Daniélou mismo no
vacila en escribir: " debemos pensar que necesitamos culturas (diferentes
de la nuestra) para completar Ia nuestra... Cada raza y por tanto cada lengua
expresa ciertos aspectos irreemplazables de la naturaleza humana. "
Nos gustaría citar igualmente este importante pasaje de
Marie-Magdaleine Davy en El desierto
interior : "Es normal que el
hombre se desarrolle gracias a los aportes diferentes que se refieren a otras
tradiciones que la suya…No va por eso a abandonar su propia vía ,la va a enriquecer, se le vuelve al contrario
posible comprenderla mejor profundizando más... " . El que se puso en la escuela
de la vida interior no tiene que escuchar a los que querrían agredirle acusándole de sincretismo. " Envidiosos,
celosos, limitados, consagrados a una prudencia humana ", no pudiendo ensanchar su saber a un conocimiento de orden
universal, ésos " no sabrían soportar que otros se liberen de lo que son capaces de
sobrepasar. El Cristianismo primitivo supo sacar provecho del pensamiento judío y griego. ¿ Por qué el hombre moderno y
cristiano o no, no utilizaría la metafísica del Lejano Oriente que puede hoy día conocer? "...Se excusará la longitud de esta citación pensando en el carácter
definitivo que presenta en su misma
concisión. ¿Pero qué entender por estas aportaciones, sino, además de las enseñanzas hassidicas y
la visión presocrática del mundo, muy ciertamente y a la vez, los poemas de la
mística sufí, el Bhagavad-Gîtâ y los Upanishad, los tratados taoístas, los
aforismos zen y, - en el punto de
convergencia de todos, - esas obras de
alquimia que no nos parecen extrañas más que porque nuestra ignorancia y nuestra
infidelidad las echaron al fondo de las
bibliotecas del olvido?...
Está ampliamente demostrado que los espacios de fecundidad
más grande se sitúan en el punto de
encuentro de diferentes corrientes de pensamiento, nacidos en lugares
geográficos y dominios culturales alejados unos de otros, en épocas diferentes,
a partir de tradiciones también diferentes. Hay razones excelentes para pensar
que todo despertar cristiano quedará quimérico sin esta fertilización y esta
revivificación intelectual de las verdades centrales.
*
**
La apertura del Cristianismo a las tradiciones hebraicas y
orientales conduce a otro horizonte todavía más vasto, al Conocimiento original,
común de toda la humanidad, nacido de una época anterior a las religiones
reveladas, y a la cual San Agustín hace directamente alusión cuando habla de " la sabiduría que no ha
sido hecha, sino que es ahora tal, como estuvo siempre y tal como ella estará
para siempre 1".
Clemente de Alejandría menciona por su parte la elaboración por el cristianismo
de una síntesis ancha y propiamente iniciática que no aspira al triunfo de una
Iglesia particular sobre el paganismo, sino que reúne una espiritualidad supra confesional
que pide prestado sus trazos a la Tradición primordial. La misma referencia
última se continúa a lo largo del Cristianismo, estalla en el siglo XVI como
réplica áspera al provincialismo humanista. Pico de la Mirándola pondrá,
podemos decir, las bases del esoterismo comparado, él cuya Oratio recuerda curiosamente la temático sufí del "hombre
perfecto ". Guillaume Postel, sacerdote católico, recorre el Oriente Próximo, se interesa en el Islam del que habla la lengua,
y en el Budismo japonés, concluye en la unidad espiritual del mundo. Nicolás de
Cusa no sólo pone la autoridad de los Concilios ecuménicos por encima de la de
los Papas, sino que, con todo lo cardenal romano que fue, no está lejos de
reconocer la unidad fundamental de las tradiciones.
Esta idea de unidad es ya familiar, lo vemos, a estos
precursores; pero su hora todavía no había sonado, mientras que parece haber madurado considerablemente en el
contexto escatológico que conocemos. A menudo oímos hoy que la sola lengua internacional
es Ia ciencia contemporánea que, utilizando los mismos signos, puede ser comprendida
por los sabios del mundo entero. Se le opone las diferencias donde se afrontan
las religiones. Es evidentemente olvidar
la Philosophia perennis, que
se sitúa en el corazón de estas religiones, por debajo de las sobrecargas, de añadidos tardíos, de literalismos divergentes,
y ofrece exactamente los mismos valores y Ia misma garantía de universalidad.
Dos personajes encarnan más especialmente este Tradición primordial en el Judeo- Cristianismo: Elías y Melquisedec
1
Confesiones IX,10
Elías se relaciona con la Revelación que Dios hizo al primer
hombre: la " lengua única " de los orígenes, que se diversificó en
una pluralidad de "lenguas", - es decir de religiones, - renovando,
cada una en el estilo que es el suyo, la Revelación primera. Mientras que Babel
consagra la eclosión de exoterismos, Elías abre el camino del Mesías, prepara
otro ciclo, el reino de la nueva Jerusalén. Es en la misma perspectiva y bajo
la inspiración de este profeta que hay que colocar el amplio movimiento de
interés suscitado en nuestros días por el conjunto de las tradiciones. -
Melquisedec es la exteriorización de la Tradición primordial. Es " sin genealogía
", es decir de origen supra humano; él mismo es el prototipo del hombre,
la imagen del Verbo divino; el jefe de los Reyes magos, que personalizan las
tres funciones supremas.
El punto de vista exotérico no puede dejar de protestar
contra esta inmersión del Cristianismo en conjunto de las tradiciones nacidas
de la Tradición primordial, temiendo ver la singularidad cristiana disolverse
en el relativismo de las falsas concordancias. Podemos pensar muy al contrario
que esta aparente ingestión asimiladora da a la revelación cristiana su verdadero
carácter de universalidad. Esta revelación hace en efecto del Cristo la
resurgencia Ia más directa de la Tradición primordial ya que, dice san Pablo,
el Cristo es " sacerdote según la orden de Melquisedec 1 ", él
que, como Melquisedec, es " antes de Abraham ", y no tiene comienzo
ni fin; el que, instituyendo la ofrenda
eucarística, reitera y oficializa en cierto modo el sacrificio de Melquisedec, la
ofrend a del pan y del vino.
Quebrantando los marcos del Judaísmo, la revelación crística
marca la vuelta a la Tradición. Como entonces, " no hay ninguna diferencia
entre el Judío y el griego, ya que
tienen el mismo Señor 2 "; " hay un
solo Dios, que justifica por la
1.
Hebreos, VII, 1
2.
Romanos, X, 12
fe a los circuncisos y los incircuncisos 1 " · El Cristianismo aparece desde entonces como
la reactualización de la Tradición primordial, la vuelta de la Edad de Oro en
el corazón mismo de los tiempos del fin,
, esta Edad de Oro misteriosamente saludada por Virgilio en su cuarta égloga; y
es lo que legitima una vez más la
necesidad para el Cristianismo de abrirse a otras tradiciones. La Luz de Pentecostés es su respuesta a la confusión de
las lenguas, anticipando el Paraíso donde cada uno comprende a todos los otros 2.
Esta reconciliación por la altura hasta se sitúa más allá incluso
del "ecumenismo de las flores "; concerniría a un cuarto tipo de ecumenismo, que, situado en el
nivel más sutil de lo Espiritual, la Esencia anterior y unánime, podría
titularse el "ecumenismo de los perfumes”
1.
Romanos, IV, 30.
2. Ver
paraa este respecto la mportanteobra i
de Jean Tourniac Melkitsedeq, o la
Tradición primordial
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