La Nada remedo del Vacío (Jean Biès)

Jean Biès

RETOUR A  L’ESENTIEL

Quelle spiritualité pour l’homme d’aujourd’hui?

Delphica. L’Age d’Homme. Lausanne  2004

MODALIDADES DE UNA REFORMA INTELECTUAL

II

LA NADA, REMEDO DEL VACÍO

Es inagotable  el hombre moderno en su invención de razones honradas para dispensarse de toda búsqueda especulativa y práctica espiritual,  excusarse en el último momento Vertimos a las circunstancias la imposibilidad de todo compromiso interior; y olvidamos que siempre es posible usar de estas circunstancias para morir a su voluntad, ser astuto con la astucia 1; qué quede siempre algo de una página leída, de un encuentro hecho, cuyo recuerdo deja en el corazón una huella. Si ciertas enseñanzas, algunas ascesis son en efecto inaccesibles o impracticables, otras han sido justamente reveladas a la intención de los hombres de hoy. Muchas objeciones no son sólo más que  pretextos para no dar el paso, retrasar el vencimiento, dándose buena conciencia. Citaremos sólo un ejemplo de este género de retenciones injustificadas, ilustraciones de un cierto amaneramiento agnóstico: las dudas emitidas sobre la existencia de Cristo, que no se constatan a propósito  de ningún otro gran personaje de la Antigüedad. No podemos sorprender en esta actitud, como en muchas  otras, más  que un reflejo de defensa que tiende a eludir los problemas, a no volver a discutir nada de sus opciones anteriores. Sin embargo, independientemente de los elementos sobrenaturales o simbólicos, de la  que la vida del Cristo

1. A lo largo de la historia de Israel, Dios es astuto con su pueblo, y el Cristo parece sentir que los hijos de luz no sean más hábiles que el administrador deshonesto (Luc, XVI, 8).

está irradiada, no vemos lo que prohibiría creer racionalmente en la existencia de un " maestro de sabiduría ", de un rabí que habría sido condenado a muerte bajo el emperador Tiberio, y habría legado una enseñanza de una amplitud particular, transcrito por sus discípulos 1.

El argumento a menudo oído: que se es "libre" de escoger o no la vida espiritual, no se sostiene. Es verdad que el hombre ha sido creado libre de escoger, porque " dios es libertad, decía San Ireneo, y es a semejanza de Dios que el hombre fue hecho 2. " Es libre por lo mismo de escoger entre los medios que le unen a la Proximidad divina y los que le mantienen  en la Ilusión cósmica. Esta libertad total de elección incluye por su misma totalidad la posibilidad de crear todo tipo de espejismos que precisamente impiden elegir. Tal es esta libertad del hombre que le permite quitarse a  sí mismo toda libertad. Una simple introspección bastaría para hacerle descubrir que esta libertad, " conquistada, se dice, difícil ", es pura mentira, y que es en realidad la convergencia de una multitud de condicionamientos  que lo circunscribieron desde  la infancia, lo marcaron para la vida, y que estos condicionamientos, decidiendo en su lugar en lo sucesivo, no le hacen ver  nada esencial en Lo Esencial, lo desvían más bien, lo arman para combatirlo. Lo que pasa de hecho es que la inteligencia humana así levantada encuentra las dificultades más grandes para librarse de su propio yugo para intentar reunir los planos de la intuición metafísica.

A menos que haber adquirido una cierta madurez que le incite a la humildad, los hombres finalmente pueden no experimentar más que  odio abierto o difuso  en relación a la inmensidad de los territorios

1. Una obra excelente, que pone concretamente delante de los ojos el Yeshouah histórico, con su época, sus personajes, su mentalidad, sus costumbres, es el que Daniel Rops dedicó en  Jesús en su tiempo.

2. Contra las herejías, IV, 37, 4. Lo mismo, " Dios es amor ", y es lo propio del amor borrarse para que el otro sea, de querer la libertad del aquel que  ama. 

 del Conocimiento que no han hecho más que entrever, y  que   sienten que les aplasta el esplendor de la verdad. Prefieren tomar por falso, absurdo, legendario, caduco, lo que ellos mismos son incapaces de dominar intelectualmente o verificar por ellos mismos, hipnotizándose sobre datos fragmentarios sin ver la totalidad, sobre contradicciones aparentes sin ver la complementariedad, agarrándose como a un salvavidas al prejuicio de negar 1.

Hay que disociar de estos " destructores del Sí ", cuya sola mística es aniquilar toda mística, algunos seres perdidos, que, apelando al ateísmo, niegan más bien la religión exterior y formal, estando maduros, sin saberlo, para acceder a un sentido más profundo de esta religión, a una dimensión más directamente metafísica, de la que no conocen su contenido. Negar la existencia de Dios puede ser comenzar a proclamar la esencia de lo Divino. Algunos de los que, hoy, confiesan que " no hay Dios ", olvidan solamente de acabar su frase añadiendo: " excepto Dios! " Lo que les haría no tanto y exclusivamente  musulmanes perfectos que profieren la Shahâdah, que  auténticos compañeros de todos los que, a través de todas las religiones, confiesan el Uno. Más que los creyentes automatizados en su fe, encontrando en su iglesia refugio fácil, consuelo, dispensa de toda reflexión, ésos verdaderamente pueden estar enamorados de absoluto: son de los que, bajo el efecto de algún choque brutal y existencial, basculan en algunos instantes del otro lado, viven su camino de Damasco y su epílogo brillante

Queda que para el número más grande, la defunción de Dios está allí, que toca su liberación, sin que se den cuenta que las cosas se agravan cada vez  más desde que Nietzsche

1. A la inversa, puede haber  allí en gran número de creyentes "medios" una estrechez de espíritu, una morgue injuriosa muy poco cristiana, o todavía, un triunfalismo injustificado que roza con el fanatismo, la certeza de tener razón no al término de la evidencia que confiere la realización efectiva de la Verdad, sino  a consecuencia de una fe inmadura e incompleta, situada en el solo nivel del yo.

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ha propagado la nueva: - lo que debería hacerles sospechar alguna relación de causa a efecto 1. - De hecho, la " muerte de Dios " no es otra que una gigantesca y desesperada  " proyección " además: no puede ser decretada más  que por hombres interiormente muertos porque perdieron su alma o qué se les ha hecho perder. El hombre moderno no puede admitir ni tolerar que otro que él pueda existir. Cargando a Dios de todos los pecados, lo envía a morir al desierto y, no viéndolo más, se siente por fin "emancipado". Embriagado por la victoria de un ateísmo totalitario y mundialista, podría tomar por divisa, ajustándole sus fines, la frase de Vishvasara-Tantra:  " Todo que está aquí está allí, todo que no está aquí no está en ninguna parte... "

Pero en la inmensidad del  espacio y del tiempo, el rechazo por algunas generaciones de toda trascendencia aparecerá de una insignificancia irrisoria, un epifenómeno aislado en el transcurrir de los siglos. Podemos conceder que el alejamiento de una religión de su origen, la mentalización especulativa, la insipidez  del mensaje, el desgaste del ritual y la debilidad humana momifican al dios fundador; pero todos estos elementos juntos no sabrían atentar una sola vez contra la misma Esencia de la que emana. Sin duda, los hechos milagrosos que le hacen cortejo primero se enrarecen luego, o son ocultados por las potencias enemigas, o hasta  se abstienen de manifestarse ante del opacidad del medio y el endurecimiento de los corazones, concomitantes a los fines de ciclo. El escepticismo de los hombres hace que el Cielo, que no se sabe más aceptado, se repliegue sobre sí mismo, se muestra más discreto, según su cortesía ordinaria; y este silencio del Cielo a su vez favorece el escepticismo que concluye en la " ausencia de pruebas”. Qué si, a la inversa, a las grietas de abajo por las cuales suben las influencias destructoras responden las de arriba por las cuales descienden

1. Esto no significa que se deba idealizar las épocas que precedieron 1886; pero parece que hubiera sin embargo elocuente declividad entre el toro de Phalaris y los hornos crematorios de Birkenau, o las carreras de Siracusa y el Archipiélago de memoria odiosa.

las influencias celestes compensatorias, esto vale sólo para los que lo merecen o se hallan en situación de abrirse allí y de reiterar en ellos esta Edad  de oro que, lo sabemos, puede ser reactivada en cualquier momento del ciclo.

La exclamación de Nietzsche, recuperada por todos los depredadores del espíritu, merecería ser releída no aislada de su contexto. Olvidamos demasiado a menudo que el Dios incriminado aquí no es en absoluto "Dios" como "Ser", sino solamente, en algunos de sus aspectos por otra parte incomprendidos, y los más próximos de lo humano, del Dios personal, el inspirador de una moral social presuntamente reservada para las castas bajas, (mientras que lo es a los hombres de la Edad de hierro, lo que no es opuesto sino  diferente). Ignoramos que el mismo Dios no sabría ser confundido con lo Absoluto transpersonal, situada más allá de las dualidades de las que vida y muerto forman parte. El filósofo de Sils María, que reconocía " arder al fuego de su propio pensamiento ", no excluía de su universo la visión de un dios bailador que, a través de Dionysos, se parece a Shiva Natárája.¿ Pero sospechaba que este último simboliza la Energía cósmica y su manifestación ígnea, tales, como se los encuentra en las imágenes de la Zarza ardiente, del carro de Elías o de las lenguas de fuego(luz)? ¿Tenía la menor idea de que pudo existir un esoterismo judeocristiano, el cual no tiene nada ciertamente de plebeyo o de dualista 1 ?.. Convendría tanto unir la argumentación nietzscheana a otros aforismos de la Gaya Ciencia   de que está extraída. Estas páginas testimonian un delirio inquietante de palabras, el de un hombre  que parece horrorizado de sí mismo  por el irremediable anuncio que acaba de cometer, y que morirá loco como Ivan Karamazov, su antecesor de algunos años. - " ¡Dios ha muerto! ¡Dios permanece muerto! Y somos

1. Estaríamos bastante tentados de pensar que antes de tener las consecuencias desastrosas que se sabe,  la formula " Dios ha muerto " no pudo ser en  origen más que el simple recuerdo de una lectura escolar, la de Plutarco trayendo la nueva: " el Gran Pan murió ", que tocó el fin del mundo pagano, pero que, parafraseada por Nietzsche con la hinchazón retórica de su tiempo, se convirtió en grito de guerra contra el Cristianismo.

nosotros quienes lo hemos matado!.. “  Y más lejos: " El más grande de los acontecimientos recientes, - la " muerte de Dios ", el hecho, dicho de otra manera, que la fe en el dios cristiano ha sido despojada de su plausibilidad, - comienza ya a echar sus primeras sombras sobre Europa. " Pareciendo regocijarse de la aparición de una " nueva especie ", - Nietzsche olvida en este caso la perspectiva escatológica de la "Jerusalén Céleste"-, no puede abstenerse de prever " una abundancia larga de demoliciones, de destrucciones, de ruinas y de trastornos…, terrores y tinieblas, la subida de una marea negra ". En fin, estas líneas deberían hacer reflexionar a los numerosos epígonos que apelan al maestro pensador de varios dictadores y terroristas: " desde que Dios no está, la soledad se volvió intolerable. Cuando no se encuentra más la grandeza  en Dios, no la encontramos más en ninguna parte; ¡ hay que negarla o crearla 1 ".

Hay más. El tema de la " muerte de Dios " no tiene la originalidad que se quiere asignarle. Las tradiciones espirituales no esperaron a Nietzsche para tratarlo. El primer aspecto de esta muerte es el del " dios ocioso " el que, después de haber creado el mundo, se retira al cielo y se ocupa bastante poco de su creación, subsistiendo, escondido en el inconsciente humano ye despertándose un poco bruscamente para volver a poner  el mundo en orden. Vuelto inactivo, se le cree inactual; los dioses menores le suceden antes de convertirse  en  ídolos. - Según otra perspectiva, la tradición hebraica designa por el tsimtsum la retirada de Dios en Él mismo con el fin de dejar en el mundo creado

1. En la Voluntad de potencia, Nietzsche todavía escribirá que con el advenimiento del nihilismo viene " la decadencia inevitable ", y que " la civilización europea se encamina hacia la catástrofe”.

2. En Aspectos del mito y  otros libros, Mircea Eliade ha tratado  el deus otiosus, conocido de ciertas sociedades arcaicas. Esta concepción se encuentra en  Epicuro, que instala  a los dioses en un retiro apacible en el éter. Pero el filósofo del Jardín deriva a partir del momento en que, de un Aspecto de Dios que se  encuentra en el Génesis (Y Dios reposó "), hace la Totalidad divina.

el sitio que le corresponde: es el sacrificio parcial de la Luz que permite actualizar la creación. Dios se retira detrás de una "cortina", renunciando a su plenitud de ser; su Esencia  se encorva, se contrae; a consecuencia de un acto libre, se va al exilio. La receptividad que deja tras de él se convierte en el " Lugar del mundo ", que colma el influjo creativo de los Sephirot.- Una idea vecina se encuentra en la tradición hindú: " el Ancestro ", habiendo proyectado los mundos, habiéndose vaciado de sus posibilidades de manifestación, de sus energías y de sus poderes para transmitirlos a las criaturas, cae de agotamiento, vencido por la muerte. Su "pasión" lo ha  desunido, desmembrado (así, Prajâpati en los Brâhmana). Yace en lo sucesivo bajo la montaña del "yo",  víctima voluntaria, se convertido en prisionero.

La  kénosis designa otro tipo de muerte, la de lo Divino  que, encarnándose en un "Hijo" o en un "Mensajero", renuncia a su beatitud y a su infinidad para esposar  la condición y la limitación humanas. Es, en el Cristianismo especialmente, el modo ser de la Persona divina enviada al mundo y en la cual se cumple la voluntad de las tres Personas. Sin dejar de ser plenamente Dios, el Cristo se redujo a la figura de un esclavo  de los ultrajes. Así como lo expresa  san Cirilo de Alejandría, " todo el misterio de la economía consiste en la exinanición y la disminución del Hijo de Dios "... Cuando el Enviado descendido por su propia voluntad en la cueva y muerto aquí abajo por los hombres, resucitado al otro mundo, la retirada se hace, podemos decir, en sentido opuesto, dejando el vacío de este lado; un vacío simétrico al que había dejado in divinis encarnándose.

Otra muerte todavía es la tiene que hace alusión la Torah cuando le presta a Dios esta palabra: " un día, esconderé mi Faz ". Después de  haber hablado a los profetas y enviado emisarios a través de las religiones, Dios no habla más a los hombres de hoy. Pudimos notar en la Biblia que el libro de Esther no mencionara el Nombre divino, inaugurando así, de un cierto modo, la serie larga de las obras modernas y la época sin agua ni verdor de la que son contemporáneas 1. - Orígenes observa que Dios unas veces se da, y otras se eclipsa; habla de la alternancia de los  "refrigerios" y las "amarguras", del juego de la Presencia y de la Ausencia, a la que acercaremos el mito de Krishna que se presenta a las pastoras luego se oculta a  ellas, cuando estas, llenas de orgullo, en lugar de servir el Divino, esperan  que él las sirva; de donde un desconcierto y una desesperación ya existencialistas 2.

Pero la misma Ausencia de Dios puede ser considerada como la otra vertiente de la Presencia, y no como su contrario. Porque Dios no puede sustraerse a su Totalidad, le vemos aquí manifestarse hablando al hombre, manifestarse no hablándole. Sin duda hasta, este " silencio de Dios " es mucho más próximo de su naturaleza intrínseca, se le parece mucho más escrupulosamente y cuida de la intimidad verdadera, mientras que tomando prestado el lenguaje humano - arameo, sánscrito, árabe-, Dios se condena a un primer reduccionismo antropomórfico, se encierre en la estrechez sintáctica y la aproximación de las imágenes, mentaliza su Verbo. El verdadero discurso de la Palabra es sin palabras... Lo que hace creer en la ausencia de Dios, es que el hombre no encuentres a Dios; y no lo encuentra porque hace lo contrario de lo que debería hacer. Las dispersiones incesantes, la acumulación de pensamientos parásitos, la multitud de acciones habladoras, el impedimento de todo silencio verbal y mental donde percibir el rumor de Dios, la sobrecarga de lo cotidiano que evacúa la eternidad, no pueden más que  levantar pantallas todavía más compactas entre el hombre y lo Esencial. Éste no necesita incluso esconderse más para ser olvidado: aunque siempre y

1. El hebreo asther significa: " yo me esconderé”. – Se ha dicho que " salvación y liberación vendrán de otro lugar ", lo que es un modo de evitar escribir el Nombre (Estber, IV, 14).

2. Bbâgavata-purâna, X, 30. – Encontramos allí  las intermitencias del corazón de Dios, oscilando entra el Rigor que suscita la " noche oscura " de las místicas, [" ¿ por qué me has abandonado? "], y Misericordia, que dispensa las efusiones de su gracia, pero a la cual pocos responden, (" La voz grita en el desierto ").

superabundantemente omnipresente, Dios no es visto más porque el hombre no ve más. Lo mismo que el Cristo era todo luz, pero que los discípulos lo veían semejante a cualquier hombre, hasta que la revelación de Tabor hubo hecho caer las escamas de sus ojos y les hubo mostrado el Cristo en su verdad, lo mismo, los hombres concluyen en la ausencia de luz no porque no la  haya, sino porque son espiritualmente ciegos 1; Pero si hay que dejar a los muertos - los no despiertos psíquicamente - enterrar a los muertos - los que lo son físicamente-, sin duda hay que también dejarles enterrar al Viviente. Éste volverá cuando le plazca, cuando " la fe no subsistirá más en este mundo ".Por ahora, es verdad que desempeña perfectamente el papel del difunto. Como para poner simplemente la fidelidad de los hombres a prueba, para escuchar y ver lo que dicen de Él y lo que hacen a su Persona 2.

¿Estamos por otra parte bien seguros que ningún signo, incluso hoy, es perceptible ? El descubrimiento reciente de libros apócrifos (no en el sentido de "falsificación", sino en el de "escondidos"), y de documentos arqueológicos inquietantes o irrefutables, - tantas "bombas de efecto retardado"-, la confirmación por la ciencia de los puntos de vista cosmológicos incluidos en las tradiciones, la permanencia, al nivel de la psique, de  los sueños premonitorios y de las sincronicidades, la verificación de ciertas profecías en relación con el  mundo moderno y la revelación del esoterismo universal son algunos de estos signos, cuyo valor compensador no  tiene de igual más que la evidencia. Para el que todavía sabe leerlos, los signos saturan el mundo,

1. Esto nos devuelve a la memoria la anécdota narrada por Séneca, de una vieja mujer que, alcanzada de  ceguera, pedía que se la hiciera salir de su casa que consideraba llena de tinieblas.

2. Tal, en la pieza de Molière, el personaje de Argán que imita al muerto para ver el comportamiento de los suyos, hasta su resurrección súbita y terrorífica. (Recordemos aquí que toda la literatura profana es o sería susceptible de interpretaciones esotéricas.)

prueban la perfecta e imperturbable ordenanza, alumbran las lontananzas y, el peñasco una vez rodado,  revelan que la tumba de Dios era sólo un cenotafio.

Cuanto más se endurezca el " tiempo del desprecio ", más el hombre tenderá a ser su propio " Ángel exterminador ", más el nihilismo se querrá, como dice Camus, " voluntad de desesperar y de renegar ", y más los que se niegan a la desesperación y a la negación habrán de encontrar los rastros de lo " Sin Rastro "... Esta reconstitución y reconstrucción de la Filosofía eterna, que Coomaraswamy  quería , debe hacerse acudiendo a lo más urgente, es  decir  directamente a las fuentes primordiales e inalteradas, evitando los meandros y los añadidos de  las mentalizaciones  teológicas, las desviaciones pasionales, las intenciones prosélitas del exoterismo y las divergencias irreductibles que pueden más  que resultar de eso. Es urgente y necesario recobrar los principios de base comunes a todas las tradiciones, no para regresar para atrás, - ya que estos principios son transtemporales-, sino porque su olvido o su desconocimiento no hacen más que precipitar o densificar el oscurecimiento  general. Conciernen ante todo al ternario fundamental: el Ser, el mundo y el Hombre. No le será posible a este último echar raíces de nuevo en su esencia y en encontrar un sentido a su vida que si se hace cargo, decide regresar a la escuela de las primeras verdades, para reaprender de qué está hecho este mundo, de qué está hecho él mismo , de donde vienen ambos, donde van. Entonces solamente el hombre podrá coger su identidad verdadera; verá que lo "espiritual" es otra cosa que lo que imaginaba o qué lo que se le había dicho; discernirá la justificación y el significado efectivo de las prácticas de interioridad.

Pero hasta antes de conducirlo a estos tres dominios, - objeto del capítulo próximo-, conviene mostrarle que más allá reina un cuarto plano, No-Ser, de otro modo llamado Sobre-ser que los contiene potencialmente y constituye la respuesta verdadera al nihilismo contemporáneo.

Otra vez, concuerdan aquí todas las tradiciones.

El esoterismo hebraico evoca la Esencia incognoscible, la Totalidad indivisible, que es al mismo tiempo el "Absoluto" (Aïn), como "Nada" primordial (en el sentido de toda realidad condicionada), excluyendo todo lo que no es Él y el "Infinito" (En-Soph), incluyendo todo lo que es real. Expresiones sinonímicas se añaden y se completan para intentar delimitar este " Príncipe supremo " extraño a toda alteridad, distinción, restricción, oposición o relación, y por lo mismo, a toda posibilidad de ser conocido. Hablaremos del Sí no causal, del " Anciano de los Días ", de la Sabiduría divina, de la Plenitud de Uno.

El No-Ser, o Sobre-Ser, aparece lo mismo en el Cristianismo como la realidad fuera de la cual no hay en absoluto realidad; Es lo Absoluto indeterminado-indeterminable: " más allá de todo conocimiento, dice Dionisio el  Areopagita, e incluso, del no-conocimiento "; infinito, incomprensible, " el único al que no se puede nombrar " porque inaccesible, " infinitamente más allá del infinito "; " el que, despojado de todo, se mantiene más allá de todo "; " por encima de todos los seres, por encima del mismo Ser "; cuya trascendencia trasciende su propia trascendencia. Es para el Maestro Eckhart la "Nada"  como " Deidad " (Gottheit), que distingue del " Dios " trinitario ( Gott) 1.

El No-Ser, o Sobre-Ser, se encuentra en el Sufismo como  la "Unidad" indivisible e incognoscible (al-Ahadiyah), la Esencia suprema, que no se define más que por la ausencia de definición. Más allá de la existencia del Ser, más allá de los Nombres divinos

1. El francés diferencia lo mismo, de una parte, a la Deidad, o Divinidad, o todavía lo Divino en tanto que No-Ser (o Sobre-Ser , o Vacuidad suprema), y por otra parte, Dios, como Ser (o Potencialidad creadora suprema). No obstante, el término Dios puede en ciertos contextos incluir tanto el No-Ser como el Ser. El ana-gramo posiblemente no es totalmente gratuito entre la palabra DIEV y VIDE.

y de  las Calidades divinas, la Unidad es no manifestación absoluta, estado principial exento de toda relación , "aspecto" o asignación. No puede revelarse más que en la extinción del sujeto en el objeto por abolición del yo.

Fuera de la esfera de los tres monoteísmos semíticos, el Hinduismo reúne la misma realidad sin modalidades ni determinaciones particulares, evocando a " Brahman no cualificado " (nirguna Brahman): Uno-sin-segundo, no Nacido, no Dualidad, informal, indivisible e ilimitado, Conciencia suprema, primordial e inconcebible; el "Esto" (Tad), el Atman de  los Upanishad, la Verdad que integra todas las verdades. Está  " más allá del Más allá ", sin actividad ni movimiento, sin especificación ni atributo, como lo dice Sankarâchârya, y que sólo, el Nirvana permite realizar.

Por fin, - para no multiplicar los ejemplos-, el Taoísmo menciona Tch' ang-Tao como Unidad permanente, insondable, eternamente no activa, " el Indistinto, el Silencioso, el Sutil ", según Lao-Tse, la " primera Sencillez ", el " Misterio del misterio ", " el Invisible " (Wou),  el " Sin Nombre ", Unidad primordial, anterior al Cielo y a la Tierra, a los dioses superiores y a los soberanos celestes; inmutable, omnipresente y simbolizada por la Vacuidad (la Shunyâtâ budista), que permite a la rueda cósmica girar.

Estas referencias dejan entrever suficientemente  la confusión trágica de la que son víctimas los apóstoles de la " muerte de Dios ", que, practicando un apofatismo  desviado, han  puesto la Nada de abajo en lugar plaza del no Ser de arriba, si se puede recurrir aquí al simbolismo espacial. - Este no ser, es verdad, es descrito por todas partes negativamente. La tradición hebraica habla al respecto de " Tiniebla sobre la faz del abismo ", el Cristianismo, de Tiniebla sobre-esencial, el Islam, de " Oscuridad divina”. Para el Vedanta, es la " noche abisal " y "Muerte"; para el Taoísmo, "el  Oscuro más profundo que la oscuridad”. Pero es simultáneamente el exacto opuesto de la Nada: es un "más" que Ser, conteniendo en sí todas las capacidades del Ser al cual es previo. Si la Sepbirah Kether es "Nada", lo es de todo lo que no es lo Divino; pero en tanto que  "Infinito", incluye todo lo que es virtualidad metafísica, posibilidad universal. La Nada no puede en cambio existir; si existe en efecto, no sería más nada sino la realidad de su Realidad. Es en el cubo vacío de la rueda donde reside el movimiento del carro, como en el ensanche de la arcilla, la cabida del ánfora; el Vacío está en lo que, como el fuelle de fragua, produce el soplo, es decir, la vida, plena de todo lo posible. La nada existencialista misma no produce más que a sí misma, es - decir nada, si no una desesperación tan vasta como ella, y que el hombre disimula bajo una actitud de orgullo y de desafío.

Si quiere salir de tal callejón sin salida, - y si todavía tiene la fuerza - este hombre se debe primero colocar las cosas en su  sitio; y para esto, partir  de nuevo de cero; a condición de que este cero no sea más la imagen de nada, sino el receptáculo de todos los números en potencia. No debe tampoco proclamar más  un "yo" ilusorio (Ani), que es inexistencia pura, sino la "Nada" suprema(Aïn), que es totalidad. Cesará entonces de beber  la copa de amargura y de nostalgia para comenzar a probar, de despojos en despojos,  este " fondo sin fondo " que las místicas intentaron describir como hecho de plenitud, de indecible dulzura y de beatitud... Así como, en el origen de los orígenes, el hombre salió de lo Supremo, hoy, en este fin de ciclo, debe a la inversa emerger y extraerse de su nihilismo, si quiere vivir, o más bien revivir. Su angustia ante lo absurdo, su rebelión ante el dolor, su miedo ante la muerte pueden, si lo quiere, servir de preliminares para la entrada a una vía iniciática, para la transformación de la Nada absoluta en Absoluto. El extremo sufrimiento existencial puede hacer desembocar en una primera experiencia esencial. El blanco de la página, entonces, deja de inspirar el vértigo de la esterilidad para dar relieve a las líneas del dibujo; el silencio se hace elocuencia detrás de la oposición de las palabras y su ausencia. - el Islam insiste en la idea que el extremo "alejamiento" implica su contrario: porque nada puede oponerse a  Dios, - esto sería otra "divinidad"-, toda realidad no puede ser más que un reflejo de la Realidad divina: la Nada existencialista es el reflejo contrario y paródico, el "remedo" del vacío supremo 1. Además de numerosas interpretaciones anagógicas, la fórmula de los Salmos: " el abismo llama al abismo ", puede ser comprendida así: el abismo de abajo - el nihilismo ateo - responde y corresponde, según la analogía inversa, al abismo de arriba - No-Ser sobre-esencial-, como lo haría un espejo deformante. Otro sentido viene a añadir la idea de una demanda de ayuda, (" ¡desde el fondo del abismo grito hacia Ti! …") Pero si el hebreo qara significa "llamar", significa también "invocar". La nada humana invoca, sea por la negativa y la blasfemia, la Esencia escondida: la ignorante oscuridad invoca la " Tiniebla que luminoso del Silencio. " El hombre caído y reducido a nada, proclama al Hombre primordial que es el Todo, y que es el descendiente, el hijo quizá ingrato, el reflejo invertido pero sin embargo fiel, deformado sin duda pero nunca  completamente desfigurado. Prolonga el despliegue, continúa enarbolando los signos distintivos , los emblemas, una semejanza profunda, sin que todavía pueda descubrir y saber que su identidad es la de lo Divino, que ellos ambos tienen la misma cara y el mismo nombre, son juntos la negación de la Negación.

1. Acercaremos a esta perspectiva los dos primeros hexagramas de Yi King: 1, K'ien, " Lo Creativo ", formado por trazos plenos , simbolizando el Cielo, y 2, K'ouen, "Lo Receptivo, formado por trazos  quebrados, simbolizando la Tierra: dos polos opuestos complementarios. El "vacío" de K'ouen se abre a la plenitud del espíritu; el encuentro del uno y del otro restablece la solidaridad entre Dios y el hombre.