FRANCES, ROMANOS,
FEUDALISMO Y DOCTRINA - [ Parte 3 ]
EL FILIOQUE
© John S. Romanides
Antecedentes históricos
Uno debe tomar nota
desde el principio de que nunca hubo una controversia sobre Filioque entre los
romanos occidentales y orientales. Hubo disputas domésticas sobre detalles
relacionados con la doctrina cristológica y los Sínodos ecuménicos que tratan
con la persona de Cristo. Los romanos occidentales defendieron la causa de
los íconos definidos por el Séptimo Sínodo Ecuménico, pero nunca apoyaron al Filioque
franco, ni como doctrina ni como una adición al Credo. La controversia de Filioque
no fue un conflicto entre los patriarcados de la antigua Roma y la Nueva Roma,
sino entre los francos y todos los romanos en el este y en el oeste.Como vimos en la Parte
1, hay pruebas sólidas de que la causa de la controversia Filioque se encuentra
en la decisión de los francos de provocar la condena de los romanos orientales
como herejes para que estos últimos puedan convertirse exclusivamente en
"griegos" y, por lo tanto, una nación diferente de los romanos del
oeste bajo el dominio franco. El pretexto de la controversia de Filioque
fue la aceptación de Agustín por parte de los francos como la clave para
entender la teología del primer y segundo sínodos ecuménicos. Que esta
distinción entre causa y pretexto sea correcta parece suficientemente
claro en la política manifestada en el Sínodo de Frankfurt en 794 que condenó
ambos lados de la controversia iconoclasta para que los romanos orientales
terminaran como herejes sin importar quién prevaleciera.Los francos provocaron
deliberadamente las diferencias doctrinales con el fin de romper la unidad
nacional y eclesiástica de la nación romana, y así separar, de una vez por
todas, a los romanos occidentales revolucionarios bajo su gobierno de los
romanos orientales. Los romanos libres supuestamente han
"cambiado" su nacionalidad convirtiéndose en herejes, trasladando su
capital de la Antigua Roma a la Nueva Roma, y prefiriendo el griego sobre el
latino. Así sigue el argumento del emperador Luis II en su carta al
emperador Basilio I en 871, como vimos.Debido a esta política
deliberada, la pregunta de Filioque estaba a punto de adquirir dimensiones
irreparables. Hasta este momento, el Filioque era un arma política franca
que aún no se había convertido en una controversia teológica porque los romanos
creían que el Papado podría disuadir a los francos de su enfoque doctrinal de
callejón sin salida. Cuando quedó claro que los francos no iban a
retirarse de estas políticas político-doctrinales, los romanos aceptaron el
desafío y condenaron la doble posición Filioque y franca sobre los íconos en el
Octavo Sínodo Ecuménico de 879 en Constantinopla-Nueva Roma.Durante los siglos
posteriores de la controversia, los francos no solo forzaron la tradición
patrística en un molde agustiniano, sino que confundieron la terminología
trinitarrianade Agustín con la de los Padres del Primer y Segundo Sínodos
Ecuménicos. Esto no es tan evidente en la descripción latina de Maximo el
Confessor, compuesta en 650, de la Filioque Ortodoxa Romana Occidental en el
Concilio de Florencia (1438-42). Los romanos orientales dudaron en
presentar la carta de Máximo a Marinos acerca de este Filioque ortodoxo romano
occidental porque la carta no sobrevivió en su forma completa. Sin
embargo, se sorprendieron gratamente cuando Andrew, el obispo latino de Rodas,
citó la carta en griego para demostrar que en la época de Máximo no había
ninguna objeción a que Filioque estuviera en el Credo. Por
supuesto, El Filioque aún no estaba en el Credo. Luego Andrew
procedió a traducir Maximo al latín en beneficio del papa. Sin embargo, el
traductor oficial intervino y cuestionó la entrega. Una vez que se
estableció la traducción correcta, los francos cuestionaron la autenticidad del
texto. Asumieron que su propio Filioque era el único en Occidente, por lo
que rechazaron en este campo el texto de Máximo como base de la unión.Cuando Máximo habló
sobre el Filioque ortodoxo, como se apoya en los pasajes de los Padres romanos,
no se refería a aquellos que llegaron a ser conocidos como Padres latinos, y
por eso se incluyeron entre ellos San Cirilo de Alejandría.El fanatismo con el que
los romanos se aferraron al papado, la lucha de los romanos por preservar esta
institución y la jerarquía dentro de los confines de la nación romana son
hechos históricos bien conocidos que se describen con gran detalle en las
historias medievales.Sin embargo, la
identidad de los romanos occidentales y de los romanos orientales como una
nación indivisible, fiel a la fe romana promulgada en los Sínodos ecuménicos
romanos celebrados en la parte oriental del Imperio, está completamente perdida
para los historiadores de trasfondo germánico, ya que Los romanos orientales
son llamados consistentemente "griegos" y "bizantinos".Así, en lugar de tratar
con la historia de la iglesia en términos de una nación romana unida e
indivisible, y presentar a la Iglesia un ser esculpido en Occidente por los
conquistadores germánicos, los historiadores europeos han sido absorbidos por
la perspectiva franca y, por lo tanto, tratan la historia de la iglesia como
aunque había una cristiandad griega que se distingue de una cristiandad
latina. La cristiandad griega consiste supuestamente, en los romanos
orientales y la cristiandad latina, los francos y otros pueblos germánicos que
usan el latín más, supuestamente, los romanos occidentales, especialmente la Romania
papal, es decir, los Estados papales.Así, se ha creado el
mito histórico de que los Padres de la Iglesia de Roma Occidental, los francos,
lombardos, borgoñones, normandos, etc., son una cristiandad latina continua e
históricamente intacta, claramente distinguida y diferente de una cristiandad
griega mítica. El marco de referencia aceptado sin reservas por los
historiadores occidentales durante tantos siglos ha sido "el Oriente
griego y el Occidente latino".Una comprensión mucho
más precisa de la historia que presenta la controversia de Filioque en su
verdadera perspectiva histórica se basa en el punto de vista romano de la
historia de la iglesia, que se encuentra en (fuentes latinas y griegas)
romanas, así como en siríaco, etíope, árabe y Fuentes turcas. Todo esto
apunta a una distinción entre la cristiandad franca y romana, y no entre una
cristiandad mítica latina y griega. Entre los romanos, el latín y el
griego son lenguas nacionales, no naciones. Los padres no son ni latinos
ni griegos, sino romanos.Teniendo en cuenta estos
antecedentes históricos, se puede apreciar la importancia de ciertos factores
históricos y teológicos que subyacen a la llamada controversia Filioque. Esta
controversia fue esencialmente una continuación del esfuerzo germano-franco por
controlar no solo la nación romana, sino también el resto de la nación romana y
el Imperio.Para expandir este
enfoque histórico, destacamos lo siguiente:1.) Las diferencias doctrinales
que existen entre San Ambrosio y San Agustín son un resumen de las diferencias
entre el método teológico franco y el romano y la doctrina. Este es
ciertamente un descubrimiento extraño, ya que uno tiene la impresión de que
Agustín era un estudiante y amigo de Ambrosio, y que este último instruyó y
bautizó al primero. Después de comparar los dos, llegué a la conclusión de
que Agustín no prestó mucha atención a los sermones de Ambrosio y,
evidentemente, leyó poco de las obras de Ambrosio.Los dos difieren
radicalmente sobre las cuestiones de las apariciones en el Antiguo Testamento
del Logos, la existencia de los universales, el marco general de la doctrina de
la Trinidad, la naturaleza de la comunión entre Dios y el hombre, la manera en
que Cristo revela su divinidad a Los apóstoles, y en general, sobre la relación
entre doctrina y especulación, o revelación y razón. Una
razón. Ambrosio claramente sigue a los Padres Romanos del Este, y Agustín
sigue la Biblia interpretada en el marco de Plotino, y bajo la presión de su
pasado maniquea.2.) La provincia de
Galia fue el campo de batalla entre los seguidores de Agustín y San Juan
Casiano, cuando los francos tomaron la provincia y la transformaron en su
Francia. A través de su movimiento monástico y sus escritos en este campo
y en la cristología, San Juan Casiano también tuvo una fuerte influencia en la
Iglesia en la Antigua Roma. En su persona, como en otras personas como
Ambrosio, Jeronimo, Rufino, León el Grande y Gregorio el Grande, tenemos una identidad
en la doctrina, la teología y la espiritualidad entre los cristianos de Oriente
y Occidente. En este marco, Agustín, en el área de Roma Occidental, fue
sometido a la teología romana general. En la zona romana oriental, Agustín
fue simplemente ignorado.3.) En contraste con la
teología romana del este y del oeste, la tradición teológica franca hace su
aparición en la historia leyendo y conociendo en su totalidad solo a
Agustín. Cuando los francos se familiarizaron con otros padres romanos de
habla latina o griega, los subordinaron a la autoridad de las categorías
agustinianas. Incluso los dogmas promulgados en los Sínodos Ecuménicos
fueron reemplazados por la comprensión de estos dogmas por parte de Agustín.4.) Este marco de
referencia teológico en el marco del feudalismo les da a los francos la
confianza de que tienen la mejor teología, no solo porque tienen lo que la
cristiandad latina (es decir, la franca) ha considerado desde entonces como el
mejor padre del período patrístico, sino también porque los francos y los otros
pueblos germánicos son, por la naturaleza misma de su nacimiento, una raza
noble superior a los romanos, los "griegos" (romanos orientales) y
los eslavos. El resultado natural de esta superioridad es que las razas
germánicas, especialmente los Francos, los normandos, los lombardos y,
finalmente, los alemanes, deberían producir una teología mejor que la de los
romanos. Así, la tradición escolástica de la Europa germánica supera el
período patrístico de los romanos. Personalmente no puedo encontrar
ninguna otra justificación de la afirmación, tan popular hasta hace unos años
en el Oeste,5.) Esta distinción
tiene su origen en un segundo factor que pasó desapercibido en los manuales
europeos, rusos y modernos "griegos" debido a la identificación de la
teología germánica o franca con la teología romana en latín bajo el título
"Cristiandad latina".La aparición histórica
de la teología franca coincide con los inicios de la controversia Filioque. Dado
que los Padres romanos de la Iglesia tomaron una posición firme sobre este
tema, como lo hicieron sobre la cuestión de los Iconos (también condenados
inicialmente por los francos), los francos terminaron automáticamente el
período patrístico de la teología con San Juan de Damasco en el Este (después
aceptaron el Séptimo Sínodo Ecuménico e Isidoro de Sevilla en
Occidente. Después de esto, el Imperio Romano ya no puede producir Padres
de la Iglesia porque los romanos rechazaron el Filioque franco. Al
hacerlo, los romanos se retiraron del tronco central del cristianismo (como
entendían las cosas los francos), que ahora se vuelve idéntico al cristianismo
franco, especialmente después de que los francos orientales expulsaron a los
romanos del papado y lo tomaron por sí mismos.6.) Desde el punto de
vista romano, sin embargo, la tradición romana de los Padres no solo no terminó
en el siglo VIII, sino que continuó una vigorosa existencia en la Romania libre
en el este, así como en las áreas ocupadas por los árabes. La
investigación actual está llevando ahora a la conclusión de que el período
patrístico romano se extendió justo en el período otomano del gobierno otomano,
después de la caída de Constantinopla en la Nueva Roma. Esto significa que
el Octavo Sínodo Ecuménico (879), bajo Photios, los llamados Sínodos Palamitas
del siglo XIV, y los Sínodos del Patriarcado Romano durante el período otomano,
son todos una continuación y una parte integral de la historia de la teología
Patrística. También es una continuación de la tradición cristiana romana,
menos el patriarcado de la antigua Roma, que, desde 1009 después de haber sido
capturado,7.) Sin mencionar nunca
a los francos, el Octavo Sínodo Ecuménico de 879 condenó a quienes agregaron o
restaron del Credo Niceno-Constantinopolitano, y también a aquellos que aún no
habían aceptado el Séptimo Sínodo Ecuménico.Primero se debe
enfatizar que esta es la primera instancia en la historia en la que el Sínodo Ecuménico
condenó a los herejes sin nombrarlos. En este caso, los herejes son
claramente los francos.También es significativo
que el Commonitorium del Papa Juan VIII al Sínodo no mencione la necesidad de
condenar a quienes agreguen o resten del Credo.Sin embargo, hay una
carta de Juan a Photios, que generalmente se publica al final de los actos del
Sínodo, en la que el Filioque se condena vigorosamente, y se describe como algo
que se agregó no hace mucho, pero nunca en la Iglesia de Roma. La carta
también solicitó que se usara una amonestación del papa para su eliminación, ya
que un enfoque más severo puede llevar a su adición por la fuerza.Se ha argumentado que la
versión sobreviviente de la carta es un producto del siglo XIV. Sin
embargo, la versión existente encaja perfectamente con las condiciones de la Romania
papal bajo el dominio franco en el momento de Juan VIII, lo que no podría haber
sido conocido ni por un franco ni por un romano oriental en el siglo XIV.El poder de los francos
sobre el papado, aunque no se rompió por completo después de la muerte de
Carlomagno en 814, se vio debilitado en todo caso con la disolución de su
Imperio y, a su vez, neutralizado por la reconquista de la Romanía del sur de
Italia de los sarracenos por el ejército romano comenzó en 876. Sin embargo, el
poder romano no se había establecido tan fuertemente que el papado en 879 podía
permitirse una guerra doctrinal abierta con los francos. Un conflicto tan
abierto habría llevado a la transformación de la Romania papal en un ducado
franco, y de la población romana a la condición de los romanos conquistados en
otras partes de la Romania occidental por los francos y otras naciones
germánicas y, por supuesto, también habría significado la adición del Filioque
al Credo por la fuerza, como lo señala Juan.Al mismo tiempo, los
papas romanos, después de la muerte de Carlomagno, parecen haber ganado una
influencia real sobre los reinos francos que reconocieron los poderes mágicos
de los papas para ungir a un emperador en Occidente, haciéndolo así igual que el
emperador en el este. Juan VIII parece haber tenido un éxito
extraordinario en este sentido, y no hay duda de que su solicitud a Photios
para que se le permita usar la persuasión para la eliminación del Filioque se
basó en una posibilidad real de éxito.8.) Siempre es afirmado
por los estudiosos protestantes, anglicanos y latinos que desde la época de
Adriano I o León III, durante el período de Juan VIII, el Papado se opuso al Filioque
solo como una adición al Credo, pero nunca como doctrina. O opinión teológica. Por
lo tanto, se afirma que Juan VIII aceptó la condena del Sínodo Ecuménico Ocho
de la adición al Credo y no del Filioque como una enseñanza.Sin embargo, tanto
Photios como la carta de Juan VIII a Photios que se mencionó anteriormente
atestiguan la condena de este Papa de Filioque como doctrina también. Sin
embargo, el Filioque no pudo ser condenado públicamente como herejía por la
Iglesia de la Antigua Roma. ¿Por qué? Simplemente porque los francos
tenían el control militar de la Romania papal, y los bárbaros analfabetos eran
capaces de cualquier tipo de acto criminal contra el clero y la población
romanos. Los francos eran una presencia peligrosa en la Romania papal y
tuvieron que ser manejados con gran cuidado y tacto.La Romania gala y la Romania
itálica (incluida la Romania papal) son para los romanos un país continuo,
idéntico a la Romania oriental. Los movimientos de conquista de los
francos, lombardos y normandos hacia las secciones libres de Romania se
consideran desde el punto de vista romano como un todo unido, y no desde el
punto de vista de los conquistadores germánicos europeos, que ven a los romanos
felices de ser conquistados y liberados de los llamados "griegos", o
ahora, "bizantinos", de modo que una vez conquistados, no son motivo
de preocupación para los romanos de la Romania libre.9.) Que lo anterior es
el marco correcto para comprender el contexto histórico de la controversia de Filioque
y el lugar de los papas romanos con este conflicto, desde la época de Pipino
hasta el descenso de los teutónicos o francos orientales hacia la papal. La
escena en 962-963, y su eliminación a los romanos de su etnarquía papal
finalizada en 1009, se puede ver en a.) Las posiciones doctrinales de
Anastasios, el bibliotecario, el principal consejero del pro-Franco Nicolás I y
también de Juan VIII. , en preparación para el Octavo Sínodo Ecuménico de 879,
que representa el poder romano recientemente restaurado sobre el Papado, y b.)
en las actitudes hacia el Filioque del bibliotecario anti-Papa Anastasios
(855-858) y el Papa León III.
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Es obvio que Anastasios
el Bibliotecario no entendió al principio el Filioque franco, ya que en esta
pregunta reprende a los "griegos" por sus objeciones y los acusa de
no aceptar la explicación de Máximo el Confesor de que hay dos usos del
término; la que procesión significa misión esencial, en donde el Espíritu
Santo procede del Padre y del Hijo (en cuyo caso el Espíritu Santo participó en
el acto de enviar, de modo que este es un acto común de toda la Trinidad), y el
segundo, por el cual precesión significa relación casual en la que se deriva la
existencia del Espíritu Santo. En este último sentido, Máximo le asegura a
Marinos (a quien está escribiendo), que los occidentales romanos aceptan que el
Espíritu Santo procede casualmente solo del Padre y que el Hijo no es causa.Hay muchas razones para
creer que esto refleja la posición de Nicolás I sobre la pregunta.Sin embargo, esta no era
la posición de los francos que lo seguían, ni los occidentales sobre la
cuestión, sino Agustín, que fácilmente puede interpretarse como una enseñanza
de que el Espíritu Santo recibe no solo su esencia, sino también su existencia
del Padre y del Hijo. .Pero esto también
significa que los romanos en Occidente nunca podrían apoyar la introducción del
Filioque en el Credo, no porque no quisieran disgustar a los
"griegos", sino porque esto sería una herejía. Los romanos
occidentales sabían muy bien que el término procesión en el Credo se introdujo
como un paralelo a la generación, y que ambos significaban relación causal con
el Padre, y no energía o misión.Tal vez fue como
resultado de la comprensión de que los francos estaban confundidos sobre el
tema y decían cosas peligrosas que llevaron a Anastasios a una seria
revaluación de la amenaza franca, y al apoyo de la posición de los romanos
orientales, como lo representa claramente Photios el Grande y Juan VIII en el
Octavo Sínodo Ecuménico de 879.Esta interpretación del Filioque,
dada por Maximo el Confesor y Anastasios el Bibliotecario es la posición
consistente de los papas romanos, y claramente en el caso de León III. Los
minutos de la conversación mantenida en 810 entre los tres apocrisari de
Carlomagno y el papa León III, guardados por el monje franco Smaragdus,
confirman esta consistencia en la política papal. Leo acepta la enseñanza
de los Padres, citada por los francos, de que el Espíritu Santo procede del
Padre y del Hijo, como lo enseñaron Agustín y Ambrosio. Sin embargo, el Filioque
no debe agregarse al Credo como lo hicieron los francos, quienes obtuvieron
permiso para cantar el Credo de Leo pero no para agregar al Credo.Cuando uno lee estos
minutos, recordar que los francos eran una presencia peligrosa en la Romania
papal, capaz de actuar de la manera más cruel y bárbara si se los provocaba,
uno se da cuenta de que el papa León III en realidad está hablando a los
francos en términos claros y diplomáticos. Que el Filioque en el Credo es una
herejía.¿Qué más puede
significar la afirmación de Leo, pero que el Segundo Sínodo Ecuménico, y los
otros sínodos, dejaron al Filioque fuera del Credo ni por descuido ni por
ignorancia, sino a propósito por inspiración divina?Esta posición teológica
es la del papa Adriano I (772-795) también y de los Sínodos de Toledo, donde el
Filioque no está en el Credo sino en otro contexto.10.) Una vez que los
francos aseguraron su control sobre la Romania papal, el papado se convirtió en
un "ratón atrapado en las patas" de su enemigo tradicional: el
gato. Los francos sabían muy bien lo que habían capturado. Comenzaron
a desarrollar teorías y políticas eclesiásticas que darían un buen uso a esta
institución romana para fomentar el control de los francos sobre territorios
que antes estaban bajo el control de los romanos, y para ayudar en nuevas
conquistas. Los francos occidentales continuaron en los pasos de
Carlomagno, pero de una manera débil. Los romanos recuperaron el control
total del papado después de 867, pero luego los francos orientales entraron en
la escena papal a partir de 962, con los resultados conocidos.Las actitudes de los
francos occidentales y orientales hacia el papado y el Filioque fueron
diferentes, el primero fue moderado y el segundo fanáticamente duro. Una
de las razones importantes para esto es que, después de 920, los nuevos
movimientos de reforma ganaron el impulso suficiente para dar forma a las
políticas de los francos de Alemania Oriental que se hicieron cargo del
Papado. Cuando los romanos perdieron el Papado, el Filioque se introdujo
en Roma por primera vez en 1009 o, a más tardar, en 1014.A la luz de lo anterior,
no tenemos la situación generalmente presentada por historiadores europeos,
estadounidenses y rusos en los que el Filioque es una parte integral de la
llamada cristiandad "latina" con una cristiandad "griega"
en oposición con el pretexto de su introducción en el Credo. (Los papas
supuestamente se opusieron a la adición al Credo no doctrinalmente, sino solo
como una adición para no ofender a los "griegos"). Lo que sí tenemos
es una nación unida de Occidente y Roma Oriental en oposición a un grupo de razas
germánicas que comenzaron a enseñar a los romanos antes de que realmente
aprendieran algo por sí mismos. Por supuesto, los profesores de alemán
podrían ser muy convincentes con respecto al dogma, solo con un cuchillo en la
garganta. De lo contrario, especialmente en el momento de imponer el Filioque,
los teólogos de la Nueva Teología germánica, eran mejores que sus nobles pares,
solo porque podían leer y escribir y haber, quizá, memorizado a Agustín11.) La división entre
el papado romano y el papa franco en ninguna parte es tan evidente como en el
hecho de que, cuando en el Consejo de la Pseudo-Unión de Florencia (1439), los
romanos presentaron a los Francos la interpretación de San Máximo el Confesor
del Filioque como Una base de unión. Los francos no solo rechazaron esta
interpretación como falsa y no de acuerdo con la doctrina franco-latina, sino
que tampoco estaban conscientes de su correcta lectura.
El trasfondo teológico
En la base de la
controversia de Filioque entre francos y romanos se encuentran diferencias
esenciales en el método teológico, el tema teológico, la espiritualidad y, por
lo tanto, también en la comprensión de la naturaleza misma de la doctrina y del
desarrollo del lenguaje o de los términos en los cuales la doctrina es
expresado. De todos los aspectos tratados en mis trabajos publicados,
señalaré los siguientes según sea necesario para una comprensión elemental de
las actitudes romanas hacia las pretensiones francas en el Filioque. Aunque
hemos llamado a la segunda parte de este documento "El trasfondo
teológico", todavía estamos hablando de teología desde una perspectiva
histórica, y no de manera abstracta con referencias contextuales adicionales a
la Biblia.Al leer los minutos de
la reunión de Smaragdus entre los emisarios de Carlomagno y el papa León III,
uno se sorprende no solo por el hecho de que los francos hubieran agregado
audazmente el Filioque al Credo y lo convirtieran en un dogma, sino también por
la arrogancia en la que anunciaron con tanta autoridad que el Filioque era
necesario para la salvación, y que era una mejora de una doctrina ya buena,
pero no completa, concerniente al Espíritu Santo. Esto fue en respuesta a
la fuerte insinuación de León sobre la audacia franca. León, a su vez,
advirtió que cuando uno intenta mejorar lo que es bueno, primero debe estar
seguro de que al tratar de mejorar no está corrompiendo. Enfatiza que no
puede ponerse en una posición más alta que los Padres de los Sínodos, que no
omitieron el Filioque por descuido o ignorancia, sino por inspiración divina.Surge la pregunta:
"¿De dónde sacó la tradición teológica franca recién nacida en el mundo la
idea de que el Filioque es una mejora del Credo, y que se omitió de la expresión
de credo debido a la supervisión o ignorancia por parte de los Padres de la
Iglesia? ¿Sínodo?" Ya que Agustín es el único representante de la
teología romana con el que los francos estaban más o menos familiarizados, uno
debe dirigirse al Obispo de Hipona para una posible respuesta.Creo que encontré la
respuesta en la conferencia de San Agustín que se entregó a la asamblea de
obispos africanos en 393. Se le pidió a Agustín que diera una conferencia sobre
el Credo, lo cual hizo. Más tarde volvió a trabajar la conferencia y la
publicó. No veo por qué el Credo expuesto no es el de
Nicea-Constantinopla, ya que el esquema del discurso de Agustín y el Credo son
los mismos. Doce años han pasado desde su aceptación por el Segundo Sínodo
Ecuménico y, si es que alguna vez, este fue el momento oportuno para que los
obispos reunidos aprendan sobre el nuevo credo oficial, aprobado
imperiosamente. Los obispos ciertamente conocían su propio credo local y
no requerían lecciones sobre eso.En cualquier caso,
Agustín comete tres errores básicos en este discurso y murió muchos años
después sin darse cuenta de sus errores, que debían llevar a los francos y a
toda su cristiandad latina germánica a una repetición de esos mismos errores.En su De Fide et
Symbolo , Agustín hace una declaración increíblemente ingenua e
inexacta: "Con respecto al Espíritu Santo, sin embargo, no ha habido, por
parte o investigadores distinguidos y distinguidos de las Escrituras, una
discusión suficientemente cuidadosa del sujeto para hacer posible que
obtengamos una concepción inteligente de lo que también constituye Su
individualidad especial (proprium) ".Todos en el Segundo
Sínodo Ecuménico sabían bien que esta pregunta se resolvió de una vez por todas
por el uso en el Credo de la palabra "procesión", que significa la
forma de existencia del Espíritu Santo del Padre que constituye Su
individualidad especial. Por lo tanto, el Padre no está engendrado, es
decir, no deriva Su existencia de nadie. El Hijo es del Padre por
generación. El Espíritu Santo es del Padre, no por generación, sino por
procesión. El Padre es causa, el hijo y el Espíritu son causados. La
diferencia entre las causadas es la causada por la generación y la procesión
por la otra, y no por generación.En cualquier caso,
Agustín pasó muchos años tratando de resolver este problema inexistente
relacionado con la individualidad del Espíritu Santo y, debido a otra serie de
errores en su comprensión de la revelación y el método teológico, surgió el Filioque.No es de extrañar que
los francos, creyendo que Agustín había resuelto un problema teológico que los
otros Padres romanos supuestamente no habían logrado resolver y llegaron a la
conclusión de que descubrieron a un teólogo muy superior a todos los demás
Padres. En él, los francos tenían un teólogo que mejoró la enseñanza del
Segundo Sínodo Ecuménico.Un segundo conjunto de
errores cometidos por Agustín en este mismo discurso es que identificó al
Espíritu Santo con la divinidad "que los griegos designan qeothV, y explicó que este es
el" amor entre el Padre y el Hijo”.Agustín es consciente
del hecho de que "esas partes se oponen a esta opinión que piensa que
dicha comunión, que llamamos Dios, o Amor, o Caridad, no es una sustancia.
Además, requieren que se les presente el Espíritu Santo" de acuerdo con la
sustancia, ni se los llevan a ellos de acuerdo con la sustancia, ni consideran
que de otra manera fue imposible que se utilizara la expresión "Dios es
amor", a menos que el amor fuera una sustancia ".Es obvio que Agustín no
entendió en absoluto de qué estaban hablando los Padres de Oriente Romano, como
San Gregorio Nyssa, San Gregorio el Teólogo y San Basilio el Grande. Por
un lado, rechazan la idea de que el Espíritu Santo puede ser la energía común
del Padre y del Hijo, conocido como qeothV y el amor, ya que no son una esencia
o una hipostasis, mientras que el Espíritu Santo es una hipostasis. De
hecho, los Padres del Segundo Sínodo Ecuménico requirieron que el Espíritu
Santo no se identificara con ninguna energía común del Padre y el Hijo, pero
tampoco identificaron al Espíritu Santo con la esencia común del Padre y el
Hijo.El Espíritu Santo es una
hipóstasis individual con características o propiedades individuales no
compartidas por otras hipóstasis, pero comparte plenamente todo lo que el Padre
y el Hijo tienen en común, a saber, la esencia divina y todas las energías y
poderes no creados. El Espíritu Santo es una individualidad que no es lo
que es común entre el Padre y el Hijo, sino que tiene en común todo lo que el
Padre y el Hijo tienen en común.Toda su vida, Agustín
rechazó la distinción entre lo que son las personas y lo que tienen (aunque
esta es una distinción bíblica) e identificó lo que Dios es con lo que
tiene. No solo nunca entendió la distinción entre 1.) la esencia y las
energías comunes de la Santísima Trinidad y 2.) las individualidades
incomunicables de las hipóstasis inmersas; sino que fracasó completamente
en comprender la existencia misma de la diferencia entre a.) la esencia divina
común y b.) el amor divino común y la divinidad. Él mismo admite que no
entiende por qué se hace una distinción en el idioma griego entre ousia y upostaseiV en Dios. Sin
embargo, insistió en que sus distinciones deben ser aceptadas como una cuestión
de fe y traducidas en latín como una esencia.y tes
substantiae . (De Trinitate, 5.8.10; 7.4-6)Está claro que San
Agustín aceptó el aspecto más importante de la terminología trinitarrianade los
Padres capadocios y el Segundo Sínodo Ecuménico.Sin embargo, no
conscientes de la enseñanza de tales Padres, como Basilio y los dos Gregorios
mencionados, que no identifican el qeothV común y el agaf de la Trinidad con
la esencia divina común de la Trinidad, Agustín tiene los siguientes
comentarios peculiares:"Pero los hombres como
estos deben purificar su corazón, en la medida de lo posible, para que puedan
tener poder para ver que en la sustancia de Dios no hay nada de tal naturaleza
que pueda implicar que la sustancia es una cosa, y lo que es accidente a la
sustancia (aliud quod accidat substantia) otra cosa, y no sustancia, mientras
que todo lo que pueda tomarse para ser tomado en él es sustancia
".Una vez que se
establecen estos fundamentos, entonces el Espíritu Santo como aquello que es
común al Padre y al Hijo existe por la razón del Padre y el Hijo. Por lo
tanto, no puede haber distinción entre el Padre y el Hijo que envían al
Espíritu Santo y el Padre que causa la existencia del Espíritu Santo. Lo
que Dios es por naturaleza, cómo las tres hipóstasis existen por naturaleza, y
lo que Dios hace por voluntad, se confunden. Por lo tanto, es un hecho que
para Agustín tanto la generación como la procesión terminan siendo confundidas
con los poderes y energías divinas y, por lo tanto, también terminan
significando lo mismo. El Filioque, por lo tanto, es una necesidad
absoluta para salvar algo de la individualidad del Espíritu Santo. Dios,
entonces, no es de nadie. El Hijo es de uno. El Espíritu Santo debe
ser de dos. De lo contrario, dado que generación y procesión son lo mismo,
no debe haber diferencia entre el Espíritu y el Hijo ya que ambos serían de uno
La tercera y más
perturbadora equivocación en el enfoque de Agustín de la pregunta que tenemos
ante nosotros es que su método teológico no es solo una pura especulación sobre
lo que uno acepta por fe (con el propósito de comprender intelectualmente tanto
como la razón de uno lo permite por iluminación o intuición extática) , sino
que es una especulación que se transfiere del creyente especulador individual a
una iglesia especulativa que, como un individuo, entiende mejor los dogmas con
el paso del tiempo.Por lo tanto, la Iglesia
espera una discusión sobre el Espíritu Santo "Lo suficientemente lleno o
lo suficientemente cuidadoso como para que podamos obtener una concepción inteligente
de lo que también constituye Su individualidad especial (proprium) ..."Lo más sorprendente es
el hecho de que Agustín comienza con la búsqueda de las propiedades
individuales del Espíritu Santo y lo reduce inmediatamente a lo que es común
para el Padre y el Hijo. Sin embargo, en sus últimas adiciones a su De
Trinitate , insiste en que el Espíritu Santo es una sustancia
individual de la Santísima Trinidad que es completamente igual a las otras dos
sustancias y que posee la misma esencia que vimos.En cualquier caso, la
idea agustiniana de que la Iglesia misma pasa por un proceso para lograr una
comprensión más profunda y mejor de sus dogmas o enseñanzas se convirtió en la
base misma de la propaganda franca de que la Filioque es una comprensión más
profunda y mejor de la doctrina de la Trinidad. Por lo tanto, agregarlo al
Credo es una mejora sobre la fe de los romanos que se permitieron volverse
perezosos y torpes en un asunto tan importante. Esto, por supuesto,
plantea toda la cuestión relativa a la relación entre la revelación y las
expresiones verbales e icónicas o simbólicas de la revelación.Para Agustín, no hay
distinción entre la revelación y la intuición conceptual de la
revelación. Ya sea que la revelación se dé directamente a la razón humana,
o a la razón humana por medio de criaturas o símbolos creados, siempre es el
intelecto humano el que se ilumina o se le da una visión. La visión de
Dios en sí es una experiencia intelectual, aunque no esté por encima de los
poderes de la razón sin la gracia apropiada.Dentro de ese contexto,
cada revelación es una revelación de conceptos que pueden ser buscados por la
razón para una comprensión más completa y mejor. Basta con que la fe y la
aceptación de los dogmas en virtud de la autoridad de la Iglesia sean siempre
el punto de partida. Lo que ahora no se puede entender completamente por
la razón basada en la fe, se entenderá completamente en la próxima
vida. "Y en la medida en que, al reconciliarnos y ser llamados
nuevamente a la amistad a través del amor, podremos conocer todas las
cosas secretas de Dios, por esta razón se dice del Espíritu Santo que" Él
te guiará a toda verdad. "Lo que Agustín quiere decir con tal lenguaje
queda muy claro por lo que dice en otra parte:" No tardaré en buscar la
sustancia de Dios, ya sea a través de su escritura o de la criatura.Tal material en manos de
los francos transformó el propósito de la teología en un estudio o búsqueda de
la sustancia divina y, a este respecto, la tradición escolar superó con creces
la tradición de los Padres romanos que constantemente enseñaron que no solo el
hombre, sino incluso Los ángeles, ni saben, ni nunca conocerán, la esencia
divina que es conocida solo por la Santísima Trinidad.Tanto los ortodoxos como
los arrianos estaban totalmente de acuerdo con la tradición heredada de que
solo Dios conoce su propia esencia. Esto significa que el que conoce la
naturaleza divina es él mismo Dios por naturaleza. Por lo tanto, para probar
que el Logos es una criatura, los arrianos argumentaron que el Logos no conoce
la esencia del Padre. Los ortodoxos argumentaron que el Logos sí conoce la
esencia del Padre y, por lo tanto, no está creado. Los eunomianos lanzaron
una llave inglesa a las reglas acordadas para probar los puntos con su
impactante afirmación de que, no solo el Logos conoce la esencia de Dios, sino
que el hombre también puede conocer esta esencia. Por lo tanto, el Logos
no tiene que ser increado porque Él conoce esta esencia.Contra la posición arrianay
ortodoxa de que las criaturas no pueden conocer la divina esencia no creada,
pero pueden conocer la energía no creada de Dios en sus múltiples
manifestaciones, los eunomianos argumentaron que la esencia inmerasa y la
energía no creada son idénticas, de modo que conocer la una es saber el otro.Curiosamente, Agustín
adoptó las posiciones eunomianas sobre estas cuestiones. Por lo tanto,
cuando los francos aparecieron en el este con estas posiciones fueron acusados
de ser eunomianos.En contraste con este
enfoque agustiniano del lenguaje y los conceptos concernientes a Dios, tenemos
la posición patrística expresada por San Gregorio el teólogo contra los
eunomianos. Platón había afirmado que es difícil concebir a Dios, pero
definirlo con palabras es una imposibilidad. San Gregorio no está de
acuerdo con esto y enfatiza que "es imposible expresarlo y, sin embargo,
es más imposible concebirlo. Porque lo que puede ser concebido puede quizás
quedar claro por el lenguaje, si no del todo bien, al menos imperfectamente ...
. "El elemento más
importante en la epistemología patrística es que el conocimiento parcial de las
acciones o energías divinas, y la incognoscibilidad e incomunicación absoluta y
radical de la esencia divina no es un resultado de la especulación filosófica o
teológica, como lo es en Pablo de Samosata, el arrianismo y el nestorianismo, sino
de la experiencia personal de revelación o participación en la gloria increada
de Dios por medio de la visión o la teoría. San Gregorio define a un
teólogo como alguien que ha alcanzado esta teoría mediante la purificación y la
iluminación, y no mediante la especulación dialéctica. Por lo tanto, la
autoridad para la verdad cristiana no son las palabras escritas de la Biblia,
que tampoco pueden expresar a Dios, sino al apóstol, profeta o santo individual
que es glorificado en Dios.Por lo tanto, la Biblia,
los escritos de los Padres y las decisiones de los Sínodos no son revelaciones,
sino sobre revelaciones. La revelación en sí misma trasciende las palabras
y los conceptos, aunque inspira a aquellos que participan en la gloria divina a
expresar con precisión lo que es inexpresable en palabras y
conceptos. Basta con que bajo la guía de los santos, que saben por
experiencia, los fieles deben saber que Dios no debe identificarse con las
palabras y conceptos bíblicos que lo señalan, aunque sea infaliblemente.Así, encontramos que San
Gregorio el teólogo no solo apunta a la experiencia reveladora de los profetas,
apóstoles y santos para establecer los fundamentos teológicos para confundir a
los arrianos, eunomianos y macedonios, sino también a su propia experiencia de
Esta misma revelación de la gloria divina."¿Qué es esto que
me ha pasado a mí, oh amigos e iniciados, y compañeros amantes de la verdad?
Corría para abrazar a Dios, y así subí al Monte, aparté la cortina de la Nube,
y Entré lejos de la materia y de las cosas materiales, y hasta donde pude, me
retiré dentro de mí. Y luego, cuando miré hacia arriba, apenas vi las partes
traseras de Dios; aunque estaba protegido por la Roca, la Palabra que se hizo
carne para nosotros Y cuando miré un poco más de cerca, vi, no a la primera y pura
naturaleza conocida por sí misma, a la Trinidad a la que me refiero, no a la
que permanece dentro del primer velo y está oculta por los querubines, pero
solo eso (la naturaleza ), que finalmente nos llega a nosotros. Y eso es, hasta
donde puedo aprender, la Majestad, o como lo llama el santo David, la Gloria
que se manifiesta entre las criaturas, que ha producido y gobierna. Porque
estas son las partes traseras de Dios, que están detrás de Él, como señales de
Él mismo ... "Esta distinción entre la
primera naturaleza y la gloria no creada de Dios, la primera conocida solo por
Dios y la otra por aquellos a quienes Dios se revela se encuentra no solo en
los Padres ortodoxos sino también en Pablo de Samosata, los arrianos, y los
nestorianos, todos quienes afirmaron que Dios está relacionado con las
criaturas solo por voluntad y no por naturaleza, ya que las relaciones
naturales significan relaciones necesarias que reducirían a Dios a un sistema
de emanaciones como el de Valentino. Pablo de Samosata y los nestorianos
argumentaron que en Cristo, Dios está unido a la humanidad no por naturaleza,
sino por voluntad, y los arrianos argumentaron que Dios está relacionado con el
Logos hipostático no por naturaleza, sino por voluntad.En contra de estas
posiciones, los Padres ortodoxos argumentan que en Cristo, el Logos está unido
a su humanidad por naturaleza o hipostáticamente, y el Padre genera a su Hijo
no solo por voluntad, sino por naturaleza principalmente, la voluntad no está
en contradicción con lo que pertenece a Dios por naturaleza. Así, Dios
genera el Logos por naturaleza y por voluntad. La Santísima Trinidad crea
y se relaciona con las criaturas con la excepción del Logos, que por naturaleza
se une a sí mismo su propia humanidad.En cualquier caso, los
eunomianos y Agustín eliminaron esta distinción entre lo que Dios es por
naturaleza y lo que Dios hace por voluntad. En Agustín, esto condujo a que
no se distinguiera entre generación y procesión (que no son energías del Padre)
y actos tales como saber enviar, amar y dar, que son energías comunes del
padre, del Hijo y del Espíritu Santo, pero no de formas de existencia
radicalmente incomunicables y propiedades hipostáticas de generación y
procesión.Debido a que los
francos, siguiendo a Agustín, no entendieron la posición patrística sobre este
tema, ni estuvieron dispuestos desde las alturas de su majestuosa nobleza
feudal a escuchar a los "griegos" que explican estas distinciones, se
dedicaron a atacar los textos patrísticos. Tomaron pasajes fuera de
contexto para probar que para todos los Padres, como supuestamente en el caso
de Agustín, el hecho de que el Padre y el Hijo envíen al Espíritu Santo significa
que el Espíritu Santo deriva su existencia del Padre y del Hijo.Al concluir esta
sección, notamos que los Padres siempre afirmaron que la generación y la
procesión son las que distinguen al Hijo del Espíritu Santo. Puesto que el
Hijo es el único hijo engendrado de Dios, la procesión es diferente de la
generación. De lo contrario, tendríamos dos hijos, en cuyo caso no hay un
solo hijo engendrado. Para los Padres, esto era tanto un hecho bíblico
como un misterio para ser tratado con el debido respeto. Preguntar qué
generación y procesión es tan ridículo como preguntar qué es la esencia
divina. Solo las energías de Dios pueden ser conocidas, y luego solo en la
medida en que la criatura pueda recibir.En contraste con esto,
Agustín se propuso explicar qué es la generación. Él identificó la
generación con lo que los otros Padres romanos llamaron acciones o energías de
Dios que son comunes a la Santísima Trinidad. Así, la procesión terminó
siendo estas mismas energías. La diferencia entre el Hijo y el Espíritu
era que el Hijo es de uno y el Espíritu Santo de dos.Cuando comenzó su De
Trinitate , Agustín prometió que explicaría por qué el Hijo y el
Espíritu Santo no son hermanos. Después de completar su doceavo libro, sus
amigos robaron y publicaron este trabajo en forma inacabada y sin
corregir. En el Libro 15, 45, Agustín admite que no puede explicar por qué
el Espíritu Santo no es un hijo del Padre y hermano del Logos, y propone que
aprendamos esto en la próxima vida.En su Rectractationun ,
Agustín explica cómo pretendía explicar lo que había sucedido en otro escrito y
no publicar su De Trinitate . Sin embargo, sus amigos
prevalecieron sobre él, y él simplemente corrigió los libros tanto como pudo y
terminó el trabajo con el que no estaba realmente satisfecho.Lo más notable es que
los descendientes espirituales y culturales de los francos, que picaron e
inflaron hígados romanos durante tantos siglos, siguen afirmando que Agustín es
la autoridad por excelencia de la doctrina patrística de la Santísima Trinidad.Mientras que ningún
padre romano de habla griega usó la expresión de que el Espíritu Santo procede
( ekporeuetai ) del Padre y el Hijo, Ambrosio y Agustín usan esta
expresión. Como Ambrosio era tan dependiente de expertos de habla griega
como Basilio el Grande y Didimo el Ciego, en particular su trabajo sobre el
Espíritu Santo, uno esperaría que siguiera el uso oriental.Parece, sin embargo, que
en el momento de la muerte de Ambrosio, antes del Segundo Sínodo Ecuménico, el
término procesión había sido adoptado por Didimos como la individualidad
hipostática del Espíritu Santo. No había sido usado por San Basilio (solo
en su carta 38 parece que estaba usando procesión como Gregorio el teólogo) o
por San Gregorio de Nyssa antes del Segundo Sínodo Ecuménico. De los
Padres capadocios, solo San Gregorio, el teólogo, usa muy claramente en
sus oraciones teológicas lo que se convirtió en la formulación
final de la Iglesia sobre la materia en el Segundo Sínodo Ecuménico.El primer uso
completamente desarrollado de la procesión como la forma de existencia y la
propiedad hipostática del Espíritu Santo se encuentra en la colección de obras
de Pseudo-Justin, que probablemente surgió de la tradición antioqueña. Llegó
a Capadocia a través de San Gregorio el teólogo y Alejandría a través de
Didymos el Ciego. San Ambrosio sin embargo, no recogió esta
tradición. Agustín lo recogió de una manera confusa.Es claro que, en el
siglo tercero o cuarto, el término generación, usado con respecto al Logos y a
Dios, cambió de significar la relación de la Santísima Trinidad con la creación
y la encarnación por la cual el Dios ya existente se convirtió en Padre, habiendo
generado el ya existente Logos, que de este modo se convirtió en el Hijo, para
que los profetas lo vean y escuchen y se conviertan en hombres, para indicar la
manera de existencia del Logos del Padre. La cuestión de la forma de
existencia y atributo hipostático del Espíritu Santo surgió como resultado de
este cambio.
Con la excepción de Antioquía, la tradición prevaleciente y, quizás, la
única tradición, fue que el Padre no es de ningún otro ser, que el Logos es del
Padre por medio de generación, y el Espíritu Santo también es del Padre, pero
No por generación. San Gregorio de Nyssa inicialmente parece haber
planteado la idea de que el Espíritu Santo difiere del Hijo en la medida en que
el Hijo recibe la existencia del Padre, y el Espíritu recibió la existencia
también del Padre, pero a través del Hijo. El Padre es su único principio
y causa de existencia, ya que estos pertenecen a lo que es común y pertenecen a
las tres personas. El uso habitual de San Gregorio es el "no por generación". A
esto "no por generación" se agregó "por procesión" en
Antioquía. Esto ganó suficiente apoyo para ser puesto en el Credo del
Segundo Sínodo Ecuménico. Sin embargo, este término "procesión"
no agrega ni resta nada de la comprensión patrística de la Santísima Trinidad,
ya que los Padres siempre insistieron en que no sabemos qué significa
generación y procesión. Los Padres evidentemente aceptaron el término en
el Credo porque era mejor que insertar expresiones tan incómodas y negativas
como "del Padre, no por generación". Al combinar San Gregorio
Nyssa a través del Hijo con el asentamiento final, obtenemos la "procesión
del Espíritu Santo del Padre a través del Hijo" de San Máximo, el confesor
y San Juan de Damasco.
Es obvio que los Padres
de habla griega antes de este desarrollo utilizaron la procesión como lo hace
la Biblia, y así hablaron del Espíritu Santo como procediendo del Padre, y
nunca del Padre y del Hijo. Sin embargo, parece que en la tradición de
habla latina se usa el procedimiento para _ekporeuomai , pero a veces
también para _exercomai , e incluso para _pemyiV . En
cualquier caso, cuando San Ambrosio utilizó el procedimiento., no
se refiere ni a modo de existencia ni a propiedad hipostática. Esto se
desprende de su insistencia de que todo lo que el Padre y el Hijo tienen en
común, también lo tiene el Espíritu Santo. Cuando el Padre y el Hijo
envían el Espíritu, el Espíritu se envía a sí mismo. Lo que es individual
pertenece a una sola persona. Lo que es común es común a las tres personas.Evidentemente, debido a
que Agustín transformó la doctrina de la Santísima Trinidad en un ejercicio
especulativo de perspicacia filosófica, la naturaleza sencilla, esquemática y
bíblica de la doctrina en la tradición romana se había perdido de vista por
parte de quienes procedían de la tradición escolástica.Por lo tanto, la
historia de la doctrina de la Trinidad se ha reducido a buscar el desarrollo de
conceptos y terminología tales como tres personas o hipóstasis, una esencia,
homoousios, propiedades personales o hipostáticas, una divinidad, etc.Para los Padres, los
arrianos y los eunomianos, sin embargo, la doctrina de la Trinidad era idéntica
a las apariciones del Logos en Su Gloria a los profetas, apóstoles y
santos. El Logos siempre se identificó con el Ángel de Dios, el Señor de
la Gloria, el Ángel del Gran Concilio, el Señor Sabbaoth y la Sabiduría de
Dios, que se apareció a los profetas del Antiguo Testamento y se convirtió en
Cristo por Su nacimiento como hombre de la Virgen. Theotokos. Nadie dudó
nunca de esta identificación del Logos con este individuo tan concreto, que
reveló en sí mismo al Dios invisible del Antiguo Testamento a los profetas, con
la peculiar excepción de Agustín, quien en este sentido sigue las tradiciones gnóstica
y maniquea.La controversia entre
los ortodoxos y los arrianos no era sobre quién es el Logos en el Antiguo y
Nuevo Testamento, sino sobre qué es el Logos y cuál es su relación con el
Padre. Los ortodoxos insistieron en que el Logos es increado e inmutable,
habiendo existido siempre desde el Padre, que por naturaleza genera el Logos
antes de las edades. Los arrianos insistieron en que este mismo Logos es
una criatura cambiante, que deriva su existencia del no ser antes de los
tiempos por la voluntad de la voluntad del Padre.Así, la pregunta básica
era si los profetas veían en la gloria no creada de Dios un Logos creado o un
Logos no creado, un Logos que es Dios por naturaleza y, por lo tanto, tiene
todas las energías y poderes de Dios por naturaleza, o un Dios por gracia quien
tiene algunas, pero no todas, las energías del Padre y luego solo por gracia y
no por naturaleza.Tanto los ortodoxos como
los arrianos acordaron en principio que, si el Logos tiene todos los poderes y
energías del Padre por naturaleza, entonces Él no es creado. Si no, Él es
una criatura.Dado que la Biblia es un
testigo de quién y lo que vieron los profetas y los apóstoles en la gloria del
Padre, la Biblia misma revelará si el Logos tiene todas las energías y poderes
del Padre por naturaleza. Por lo tanto, sabremos si los profetas y los
apóstoles vieron un Logos creado o no creado_omoousioV con el Padre.Una vez se puede ver
claramente cómo, para los Padres, la importancia del Logos con el Padre no es
solo la experiencia de los apóstoles y santos, sino también de los profetas.Una de las cosas más
asombrosas en la historia doctrinal es el hecho de que tanto los arrianos como
los ortodoxos usan indistintamente tanto el Antiguo como el Nuevo
Testamento. El argumento es muy simple. Hacen una lista de todos los
poderes y energías del Padre. Ellos hacen lo mismo por el Hijo. Luego
los comparan para ver si son idénticos o no. Lo importante es que no sean
similares, sino idénticos.Paralelamente a esto,
tanto los arrianos como los ortodoxos están de acuerdo con los sabellianos y
los samosatenes de que el Padre y el Hijo tienen propiedades hipostáticas
individuales que no son comunes, aunque no están completamente de acuerdo con
lo que son. Cuando la controversia se extiende a la cuestión del Espíritu
Santo, se usa exactamente el mismo método de teologización. Cualesquiera
que sean los poderes y las energías que el Padre y el Hijo tienen en común, el
Espíritu Santo también debe tener en común y por naturaleza, para ser Dios por
naturaleza.Sin embargo,
paralelamente a este proceso argumentativo está la experiencia personal de
aquellos maestros espirituales vivientes que ellos mismos alcanzan la teoría,
como lo vimos expuesto por San Gregorio más arriba. Esta experiencia
verifica o certifica la interpretación patrística de la Biblia, que atestigua
la falta de creación del Logos y el Espíritu Santo y su naturaleza unitariana con
el Padre y la identidad de su gloria no creada, gobierno, gracia, voluntad,
etc. Esta experiencia personal La gloria de Dios también certifica la enseñanza
bíblica de que no hay absolutamente ninguna similitud entre lo creado y lo no
creado. Esto significa también que no puede haber universales no creados
de los cuales las criaturas supuestamente son copias. Cada criatura
individual depende de la gloria no creada de Dios, que es, por un lado,
absolutamente simple, sin embargo, indivisiblemente dividido entre
criaturas individuales. Todo Dios está presente en todas y cada una de las
energías simultáneamente. Esto lo saben los padres por experiencia, no por
especulación.Este resumen del método
teológico patrístico es tal vez suficiente para indicar el método no
especulativo mediante el cual el Padre teologiza e interpreta la
Biblia. El método es simple y el resultado es esquemático. Enunciada
de manera simple y aritmética, toda la doctrina de la Trinidad puede dividirse
en dos declaraciones simples en lo que respecta al Filioque. (1) Lo que es
común en la Santísima Trinidad es común e idéntico en las tres personas o
hipóstasis. (2) Lo que es propiedad hipostática o hipostática, o la forma
de existencia es individual, y pertenece solo a una persona o hipostasis de la
Santísima Trinidad.Por lo tanto,
tenemos ta koina y ta akoinwnhta , lo que es común
y lo que es incomunicablemente individual.Teniendo esto en cuenta,
uno se da cuenta de por qué los romanos no tomaron muy en serio al Filioque
franco como una posición teológica, especialmente como una que se suponía que
mejoraría el Credo del Segundo Sínodo Ecuménico.Sin embargo, los romanos
tuvieron que tomarse en serio a los francos, porque respaldaron sus fantásticas
afirmaciones teológicas con una increíble confianza en sí mismos y con una
espada afilada. Lo que carecían de una visión histórica, se conformaron con la
"nobleza" de descendencia, y una fuerte voluntad para respaldar sus
argumentos con músculo y acero.En cualquier caso, puede
ser útil para terminar esta sección para enfatizar la simplicidad de la
posición romana y el humor con el que se enfrentó el Filioque. Podemos
recuperar este humor romano sobre el Latin Filioque con dos bromas silogísticas
de Gran Photios que pueden explicar algo de la furia de la reacción franca
contra él."Por lo tanto, todo
lo que se ve y se habla en la Santísima Trinidad, consustancial y coesencial,
es común a todos, o pertenece a uno solo de los tres: pero la proyección
( probolh ) del Espíritu no es común, pero ni, como dicen, pertenece solo a
ninguno de ellos (la propiciación puede estar sobre nosotros, y la blasfemia
girada sobre sus cabezas). Por lo tanto, la proyección del Espíritu no es en
absoluto la dadora de vida y todo -perfecta trinidad ".En otras palabras, el
Espíritu Santo debe entonces derivar Su existencia fuera de la Santísima
Trinidad, ya que todo en la Trinidad es común a todos o pertenece a uno solo."De lo contrario,
si todas las cosas comunes al Padre y al Hijo, en todo caso son comunes al
Espíritu, ... y la procesión de ellos es común al Padre y al Hijo, entonces el
Espíritu procederá de sí mismo: y Él será el principio ( arco ) de sí mismo, y
tanto causa como causado: una cosa que incluso los mitos de los griegos nunca
inventaron ".Teniendo en cuenta el
hecho de que los Padres siempre empezaron a pensar sobre la Santísima Trinidad
a partir de su experiencia personal del Ángel del Señor y el Gran Consejero
hecho hombre y Cristo, solo entonces comprendemos la problemática que subyace
en la crisis Arrio / Eunomiana, es decir, si esta persona concreta deriva su
existencia de la esencia de la hipóstasis del Padre o del no ser por la
voluntad del Padre. Si la tradición hubiera entendido el método de
teologizar sobre Dios como lo hizo Agustín, nunca habría habido una herejía arrianao
eunomiana. Aquellos que alcanzan la glorificación (teosis) saben por esta
experiencia que todo lo que tiene su existencia desde el no ser por la voluntad
de Dios es una criatura, y quien sea y lo que sea que no sea del no ser, sino del
Padre no está creado. Entre lo creado y lo no creado, no hay similitud
alguna.Antes de que los Padres
de Capadocia dieran su peso a la distinción entre las tres hipóstasis divinas
( upostaseiV ) y la única esencia divina, muchos líderes de la Iglesia ortodoxa
evitaron hablar sobre una esencia o una hipostasis, ya que esto olía a monarquismo
sabeliano o samosatiano. Muchos preferían hablar sobre el Hijo como
derivado de su existencia de la esencia del Padre y como ser en esencia como el
Padre ( omoousioV ). San Atanasio explica que
esto es exactamente lo que significa ( omoiousioV ) -
coesencial. Está claro que los ortodoxos no estaban buscando una fe común,
sino más bien una terminología común y conceptos comunes para expresar su
experiencia común en el Cuerpo de Cristo.Igualmente importante es
el hecho de que los Capadocios prestaron su peso a la distinción entre el Padre
como causa ( aitioV ) y el Hijo y el Espíritu Santo como
causados ( aitiata ). Junto con los modos de
existencia ( tropoi uparxewV ) de generación y
procesión, estos términos significan que el Padre causa la existencia del Hijo
por generación y del Espíritu Santo por procesión o no por generación. Por
supuesto, el Padre no es de nadie ( ex oudenoV) no deriva su
existencia ni de sí mismo ni de otro. En realidad, San Basilio se burla de
Eunomios por ser el primero en decir algo tan obvio y por lo tanto manifestar
su frivolidad y verbosidad. Además, ni la esencia ni la energía natural
del Padre tienen una causa de existencia. El Padre los posee por su propia
naturaleza y los comunica al Hijo para que ellos también los posean por
naturaleza. Por lo tanto, la manera en que el Padre existe sin causa, y
mediante la cual el Hijo y el Espíritu Santo reciben su existencia del Padre,
no se confunde con la comunicación del Padre de su esencia y energía al Hijo y
al Espíritu Santo. Sería, de hecho, extraño hablar acerca del Padre como
causando su propia esencia y energía junto con las hipóstasis del Hijo y el
Espíritu SantoTambién se debe
enfatizar que para los Padres que compusieron los credos de Nicea y
Constantinopla, ni generación ni procesión significan energía o
acción. Esta fue la posición de los herejes condenados. Los arrianos
afirmaron que el Hijo es el producto de la voluntad de Dios. Los
eunomianos apoyaron una posición más original pero extraña de que la energía no
creada del Padre es idéntica a Su esencia, que el Hijo es el producto de una
sola energía del Hijo y que cada especie creada es el producto de una energía
especial del Espíritu Santo, hay tantas energías enjauladas como
especies. De lo contrario, si el Espíritu Santo tiene solo una energía
creada, entonces solo habría una especie de cosas en la creación.Agustín no entendió la
generación y la procesión de esta manera ya que los identifica claramente con
energías. Es esto lo que le permitió especular psicológicamente sobre la
Santísima Trinidad, un lujo que era metodológicamente imposible para los
Padres. Por lo tanto, Agustín no usó y tampoco fue consciente de la
comprensión conciliar y especialmente romana oriental de generación y
procesión. Él identificó estos términos con la comunicación del ser del
Padre, es decir, esencia y acción al Hijo y al Espíritu Santo, un aspecto que
existe en todos los Padres, pero que no se identifica con la generación y
procesión, al menos después del Primer y Segundo Sínodo ecuménico. Es en
este contexto que se debe entender a Agustín cuando habla del Espíritu Santo
como recibiendo Su ser (esencia) y procediendo principalmente del Padre, pero
también del Hijo. Esto es exactamente lo que quieren decir los Padres de
Oriente Romano por el hecho de que el Espíritu Santo recibió Su esencia y
energía del Padre a través de o incluso
(San Gregorio Palamas) del Hijo simultáneamente con Su procesión o
recepción de Su propia existencia individual de hipóstasis del Padre. . Ni
la esencia ni la energía esencial del Padre son causadas, ni son la causa de la
existencia del Hijo y el Espíritu Santo. La esencia y la energía del Padre
son comunicadas y comunes (koina ) a la Santísima Trinidad, que es
por lo tanto una causa de la creación. Sin embargo, ni el Padre ni el
Hijo, ni la hipóstasis del Espíritu Santo se comunican. Las hipóstasis son
incomunicables ( akoinwnhta ). Así, las personas de la
Santísima Trinidad son una, no por unión o identidad de personas, sino por la
unidad e identidad de esencia y energía, y por el Padre como la única causa de
la existencia del Hijo y del Espíritu Santo.En la experiencia de la
iluminación y la glorificación en Cristo, uno es consciente de que Dios es tres
realidades absolutamente similares, dos derivadas de una y que se heredan
mutuamente, y al mismo tiempo una realidad idéntica de la gloria comunicada no
creada, la regla ( basileia ) y la gracia en la que Dios se
divide indivisiblemente en cosas divisibles, su única mansión ( monh ) se convierte en
muchas mientras que permanece una. La esencia divina, sin embargo, no se
comunica a las criaturas y, por lo tanto, nunca se puede conocer.Agustín no se acercó a
la doctrina de la Santísima Trinidad a la manera de los otros Padres. Sin
embargo, los otros Padres de Roma Occidental tienen sus paralelos en el
desarrollo de la tradición romana oriental. Agustín también aceptó el
acuerdo del Segundo Sínodo Ecuménico y los Padres que lo forjaron como
vimos. Así, los padres romanos del este se convirtieron en padres romanos
del oeste. Hablar de una doctrina occidental de la Santísima Trinidad es,
por lo tanto, una falsificación de cómo los romanos occidentales entendieron
las cosas. Es en ese contexto que la procesión en Occidente llegó a tener
los dos significados explicados por Máximo el Confesor y Anastasios el
Bibliotecario.Sin embargo, cuando los
francos comenzaron a asaltar a los padres en busca de argumentos para apoyar su
incorporación al Credo, recogieron las categorías de la forma de existencia,
causa y causado, e identificaron esto con la generación y procesión de Agustín,
transformando así el antiguo Filioque ortodoxo occidental la suya herética Esta
confusión no es tan clara en ninguna parte como durante los debates en el
Concilio de Florencia donde los francos utilizaron los términos
"causa" y "causado" como idénticos a su generación y
procesión, y apoyaron su afirmación de que el Padre y el Hijo son una causa de
La procesión del Espíritu Santo. Así, se confundieron por completo con Máximo,
quien explica que para el Oeste de su tiempo, el Hijo no es la causa de la
existencia del Espíritu Santo, por lo que en este sentido el Espíritu Santo
no procede del Padre. El hecho de que Anastasios el bibliotecario
repita esto es una amplia evidencia de la confusión tanto de los francos como
de sus descendientes espirituales y teológicos.Terminamos esta sección
con el recordatorio de que para los Padres, ningún nombre o concepto da ninguna
comprensión del misterio de la Santísima Trinidad. San Gregorio el
teólogo, por ejemplo, es claro en esto como vimos. Él ridiculiza a sus
oponentes con una burla característica: "Dime qué es la falta de engendramiento
del Padre, y te explicaré la fisiología de la generación del Hijo y la
procesión del Espíritu, y los dos seremos frenéticos condenados por entrometernos
en el misterio de Dios "Nombres y conceptos acerca de Dios dan a aquellos
que alcanzan theoria comprensión no del misterio, sino del
dogma y su finalidad. En la experiencia de la glorificación, el
conocimiento de Dios, junto con la oración, la profecía y la fe son
abolidos. Sólo queda el amor (1 Cor. 13, 8-13; 14,1). El misterio
permanece, y siempre permanecerá, incluso cuando uno ve a Dios en Cristo cara a
cara y es conocido por Dios como lo fue Pablo (1 Co. 13.12).
El significado de la
cuestión Filioque
Smaragdus registra cómo
los emisarios de Carlomagno se quejaron de que el Papa León III estaba
emitiendo un tema de solo cuatro sílabas. Por supuesto, cuatro sílabas no
son muchas. Sin embargo, sus implicaciones son tales que el latín de la
cristiandad franca se embarcó en una historia de teología y práctica
eclesiástica que puede haber sido bastante diferente si los francos hubieran
prestado atención al "griego".Indicaré algunas de las
implicaciones de las presuposiciones del problema de Filioque que presentan los
problemas actuales.1.) Incluso un estudio
superficial de las historias actuales sobre dogma y estudios bíblicos revela el
hecho peculiar de que los teólogos protestantes, anglicanos, papales y
ortodoxos aceptan los Primer y Segundo Sínodos Ecuménicos solo de manera
formal. Esto es así porque hay al menos una identidad de enseñanza entre
ortodoxos y arrianos, que no existe entre ortodoxos y latinos, sobre las
apariencias reales del Logos a los profetas del Antiguo Testamento y la
identidad de este Logos hecho realidad en el Nuevo Testamento. . Esto,
como vimos, fue la base acordada del debate para determinar si el Logos visto
por los profetas es creado o no creado. Esta identificación del Logos en
el Antiguo Testamento es la base misma de las enseñanzas de todos los Sínodos
ecuménicos romanos.Enfatizamos que los
Padres Romanos del Este nunca abandonaron esta lectura de las teofanías del
Antiguo Testamento. Esta es la enseñanza de todos los Padres Romanos Occidentales,
con la única excepción de Agustín, quien, confundido como de costumbre por lo
que enseñan los Padres, rechaza por blasfema la idea de lo que los profetas
pudieron haber visto el Logos con sus ojos corporales y, de hecho, en fuego,
oscuridad, nube, etc.Los arrianos y los
eunomianos habían usado, como los gnósticos antes que ellos, la visibilidad del
Logos a los profetas para probar que Él era un ser inferior a Dios y una
criatura. Agustín está de acuerdo con los arrianos y los eunomianos en que
los profetas vieron a un ángel creado, fuego creadao, nube, luz, oscuridad,
etc., pero argumenta en contra de ellos que ninguno de ellos era el Logos
mismo, sino símbolos por medio de los cuales Dios o el Toda la Trinidad se ve y
se oye.Agustín no tuvo
paciencia con la enseñanza de que el ángel del Señor, el fuego, la gloria, la
nube y las lenguas de fuego pentecostales, eran símbolos verbales de las
realidades increadas comunicadas de inmediato por los profetas y apóstoles, ya
que para él esto significaría que todo este lenguaje apuntaba a una visión de
la sustancia divina. Para el obispo de Hipona, esta visión es idéntica a
la totalidad de lo que no se ha creado, y podría ser vista solo por un éxtasis
neoplatónico del alma, fuera del cuerpo, dentro de la esfera de la eternidad
eterna e inmóvil, que trasciende todo razonamiento discursivo. Como esto
no es lo que encontró en la Biblia, las visiones que allí se describen no son
símbolos verbales de visiones reales de Dios, sino de criaturas que simbolizan realidades
eternas. Los símbolos verbales creados de la Biblia se convirtieron en
símbolos objetivos creados. En otras palabras, palabras que simbolizan
energías no creadas como el fuego, etc. Se convirtieron objetivamente en fuegos
reales creados, nubes, lenguas, etc.2.) Este fracaso de
Agustín para distinguir entre la esencia divina y sus energías naturales (de
las cuales algunas se comunican a los amigos de Dios) llevó a una lectura
muy peculiar de la Biblia, en la que las criaturas o los símbolos nacen para
transmitir un mensaje divino, y desaparecen de la existencia. Así, la
Biblia se llena de milagros increíbles y un texto dictado por Dios.3.) Además de esto, el
concepto bíblico del cielo y el infierno también se distorsiona, ya que los
fuegos eternos del infierno y la oscuridad exterior también se convierten en
criaturas mientras que, son la gloria increada de Dios como la ven aquellos que
se niegan a amar, así, uno termina con el problema del universo tri-historico,
con Dios en un lugar, etc., lo que requiere una desmitificación de la Biblia
para salvar todo lo que pueda de una pintoresca tradición cristiana para el
hombre moderno. Sin embargo, no es la Biblia la que necesita ser
desmitificada, sino la tradición franco-latina agustiniana y la caricatura que
pasó en Occidente como teología patrística "griega".4.) Al no tomar en serio
los fundamentos antes mencionados de la teología patrística romana de los
Sínodos ecuménicos como la clave para interpretar la Biblia, los eruditos
bíblicos modernos han aplicado presuposiciones latentes en Agustín con una
consistencia tan metódica que han destruido la unidad y la identidad del
Antiguo y el Nuevo Testamento, y se han dejado llevar por interpretaciones
judías del Antiguo Testamento rechazado por Cristo mismo.Por lo tanto, en lugar de tratar con la persona concreta del Ángel de Dios, el Señor de la Gloria, el Ángel del Gran Concilio, la Sabiduría de Dios e identificarlo con el logos hechos carne y Cristo, y aceptar esto como la doctrina de la Trinidad, la mayoría, si no todos, los eruditos occidentales han terminado identificando a Cristo solo con el Mesías del Antiguo Testamento, y comparando la doctrina de la Trinidad con el desarrollo de una terminología trinitarrianabíblica adicional dentro de lo que realmente no es un marco patrístico, sino agustino. Así, los llamados Padres "griegos" todavía se leen a la luz de Agustín, con los rusos después de que Peter Mogila se uniera a ellos.
5.) Otro resultado más
devastador de las presuposiciones agustinianas del Filioque es la destrucción
de la comprensión profética y apostólica de la gracia y su reemplazo por todo
el sistema de gracias creadas distribuidas en la cristiandad latina por el
hocus pocus (este es mi cuerpo) del clero.Para la Biblia y el Padre,
la gracia es la gloria y el gobierno no creado y dominio ( basileia ) de Dios vistos
por los profetas, apóstoles y santos y en los que participaron fieles
seguidores de los profetas y los apóstoles. La fuente de esta gloria y
gobierno es el Padre que, al engendrar el Logos y al proyectar el Espíritu,
comunica esta gloria y gobierno para que su Hijo y el Espíritu sean también por
naturaleza una fuente de gracia con el Padre. Esta gracia y dominioa no
creada ( basileia ) es participada por los fieles de
acuerdo con su preparación para la recepción, y es vista por los amigos de Dios
que se han convertido en dioses por gracia.Debido a que el Filioque
Franco presupone la identidad de la esencia y la energía divinas no creadas, y
debido a que la participación en la esencia divina es imposible, la tradición
latina fue conducida automáticamente a aceptar la gracia comunicada como
creada, lo que lleva a su objetivación y manipulación mágica sacerdotal.Por otro lado, la
reducción por parte de Agustín de esta gloria y dominio revelados ( basileia ) al estado de una
criatura ha engañado a los eruditos bíblicos modernos en la interminable
discusión sobre la venida del "Reino" ( basileia debería ser un
dominio) sin realizar su identidad con la gloria y la gracia increadas de Dios.6.) Para no extendernos
a más detalles, terminamos esta sección y este documento señalando lo que el
presupuesto de Filioque ha hecho con respecto a la autoridad en cuestiones de
interpretación bíblica y dogma.En esta tradición
patrística, todo dogma o verdad se experimenta en la glorificación. La
forma final de glorificación es la de Pentecostés, en la cual los apóstoles
fueron guiados por el Espíritu a toda la verdad, tal como lo prometió Cristo en
la última cena. Desde Pentecostés, cada incidente de la glorificación de
un santo (en otras palabras, de un santo que tiene una visión de la gloria no
creada de Dios en Cristo como su fuente), es una extensión de Pentecostés a
varios niveles de intensidad.Esta experiencia incluye
a todo el hombre, pero al mismo tiempo trasciende a todo el hombre, incluido el
intelecto del hombre. Así, la experiencia sigue siendo un misterio para el
intelecto. Por lo tanto, la experiencia sigue siendo un misterio para el
intelecto, y no puede ser transmitida intelectualmente a otro. Así, el
lenguaje puede señalar, pero no puede transmitir, esta experiencia. El
padre espiritual puede guiar a una persona, pero no puede producir, la
experiencia que es un don del Espíritu Santo.Por lo tanto, cuando los
Padres agregan términos al lenguaje bíblico con respecto a Dios y sus
relaciones con el mundo, como la hipostasis, la ousia, la physis, los
homoousios, etc., no lo hacen porque están mejorando la comprensión actual en
comparación con la edad anterior. . Pentecostés no puede ser
mejorado. Todo lo que están haciendo es defender la experiencia
pentecostal que trasciende las palabras, en el lenguaje de su tiempo, porque
una herejía particular aleja de ella, y no esa experiencia, lo que significa
muerte espiritual para aquellos descarriados.Para los Padres, la
autoridad no es solo la Biblia, sino la Biblia más aquellos glorificados o
divinizados como los profetas y apóstoles. La Biblia no es en sí misma
inspirada o infalible. Se vuelve inspirado e infalible dentro de la
comunión de los santos porque tienen la experiencia de la gloria divina
descrita en la Biblia.Las presuposiciones de Filioque
Franco no se basan en esta experiencia de gloria. Cualquiera puede
pretender hablar con autoridad y comprensión. Sin embargo, seguimos a los
Padres y aceptamos solo a aquellos como autoridad que, como los apóstoles, han
alcanzado un grado de glorificación pentecostal.Dentro de este marco de
referencia, no puede haber una forma de infalibilidad institucionalizada o
garantizada, fuera de la tradición de espiritualidad que conduce a la teoria,
mencionada anteriormente, por San Gregorio el teólogo.Como una herejía, el Filioque
es tan malo como el arrianismo, y esto se confirma por el hecho de que los
poseedores de esta herejía reducen las lenguas de fuego pentecostales al estado
de criatura como lo había hecho Arrio con el Ángel de Gloria. Si Arrio y
los escolásticos hubieran sido dotados con la glorificación pentecostal de los
Padres, hubieran sabido por su experiencia que el Logos que se apareció a los
profetas y los apóstoles en gloria, y las lenguas de fuego son
increadas; el uno es una hipostasis no creada, y el otro las energías
comunes e idénticas de la Santísima Trinidad que emanan de la nueva presencia
de la humanidad de Cristo por el Espíritu Santo.Lo que es verdad de la
Biblia es verdad de los Sínodos, que, como la Biblia, expresan en símbolos lo
que trasciende los símbolos y se conoce por medio de aquellos que han llegado a
la teoría. Es por esta razón que los Sínodos apelan a la autoridad, no
solo de los Padres en la Biblia, sino también de los Padres de todas las
edades, ya que los Padres de todas las edades participan en la misma verdad que
es la gloria de Dios en Cristo.Por esta razón, el Papa
León III le dijo a los francos en términos inequívocos que los Padres dejaron
el Filioque fuera del Credo no por ignorancia ni por omisión, sino por
inspiración divina. Sin embargo, las implicaciones del Filioque Franco no
fueron aceptadas por todos los cristianos romanos en las provincias romanas
occidentales conquistadas por la cristiandad franco-latina y su teología
escolástica. Los restos de la ortodoxia y la piedad bíblicas romanas han
sobrevivido en todas partes, algún día se pueden volver a reunir, a medida que
se conozcan todas las implicaciones de la tradición patrística, y la
espiritualidad, como base de la doctrina, se convierta en el centro de nuestros
estudios.* Debido a que la
cuestión del Filioque jugó un papel tan importante en los
siglos de conflicto entre los mundos franco y romano, el estudio del autor
originalmente se preparó como el documento de posición ortodoxo para las
discusiones sobre el Filioque entre ortodoxos y anglicanos en
la reunión de la subcomisión en San Albans, Inglaterra en 1975 y en la reunión
plenaria de la comisión I Moscú en 1976, se presenta aquí como Conferencia 3 en
una forma revisada. Se publicó por primera vez en Kleronomia, 7 (1975),
285-34 y se reimprimió en Atenas en 1978.
FIN
