miércoles, 20 de julio de 2022

FEDERICO II HOHENSTAUFEN. Y SU IMPERIO (Claudio Mutti)

 

FEDERICO II HOHENSTAUFEN. Y SU IMPERIO

VK Bloguero LiveJournal Twitter  Correo electrónico Impresión Compartir




13.02.2021

Claudio Mutti

Rex y Pontifex[1]

El Baptisterio de Parma y la Catedral de Fidenza, junto con la Basílica de Sant'Andrea in Vercelli, son los mayores monumentos erigidos en Italia por hábiles artesanos, el más destacado de los cuales fue Benedetto Antelami. Se trata de edificios característicos de la tradición románica del Valle del Po, donde las variaciones franco-provenzales y los elementos lombardos típicos se combinan en un lenguaje sano, puro y sustancial, que se corresponde bien con el estilo del Valle del Po gracias a su simplicidad y claridad y, nos atrevemos a decir, se hace eco del poder del dialecto vernáculo de esta parte de Italia.




Así, en este estilo, serio y concreto, Benedetto Antelami logró utilizar elementos que venían de lejos: no de la cultura occidental, no de la cristiana, y así dio testimonio de la llegada de Oriente en el espíritu europeo y en su modo de expresión. Aquí hay algunos ejemplos.

En el tímpano[2] de la puerta sur del baptisterio encontramos un bajorrelieve que representa alegóricamente la vida humana. El semicírculo de la bóveda es extremadamente famoso, ya que su reproducción se encuentra en muchos libros sobre arte. En el centro, entre las ramas de un árbol interpretado de manera diferente, se representa a un joven apoyando sus pies en un tronco; con su mano izquierda saca la miel de la colmena, y con su mano derecha se la lleva a la boca. Dos misteriosas bestias devoran las raíces de un árbol; un terrible dragón que arroja llamas de su boca espera a que el joven caiga. A ambos lados del árbol, a la izquierda y a la derecha, vemos cuatro bajorrelieves ovalados. En el óvalo inferior izquierdo está el carro del Sol, tirado por dos caballos: Apolo con una cabeza brillante sostiene un látigo y una pelota con la mano y, extendiendo su mano derecha hacia la noche, como si quisiera disipar la oscuridad. En el óvalo superior izquierdo, vemos una figura masculina que identifica al Día. A la derecha, en el óvalo superior se encuentra el carro de la luna, tirado por dos toros. Son perseguidos por Diana, sosteniendo un palo en su mano derecha; su cabeza está coronada por un disco lunar. Cerca de este medallón hay dos niños desnudos tocando trompetas. Cerca de allí, dos niños vestidos con algo así como bastones intentan detener la rápida carrera del carro. El óvalo superior derecho representa a la Noche con una antorcha en su mano derecha; en su interior se puede ver la cabeza de un toro. En un semicírculo, este bajorrelieve está decorado con un patrón de flores y hojas similares a las hojas de un árbol en el centro.



Se trata, como dijimos antes, de la representación alegórica, cuya materia simbólica debe recordar al hombre religioso, que la vida en la tierra es constantemente consumida por el tiempo implacable, mientras que las fauces del infierno esperan a aquellos que prefieren la dulzura de los placeres efímeros al Bien Supremo, el garante de la vida eterna.

Pero esta alegoría no es un invento del artista. Si no tenemos en cuenta los elementos formales que provenían de la tradición grecorromana (imágenes de Apolo y Diana), encontraremos en las escenas de Antelami un episodio que apareció en Europa occidental gracias a la traducción latina[3] de la historia de Barlaam y Josaf, bizantina[4] y su posterior revisión por parte de los italianos y franceses[5]..

La parábola está contada en el nombre de Barlaam, el mentor espiritual del príncipe indio Joasaph. Un hombre, dice Varlaam, al ver a un unicornio corriendo, se alejó corriendo y cayó en un barranco. Aferrado al monte, pensó que estaba a salvo a partir de ese momento. Pero mirando bien a su alrededor, vio dos ratones, blancos y negros, royendo la raíz del arbusto que lo detuvo; y ahora estaban listos para roerlo por completo. Luego miró al fondo del barranco y vio un terrible dragón emitiendo fuego desde sus fosas nasales; su mirada era oscura y amenazante; el dragón abrió la boca furiosamente con impaciencia, queriendo tragársela. Y entonces el hombre dirigió su mirada hacia la pared del barranco, en la que apoyó los pies: vio cuatro cabezas de aspides asomándose por la pared rocosa. Luego levanté la vista y vi que gotas de miel goteaban de las ramas del arbusto.[6]

El príncipe indio Joasaph, sobre quien Barlaam cuenta la parábola, no es otro que Siddhartha, el futuro Buda. El nombre Joasaph (o Josaphat) es la ortografía griega del árabe Yudasaf (o Budasaf), que a su vez es una adaptación de Bodysatva del sánscrito.

De hecho, la trama representada en las paredes del Baptisterio de Parma llegó a Europa desde la India a través de la mediación musulmana, y antes de su traducción bizantina, así como georgiana, siríaca, hebrea,[7] encontramos dos textos árabes: el libro de Bilavhar[8] y Kalila y Dimna.[9] Estos dos textos son fundamentales para la difusión de nuestra parábola: no sólo son la fuente de su transmisión a la región europea, sino que también, gracias a la versión etíope,[10] la distribuyeron a la comunidad cristiana en África. Kalila y Dimna, en particular, son la traducción iraní de Panchatantra.

Una revisión de la parábola contenida en Panchatantra[11] sigue a las más antiguas. Mirando más profundamente, encontramos dos textos budistas[12], un jainita[13] y finalmente un pasaje de El Mahabrata. En el undécimo canto del poema, el sabio Vidura, consejero y amigo de los Héroes de los Pandavas, trata de consolar a su discípulo, el rey Dhitarashtra, entristecido por la muerte de sus hijos, enseñando sobre la vanidad de las cosas terrenales y mostrando el camino hacia el conocimiento. Esta es la quinta adhyaya (lección) en la que Vidura cuenta esta parábola, y en la sexta revela su significado. Estos son los principales puntos basados en la traducción de Augustino Zucco[14] y Jean-Michel Peterfalvi[15]:

Lo que se llama un bosque es el gran samsara; los matorrales impenetrables son sus profundidades... A su sombra acecha un enorme dragón llamado Tiempo (kala); es el destructor de todos los seres, el ladrón de todos los que poseen un cuerpo vivo. La vid, que creció por encima del estanque en los grilletes de los que cae una persona, simboliza el apego a la vida (jîvitâçâ) de la esencia corporal (çarîrinâm). Las ratas que roen árboles, los reptiles (es decir, ratones y serpientes) son (continuamente), día y noche, las preocupaciones de todos los seres vivos; la miel que está sucediendo allí es placer (kâmarasân). En las gotas que rezuman y caen, es fácil ver los placeres en los que el hombre está sumido. Así es como gira la rueda del samsara. : Budha lo sabe; de esta manera, los lazos se rompen y se despiertan.

Llegamos al siguiente bajorrelieve de Antelami, que representa una leyenda que está muy extendida tanto en Asia como en Europa, como la parábola anterior.

En el frente de la torre derecha de la Catedral de Fidenza, el llamado Bashi Trabucco, está tallado un medallón "tan deteriorado que parece el fantasma de Pedro"[16]. Una figura humana sentada entre dos grifos sostiene en ambas manos dos pequeños postes que parecen radios de hilo. Esta semejanza llevó a la gente a aporrear a la figura "Bertha",[17] que giró,[18] e identificar a Bertha con la madre de Conrado II, uno de los emperadores bajo los cuales la ciudad de Borgo San Donnino (Fidenza) recibió privilegios especiales.[19] Otros vieron en el bajorrelieve una representación simbólica de la Iglesia,[20] mientras que la interpretación de la figura como una bruja tratando de llegar al cielo se generalizó. Y de todas estas interpretaciones, esta última es la menos alejada de la realidad.



Como señaló de Frankovich, el medallón representa la imagen del "Vuelo de Alejandro"[21] por analogía con otras imágenes similares: limitémonos a mencionar San Marco y la Catedral de Otranto.[22] Como trama para esta escena, de Frankovich cita el texto de finales del siglo XII, extendido en la Edad Media en Francia, "La novela de Alejandro"[23]. Pero esta cita de De Frankovich no es el único texto francés que menciona la huida de Alejandro Magno; hay otros que están más cerca de la trama del medallón.[24]

No parecerá necesario buscar lejos de Francia el origen de la iconografía presentada en Fidenza, a menos que esta última quede registrada, como es la parábola que describimos anteriormente, en la cultura de la lengua griega. Pero si el texto sobre Barlaam y Joasaph data del siglo VII, el texto griego inspirado y mencionado anteriormente es más antiguo, aunque prácticamente "inútil y quizás de poco interés es la datación general de la obra"[25]. Al mismo tiempo, a través de la tradición latina,[26] los textos franceses nos recuerdan la Novela de Alejandro de Pseudocallisthenes,[27] de la que citamos un pasaje relevante sobre la huida de Alejandro.

"Ordené", recuerda Alexander la aventura, "atrapar dos pájaros que serían enormes, blancos, fuertes y gentiles, para que nos miraran y no se alejaran corriendo. Un par de pájaros fueron capturados, y les ordené que se murieran de hambre durante dos días: al tercer día ordené que se hiciera un yugo de madera y se les sujetara al cuello; Hice una gran canasta de piel de vaca y subimos al interior, sosteniendo una larga lanza con el hígado del caballo colgado en la punta. Los pájaros despegaron apresuradamente, con la intención de comerse el hígado, y salí al aire con ellos tan alto que pensé que estaba descansando en el cielo; Estaba temblando por todas partes porque el aire estaba frío debido al viento que levantaban las alas de los pájaros. Y entonces conocí a una criatura humanoide con alas que me dijo: "¡Alejandro! ¿Has ascendido al cielo porque no puedes conquistar la tierra? ¡Baja si no quieres ser alimento para pájaros! [28]"

Pero este episodio, representado por los Anteles, también se utiliza en varias culturas, incluso muy lejos de las asociadas con Pseudocallisthenes y novelas francesas.

La leyenda etíope dice que Alejandro ensilló su Pegaso y "voló a través del país desde el anochecer hasta el cielo, donde conoció a Enoc y Elías"[29], dos profetas que, cabe señalar, también están representados en la fachada de la catedral de Fidenz. Más problemático es el origen de tal mito húngaro sobre el Viento del Diablo,[30] donde el vuelo del príncipe en una cometa es probablemente un desarrollo de este tema, que es muy característico de la tradición fino-ugria y siberiana en su conjunto: el vuelo del chamán. En el este, en Persia, un mito similar habla del gobernante Kay-Kavus, quien, queriendo extender su dominio al cielo, ató cuatro pájaros a su trono, engañándolos con la ayuda de carne en un asador, pero finalmente aterrizó en el desierto y pereció en la pobreza y la vergüenza.[31]

Se sabe[32] que algunas de las hazañas legendarias de Alejandro tienen prototipos, como los cuentos babilónicos de Gilgamesh y Ethan. En particular, el arquetipo de la ascensión del gobernante al cielo se representa en el antiguo poema babilónico sobre cómo el rey Ethan se elevó hacia el cielo, acurrucado contra un águila para obtener una planta vivificante.[33] Curiosamente, algunas antiguas impresiones mesopotámicas reproducen esta trama[34] - estos son prototipos distantes del bajorrelieve en Fidenz.

Ahora bien, sin preguntarnos por el origen histórico de la trama representada en la Catedral de Fidenz por las manos de Benedicto Antelami, abordemos una pregunta más fundamental: ¿cuál es el significado que esconde el lenguaje artístico de Anthelami en la escena de la ascensión de Alejandro? Si es cierto que el significado atribuido a la leyenda de volar en la Edad Media en la cristiandad es solo orgullo humano, de modo que el teólogo del siglo XII comparó a Alejandro con una serpiente en un paraíso terrenal, entonces también es cierto que a la leyenda medieval se le atribuye una interpretación de "positivo". Ampliamente distribuido en el mundo francófono, el libro "Cy Nous Dit" explica el intento de ascensión del macedonio por una gran sed de conocimiento y presenta como ejemplo de imitación a una persona que dice poseer belleza celestial[35]: es en este espíritu que la escena de este vuelo se presenta en la capital de la iglesia de San Medard en Thouar.

Además, el arte medieval expresa en general solo el significado positivo de esta leyenda. El arte de la Edad Media, dice Charbonneau-Lassay, buscaba hacer del gobernante, a pesar del fracaso de su empresa, una imagen del alma transferida a Dios por un medio águila, un medio león[36]", es decir, un grifo, que a menudo se representa junto con Alejandro, como por ejemplo, en las obras de anthelami en Fidenza. El grifo, como otros animales presentados en la iconografía tradicional euroasiática, tiene una función psicoestimulante, y esto es suficiente para reconocer el significado positivo de la trama en el trabajo de Antelami.

Pero basándonos en lo que hemos encontrado[37] sobre la orientación del arte de Antelami, y también desde el contexto de la iconografía de la catedral de Fidenza, podemos decir que la trama presentada en la Catedral de Fidenti no solo tiene un significado psicoestimulante, sino que lleva un mensaje más profundo y complejo, similar a lo que Denis Roman vio en la versión etíope de la leyenda cuando escribió: "Alejandro ha llegado, según la historia, al Lejano Oriente". Según la tradición islámica, llegó a "donde se pone el sol". A esta expansión en el significado de "alcance" se puede agregar "exaltación", simbolizando el ascenso del conquistador. La figura de Alejandro puede así correlacionarse con la doctrina completa del Sacro Imperio, que abarca dos principios: el individuo y el individuo, con el simbolismo de la Cruz.[38]

Ampleur y exaltación son los términos con los que Denis Roman tradujo las palabras árabes inbisât y urûj; en el contexto específico del esoterismo islámico,[39] "corresponden a los dos viajes nocturnos del profeta, símbolo característico del viaje iniciático; el primero, llamado isra (viaje nocturno) de La Meca a Jerusalén, corresponde a la dirección horizontal de la cruz, mientras que el segundo, celestial, denotado por el término Mi râj (semiscensión, escalera), corresponde a la dirección vertical y alaba al Señor todopoderoso.[40]

Ahora nos gustaría señalar que el Islam fue particularmente insistente en un aspecto espiritual más profundo de la leyenda de Alejandro el Dos Cuernos (Iskandar Dhu'l-Qarnain en árabe). A algunos elementos de las Sagradas Escrituras presentados en el Corán en la Caverna de la Sura,[41] que hablan de la expansión de los Dos Cuernos desde el otro extremo de la tierra, es necesario agregar los datos sobre la "ascensión" contenida en el mencionado hadiz amr-ibn-al-As: después de la fundación de Alejandría en Egipto, el Todopoderoso le envió un ángel, quien lo llevó y lo ascendió al cielo para mostrarle todo lo que fue creado.

Este hadiz explica aún más por qué, en el hadiz anterior, el Profeta Muhammad dijo que Dhu'l-Qarnain es más similar a él entre otras personas. Si es cierto lo que Fadallah Al Hindi escribe, que "la ascensión y el alcance han alcanzado su plenitud en la figura del Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él"[42]), entonces Mahoma se ajusta al modelo del hombre perfecto, y es cierto que Alejandro el de Dos Cuernos, con su expansión horizontal de oeste a este y luego ascensión vertical al cielo, es muy similar al Profeta.

Y si Federico II de Suabia fue comparado por los musulmanes con Alejandro Magno, no sólo porque su geopolítica consistía en restaurar (más que simbólicamente) las direcciones del Mediterráneo y Eurasia que caracterizan la gran síntesis imperial desde la época de Alejandro; decir que Federico era el nuevo Alejandro sería ver la función imperial como el significado más posible.

El arte de Benedicto Antelami, representado en la fachada de la Catedral fidenti, en forma de bajorrelieve que representa animales, en las paredes del Baptisterio de Parma, fue creado en el simbolismo de la piedra y en los principios de la doctrina del Sacro Imperio, que da a la función del emperador, representado por Alejandro Magno, el máximo grado de dignidad. Así como el "ejemplar" Alejandro del mito griego y la historia islámica se realizó en la dirección de la "amplitud" y la "exaltación", así el emperador ideal representado en el arte de Antelami no es solo un rey, sino también un pontífice. El rey, como regulador del orden cósmico y social: en relación con el mundo de las personas, encarna la síntesis integral de la humanidad, es considerado como una naturaleza específica y como una encarnación total de la esencia humana. Como pontífice, construye un "puente" entre el cielo y la tierra, el eje a través del cual un ser humano se comunica con los estados superiores del ser.

Estas cualidades del pontífice, en las que Antelami quería afirmar el destino imperial con el simbolismo de la huida de Alejandro, se convirtieron en un portavoz silencioso de la idea imperial, que en Occidente en la Edad Media fue formulada solo por la era de Federico II de Suabia.

Federico II nació mientras Antelami trabajaba en Fidenz.

Emperador y Sultán

El llamado "segundo risorgimento contra las hordas feudales teutónicas"[43],escribió el gran Amadeo Bordiga en 1950, "es uno de los últimos logros de los defensores del deber de grandeza urbana". No podemos saber si el fundador del Partido Comunista de Italia estaba al tanto del texto de la carta que llevó a la concesión de la Medalla de Oro de la Resistencia de la Comuna de Parma; el hecho es que en este texto se puede leer lo siguiente: "Depredadores de tradiciones seculares de victoria sobre las hordas del emperador Federico, nuevas líneas de partisanos reanudan la epopeya victoriosa, prevaleciendo por segunda vez sobre los descendientes de bárbaros, opresores de las tierras libres de Italia ..."

Franco Cardini fue muy expresivo en su ensayo sobre Federico II, que debe mantenerse alejado de los conceptos desviados de "actualización" e "irrelevancia". Durante casi dos siglos, cierta historia rusa, empaquetada en ad usum Delphini, trató de deslizar a generaciones de italianos una verdadera falsificación: según ella, el levantamiento antiimperial de la Comuna estaba representado por el amanecer de la identidad nacional y se hizo un intento de romper el yugo alemán del "enemigo milenario". No en vano, lo que Dante llamó "el último emperador de los romanos" se convirtiera en el líder de las hordas bárbaras para los poetas de la épica de la resistencia; ya que no es de extrañar que en los últimos años la figura (más legendaria que histórica) Alberto da Giussano haya ganado gran popularidad.

Pero detrás de la "actualización" propagandística y demagógica queremos preguntarnos cuál es la realidad de esta gran inoportuna, que, que fue hace ocho siglos, coincide con otra irrelevancia, un siglo y medio, con otro Federico; a quien Friedrich Nietzsche en sus famosas páginas llamó "un gran espíritu libre, un genio entre los emperadores".

Más que un genio individual, el proyecto de imperio de Federico surgió de un concepto sagrado y religioso firmemente arraigado en la cultura medieval. De hecho, Federico vio en el imperio no solo un origen divino, sino también un propósito superior: la salvación misma de las personas. En la concepción de Federico, la soberanía política era un medio para corregir la naturaleza caída y corrupta de los seres humanos, y por lo tanto realizaba una función similar a la realizada por la Iglesia. Ahora (esto se refería a los soberanos individuales) el más alto sentido común, la razón pertenecía al poder que es la corona de toda la jerarquía de dominación. Este poder es el Emperador, la cabeza de todos los soberanos: por encima de él sólo está Dios, que le da el poder y la misión de gobernar el mundo. En una serie de demandas hechas por Barbarroja en su tiempo, Federico II siempre apoyó con gran fuerza sólo el origen divino de la soberanía imperial.

Antonino de Stefano, un erudito que enfatizó contra algunas distorsiones generales la naturaleza altamente teocrática de la idea imperial de Federico, destacó algunos aspectos interesantes de la similitud de la elección del Emperador y el Papa[44]: los votantes que son responsables de elegir al ejecutor supremo de la voluntad divina en el campo político se someten, según el concepto de Federico, en el momento de la elección a la inspiración divina comparable a la que visita a los cardenales en la elección. Papá. Por lo tanto, Federico tenía una profunda convicción en su elección como el ungido de Dios, un instrumento de la Providencia designado por el espíritu. Es un concepto incompatible con el laicismo, que muchos creen que puede ser reconocido en su visión política. Incompatible porque, citando de nuevo a De Stefano, "el pensamiento laico, el pensamiento de la gente del pueblo (burguesía), que se expresa en cartas municipales, en alianzas sobre la base de tratados, es como el suelo sobre el que florece un Estado democrático, construido sobre el consentimiento de la voluntad individual"[45].

No sólo religioso y teocrático, la concepción del imperio de Federico tenía un carácter casi profético y mesiánico. El elemento religioso cristiano, según De Stefano, no es menos importante para el imperio de Federico que para el antiguo Imperio Romano, el elemento religioso pagano. Pero tal vez una analogía con el Imperio Bizantino es más apropiada aquí, donde la tradición centenaria atribuyó el carácter de santidad inherente al derecho divino a la dignidad imperial; es una tradición derivada a su vez del romano y en particular de Diocleciano y luego de Constantino.[46]

Según De Stefano, desde este punto de vista es evidente la influencia de Oriente, que busca deificar la figura del soberano y que ninguno de los conquistadores occidentales, desde Alejandro Magno y posteriores, no pudo evitar. Este elemento oriental, continúa De Stefano, se introduce para revivir la concepción imperial de Federico, pero no fue tan abrumador como para conducir a la deificación de la personalidad de Federico, por lo que es necesario "excluir de la conciencia de Federico todo elemento de idolatría, pero no es menos cierto que se sentía más que cualquier otro gobernante cercano al Señor como el ejecutor más alto y directo de la voluntad divina"[47].

Dada esta concepción radicalmente religiosa, y al mismo tiempo la necesidad de superar la dicotomía entre el poder espiritual y temporal, que conduce a un creciente antagonismo entre el papado y el imperio, Federico no pudo evitar convertirse como modelo ideal a una institución islámica como el Califato. Esto no solo será decisivo para entender este concepto, sino que también mostrará cuán poco justificadas están las formulaciones de "absolutismo secular" e incluso maquiavelismo directo antelitteram, que a menudo se aplican a la interpretación de las políticas de Federico. En este sentido, Raffaello Morgen hizo suposiciones que dieron en el clavo. "No se puede hablar", escribió, "del absolutismo ilustrado o del paternalismo. El absolutismo de Federico era teocrático, implementado de acuerdo con criterios funcionales relacionados con la administración, pero de carácter predominantemente oriental debido a su inspiración temprana. Un papel importante aquí son los celos con los que trató a los soberanos orientales, que gobernaron sin oposición en sus estados y sin el inconveniente control sacerdotal del poder. De hecho, el estado mahometano era un estado de absolutismo teocrático sin el sacerdocio, que sin duda deleitaba a Federico, que no era sin razón llamado por sus enemigos "el sultán bautizado"[48].

Sin duda, es necesario descartar algunos conceptos y términos: absolutismo (ya que el absolutismo real proviene de la voluntad del propio soberano, y no de Dios, fuente del derecho), oriental (ya que el Islam corresponde, según las palabras del Corán, a la comunidad media, el eje central y simbólico, que no es ni occidental ni oriental), mahometano (porque en la concepción islámica no es el profeta Mahoma, sino Dios mismo quien traza las líneas de organización política, así como cualquier otra esfera de la existencia humana). En esencia, sin embargo, las observaciones de este historiador constituyen una de las pocas excepciones a la regla en el panorama de la historiografía de Federico. El propio Ernst Kantorovich, que recordaba con cierto patetismo romántico el "aura fatal de los califas"[49] en relación con la autocoronación de Federico en Jerusalén, no era tan inequívoco sobre las conexiones ideales, en contraste con las propuestas por Morgen.

Kantorovich se detiene en contraste con el interés despertado en Federico por el príncipe heredero, que estaba subordinado a la sucesión califal, y relata a su vez lo que el historiador árabe Ibn Vasil dijo de la siguiente manera: "Me dijeron que el emperador, mientras estaba en Acre, le dijo al Emir de Bendita Memoria Fakhr edin ibn al-Sheikh: Explíqueme qué es, su califa". Fakhr ed Din respondió: "Él es descendiente del tío de nuestro Profeta (¡que la paz y las bendiciones de Allah sean con él!) que recibió la dignidad califal de su padre, y su padre de su padre, y por lo tanto el califato permaneció en la casa del Profeta y sale de sus miembros". "¡Qué hermoso es! Exclamó el Emperador. - Pero estas personas mentalmente escasas (se refería a los francos) toman a un hombre de la cloaca, sin conexión de sangre y relación con el Mesías, ignorante e incapaz de decir una palabra, y lo hacen califa, vicario del Mesías, cuando absolutamente no merece tal honor. ¡Mientras que tu califa, el bisnieto del Profeta, es de hecho el más digno de todos en la dignidad que lo cubre!" [50]

¡Qué maravilloso, dijo una vez Federico, gobernar un estado musulmán, sin papas ni monjes! Esta frase, así como la exclamación "¡Oh feliz Asia!", que de su boca tenía el mismo significado, ilustra bien lo que Morgen llamó la envidia de Staufen a los gobernantes orientales, así como la confirmación de su "inclinación hacia el islamismo", que, según Michele Amari, le trajo la admiración de los musulmanes cuando entró en Jerusalén" llevó a su maestro de dialéctica, sirvientes y guardias, todos los musulmanes de Sicilia que cayeron en oración mientras escuchaban la llamada del muecín de la mezquita de Umar; y además, el emperador no se enojó cuando repitieron versículos del Corán, donde los cristianos son llamados politeístas".[51]

Esta "inclinación por el islamismo", que llevó a la corte suaba de Italia a aparecer a los musulmanes a todos los buenos cristianos de Occidente, según el testimonio de Carlos de Anjou, quien llamó a Manfredo el sultán de Lucery[52], esta inclinación hacia el islamismo se hace aún más clara a partir de la correspondencia árabe con Federico, con su saludo de basmalah y la despedida musulmana wa assalâm alaykum varahmat Allâh wa barakâtuhu, y también lo confirma la caligrafía que adorna la túnica del emperador, en la que emprendió su último viaje.

Federico II Staufen, según su biógrafo, "combinó las características de los diversos soberanos de la tierra: fue el príncipe más grande de Alemania, el emperador del latín, el rey de Norman, basileus, sultán"[53]. Pero es este último título el que expresa lo que era la especificidad de su idea imperial: el deseo de la unidad del poder espiritual y temporal. Y esta cualidad del propio sultán hizo posible la afirmación de que "el rey de reyes coránico, más que el dios cristiano, fue milagrosamente exaltado por encima de todos los gobernantes de la tierra"[54].

El Islam en su conjunto influyó en la orientación espiritual de Federico, su desarrollo cultural y sus intereses filosóficos y científicos. Incluso si no quieres admitir con Nizem que Staufen derivó de Avicena su propio concepto de la realidad, todavía debemos admitir que el maestro de Bujara tuvo una gran influencia en él. En las obras de Avicena, los fenómenos naturales adquieren transparencia simbólica, adquieren un significado espiritual para quien entra en contacto con ellos en un viaje espiritual hacia la Luz Divina. En sus historias, la clarividente Avicena, naturalista, científica y filósofa, se convierte en guía y nos conduce por todo el cosmos, desde el mundo de las formas groseras hasta el principio Divino. Todo este vasto conocimiento, que está iluminado por la visión intelectual, sirve de base para construir con belleza un panorama del universo en el que basar el propio viaje.[55] Así es como el conocimiento de la naturaleza puede convertirse en una herramienta para el conocimiento metafísico. Una variedad de intereses y roles científicos unen a Avicena y Friedrich. Entre otras cosas, para compilar su tratado sobre cetrería De arte venandi avibus, Federico aprovechó no solo la experiencia personal, sino también la colección de zoología de Avicena, De anibalibus, publicada por Michele Scoto. Este último, que fue el erudito más famoso de la corte de Palermo, no solo tradujo a Avicena, Ibn Rushd y Al-Bitruji, sino que también utilizó fuentes musulmanas para sus numerosos estudios de filosofía, astrología, alquimia, matemáticas, fisonomía, manética.

Pero los intereses de Federico no se limitaban a la ciencia: también se sentía atraído por las cuestiones de filosofía. En este sentido, leemos en la obra monumental de Amari observaciones que muestran una vez más cuán importante fue el Islam en la configuración de la cosmovisión de Federico: el espíritu de la época, la adolescencia en la corte de Palermo, la incitación diaria de papas ambiciosos y arrogantes, y la sutileza de la mente alemana predispusieron a Federico a la metafísica. Se puede suponer de antemano que fue educado en una escuela árabe de peripatética, porque la Europa cristiana en ese momento no tenía la costumbre de recurrir a una fuente que no fuera esta. Un argumento fuerte es que llevó consigo en una campaña a un musulmán de Sicilia, con quien estudió dialéctica.[56]

El hecho de que Federico buscara respuestas para preguntas filosóficas, basándose en eruditos musulmanes, es confirmado por un manuscrito árabe conservado en Oxford - Quaestiones Sicilianae. Este texto, que, tras algunas abreviaturas y traducciones parciales, aún está a la espera de una traducción completa a las lenguas europeas, contiene las respuestas de Abd Al Haqq ibn Sabin, filósofo musulmán de origen visigodo nacido en Murcia, a las preguntas planteadas por el Emperador sobre la fuerza del mundo, los objetivos y supuestos de la teología, el número real de categorías (los diez conceptos fundamentales en la lógica aristotélica: sustancia, cantidad, calidad, relación, etc.). la oportunidad de demostrar la inmortalidad del alma, y finalmente, sobre el significado esotérico del segundo hadiz, que "el corazón del creyente está entre los dos dedos del Misericordioso". Federico se dirigió primero a los filósofos del Sultanato de Konya, luego de Irak, Siria, Egipto y Arabia: pero, insatisfecho con las respuestas recibidas, se dirigió al califa de la dinastía almohade, Rashid abd el Wahid, que gobernó en el Magreb, y envió al Emperador a Ibn Sabin.

La cercanía de Federico II al Islam se explica no sólo por su relación especial con el mundo de los árabes y los turcos selyúcidas, sino también por el hecho de que el Islam no era una realidad ajena a su imperio. Las densas comunidades musulmanas vivían subordinadas a la autoridad imperial: no sólo en Jerusalén, sino también en el sur de Italia, donde el Islam había estado presente durante cuatro siglos; en la misma corte de Palermo había un grupo de árabes que ejercían poderes administrativos, y la guardia de Federico consistía exclusivamente en musulmanes.

Así, nos encontramos ante lo que se puede llamar una realidad multicultural, si este término no necesariamente atrae la "actualización", excesiva y ambigua. Tal vez podamos entender esta pregunta si consideramos la actitud del imperio hacia las culturas y los pueblos.

Franco Cardini vio como un falso problema el debate sobre el papel de Federico II en acelerar o retrasar la unidad nacional italiana. En la visión de Federico, y más tarde de Dante, Italia existió, sin lugar a dudas; pero no era una "nación" en el sentido moderno de la palabra. Italia era una realidad histórica y geográfica para los pueblos del siglo XIII: según Dante, era el "jardín del Imperio"; La "Italia esclava" fue referida despectivamente por el emperador Alberto de Habsburgo, y era la misma tierra que en la época romana era una "mujer de las provincias". Y esta era una realidad lingüística, ya que en su territorio hablaban (independientemente de la fragmentación dialectal) la lengua italiana, que Dante identificó como la sucesora del latín, la lengua italiana, que la escuela siciliana desarrolló en la corte de Federico, donde tuvo lugar su bautismo literario, por así decirlo.

Pero ni en la hermosa conciencia de Federico ni en la mente de Dante existía la idea de un estado-nación italiano. El reino itálico, subordinado a la soberanía de Federico, coincidía aproximadamente con el territorio de nuestra península, que abarcaba Emilia y Toscana, limitaba en el este y sureste con los llamados Estados Pontificios. Es decir, el Reino Itálico es también el Reino Lombardo, que en 774 cayó bajo los francos y en 952 fue anexionado por Otón el primero a los territorios germánicos. En cuanto al Reino de Sicilia, que se extiende desde las fronteras meridionales de los Estados Pontificios hasta Sicilia propiamente dicha, Federico II intentó anexionarlo al Reino de Italia y lograr lo que Cardini llama la "política personal del Anschluss" entre los dos reinos que rodeaban las coronas; pero este proyecto no tenía nada "nacional" en el sentido moderno de la palabra.

El ideal político de la Edad Media era esencialmente un imperio universal: una comunidad de reyes y príncipes, pueblos y países bajo el liderazgo de un emperador romano que no pertenecía a ninguna nación, sino que se elevaba sobre todos. Según Ernst Kantorovich, esta gran idea del Imperio Romano, que une a todos los pueblos y etnias en una sola comunidad, tuvo su imagen histórica, su reflejo en Alemania, ya que en Alemania "había muchos pueblos y príncipes que corresponden al ideal de la comunidad europea de reyes y pueblos", por lo que es cierto que Alemania siempre ha sido el Reich, el Imperio[57].

Quizás sería más correcto decir que Alemania fue una, pero no la única, de las imágenes históricas y geográficas que reflejan la idea del imperio como comunidad de grupos étnicos. No hay que olvidar que con Federico II la corte del imperio se trasladó al Mediterráneo y que el emperador en 1229 extendió su poder a Jerusalén y otras ciudades de Palestina. Su imperio parece estar recuperándose, en un grado un poco más que simbólico, en esa dimensión mediterránea y euroasiática que caracteriza una gran síntesis imperial desde la era de Alejandro Magno (con la que Federico fue comparado por los musulmanes; refiriéndose a la importancia de Alejandro el de Dos Cuernos, como se menciona en el Corán, para la cultura islámica). Como gobernante de Sicilia y Jerusalén en un momento en que el Imperio bizantino se derrumbó bajo los golpes de la Cuarta Cruzada y los polos políticos del Mediterráneo fueron el Califato de Bagdad y el Sultanato egipcio, Federico fue un heraldo de la política pacífica y la coexistencia pacífica, un intermediario entre culturas y denominaciones religiosas, un exponente de la realidad que existía en el centro del Mediterráneo.

Así, si el Reino Germánico era la imagen del Imperio, ya que desde Flandes hasta Pomerania y desde Borgoña hasta Arlés, terminando con Viena, ofrecía una especie de comunidad de diferentes grupos étnicos (sajones, francos, suevos), entonces el lado mediterráneo del imperio de Federico era un cuadro de una diferencia más profunda que la que caracteriza al cuadro alemán.

En cuanto al panorama étnico, en el sur de Italia y en las islas encontramos poblaciones de los siguientes orígenes: latino, griego, lombardo, árabe y bereber, normando, suabo y judío. La situación lingüística está bien representada en la famosa miniatura, que se encuentra en Cod. Berna 120[58]: Las imágenes de escribas griegos, sarracenos y latinos representan el trilingüismo del imperio. El propio Federico II, cabe señalar, era políglota y hablaba latín y lengua vernácula (italiano), alemán y griego, árabe y provenzal, escribió poemas en italiano, haciendo una contribución significativa a la formación de la literatura italiana, y su padre Henry y su hijo Conrad escribieron poemas en alemán.

Desde un punto de vista religioso, hemos visto cómo los cristianos (no solo los católicos, sino también los ortodoxos griegos) y los musulmanes coexistieron en el Imperio de Federico. Pero también en su territorio vivían numerosas comunidades judías. En las leyes emitidas por él, Federico excluyó a los judíos de todas las instituciones estatales y profesiones liberales (lo que no impidió que la corte de Palermo tuviera eruditos judíos, como Jacob ben Abbamari, traductor del Almagesto de Ptolomeo y comentarista Ibn Rushd y Aristóteles); introdujo impuestos especiales como la jocularia (en las bodas donde los invitados eran entretenidos por bufones) y la gabella fumi (en la cabeza de cada animal de cuernos grandes asesinado); luchó contra la usura limitando las tasas de interés proporcionadas por los judíos; obligó a los judíos a usar ropa reconocible bajo pena de confiscación de propiedades o un sello en sus frentes. No por odio religioso, sino por la necesidad de mantener el sistema estatal... De lo contrario, podrían vivir de acuerdo con sus tradiciones, ya que no podrían dañar al estado.[59]

Obviamente, estamos muy lejos del concepto secular moderno de tolerancia, que a menudo está cargado de una actitud de indiferencia y a veces fluye hacia la intolerancia, principalmente con respecto a la identidad cultural y la naturaleza tradicional y religiosa. Federico II ordenó a los judíos vivir de acuerdo con sus costumbres y quería que los musulmanes también vivieran de acuerdo con sus tradiciones en comunidades urbanas autónomas: en Luczer y Acerenza, Jirifalko y otros lugares.

El cronista sirio Sibt Ibn al-Ghiawzi relata un episodio significativo que ilustra el amor de Well Frederick por la manifestación de numerosas culturas. Qadi, que entregó Jerusalén al Emperador, temiendo que este último pudiera encontrarlo estúpido o aburrido, escuchando cinco veces el azan (llamado a la oración obligatoria) desde el minarete de una mezquita cerca de su residencia, ordenó al muecín que detuviera el adhan para mostrar respeto a los honorables invitados. Federico se dio cuenta de esto, y cuando se enteró de que el muecín había dejado de orar por temor a disgustar al emperador, le dijo al qadi: "Por mi culpa, ¿quieres cambiar tus tradiciones, leyes y tu fe? Si estuvieras en mi tierra natal, ¿interrumpirías el repique de las campanas por tu culpa? Por el amor de Dios, no lo hagas. Esta es la primera vez que cometes un error".[60]

Esa es la historia. Pero la figura de Federico no se limita a la dimensión histórica. Dadas las leyendas que florecieron en torno a su vida y muerte, dado su papel casi mesiánico y escatológico, que se le atribuye, dada la relación con los centros espirituales, Federico II debería atribuirse a aquellas figuras históricas que entraron en los mitos.

Los contactos de Federico con las órdenes iniciáticas cristianas y musulmanas se mencionan en varias fuentes. Se sabe, por ejemplo, que estableció relaciones con la organización ismaelita de Asesinos, que surgió en Persia y Siria en la esfera de la llamada "semana", después de lo cual Saladino derrotó a la dinastía fatimí ismaelita, que gobernó en Egipto y el norte de África durante casi dos siglos. (Como regla general, el nombre "asesinos" se interpreta como hashis-hiyyin, comedores de hachís, pero según algunos estudiosos, puede significar el plural de la palabra árabe que significa "guardián", es decir, los Asesinos eran los guardianes de Tierra Santa. Este nombre también se otorgó a otras organizaciones iniciáticas, por ejemplo, los drusos, y entre los cristianos, los Caballeros Templarios). Se dice sobre la correspondencia entre el emperador y esta organización, sobre el pleno consentimiento de este último a la anexión de Jerusalén al Imperio, sobre el regalo de Federico a los Asesinos. El 22 de julio de 1231, llegó como invitado a Melfi, algunos Asesinos acudieron a él como embajadores del legendario jefe de la organización, el Anciano de la Montaña.

Hubo varias historias que surgieron en torno a los contactos de Federico con los Asesinos. Según los rumores, un año antes, los Asesinos apuñalaron al duque de Baviera con una daga por orden del emperador. Otra leyenda se cuenta en la colección "Novellino", que cuenta sobre la visita del Emperador al Anciano de la montaña, al castillo de Alamut: "El Emperador Federico una vez fue a la Montaña del Anciano y le dio un gran honor. El anciano, para mostrar su miedo, levantó la vista y vio a dos asesinos. Agarrando la larga barba, cayeron al suelo e inmediatamente dejaron escapar un suspiro".

Pero Novellino tiene otra historia. "La rica embajada enviada por el presbítero Juan al noble emperador Federico". El presbítero Juan, la figura del rey-sacerdote, en cuyas manos tanto el poder espiritual como la función legislativa, quería comprobar "si el emperador era tan sabio en la práctica como en los discursos", enviándole tres de las piedras más preciosas, y preguntándole qué era lo más maravilloso del mundo. El emperador recibió un triple regalo, pero "no preguntó por su virtud". Unos días más tarde, respondió a los embajadores del Anciano: "Dile a tu señor que lo más maravilloso del mundo es un sentido de la proporción". El presbítero Juan, al escuchar una respuesta de sus mensajeros, "apreció al emperador y dijo que era muy sabio en sus palabras, pero no en los hechos, ya que no preguntó sobre los méritos de estas piedras. Nuevamente envió embajadores y lo invitó, si quería, a convertirse en senescal en su corte".

Independientemente del significado de ciertas historias, es permisible formular la siguiente hipótesis: la introducción de una figura como el Presbítero Juan, que simboliza el dominio universal y la unidad de poder, y la presentación de esta figura como un modelo metahistórico, el modelo perfecto que se ofrece a Federico II, las leyendas insinúan su intento de revivir la discordia entre el poder espiritual y temporal; al mismo tiempo, aluden a la necesidad de Federico de justificar su propio poder siendo ordenado surgiendo de una autoridad superior sobre la autoridad terrenal: el poder emancipador de un centro espiritual superior.

En cuanto a las relaciones históricas de Federico con los Caballeros Templarios, se vieron seriamente socavadas por la excomunión que el Papa Gregorio IX cometió contra el Emperador el 28 de septiembre de 1227. Cuando llegó a Acre, los templarios y hospitalarios fueron a inclinarse ante él, pero recibieron una estricta prohibición del Papa. Como resultado, los cruzados se dividieron en dos facciones: algunos permanecieron leales al emperador, otros obedecieron al papa. Entre los que cumplieron su testamento estaban los templarios, que exigían que las órdenes se dieran ya no en nombre del emperador, sino en nombre de Dios y de todo el cristianismo. Con tal propuesta, los templarios probablemente querían salvar la situación, y Federico, queriendo restaurar la armonía y la unidad, estuvo de acuerdo. Pero las buenas intenciones de algunos y la contención de otros fueron en vano ante la terquedad y tenacidad del papa, que llegó a provocar a los templarios a esbozar al sultán la posibilidad de capturar e incluso matar al emperador. Sin embargo, como resultado, al-Camil le contó a Federico sobre la traición que se estaba preparando contra él. Ahora la ruptura con los templarios era evidente; y cuando el emperador entró en Jerusalén para hacerse cargo de la corona de Gottfried de Bouillon, la Orden abandonó la ceremonia. Al regresar a Sicilia, Federico ordenó que sus propiedades fueran confiscadas y devueltas solo después de que el Papa Gregorio IX anulara la excomunión.

También hay que decir que las diferencias que existían entre el Emperador y la Orden resultaron inútiles en relación con alguna parte de esta última, como lo demuestra una carta que un Caballero de la Orden envió a Federico informándole que "tanto los cristianos como los sarracenos eran de la opinión de que si no fuera por la suspicacia del Papa, la Cruzada habría logrado resultados diferentes".[61] . Literalmente, el templario escribió: "De hecho, nuestras esperanzas descansan en el pecho de Federico". Por otro lado, si queremos saber qué escribió Evola sobre este tema: "No hay necesidad de idealizar a toda la Orden Templaria en su concreción histórica, especialmente cuando se trata de grandes volúmenes ... Entre sus miembros, por supuesto, había personas que no comprendían la profundidad de la idea y eran incapaces".[62]

Las relaciones de Federico con la Orden Teutónica, fundada a finales del siglo XII y destinada solo a jóvenes de familias nobles alemanas, fueron mucho mejores. El Gran Maestre de la Orden, Hermann von Salza, llevó a cabo importantes misiones diplomáticas en nombre del Emperador y siguió siendo su consejero de mayor confianza por el resto de su vida. Para Federico, escribe Eberhard Horst, conocer a este hombre de Turingia, 25 años mayor que él, fue el mayor éxito.[63]

Pero si queremos recrear la estructura de la relación de Federico con el ambiente incite de la época, no debemos descuidar el movimiento espiritual llamado "Fiel al amor", que tuvo sus primeros representantes entre los poetas de la escuela siciliana. Luigi Valli, quien en su estudio "El lenguaje secreto de Dante y los fieles del amor" estudió cuidadosamente la poesía que surgió en la corte de Palermo y los poemas atribuidos al propio emperador, creía que los poetas de la corte siciliana (Pier del Vigne, Jacopo da Lentini, Jacopo Pugliese, el propio Federico y otros) hablaban un lenguaje simbólico formado como resultado de la influencia de la Provenza y el Oriente islámico.

He aquí extractos[64] de la poesía de Federico, en los que no será difícil entender la declaración de deseo del autor de conquistar una "rosa" simbólica (a esta rosa la llama la reina de las flores y la flor de Soria, es decir, Siria), así como su declaración de lealtad total y devoción a la igualmente simbólica Dama.

 

Della rosa fronzuta

diventrò pellegrino.

ch'io l'aggio così perduta.

perduta non voglio che sia,

nè di questo secolo gita,

ma l'uomo che l'ha en balia,

di tutte gioie l'ha partita.

De verde rosa

Se convirtió en peregrino.

No quiero perder

Y este siglo es un movimiento.

Pero el hombre se puso en la línea.

Todos los tesoros de este mundo.

 

 

Dat'agio lo meo core

en voi, madonna, amare,

e tuta mia speranza

en vostro piacimento;

e no mi partiragio

da voi, donna valente,

ch'eo v'amo dolzemente  

Puse mi corazón en,

Y todas mis esperanzas –

Con el fin de complacerle;

Y no me despediré de ti,

Madonna de buen corazón,

Que amo tanto,

Y lo cual es agradable de pensar,

Que lo entiendo todo.

 

ed ò fidanza ne lo mio servire,

e di piacere a voi, che siete fiore

sovra l'altre, e avete più valore.

Valor sor l'altre avete,

e tuta caunoscenza...

Y confío en el hecho de que mi ministerio,

A mí me inclinará (el que parece una flor),

Y todas las Madonnas son más valiosas combinadas.

El más preciado de todos vosotros,

Y toda la ciencia del mundo

¿Podría el valor ser confirmado por el suyo?

 

Anteriormente se menciona un papel casi mesiánico y escatológico, que se atribuye a este gobernante.

Murió sub flore como se le había predicho: no en Florencia, como interpretó la predicción, sino en el castillo suabo de Fiorentino, en la noche del 13 de diciembre de 1250. Murió a la edad de 56 años, al igual que César, Dante, Nietzsche y otros grandes europeos. 56 años, según Macrobio, suele durar la vida de un gran hombre. Murió en la noche de Santa Lucía, el santo a quien Dante en su Comedia dio una función salvadora. Entre otras cosas, la propia Lucía se le aparecerá en un sueño en forma de águila (el águila aquila es casi un anagrama del nombre Lucía) y lo llevará a las puertas del purgatorio.

¡El Emperador no está muerto! - cantada en una saga. Duerme rodeado de sus caballeros en el inexpugnable refugio de Küffhäuser, esperando la hora en que los cuervos dejarán de volar alrededor de la cima de la montaña, cuando las peras florecerán en el valle ... Llegará el momento en que la "flor desnuda" vista por Dante en el paraíso terrenal brotará y florecerá el Árbol Seco traído a la tierra del Gran Khan Marco Polo: el despertar de Federico y el renacimiento del imperio significarán el fin de nuestro ciclo humano.

Esta percepción del papel revividor y decisivo de la figura de Federico y sus descendientes se expresa no sólo en la expectativa popular del predicho Federico III; había esperanza para el surgimiento de un nuevo orden mundial, una nueva era dorada, bajo el vivo y gobernante Federico, que en este sentido fue llamado immutator saeculi (transformador del mundo), innovador saeculi (renovador), sr. aurea aetas.

La figura de Federico II, el rey mesías (¿no nació el 25 de diciembre?) y la nueva aparición de Augusto fue predicha por la Archpiita en tiempos de Barbarroja; en el contexto de los fermentos heréticos modernos, la imagen mesiánica del nieto ha adquirido un poder incomparablemente mayor. Roma di titubans, variis erroribus acta, - corruet et mundi deficient esse caput: este oráculo del modo apocalíptico, atribuido al propio Federico II, simboliza la atmósfera que caracteriza la batalla entre el emperador y el Papa Gregorio IX, una atmósfera que está saturada de anticipación del colapso de la institución del Papa.

"Especialmente Federico II", observa Gioacchino Volpe, "fue capaz de despertar tales esperanzas; se rodeó de sarracenos, que eran asistentes y amigos de los cátaros y albigenses; se proclamó cómplice de Dios, una representación visual de la mente celestial. Para del Vigne, es un Apóstol, un nuevo Pedro y un verdadero vicario, es decir, un verdadero vicario, a diferencia de uno romano. Una 'iglesia imperial' será construida sobre esta piedra".[65]

En la edad de oro declarada por Federico, la paz y la justicia se reunifican porque coloca la paz y la justicia en la base de la idea imperial; Deseando encarnar estas propiedades, en el momento de su nacimiento, un misterioso maestro asociado con la sociedad de maestros comacini, llamado Benedetto Antelami, representa junto al símbolo de fidesz (lealtad feudal), en el mismo baptisterio de Parma, el elocuente galgo de los gibelinos.

La imagen del galgo termina con el Antelami Zooforum, es decir, las 79 figuras que rodean el edificio y que representan "animales fantásticos", tres de los cuales encontraremos en Dante: un leopardo, un león, una loba. Se sabe que Dante se encuentra en un bosque sombrío un siglo después; pero los animales que obstruyan su camino serán los galgos predichos por Virgilio, representados en el baptisterio.

La conexión entre la obra de los Antelas y la idea del Sacro Imperio que discutimos anteriormente.[66] Aquí nos gustaría recordar que entre los gibelinos que ocuparon el territorio entre Parma y Reggio, el antropónimo del galgo está atestiguado en 1246: fue tomado (y transmitido a sus descendientes) por el señor libre del Castillo y la tierra de Valesner, que Veltro, cuyos descendientes de Vallisneri viven hasta nuestros días[67].. Además, la figura de un galgo aparece en el escudo de armas de la familia, que se describe de la siguiente manera: "Del oro al rojo brillando un galgo plateado corriendo, con un collar de oro, con una estrella roja en la cabeza"[68].

Por lo tanto, uno ya no debe insistir en la conexión del galgo con los gibelinos y la idea de imperio. Pero podemos preguntarnos sobre los motivos de tal conexión.

Aru, que relaciona al galgo con Can Grande della Scala, explica el nombre de Can de la siguiente manera: "Aquí se da una doble alusión, es decir, al perro de caza, enemigo del lobo romano, y al khan tártaro".[69] En otra parte escribe:

"Estos tártaros, según Yvon, trataban a sus gobernantes como dioses, principer suorum tribuum deos vocantes... según él, estos mismos tártaros eligieron la cabeza de uno de ellos, fue elevado a un escudo cubierto con un trozo de tela, un fieltro modesto (FELTRO - fieltro, VELTRO - galgo (it.), y llamado khan, que en su idioma significa emperador [...] Por lo tanto, uno no debería sorprenderse demasiado de los extraños nombres mastino y Can della Scala, que gobernaron en Lombardía y a quienes los gibelinos reconocieron como sus líderes [...] Esto no es nada más, como sinónimo de galgo"[70].

Volviendo a la interpretación de Aru, Guenon agrega que en diferentes idiomas, la raíz "kan" o "khan" significa poder, que se conecta con el mismo orden de ideas. Guenon también señala que el título turco-tártaro khan es equivalente al duque latino que Dante aplica a los galgos:

Cuando Quinientos Quince, el mensajero de Dios,

El ladrón y el gigante serán destruidos

Por el hecho de que ambos pecaron mucho.[71]

Transformado en un perro y luego en un galgo, el título de Khan fue transferido a la figura arquetípica del gobernante universal debido a los personajes históricos del Partido Gibelino.

Como el galgo Antelami y Dante, como Carlomagno, como Federico Barbarroja, como Arturo, como Alejandro "el de dos cuernos", así como otros personajes a los que diversas tradiciones escatológicas atribuyen un papel decisivo al final de los tiempos, y el nombre de Federico II se asocia con la renovación de los tiempos y la restauración del imperio.



[1] Rey y sacerdote (pontífice) – latín. (Ed.)

[2] El tímpano es el campo triangular o semicircular interno del frontón.

[3] L. Di Francia (Una parabola buddhisticasul Battistero di Parma, "Études italiennes", abril-junio de 1934) dividió en tres grupos de manuscritos las versiones latinas de la parábola conocida por Europa occidental en el siglo II: la 1ª vulgata es un manuscrito existente conservado en bibliotecas francesas, que servía alternativamente por Jacopo da Vitri, Vincenzo di Bove y en Italia Bycopo di Varazze, por el siglo XIII siglo 2 un grupo de manuscritos trajo "dos bestias" a la parábola en lugar de "dos ratones", de los cuales un siglo después nacen las historias de Oda (Sermones), Guy Cambrai, Nicolas Boson y el fablio sobre el unicornio y la serpiente. En el tercer grupo, los deliciosos frutos del árbol son reemplazados por gotas de miel (Guy de Cambrai), o mencionan ambos (Odo, trama de XLV y Sermones, pp. 127-128). Extractos de Jacopo Varazze y Fablio se presentan en Michele Lopez, Il Battistero di Parma, Parma 1864, pp. 176-177, 199-202.

[4] El texto griego está en: J.F. Boissonade, Anecdota Graeca IV, París 1832; P. Migne, Patrologia Graeca, t. XCVI, c. 857 segg.; San Juan Damasceno, Barlaam y Joasaph, Londres 1914 (resto. 1967).

[5] Véase también H. Peri (Pflaum), Der Religionsdisput der Barlaam-Legende, Salamanca 1959.

[6] Vita bizantina di Barlaam e Ioasaph, editado por S. Ronchey P. Cesaretti, Milán 1980, 108-109.

[7] La versión georgiana está contenida en Balavarianis K'art'uli redakciebi, editado por I. Abuladze, Tiflis 1957. Traducción al inglés de D.M. Lang, The Balavariani (Barlaam y Josaphat). A tale from the Christian East, Londres 1966, pp. 161-162. La versión hebrea fue escrita en la primera mitad del siglo XIII por rabí Joele y luego se perdió; fue utilizado por Giovanni da Capua para su obra Directorium humanae vitae, donde se vuelve a contar esta parábola (ed. Puntoni, Pisa 1884, p. 135 seg; Hervieux, Fabulistes latins, París 1988, vol. V, págs. 108 y 109). Para las versiones sirias y otras, véase H. Peri.

[8] Kitâb Bilawhar wa Bûdâsaf, editado por D. Gimaret, Bayrût 1972.

[9] Sivestre De Sacy, Calila et Dimna ou Fables de Bidpaï en arabe, précédées d'un mémoir sur l'origine de ce livre, París 1816.

[10] E. Cerulli, The Kalîlah wa Dimna and the Ethopic Book of Barlaam and Joasaph, en "Journal of Semitic Studies", IX, 1964. E. Cerulli, La letteratura etiopica, Milano-Fi 1968, págs. 220-224.

[11] Th. Benfey, Pantschatantra. Fünf Bücher indisch. Fabeln, mit Einleitung, Leipzig 1859, vol. I, p. 81 segg.

[12] Avadânas, 1, 131 e segg, 1, 190 e segg. traducido por St. Julien en los números 32 y 53 de su colección Les Avadânas, contes et apologues indiens, París 1859, vol. I, págs. 131 a 134 y 190 a 193. San Julián tradujo dos versiones chinas, originadas en una colección compilada en el siglo XVI, pero que contienen material más antiguo que a veces se remonta directamente a los sermones del Buda. La tercera reseña china fue traducida por G. B. Moule, una hoja-tratado budista que contiene un apólogo de la vida humana (citado en A. Zucco, Il significato originario di un'antica parabola , Génova 1971, p. 40). De la vida india del Buda también sigue la versión turca antigua maniquea, ver A. Von Lecoq, Ein christliches und ein manichaeisches Manuskriptfragment in türkischer Sprache aus Turfan, en Sitzungsberichte der Preussischen Akademie der Wissenschaften, Berlín 1909, p. 1202 segg.

[13] Sthavîrâvâlicarita di Hemacandra, ed. H. Jacobi, Calcuta 1883, II, p. 68 segg.

[14] A. Zucco, obra citada, pp. 77-82.

[15] Le Mahâbhârata, traducido por J.M. Péterfalvi, París 1986, II, p. 303.

[16] R. Tassi, Il Duomo di Fidenza, Parma, 1973, p. 103.

[17] Bertha es la heroína de la fraseología; La expresión italo-francesa "Bertha, que giró" es similar a la rusa "bajo el zar Gorokh", es decir, hace mucho tiempo.

[18] Manuscritos Pincolini, Archivio di Stato di Parma, años 1086 y 1101. La misma interpretación se encuentra en A. Kingsley Porter (Romanesque Sculpture of th Pilgrimage Roads, Boston 1923) y V. Ghizzoni, Medioevo fantastico in Borgo, "Parma nell'arte", diciembre de 1974, p. 68 e fig. 13.

[19] Corsini, Dì che furono, en C. Saporetti, Il Duomo romanico di Fidenza, "Parma nell'arte", 1a parte, 1970, 29.

[20] N. Pelicelli, I monumenti dell'agro parmense. Salsomaggiore e dintorni, Parma 1920.

[21] G. De Francovich, Benedetto Antelami architetto e scultore e l'arte del suo tempo, Milano-Firenze 1952, I, 341.

[22] Para una visión general más amplia y bibliografía relevante, véase L'Antelami e il mito dell'Impero, Parma 1986, pp. 14-15 y nota.

[23] Lambert Lo Cors et Alexandre de Bernai, Li Romans d'Alexandre, Stuttgart 1846.

[24] Como, por ejemplo, el relatado por L. Charbonneau-Lassay (Le Bestiaire du Christ, Milano 1975, p. 369): "Alejandro atrapó dos grifos; Matándolos de hambre durante tres días, los ató a ambos lados del trono y los obligó a elevarse hacia el cielo con la ayuda de dos lanzas, en las que se colgaban trozos de carne frita; Grifos hambrientos los alcanzaron y no se detuvieron durante siete días, elevando a Alejandro al trono de Dios. Alejandro ya estaba listo para subirse sobre él, si el ángel no se había vuelto hacia él: "¿Por qué tú, oh rey, quieres comprender las cosas celestiales, si aún no has dominado las cosas terrenales?" El autor se refiere al ensayo: E. Talbot, Essai sur la légende d'Alexandre le Grand dans le roman français du XIIéme siécle, pág. 160; E. Mâle, L'Art religieux au XIIéme siécle en France, pág. 271.

[25] M. Centanni, Nota al testo; en Il Romanzo di Alessandro, Venezia 1988, p. XXXIII.

[26] Giulio Valerio Alessandro Polemio tradujo Romanos en el siglo IV (ed. Kübler, 1888). El arcipreste Leone di Napoli presentó su propia versión (Historia de preliis Alexandri Magni) en la segunda mitad del siglo X (ed. Pfister, Heidelberg 1913).

[27] Leben und Taten Alexanders von Makedonien. Der griechische Alexanderroman nach der Handschrift L, editado por H. van Thiel, Darmstadt 1983.

[28] Il Romanzo di Alessandro, pp. 120-121. Es una lástima que la entrada de la página 194 no mencione entre las imágenes artísticas el bajorrelieve fidentino.

[29] D. Roman, Les Revues, en "Études Traditionnelles", enero-febrero de 1975, p. 140. Traducción italiana de Il tabot etiopico en M. Valsan, Il cofano di Eraclio, Parma 1985, p. 53. D. Roman renueva el tema que apareció en Les Dossiers de l'Archéologie, 8 de enero-febrero de 1975.

[30] Diavolo Vento, en C. Mutti, L'asino e le relique, Parma 1986, pp. 53-61.

[31] Esta leyenda es contada por Firdausi en el sexto libro de Shâhnâmeh.

[32] Il Romanzo di Alessandro, pp. 193, 194, en varios lugares.

[33] Poemetti mitologici babilonesi e assiri, editado por G. Furiani, Firenze 1954, pp. 14-15. Esta edición está compuesta por antiguos textos neoasirios babilónicos. Para otras traducciones, véase J.B. Pritchard Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament, Princeton, 1955, p. 118, que S. Moscati usó en Le antiche civiltà semitiche, Milano 1961, pág. 65.

[34] E.D. Van Buren, Akkadian Sidelights on a Fragmentary Epic, Orientalia, XIX (1950), pp. 160-162.

[35] J. Durand, Légende d'Alexandre le Grand, en Ann. arco", XXXV (1865), pp. 141-158.

[36] L. Charbonneau-Lassay, obra citada, p. 370.

[37] C. Mutti, Simbolismo e arte sacra, Parma 1978; L'Antelami e il mito dell'ImperoLa pietra racconta i misteri dell'uomo, "Speciale Parma", suppl. A "Bell'Italia", 41 de septiembre de 1989.

[38] D. Roman, en M. Valsan, Il cofano di Eraclio, p. 55.

[39] Dos palabras árabes que D. Roman transmitió como amplitud y exaltación, además de Abdul Hâdî o Ivan Aguéli ("La Gnose", diciembre de 1910 – enero de 1911) y a René Guénon (Le Symbolisme de la Croix, París 1931, III), están contenidas en la obra Fadlallâh al-Hindî al-Burhanapurî, titulada At-tuhfatu 'l-mursalatu ilâ 'n-Nabî (El regalo enviado P. Roroque), cuya traducción se da en Le Traité de l'Unité dit d'Ibn 'Arabî, París 1977, pp. 49-62.

[40] M.Valsan, Références islamiques du "Symbolisme de la Croix", "Études Traditionnelles", 424-425, marzo-abril y mayo-junio de 1971, p. 53.

[41] Corano, XVIII, 85-98.

[42] Le Traité de l'Unité, p. 53.

[43] A. Bordiga, Il rancido problema del Sud italiano, Graphos, Génova 1993, p. 70.

[44] A. De Stefano, L'idea imperiale di Federico II, Parma 1999, p. 50.

 

[45] A. De Stefano, ibíd., p. 54.

[46] A. De Stefano, ibíd., págs. 55 y 56.

[47] A. De Stefano, ibíd., p. 56.

[48] R. Morghen, Medioevo cristiano, Laterza, Bari 1970, pp. 173-174.

[49] E. Kantorowitz, Federico II Imperatore, Garzanti, Milano 1976, p. 187.

[50] Storici arabi delle Crociate, Einaudi, Tiruno 1963, p. 275.

[51] M. Amari, Storia dei Musulmani di Sicilia, Catania 1933, Vol. III, pp. 659-660, pp. 731.

[52] M. Amari, ibíd., p. 731.

[53] G. Gattaneo, Lo specchio del mondo, Milano 1974, p. 137.

[54] R. Morghen, ibíd., p. 175.

[55] H. Nasr, Scienza e civiltà dell'Islam, Milán 1977, pp. 242-244.

[56] M. Amari, ibíd., III, pág. 720.

[57] E. Kantorowicz, ibíd., p. 391.

[58] Reproducción en la portada de A. De Stefano Federico II e le correnti spirituali del suo tempo, Parma 1981.

[59] Como escribió Ernst Kantorovich, él mismo era de origen judío. Al salir de la Universidad de Frankfurt en 1933, el profesor Kantorovich exigió con orgullo ser considerado un voluntario de 1914, continuando luchando contra los polacos, los espartaquistas de Berlín y contra la República Soviética de Baviera, y publicó un trabajo que confirmaba sus "sentimientos hacia una Alemania orientada a nivel nacional", es decir, una biografía monumantal repleta de diferambs dirigidos a Hitler, Göring y Mussolini en numerosas ediciones hasta 1936 con una portada. una esvástica que adornaba las colecciones del poeta Stefan Gheorghe. (A- Boureaux, prefacio a E.Kantorowicz, I due corpi dei Re, Einaudi1989, p. 14).

[60] Storici arabi delle Crociate, p. 271.

[61] E. Kantorowicz, ibíd., p. 680.

[62] J. Evola, Il mistero del Graal, Geschina, Milano 1962, p. 146.

[63] E. Horst, Federico II di Svevia. L'imperatore filosofo e poeta, Rizzol, Milán 1994, p. 119.

[64] Traducido del foro http://www.globalfolio.net/archive/viewtopic.php?p=4528 publicado por Ritter

[65] G. Volpe, Movimenti religiosi e sette ereticali, Sansoni, Firenze 1971, p. 132.

[66] C. Mutti, Simbolismo e arte sacra. Il linguaggio segreto dell'Antelami, Parma 1978; Véase también L'Antelami e il mito dell'Impero, Parma 1986.

[67] G. Vallisneri, I Vallisneri: da Veltro ai nostri giorni, Parma 1996.

[68] M. De Meo, Le case longobarde dei Platone e dei Vallisneri, "Malacoda" (Parma), 76, enero-febrero de 1998, p. 19.

[69] E. Aroux, Clef de la Comédie anti-catolique de Dante Alighieri, París 1856; restaurador. Carmagnola 1981, p. 40.

[70] E. Aroux, Dante. Hérétique, revolutionnaire et socialiste, París 1854; restaurador. Bolonia 1976, pp. 119-120.

[71] Fragmento de la Divina Comedia traducido por M. Lozinsky.

 

No hay comentarios: