FEDERICO II HOHENSTAUFEN. Y SU
IMPERIO
VK Bloguero LiveJournal Twitter Correo electrónico Impresión Compartir
13.02.2021
Rex y Pontifex[1]
El Baptisterio de
Parma y la Catedral de Fidenza, junto con la Basílica de Sant'Andrea in
Vercelli, son los mayores monumentos erigidos en Italia por hábiles artesanos,
el más destacado de los cuales fue Benedetto Antelami. Se trata de edificios
característicos de la tradición románica del Valle del Po, donde las
variaciones franco-provenzales y los elementos lombardos típicos se combinan en
un lenguaje sano, puro y sustancial, que se corresponde bien con el estilo del
Valle del Po gracias a su simplicidad y claridad y, nos atrevemos a decir, se
hace eco del poder del dialecto vernáculo de esta parte de Italia.
Así, en este estilo,
serio y concreto, Benedetto Antelami logró utilizar elementos que venían de
lejos: no de la cultura occidental, no de la cristiana, y así dio testimonio de
la llegada de Oriente en el espíritu europeo y en su modo de expresión. Aquí
hay algunos ejemplos.
En el tímpano[2] de
la puerta sur del baptisterio encontramos un bajorrelieve que representa
alegóricamente la vida humana. El semicírculo de la bóveda es extremadamente
famoso, ya que su reproducción se encuentra en muchos libros sobre arte. En el
centro, entre las ramas de un árbol interpretado de manera diferente, se
representa a un joven apoyando sus pies en un tronco; con su mano izquierda
saca la miel de la colmena, y con su mano derecha se la lleva a la boca. Dos
misteriosas bestias devoran las raíces de un árbol; un terrible dragón que
arroja llamas de su boca espera a que el joven caiga. A ambos lados del árbol,
a la izquierda y a la derecha, vemos cuatro bajorrelieves ovalados. En el óvalo
inferior izquierdo está el carro del Sol, tirado por dos caballos: Apolo con
una cabeza brillante sostiene un látigo y una pelota con la mano y, extendiendo
su mano derecha hacia la noche, como si quisiera disipar la oscuridad. En el
óvalo superior izquierdo, vemos una figura masculina que identifica al Día. A
la derecha, en el óvalo superior se encuentra el carro de la luna, tirado por
dos toros. Son perseguidos por Diana, sosteniendo un palo en su mano derecha;
su cabeza está coronada por un disco lunar. Cerca de este medallón hay dos
niños desnudos tocando trompetas. Cerca de allí, dos niños vestidos con algo
así como bastones intentan detener la rápida carrera del carro. El óvalo
superior derecho representa a la Noche con una antorcha en su mano derecha; en
su interior se puede ver la cabeza de un toro. En un semicírculo, este
bajorrelieve está decorado con un patrón de flores y hojas similares a las
hojas de un árbol en el centro.
Se trata, como dijimos
antes, de la representación alegórica, cuya materia simbólica debe recordar al
hombre religioso, que la vida en la tierra es constantemente consumida por el
tiempo implacable, mientras que las fauces del infierno esperan a aquellos que
prefieren la dulzura de los placeres efímeros al Bien Supremo, el garante de la
vida eterna.
Pero esta alegoría no es un invento del artista. Si no tenemos en cuenta
los elementos formales que provenían de la tradición grecorromana (imágenes de
Apolo y Diana), encontraremos en las escenas de Antelami un episodio que
apareció en Europa occidental gracias a la traducción latina[3] de
la historia de Barlaam y Josaf, bizantina[4] y
su posterior revisión por parte de los italianos y franceses[5]..
La parábola está contada en el nombre de Barlaam, el mentor espiritual del
príncipe indio Joasaph. Un hombre, dice Varlaam, al ver a un unicornio
corriendo, se alejó corriendo y cayó en un barranco. Aferrado al monte, pensó
que estaba a salvo a partir de ese momento. Pero mirando bien a su alrededor, vio
dos ratones, blancos y negros, royendo la raíz del arbusto que lo detuvo; y
ahora estaban listos para roerlo por completo. Luego miró al fondo del barranco
y vio un terrible dragón emitiendo fuego desde sus fosas nasales; su mirada era
oscura y amenazante; el dragón abrió la boca furiosamente con impaciencia,
queriendo tragársela. Y entonces el hombre dirigió su mirada hacia la pared del
barranco, en la que apoyó los pies: vio cuatro cabezas de aspides asomándose
por la pared rocosa. Luego levanté la vista y vi que gotas de miel goteaban de
las ramas del arbusto.[6]
El príncipe indio
Joasaph, sobre quien Barlaam cuenta la parábola, no es otro que Siddhartha, el
futuro Buda. El nombre Joasaph (o Josaphat) es la ortografía griega del árabe
Yudasaf (o Budasaf), que a su vez es una adaptación de Bodysatva del sánscrito.
De hecho, la trama representada en las paredes del Baptisterio de Parma
llegó a Europa desde la India a través de la mediación musulmana, y antes de su
traducción bizantina, así como georgiana, siríaca, hebrea,[7] encontramos
dos textos árabes: el libro de Bilavhar[8] y
Kalila y Dimna.[9]
Estos dos textos son fundamentales para la difusión de nuestra parábola: no sólo
son la fuente de su transmisión a la región europea, sino que también, gracias
a la versión etíope,[10] la
distribuyeron a la comunidad cristiana en África. Kalila y Dimna, en
particular, son la traducción iraní de Panchatantra.
Una revisión de la parábola contenida en Panchatantra[11] sigue
a las más antiguas. Mirando más profundamente, encontramos dos textos budistas[12],
un jainita[13] y
finalmente un pasaje de El Mahabrata. En el undécimo canto del poema, el sabio
Vidura, consejero y amigo de los Héroes de los Pandavas, trata de consolar a su
discípulo, el rey Dhitarashtra, entristecido por la muerte de sus hijos,
enseñando sobre la vanidad de las cosas terrenales y mostrando el camino hacia
el conocimiento. Esta es la quinta adhyaya (lección) en la que Vidura cuenta
esta parábola, y en la sexta revela su significado. Estos son los principales
puntos basados en la traducción de Augustino Zucco[14] y
Jean-Michel Peterfalvi[15]:
Lo que se llama un bosque es el gran samsara; los matorrales impenetrables
son sus profundidades... A su sombra acecha un enorme dragón llamado Tiempo
(kala); es el destructor de todos los seres, el ladrón de todos los que poseen
un cuerpo vivo. La vid, que creció por encima del estanque en los grilletes de
los que cae una persona, simboliza el apego a la vida (jîvitâçâ) de la esencia
corporal (çarîrinâm). Las ratas que roen
árboles, los reptiles (es decir, ratones y serpientes) son (continuamente), día
y noche, las preocupaciones de todos los seres vivos; la miel que está sucediendo
allí es placer (kâmarasân). En las gotas que
rezuman y caen, es fácil ver los placeres en los que el hombre está sumido. Así
es como gira la rueda del samsara. : Budha lo sabe; de esta manera, los lazos
se rompen y se despiertan.
Llegamos al siguiente
bajorrelieve de Antelami, que representa una leyenda que está muy extendida
tanto en Asia como en Europa, como la parábola anterior.
En el frente de la torre derecha de la Catedral de Fidenza, el llamado
Bashi Trabucco, está tallado un medallón "tan deteriorado que parece el
fantasma de Pedro"[16]. Una
figura humana sentada entre dos grifos sostiene en ambas manos dos pequeños
postes que parecen radios de hilo. Esta semejanza llevó a la gente a aporrear a
la figura "Bertha",[17] que
giró,[18] e
identificar a Bertha con la madre de Conrado II, uno de los emperadores bajo
los cuales la ciudad de Borgo San Donnino (Fidenza) recibió privilegios
especiales.[19]
Otros vieron en el bajorrelieve una representación simbólica de la Iglesia,[20] mientras
que la interpretación de la figura como una bruja tratando de llegar al cielo
se generalizó. Y de todas estas interpretaciones, esta última es la menos
alejada de la realidad.
Como señaló de Frankovich, el medallón representa la imagen del "Vuelo
de Alejandro"[21] por
analogía con otras imágenes similares: limitémonos a mencionar San Marco y la
Catedral de Otranto.[22]
Como trama para esta escena, de Frankovich cita el texto de finales del siglo
XII, extendido en la Edad Media en Francia, "La novela de Alejandro"[23]. Pero
esta cita de De Frankovich no es el único texto francés que menciona la huida
de Alejandro Magno; hay otros que están más cerca de la trama del medallón.[24]
No parecerá necesario buscar lejos de Francia el origen de la iconografía
presentada en Fidenza, a menos que esta última quede registrada, como es la
parábola que describimos anteriormente, en la cultura de la lengua griega. Pero
si el texto sobre Barlaam y Joasaph data del siglo VII, el texto griego
inspirado y mencionado anteriormente es más antiguo, aunque prácticamente
"inútil y quizás de poco interés es la datación general de la obra"[25]. Al
mismo tiempo, a través de la tradición latina,[26] los
textos franceses nos recuerdan la Novela de Alejandro de Pseudocallisthenes,[27] de
la que citamos un pasaje relevante sobre la huida de Alejandro.
"Ordené", recuerda Alexander la aventura, "atrapar dos
pájaros que serían enormes, blancos, fuertes y gentiles, para que nos miraran y
no se alejaran corriendo. Un par de pájaros fueron capturados, y les ordené que
se murieran de hambre durante dos días: al tercer día ordené que se hiciera un
yugo de madera y se les sujetara al cuello; Hice una gran canasta de piel de
vaca y subimos al interior, sosteniendo una larga lanza con el hígado del
caballo colgado en la punta. Los pájaros despegaron apresuradamente, con la
intención de comerse el hígado, y salí al aire con ellos tan alto que pensé que
estaba descansando en el cielo; Estaba temblando por todas partes porque el
aire estaba frío debido al viento que levantaban las alas de los pájaros. Y
entonces conocí a una criatura humanoide con alas que me dijo:
"¡Alejandro! ¿Has ascendido al cielo porque no puedes conquistar la
tierra? ¡Baja si no quieres ser alimento para pájaros! [28]"
Pero este episodio, representado
por los Anteles, también se utiliza en varias culturas, incluso muy lejos de
las asociadas con Pseudocallisthenes y novelas francesas.
La leyenda etíope dice que Alejandro ensilló su Pegaso y "voló a
través del país desde el anochecer hasta el cielo, donde conoció a Enoc y
Elías"[29],
dos profetas que, cabe señalar, también están representados en la fachada de la
catedral de Fidenz. Más problemático es el origen de tal mito húngaro sobre el
Viento del Diablo,[30] donde
el vuelo del príncipe en una cometa es probablemente un desarrollo de este
tema, que es muy característico de la tradición fino-ugria y siberiana en su
conjunto: el vuelo del chamán. En el este, en Persia, un mito similar habla del
gobernante Kay-Kavus, quien, queriendo extender su dominio al cielo, ató cuatro
pájaros a su trono, engañándolos con la ayuda de carne en un asador, pero
finalmente aterrizó en el desierto y pereció en la pobreza y la vergüenza.[31]
Se sabe[32] que
algunas de las hazañas legendarias de Alejandro tienen prototipos, como los
cuentos babilónicos de Gilgamesh y Ethan. En particular, el arquetipo de la
ascensión del gobernante al cielo se representa en el antiguo poema babilónico
sobre cómo el rey Ethan se elevó hacia el cielo, acurrucado contra un águila
para obtener una planta vivificante.[33]
Curiosamente, algunas antiguas impresiones mesopotámicas reproducen esta trama[34] -
estos son prototipos distantes del bajorrelieve en Fidenz.
Ahora bien, sin preguntarnos por el origen histórico de la trama representada
en la Catedral de Fidenz por las manos de Benedicto Antelami, abordemos una
pregunta más fundamental: ¿cuál es el significado que esconde el lenguaje
artístico de Anthelami en la escena de la ascensión de Alejandro? Si es cierto
que el significado atribuido a la leyenda de volar en la Edad Media en la
cristiandad es solo orgullo humano, de modo que el teólogo del siglo XII
comparó a Alejandro con una serpiente en un paraíso terrenal, entonces también
es cierto que a la leyenda medieval se le atribuye una interpretación de
"positivo". Ampliamente distribuido en el mundo francófono, el libro
"Cy Nous Dit" explica el intento de ascensión del macedonio por una
gran sed de conocimiento y presenta como ejemplo de imitación a una persona que
dice poseer belleza celestial[35]:
es en este espíritu que la escena de este vuelo se presenta en la capital de la
iglesia de San Medard en Thouar.
Además, el arte medieval expresa en general solo el significado positivo de
esta leyenda. El arte de la Edad Media, dice Charbonneau-Lassay, buscaba hacer
del gobernante, a pesar del fracaso de su empresa, una imagen del alma
transferida a Dios por un medio águila, un medio león[36]",
es decir, un grifo, que a menudo se representa junto con Alejandro, como por
ejemplo, en las obras de anthelami en Fidenza. El grifo, como otros animales
presentados en la iconografía tradicional euroasiática, tiene una función
psicoestimulante, y esto es suficiente para reconocer el significado positivo
de la trama en el trabajo de Antelami.
Pero basándonos en lo que hemos encontrado[37] sobre
la orientación del arte de Antelami, y también desde el contexto de la
iconografía de la catedral de Fidenza, podemos decir que la trama presentada en
la Catedral de Fidenti no solo tiene un significado psicoestimulante, sino que
lleva un mensaje más profundo y complejo, similar a lo que Denis Roman vio en
la versión etíope de la leyenda cuando escribió: "Alejandro ha llegado,
según la historia, al Lejano Oriente". Según la tradición islámica, llegó
a "donde se pone el sol". A esta expansión en el significado de
"alcance" se puede agregar "exaltación", simbolizando el
ascenso del conquistador. La figura de Alejandro puede así correlacionarse con
la doctrina completa del Sacro Imperio, que abarca dos principios: el individuo
y el individuo, con el simbolismo de la Cruz.[38]
Ampleur y exaltación son los términos
con los que Denis Roman tradujo las palabras árabes inbisât y urûj; en el
contexto específico del esoterismo islámico,[39] "corresponden
a los dos viajes nocturnos del profeta, símbolo característico del viaje
iniciático; el primero, llamado isra (viaje nocturno) de La Meca a Jerusalén,
corresponde a la dirección horizontal de la cruz, mientras que el segundo,
celestial, denotado por el término Mi râj (semiscensión, escalera), corresponde
a la dirección vertical y alaba al Señor todopoderoso.[40]
Ahora nos gustaría señalar que el Islam fue particularmente insistente en
un aspecto espiritual más profundo de la leyenda de Alejandro el Dos Cuernos
(Iskandar Dhu'l-Qarnain en árabe). A algunos elementos de las Sagradas
Escrituras presentados en el Corán en la Caverna de la Sura,[41] que
hablan de la expansión de los Dos Cuernos desde el otro extremo de la tierra,
es necesario agregar los datos sobre la "ascensión" contenida en el
mencionado hadiz amr-ibn-al-As: después de la fundación de Alejandría en
Egipto, el Todopoderoso le envió un ángel, quien lo llevó y lo ascendió al
cielo para mostrarle todo lo que fue creado.
Este hadiz explica aún más por qué, en el hadiz anterior, el Profeta
Muhammad dijo que Dhu'l-Qarnain es más similar a él entre otras personas. Si es
cierto lo que Fadallah Al Hindi escribe, que "la ascensión y el alcance
han alcanzado su plenitud en la figura del Profeta Muhámmad (que la paz y las
bendiciones de Allah sean con él"[42]),
entonces Mahoma se ajusta al modelo del hombre perfecto, y es cierto que
Alejandro el de Dos Cuernos, con su expansión horizontal de oeste a este y
luego ascensión vertical al cielo, es muy similar al Profeta.
Y si Federico II de
Suabia fue comparado por los musulmanes con Alejandro Magno, no sólo porque su
geopolítica consistía en restaurar (más que simbólicamente) las direcciones del
Mediterráneo y Eurasia que caracterizan la gran síntesis imperial desde la
época de Alejandro; decir que Federico era el nuevo Alejandro sería ver la
función imperial como el significado más posible.
El arte de Benedicto
Antelami, representado en la fachada de la Catedral fidenti, en forma de
bajorrelieve que representa animales, en las paredes del Baptisterio de Parma,
fue creado en el simbolismo de la piedra y en los principios de la doctrina del
Sacro Imperio, que da a la función del emperador, representado por Alejandro
Magno, el máximo grado de dignidad. Así como el "ejemplar" Alejandro
del mito griego y la historia islámica se realizó en la dirección de la
"amplitud" y la "exaltación", así el emperador ideal
representado en el arte de Antelami no es solo un rey, sino también un
pontífice. El rey, como regulador del orden cósmico y social: en relación con
el mundo de las personas, encarna la síntesis integral de la humanidad, es
considerado como una naturaleza específica y como una encarnación total de la
esencia humana. Como pontífice, construye un "puente" entre el cielo
y la tierra, el eje a través del cual un ser humano se comunica con los estados
superiores del ser.
Estas cualidades del
pontífice, en las que Antelami quería afirmar el destino imperial con el
simbolismo de la huida de Alejandro, se convirtieron en un portavoz silencioso
de la idea imperial, que en Occidente en la Edad Media fue formulada solo por
la era de Federico II de Suabia.
Federico II nació
mientras Antelami trabajaba en Fidenz.
Emperador
y Sultán
El llamado "segundo risorgimento contra las hordas feudales
teutónicas"[43],escribió
el gran Amadeo Bordiga en 1950, "es uno de los últimos logros de los
defensores del deber de grandeza urbana". No podemos saber si el fundador
del Partido Comunista de Italia estaba al tanto del texto de la carta que llevó
a la concesión de la Medalla de Oro de la Resistencia de la Comuna de Parma; el
hecho es que en este texto se puede leer lo siguiente: "Depredadores de
tradiciones seculares de victoria sobre las hordas del emperador Federico,
nuevas líneas de partisanos reanudan la epopeya victoriosa, prevaleciendo por
segunda vez sobre los descendientes de bárbaros, opresores de las tierras
libres de Italia ..."
Franco Cardini fue muy
expresivo en su ensayo sobre Federico II, que debe mantenerse alejado de los
conceptos desviados de "actualización" e "irrelevancia".
Durante casi dos siglos, cierta historia rusa, empaquetada en ad usum Delphini,
trató de deslizar a generaciones de italianos una verdadera falsificación:
según ella, el levantamiento antiimperial de la Comuna estaba representado por
el amanecer de la identidad nacional y se hizo un intento de romper el yugo
alemán del "enemigo milenario". No en vano, lo que Dante llamó
"el último emperador de los romanos" se convirtiera en el líder de
las hordas bárbaras para los poetas de la épica de la resistencia; ya que no es
de extrañar que en los últimos años la figura (más legendaria que histórica)
Alberto da Giussano haya ganado gran popularidad.
Pero detrás de la
"actualización" propagandística y demagógica queremos preguntarnos
cuál es la realidad de esta gran inoportuna, que, que fue hace ocho siglos,
coincide con otra irrelevancia, un siglo y medio, con otro Federico; a quien
Friedrich Nietzsche en sus famosas páginas llamó "un gran espíritu libre,
un genio entre los emperadores".
Más que un genio
individual, el proyecto de imperio de Federico surgió de un concepto sagrado y
religioso firmemente arraigado en la cultura medieval. De hecho, Federico vio
en el imperio no solo un origen divino, sino también un propósito superior: la
salvación misma de las personas. En la concepción de Federico, la soberanía
política era un medio para corregir la naturaleza caída y corrupta de los seres
humanos, y por lo tanto realizaba una función similar a la realizada por la
Iglesia. Ahora (esto se refería a los soberanos individuales) el más alto
sentido común, la razón pertenecía al poder que es la corona de toda la
jerarquía de dominación. Este poder es el Emperador, la cabeza de todos los
soberanos: por encima de él sólo está Dios, que le da el poder y la misión de
gobernar el mundo. En una serie de demandas hechas por Barbarroja en su tiempo,
Federico II siempre apoyó con gran fuerza sólo el origen divino de la soberanía
imperial.
Antonino de Stefano, un erudito que enfatizó contra algunas distorsiones
generales la naturaleza altamente teocrática de la idea imperial de Federico,
destacó algunos aspectos interesantes de la similitud de la elección del
Emperador y el Papa[44]:
los votantes que son responsables de elegir al ejecutor supremo de la voluntad
divina en el campo político se someten, según el concepto de Federico, en el
momento de la elección a la inspiración divina comparable a la que visita a los
cardenales en la elección. Papá. Por lo tanto, Federico tenía una profunda
convicción en su elección como el ungido de Dios, un instrumento de la
Providencia designado por el espíritu. Es un concepto incompatible con el
laicismo, que muchos creen que puede ser reconocido en su visión política.
Incompatible porque, citando de nuevo a De Stefano, "el pensamiento laico,
el pensamiento de la gente del pueblo (burguesía), que se expresa en cartas
municipales, en alianzas sobre la base de tratados, es como el suelo sobre el
que florece un Estado democrático, construido sobre el consentimiento de la
voluntad individual"[45].
No sólo religioso y teocrático, la concepción del imperio de Federico tenía
un carácter casi profético y mesiánico. El elemento religioso cristiano, según
De Stefano, no es menos importante para el imperio de Federico que para el
antiguo Imperio Romano, el elemento religioso pagano. Pero tal vez una analogía con el Imperio Bizantino
es más apropiada aquí, donde la tradición centenaria atribuyó el
carácter de santidad inherente al derecho divino a la dignidad imperial; es una
tradición derivada a su vez del romano y en particular de Diocleciano y luego
de Constantino.[46]
Según De Stefano, desde este punto de vista es evidente la influencia de
Oriente, que busca deificar la figura del soberano y que ninguno de los
conquistadores occidentales, desde Alejandro Magno y posteriores, no pudo
evitar. Este elemento oriental, continúa De Stefano, se introduce para revivir
la concepción imperial de Federico, pero no fue tan abrumador como para
conducir a la deificación de la personalidad de Federico, por lo que es
necesario "excluir de la conciencia de Federico todo elemento de
idolatría, pero no es menos cierto que se sentía más que cualquier otro
gobernante cercano al Señor como el ejecutor más alto y directo de la voluntad
divina"[47].
Dada esta concepción radicalmente religiosa, y al mismo tiempo la necesidad
de superar la dicotomía entre el poder espiritual y temporal, que conduce a un
creciente antagonismo entre el papado y el imperio, Federico no pudo evitar
convertirse como modelo ideal a una institución islámica como el Califato. Esto
no solo será decisivo para entender este concepto, sino que también mostrará
cuán poco justificadas están las formulaciones de "absolutismo
secular" e incluso maquiavelismo directo antelitteram, que a menudo se
aplican a la interpretación de las políticas de Federico. En este sentido,
Raffaello Morgen hizo suposiciones que dieron en el clavo. "No se puede
hablar", escribió, "del absolutismo ilustrado o del paternalismo. El
absolutismo de Federico era teocrático, implementado de acuerdo con criterios
funcionales relacionados con la administración, pero de carácter
predominantemente oriental debido a su inspiración temprana. Un papel
importante aquí son los celos con los que trató a los soberanos orientales, que
gobernaron sin oposición en sus estados y sin el inconveniente control
sacerdotal del poder. De hecho, el estado mahometano era un estado de
absolutismo teocrático sin el sacerdocio, que sin duda deleitaba a Federico,
que no era sin razón llamado por sus enemigos "el sultán bautizado"[48].
Sin duda, es necesario descartar algunos conceptos y términos: absolutismo
(ya que el absolutismo real proviene de la voluntad del propio soberano, y no
de Dios, fuente del derecho), oriental (ya que el Islam corresponde, según las
palabras del Corán, a la comunidad media, el eje central y simbólico, que no es
ni occidental ni oriental), mahometano (porque en la concepción islámica no es
el profeta Mahoma, sino Dios mismo quien traza las líneas de organización
política, así como cualquier otra esfera de la existencia humana). En esencia,
sin embargo, las observaciones de este historiador constituyen una de las pocas
excepciones a la regla en el panorama de la historiografía de Federico. El
propio Ernst Kantorovich, que recordaba con cierto patetismo romántico el
"aura fatal de los califas"[49] en
relación con la autocoronación de Federico en Jerusalén, no era tan inequívoco
sobre las conexiones ideales, en contraste con las propuestas por Morgen.
Kantorovich se detiene en contraste con el interés despertado en Federico
por el príncipe heredero, que estaba subordinado a la sucesión califal, y
relata a su vez lo que el historiador árabe Ibn Vasil dijo de la siguiente
manera: "Me dijeron que el emperador, mientras estaba en Acre, le dijo al
Emir de Bendita Memoria Fakhr edin ibn al-Sheikh: Explíqueme qué es, su
califa". Fakhr ed Din respondió: "Él es descendiente del tío de
nuestro Profeta (¡que la paz y las bendiciones de Allah sean con él!) que recibió
la dignidad califal de su padre, y su padre de su padre, y por lo tanto el
califato permaneció en la casa del Profeta y sale de sus miembros".
"¡Qué hermoso es! Exclamó el Emperador. - Pero estas personas mentalmente
escasas (se refería a los francos) toman a un hombre de la cloaca, sin conexión
de sangre y relación con el Mesías, ignorante e incapaz de decir una palabra, y
lo hacen califa, vicario del Mesías, cuando absolutamente no merece tal honor.
¡Mientras que tu califa, el bisnieto del Profeta, es de hecho el más digno de
todos en la dignidad que lo cubre!" [50]
¡Qué maravilloso, dijo una vez Federico, gobernar un estado musulmán, sin
papas ni monjes! Esta frase, así como la exclamación "¡Oh feliz
Asia!", que de su boca tenía el mismo significado, ilustra bien lo que
Morgen llamó la envidia de Staufen a los gobernantes orientales, así como la
confirmación de su "inclinación hacia el islamismo", que, según
Michele Amari, le trajo la admiración de los musulmanes cuando entró en
Jerusalén" llevó a su maestro de dialéctica, sirvientes y guardias, todos
los musulmanes de Sicilia que cayeron en oración mientras escuchaban la llamada
del muecín de la mezquita de Umar; y además, el emperador no se enojó cuando
repitieron versículos del Corán, donde los cristianos son llamados
politeístas".[51]
Esta "inclinación por el islamismo", que llevó a la corte suaba
de Italia a aparecer a los musulmanes a todos los buenos cristianos de
Occidente, según el testimonio de Carlos de Anjou, quien llamó a Manfredo el
sultán de Lucery[52], esta
inclinación hacia el islamismo se hace aún más clara a partir de la
correspondencia árabe con Federico, con su saludo de
basmalah y la despedida musulmana wa assalâm alaykum varahmat Allâh wa barakâtuhu, y también lo
confirma la caligrafía que adorna la túnica del emperador, en la que emprendió
su último viaje.
Federico II Staufen, según su biógrafo, "combinó las características
de los diversos soberanos de la tierra: fue el príncipe más grande de Alemania,
el emperador del latín, el rey de Norman, basileus, sultán"[53]. Pero
es este último título el que expresa lo que era la especificidad de su idea
imperial: el deseo de la unidad del poder espiritual y temporal. Y esta
cualidad del propio sultán hizo posible la afirmación de que "el rey de
reyes coránico, más que el dios cristiano, fue milagrosamente exaltado por
encima de todos los gobernantes de la tierra"[54].
El Islam en su conjunto influyó en la orientación espiritual de Federico,
su desarrollo cultural y sus intereses filosóficos y científicos. Incluso si no
quieres admitir con Nizem que Staufen derivó de Avicena su propio concepto de
la realidad, todavía debemos admitir que el maestro de Bujara tuvo una gran
influencia en él. En las obras de Avicena, los fenómenos naturales adquieren
transparencia simbólica, adquieren un significado espiritual para quien entra
en contacto con ellos en un viaje espiritual hacia la Luz Divina. En sus
historias, la clarividente Avicena, naturalista, científica y filósofa, se
convierte en guía y nos conduce por todo el cosmos, desde el mundo de las
formas groseras hasta el principio Divino. Todo este vasto conocimiento, que
está iluminado por la visión intelectual, sirve de base para construir con
belleza un panorama del universo en el que basar el propio viaje.[55]
Así es como el conocimiento de la naturaleza puede convertirse en una
herramienta para el conocimiento metafísico. Una variedad de intereses y roles
científicos unen a Avicena y Friedrich. Entre otras cosas, para compilar su
tratado sobre cetrería De arte venandi avibus, Federico aprovechó no solo la
experiencia personal, sino también la colección de zoología de Avicena, De
anibalibus, publicada por Michele Scoto. Este último, que fue el erudito más
famoso de la corte de Palermo, no solo tradujo a Avicena, Ibn Rushd y
Al-Bitruji, sino que también utilizó fuentes musulmanas para sus numerosos
estudios de filosofía, astrología, alquimia, matemáticas, fisonomía, manética.
Pero los intereses de Federico no se limitaban a la ciencia: también se
sentía atraído por las cuestiones de filosofía. En este sentido, leemos en la
obra monumental de Amari observaciones que muestran una vez más cuán importante
fue el Islam en la configuración de la cosmovisión de Federico: el espíritu de
la época, la adolescencia en la corte de Palermo, la incitación diaria de papas
ambiciosos y arrogantes, y la sutileza de la mente alemana predispusieron a
Federico a la metafísica. Se puede suponer de antemano que fue educado en una
escuela árabe de peripatética, porque la Europa cristiana en ese momento no
tenía la costumbre de recurrir a una fuente que no fuera esta. Un argumento
fuerte es que llevó consigo en una campaña a un musulmán de Sicilia, con quien
estudió dialéctica.[56]
El hecho de que
Federico buscara respuestas para preguntas filosóficas, basándose en eruditos
musulmanes, es confirmado por un manuscrito árabe conservado en Oxford -
Quaestiones Sicilianae. Este texto, que, tras algunas abreviaturas y
traducciones parciales, aún está a la espera de una traducción completa a las
lenguas europeas, contiene las respuestas de Abd Al Haqq ibn Sabin, filósofo
musulmán de origen visigodo nacido en Murcia, a las preguntas planteadas por el
Emperador sobre la fuerza del mundo, los objetivos y supuestos de la teología,
el número real de categorías (los diez conceptos fundamentales en la lógica
aristotélica: sustancia, cantidad, calidad, relación, etc.). la oportunidad de
demostrar la inmortalidad del alma, y finalmente, sobre el significado
esotérico del segundo hadiz, que "el corazón del creyente está entre los
dos dedos del Misericordioso". Federico se dirigió primero a los filósofos
del Sultanato de Konya, luego de Irak, Siria, Egipto y Arabia: pero,
insatisfecho con las respuestas recibidas, se dirigió al califa de la dinastía almohade,
Rashid abd el Wahid, que gobernó en el Magreb, y envió al Emperador a Ibn
Sabin.
La cercanía de
Federico II al Islam se explica no sólo por su relación especial con el mundo
de los árabes y los turcos selyúcidas, sino también por el hecho de que el Islam
no era una realidad ajena a su imperio. Las densas comunidades musulmanas
vivían subordinadas a la autoridad imperial: no sólo en Jerusalén, sino también
en el sur de Italia, donde el Islam había estado presente durante cuatro
siglos; en la misma corte de Palermo había un grupo de árabes que ejercían
poderes administrativos, y la guardia de Federico consistía exclusivamente en
musulmanes.
Así, nos encontramos
ante lo que se puede llamar una realidad multicultural, si este término no
necesariamente atrae la "actualización", excesiva y ambigua. Tal vez
podamos entender esta pregunta si consideramos la actitud del imperio hacia las
culturas y los pueblos.
Franco Cardini vio
como un falso problema el debate sobre el papel de Federico II en acelerar o
retrasar la unidad nacional italiana. En la visión de Federico, y más tarde de
Dante, Italia existió, sin lugar a dudas; pero no era una "nación" en
el sentido moderno de la palabra. Italia era una realidad histórica y
geográfica para los pueblos del siglo XIII: según Dante, era el "jardín
del Imperio"; La "Italia esclava" fue referida despectivamente
por el emperador Alberto de Habsburgo, y era la misma tierra que en la época
romana era una "mujer de las provincias". Y esta era una realidad
lingüística, ya que en su territorio hablaban (independientemente de la
fragmentación dialectal) la lengua italiana, que Dante identificó como la
sucesora del latín, la lengua italiana, que la escuela siciliana desarrolló en
la corte de Federico, donde tuvo lugar su bautismo literario, por así decirlo.
Pero ni en la hermosa
conciencia de Federico ni en la mente de Dante existía la idea de un
estado-nación italiano. El reino itálico, subordinado a la soberanía de
Federico, coincidía aproximadamente con el territorio de nuestra península, que
abarcaba Emilia y Toscana, limitaba en el este y sureste con los llamados
Estados Pontificios. Es decir, el Reino Itálico es también el Reino Lombardo,
que en 774 cayó bajo los francos y en 952 fue anexionado por Otón el primero a
los territorios germánicos. En cuanto al Reino de Sicilia, que se extiende
desde las fronteras meridionales de los Estados Pontificios hasta Sicilia
propiamente dicha, Federico II intentó anexionarlo al Reino de Italia y lograr
lo que Cardini llama la "política personal del Anschluss" entre los
dos reinos que rodeaban las coronas; pero este proyecto no tenía nada
"nacional" en el sentido moderno de la palabra.
El ideal político de la Edad Media era esencialmente un imperio universal:
una comunidad de reyes y príncipes, pueblos y países bajo el liderazgo de un
emperador romano que no pertenecía a ninguna nación, sino que se elevaba sobre
todos. Según Ernst Kantorovich, esta gran idea del Imperio Romano, que une a
todos los pueblos y etnias en una sola comunidad, tuvo su imagen histórica, su
reflejo en Alemania, ya que en Alemania "había muchos pueblos y príncipes
que corresponden al ideal de la comunidad europea de reyes y pueblos", por
lo que es cierto que Alemania siempre ha sido el Reich, el Imperio[57].
Quizás sería más
correcto decir que Alemania fue una, pero no la única, de las imágenes
históricas y geográficas que reflejan la idea del imperio como comunidad de
grupos étnicos. No hay que olvidar que con Federico II la corte del imperio se
trasladó al Mediterráneo y que el emperador en 1229 extendió su poder a
Jerusalén y otras ciudades de Palestina. Su imperio parece estar recuperándose,
en un grado un poco más que simbólico, en esa dimensión mediterránea y
euroasiática que caracteriza una gran síntesis imperial desde la era de
Alejandro Magno (con la que Federico fue comparado por los musulmanes;
refiriéndose a la importancia de Alejandro el de Dos Cuernos, como se menciona
en el Corán, para la cultura islámica). Como gobernante de Sicilia y Jerusalén
en un momento en que el Imperio bizantino se derrumbó bajo los golpes de la
Cuarta Cruzada y los polos políticos del Mediterráneo fueron el Califato de
Bagdad y el Sultanato egipcio, Federico fue un heraldo de la política pacífica
y la coexistencia pacífica, un intermediario entre culturas y denominaciones
religiosas, un exponente de la realidad que existía en el centro del
Mediterráneo.
Así, si el Reino
Germánico era la imagen del Imperio, ya que desde Flandes hasta Pomerania y
desde Borgoña hasta Arlés, terminando con Viena, ofrecía una especie de
comunidad de diferentes grupos étnicos (sajones, francos, suevos), entonces el
lado mediterráneo del imperio de Federico era un cuadro de una diferencia más
profunda que la que caracteriza al cuadro alemán.
En cuanto al panorama étnico, en el sur de Italia y en las islas
encontramos poblaciones de los siguientes orígenes: latino, griego, lombardo,
árabe y bereber, normando, suabo y judío. La situación lingüística está bien
representada en la famosa miniatura, que se encuentra en Cod. Berna 120[58]:
Las imágenes de escribas griegos, sarracenos y latinos representan el
trilingüismo del imperio. El propio Federico II, cabe señalar, era políglota y
hablaba latín y lengua vernácula (italiano), alemán y griego, árabe y
provenzal, escribió poemas en italiano, haciendo una contribución significativa
a la formación de la literatura italiana, y su padre Henry y su hijo Conrad
escribieron poemas en alemán.
Desde un punto de vista religioso, hemos visto cómo los cristianos (no solo
los católicos, sino también los ortodoxos griegos) y los musulmanes
coexistieron en el Imperio de Federico. Pero también en su territorio vivían
numerosas comunidades judías. En las leyes emitidas por él, Federico excluyó a
los judíos de todas las instituciones estatales y profesiones liberales (lo que
no impidió que la corte de Palermo tuviera eruditos judíos, como Jacob ben
Abbamari, traductor del Almagesto de Ptolomeo y comentarista Ibn Rushd y
Aristóteles); introdujo impuestos especiales como la jocularia (en las bodas
donde los invitados eran entretenidos por bufones) y la gabella fumi (en la cabeza
de cada animal de cuernos grandes asesinado); luchó contra la usura limitando
las tasas de interés proporcionadas por los judíos; obligó a los judíos a usar
ropa reconocible bajo pena de confiscación de propiedades o un sello en sus
frentes. No por odio religioso, sino por la necesidad de mantener el sistema
estatal... De lo contrario, podrían vivir de acuerdo con sus tradiciones, ya
que no podrían dañar al estado.[59]
Obviamente, estamos
muy lejos del concepto secular moderno de tolerancia, que a menudo está cargado
de una actitud de indiferencia y a veces fluye hacia la intolerancia,
principalmente con respecto a la identidad cultural y la naturaleza tradicional
y religiosa. Federico II ordenó a los judíos vivir de acuerdo con sus
costumbres y quería que los musulmanes también vivieran de acuerdo con sus
tradiciones en comunidades urbanas autónomas: en Luczer y Acerenza, Jirifalko y
otros lugares.
El cronista sirio Sibt Ibn al-Ghiawzi relata un episodio significativo que
ilustra el amor de Well Frederick por la manifestación de numerosas culturas.
Qadi, que entregó Jerusalén al Emperador, temiendo que este último pudiera
encontrarlo estúpido o aburrido, escuchando cinco veces el azan (llamado a la
oración obligatoria) desde el minarete de una mezquita cerca de su residencia,
ordenó al muecín que detuviera el adhan para mostrar respeto a los honorables
invitados. Federico se dio cuenta de esto, y cuando se enteró de que el muecín
había dejado de orar por temor a disgustar al emperador, le dijo al qadi:
"Por mi culpa, ¿quieres cambiar tus tradiciones, leyes y tu fe? Si
estuvieras en mi tierra natal, ¿interrumpirías el repique de las campanas por
tu culpa? Por el amor de Dios, no lo hagas. Esta es la primera vez que cometes
un error".[60]
Esa es la historia.
Pero la figura de Federico no se limita a la dimensión histórica. Dadas las
leyendas que florecieron en torno a su vida y muerte, dado su papel casi
mesiánico y escatológico, que se le atribuye, dada la relación con los centros
espirituales, Federico II debería atribuirse a aquellas figuras históricas que
entraron en los mitos.
Los contactos de
Federico con las órdenes iniciáticas cristianas y musulmanas se mencionan en
varias fuentes. Se sabe, por ejemplo, que estableció relaciones con la
organización ismaelita de Asesinos, que surgió en Persia y Siria en la esfera
de la llamada "semana", después de lo cual Saladino derrotó a la
dinastía fatimí ismaelita, que gobernó en Egipto y el norte de África durante
casi dos siglos. (Como regla general, el nombre "asesinos" se
interpreta como hashis-hiyyin, comedores de hachís, pero según algunos estudiosos,
puede significar el plural de la palabra árabe que significa
"guardián", es decir, los Asesinos eran los guardianes de Tierra
Santa. Este nombre también se otorgó a otras organizaciones iniciáticas, por
ejemplo, los drusos, y entre los cristianos, los Caballeros Templarios). Se
dice sobre la correspondencia entre el emperador y esta organización, sobre el
pleno consentimiento de este último a la anexión de Jerusalén al Imperio, sobre
el regalo de Federico a los Asesinos. El 22 de julio de 1231, llegó como
invitado a Melfi, algunos Asesinos acudieron a él como embajadores del
legendario jefe de la organización, el Anciano de la Montaña.
Hubo varias historias
que surgieron en torno a los contactos de Federico con los Asesinos. Según los
rumores, un año antes, los Asesinos apuñalaron al duque de Baviera con una daga
por orden del emperador. Otra leyenda se cuenta en la colección
"Novellino", que cuenta sobre la visita del Emperador al Anciano de
la montaña, al castillo de Alamut: "El Emperador Federico una vez fue a la
Montaña del Anciano y le dio un gran honor. El anciano, para mostrar su miedo,
levantó la vista y vio a dos asesinos. Agarrando la larga barba, cayeron al
suelo e inmediatamente dejaron escapar un suspiro".
Pero Novellino tiene
otra historia. "La rica embajada enviada por el presbítero Juan al noble
emperador Federico". El presbítero Juan, la figura del rey-sacerdote, en
cuyas manos tanto el poder espiritual como la función legislativa, quería
comprobar "si el emperador era tan sabio en la práctica como en los
discursos", enviándole tres de las piedras más preciosas, y preguntándole
qué era lo más maravilloso del mundo. El emperador recibió un triple regalo,
pero "no preguntó por su virtud". Unos días más tarde, respondió a
los embajadores del Anciano: "Dile a tu señor que lo más maravilloso del
mundo es un sentido de la proporción". El presbítero Juan, al escuchar una
respuesta de sus mensajeros, "apreció al emperador y dijo que era muy
sabio en sus palabras, pero no en los hechos, ya que no preguntó sobre los
méritos de estas piedras. Nuevamente envió embajadores y lo invitó, si quería,
a convertirse en senescal en su corte".
Independientemente del
significado de ciertas historias, es permisible formular la siguiente
hipótesis: la introducción de una figura como el Presbítero Juan, que simboliza
el dominio universal y la unidad de poder, y la presentación de esta figura
como un modelo metahistórico, el modelo perfecto que se ofrece a Federico II,
las leyendas insinúan su intento de revivir la discordia entre el poder
espiritual y temporal; al mismo tiempo, aluden a la necesidad de Federico de
justificar su propio poder siendo ordenado surgiendo de una autoridad superior
sobre la autoridad terrenal: el poder emancipador de un centro espiritual
superior.
En cuanto a las
relaciones históricas de Federico con los Caballeros Templarios, se vieron
seriamente socavadas por la excomunión que el Papa Gregorio IX cometió contra
el Emperador el 28 de septiembre de 1227. Cuando llegó a Acre, los templarios y
hospitalarios fueron a inclinarse ante él, pero recibieron una estricta
prohibición del Papa. Como resultado, los cruzados se dividieron en dos
facciones: algunos permanecieron leales al emperador, otros obedecieron al
papa. Entre los que cumplieron su testamento estaban los templarios, que
exigían que las órdenes se dieran ya no en nombre del emperador, sino en nombre
de Dios y de todo el cristianismo. Con tal propuesta, los templarios
probablemente querían salvar la situación, y Federico, queriendo restaurar la
armonía y la unidad, estuvo de acuerdo. Pero las buenas intenciones de algunos
y la contención de otros fueron en vano ante la terquedad y tenacidad del papa,
que llegó a provocar a los templarios a esbozar al sultán la posibilidad de
capturar e incluso matar al emperador. Sin embargo, como resultado, al-Camil le
contó a Federico sobre la traición que se estaba preparando contra él. Ahora la
ruptura con los templarios era evidente; y cuando el emperador entró en
Jerusalén para hacerse cargo de la corona de Gottfried de Bouillon, la Orden
abandonó la ceremonia. Al regresar a Sicilia, Federico ordenó que sus
propiedades fueran confiscadas y devueltas solo después de que el Papa Gregorio
IX anulara la excomunión.
También hay que decir que las diferencias que existían entre el Emperador y
la Orden resultaron inútiles en relación con alguna parte de esta última, como
lo demuestra una carta que un Caballero de la Orden envió a Federico
informándole que "tanto los cristianos como los sarracenos eran de la
opinión de que si no fuera por la suspicacia del Papa, la Cruzada habría
logrado resultados diferentes".[61] .
Literalmente, el templario escribió: "De hecho, nuestras esperanzas
descansan en el pecho de Federico". Por otro lado, si queremos saber qué
escribió Evola sobre este tema: "No hay necesidad de idealizar a toda la
Orden Templaria en su concreción histórica, especialmente cuando se trata de
grandes volúmenes ... Entre sus miembros, por supuesto, había personas que no
comprendían la profundidad de la idea y eran incapaces".[62]
Las relaciones de Federico con la Orden Teutónica, fundada a finales del
siglo XII y destinada solo a jóvenes de familias nobles alemanas, fueron mucho
mejores. El Gran Maestre de la Orden, Hermann von Salza, llevó a cabo
importantes misiones diplomáticas en nombre del Emperador y siguió siendo su
consejero de mayor confianza por el resto de su vida. Para Federico, escribe
Eberhard Horst, conocer a este hombre de Turingia, 25 años mayor que él, fue el
mayor éxito.[63]
Pero si queremos
recrear la estructura de la relación de Federico con el ambiente incite de la
época, no debemos descuidar el movimiento espiritual llamado "Fiel al
amor", que tuvo sus primeros representantes entre los poetas de la escuela
siciliana. Luigi Valli, quien en su estudio "El lenguaje secreto de Dante
y los fieles del amor" estudió cuidadosamente la poesía que surgió en la
corte de Palermo y los poemas atribuidos al propio emperador, creía que los
poetas de la corte siciliana (Pier del Vigne, Jacopo da Lentini, Jacopo
Pugliese, el propio Federico y otros) hablaban un lenguaje simbólico formado
como resultado de la influencia de la Provenza y el Oriente islámico.
He aquí extractos[64] de
la poesía de Federico, en los que no será difícil entender la declaración de
deseo del autor de conquistar una "rosa" simbólica (a esta rosa la
llama la reina de las flores y la flor de Soria, es decir, Siria), así como su
declaración de lealtad total y devoción a la igualmente simbólica Dama.
|
Della rosa fronzuta diventrò pellegrino. ch'io l'aggio così perduta. perduta non voglio che sia, nè di questo secolo gita, ma l'uomo che l'ha
en balia, di tutte gioie l'ha
partita. |
De verde rosa Se convirtió en peregrino. No quiero perder Y este siglo es un movimiento. Pero el hombre se puso en la línea. Todos los tesoros de este mundo. |
|
Dat'agio lo meo core en voi, madonna, amare, e tuta mia speranza en vostro piacimento; e no mi partiragio da voi, donna valente, ch'eo v'amo dolzemente |
Puse mi corazón en, Y todas mis esperanzas – Con el fin de complacerle; Y no me despediré de ti, Madonna de buen corazón, Que amo tanto, Y lo cual es agradable de pensar, Que lo entiendo todo. |
|
ed ò fidanza ne lo mio servire, e di piacere a voi, che siete fiore sovra l'altre, e
avete più valore. Valor sor l'altre avete, e tuta caunoscenza... |
Y confío en el hecho de que mi ministerio, A mí me inclinará (el que parece una flor), Y todas las Madonnas son más valiosas combinadas. El más preciado de todos vosotros, Y toda la ciencia del mundo ¿Podría el valor ser confirmado por el suyo? |
Anteriormente se
menciona un papel casi mesiánico y escatológico, que se atribuye a este
gobernante.
Murió sub flore como se le había
predicho: no en Florencia, como interpretó la predicción, sino en el castillo
suabo de Fiorentino, en la noche del 13 de diciembre de 1250. Murió a la edad
de 56 años, al igual que César, Dante, Nietzsche y otros grandes europeos. 56
años, según Macrobio, suele durar la vida de un gran hombre. Murió en la noche
de Santa Lucía, el santo a quien Dante en su Comedia dio una función salvadora.
Entre otras cosas, la propia Lucía se le aparecerá en un sueño en forma de
águila (el águila aquila es casi un anagrama del nombre Lucía) y lo llevará a
las puertas del purgatorio.
¡El Emperador no está muerto! - cantada en una saga. Duerme rodeado de sus
caballeros en el inexpugnable refugio de Küffhäuser, esperando la hora en que
los cuervos dejarán de volar alrededor de la cima de la montaña, cuando las
peras florecerán en el valle ... Llegará el momento en que la "flor
desnuda" vista por Dante en el paraíso terrenal brotará y florecerá el
Árbol Seco traído a la tierra del Gran Khan Marco Polo: el despertar de
Federico y el renacimiento del imperio significarán el fin de nuestro ciclo
humano.
Esta percepción del
papel revividor y decisivo de la figura de Federico y sus descendientes se
expresa no sólo en la expectativa popular del predicho Federico III; había
esperanza para el surgimiento de un nuevo orden mundial, una nueva era dorada,
bajo el vivo y gobernante Federico, que en este sentido fue llamado immutator
saeculi (transformador del mundo), innovador saeculi (renovador), sr. aurea
aetas.
La figura de Federico
II, el rey mesías (¿no nació el 25 de diciembre?) y la nueva aparición de
Augusto fue predicha por la Archpiita en tiempos de Barbarroja; en el contexto
de los fermentos heréticos modernos, la imagen mesiánica del nieto ha adquirido
un poder incomparablemente mayor. Roma di titubans, variis erroribus acta, -
corruet et mundi deficient esse caput: este oráculo del modo apocalíptico,
atribuido al propio Federico II, simboliza la atmósfera que caracteriza la
batalla entre el emperador y el Papa Gregorio IX, una atmósfera que está
saturada de anticipación del colapso de la institución del Papa.
"Especialmente Federico II", observa Gioacchino Volpe, "fue
capaz de despertar tales esperanzas; se rodeó de sarracenos, que eran
asistentes y amigos de los cátaros y albigenses; se proclamó cómplice de Dios,
una representación visual de la mente celestial. Para del Vigne, es un Apóstol,
un nuevo Pedro y un verdadero vicario, es decir, un verdadero vicario, a
diferencia de uno romano. Una 'iglesia imperial' será construida sobre esta
piedra".[65]
En la edad de oro
declarada por Federico, la paz y la justicia se reunifican porque coloca la paz
y la justicia en la base de la idea imperial; Deseando encarnar estas
propiedades, en el momento de su nacimiento, un misterioso maestro asociado con
la sociedad de maestros comacini, llamado Benedetto Antelami, representa junto
al símbolo de fidesz (lealtad feudal), en el mismo baptisterio de Parma, el
elocuente galgo de los gibelinos.
La imagen del galgo
termina con el Antelami Zooforum, es decir, las 79 figuras que rodean el
edificio y que representan "animales fantásticos", tres de los cuales
encontraremos en Dante: un leopardo, un león, una loba. Se sabe que Dante se
encuentra en un bosque sombrío un siglo después; pero los animales que obstruyan
su camino serán los galgos predichos por Virgilio, representados en el
baptisterio.
La conexión entre la obra de los Antelas y la idea del Sacro Imperio que
discutimos anteriormente.[66]
Aquí nos gustaría recordar que entre los gibelinos que ocuparon el territorio
entre Parma y Reggio, el antropónimo del galgo está atestiguado en 1246: fue
tomado (y transmitido a sus descendientes) por el señor libre del Castillo y la
tierra de Valesner, que Veltro, cuyos descendientes de Vallisneri viven hasta
nuestros días[67]..
Además, la figura de un galgo aparece en el escudo de armas de la familia, que
se describe de la siguiente manera: "Del oro al rojo brillando un galgo
plateado corriendo, con un collar de oro, con una estrella roja en la
cabeza"[68].
Por lo tanto, uno ya
no debe insistir en la conexión del galgo con los gibelinos y la idea de
imperio. Pero podemos preguntarnos sobre los motivos de tal conexión.
Aru, que relaciona al galgo con Can Grande della Scala, explica el nombre
de Can de la siguiente manera: "Aquí se da una doble alusión, es decir, al
perro de caza, enemigo del lobo romano, y al khan tártaro".[69]
En otra parte escribe:
"Estos tártaros, según Yvon,
trataban a sus gobernantes como dioses, principer suorum tribuum deos
vocantes... según él, estos mismos tártaros eligieron la cabeza de uno de
ellos, fue elevado a un escudo cubierto con un trozo de tela, un
fieltro modesto (FELTRO - fieltro, VELTRO - galgo (it.), y
llamado khan, que en su idioma significa emperador [...] Por lo tanto, uno no
debería sorprenderse demasiado de los extraños nombres mastino y Can della
Scala, que gobernaron en Lombardía y a quienes los gibelinos reconocieron como
sus líderes [...] Esto no es nada más, como sinónimo de galgo"[70].
Volviendo a la
interpretación de Aru, Guenon agrega que en diferentes idiomas, la raíz
"kan" o "khan" significa poder, que se conecta con el mismo
orden de ideas. Guenon también señala que el título turco-tártaro khan es
equivalente al duque latino que Dante aplica a los galgos:
Cuando
Quinientos Quince, el mensajero de Dios,
El
ladrón y el gigante serán destruidos
Por el
hecho de que ambos pecaron mucho.[71]
Transformado en un
perro y luego en un galgo, el título de Khan fue transferido a la figura
arquetípica del gobernante universal debido a los personajes históricos del
Partido Gibelino.
Como el galgo Antelami
y Dante, como Carlomagno, como Federico Barbarroja, como Arturo, como Alejandro
"el de dos cuernos", así como otros personajes a los que diversas
tradiciones escatológicas atribuyen un papel decisivo al final de los tiempos,
y el nombre de Federico II se asocia con la renovación de los tiempos y la
restauración del imperio.
[1] Rey y sacerdote (pontífice)
– latín. (Ed.)
[2] El tímpano es el campo triangular
o semicircular interno del frontón.
[3] L. Di Francia (Una parabola buddhisticasul Battistero di Parma, "Études
italiennes", abril-junio de 1934) dividió en tres grupos de manuscritos
las versiones latinas de la parábola conocida por Europa occidental en el siglo
II: la 1ª vulgata es un manuscrito existente conservado en bibliotecas
francesas, que servía alternativamente por Jacopo da Vitri, Vincenzo di Bove y
en Italia Bycopo di Varazze, por el siglo XIII siglo 2 un grupo de manuscritos
trajo "dos bestias" a la parábola en lugar de "dos
ratones", de los cuales un siglo después nacen las historias de Oda (Sermones), Guy Cambrai,
Nicolas Boson y el fablio sobre el unicornio y la serpiente. En el tercer
grupo, los deliciosos frutos del árbol son reemplazados por gotas de miel (Guy
de Cambrai), o mencionan ambos (Odo, trama de XLV y Sermones, pp. 127-128).
Extractos de Jacopo Varazze y Fablio se presentan en Michele Lopez, Il Battistero di Parma, Parma 1864, pp.
176-177, 199-202.
[4] El texto griego está en: J.F.
Boissonade, Anecdota Graeca IV, París 1832; P.
Migne, Patrologia Graeca, t. XCVI, c. 857
segg.; San Juan Damasceno, Barlaam y Joasaph, Londres 1914 (resto.
1967).
[5] Véase también H. Peri
(Pflaum), Der Religionsdisput der Barlaam-Legende, Salamanca 1959.
[6] Vita
bizantina di Barlaam e Ioasaph, editado por S. Ronchey P. Cesaretti,
Milán 1980, 108-109.
[7] La versión georgiana está
contenida en Balavarianis K'art'uli redakciebi, editado por I.
Abuladze, Tiflis 1957. Traducción al inglés de D.M. Lang, The
Balavariani (Barlaam y Josaphat). A tale from the Christian East, Londres 1966, pp.
161-162. La versión hebrea fue escrita en la primera mitad del siglo XIII por
rabí Joele y luego se perdió; fue utilizado por Giovanni da Capua para su obra
Directorium humanae vitae, donde se vuelve a contar esta parábola
(ed. Puntoni, Pisa 1884, p. 135 seg; Hervieux, Fabulistes
latins, París 1988, vol. V, págs. 108 y 109). Para las versiones sirias y otras,
véase H. Peri.
[8] Kitâb
Bilawhar wa Bûdâsaf, editado por D. Gimaret, Bayrût 1972.
[9] Sivestre De Sacy, Calila et Dimna ou Fables de Bidpaï en arabe, précédées d'un mémoir sur
l'origine de ce livre, París 1816.
[10] E. Cerulli, The Kalîlah wa Dimna and the Ethopic Book of Barlaam and Joasaph, en "Journal of Semitic Studies", IX, 1964.
E. Cerulli, La
letteratura etiopica, Milano-Fi 1968, págs. 220-224.
[11] Th. Benfey, Pantschatantra. Fünf Bücher indisch. Fabeln,
mit Einleitung, Leipzig 1859, vol. I, p. 81 segg.
[12] Avadânas, 1, 131 e segg, 1, 190
e segg. traducido por St. Julien en los números 32 y 53 de su colección Les
Avadânas, contes et apologues indiens, París 1859, vol. I, págs. 131 a 134 y
190 a 193. San Julián tradujo dos versiones chinas, originadas en una colección
compilada en el siglo XVI, pero que contienen material más antiguo que a veces
se remonta directamente a los sermones del Buda. La tercera reseña china fue
traducida por G. B. Moule, una hoja-tratado budista que
contiene un apólogo de la vida humana (citado en A.
Zucco, Il significato originario di un'antica parabola , Génova 1971,
p. 40). De la vida india del Buda también sigue la versión turca antigua
maniquea, ver A. Von Lecoq, Ein
christliches und ein manichaeisches Manuskriptfragment in türkischer Sprache
aus Turfan, en Sitzungsberichte der Preussischen
Akademie der Wissenschaften, Berlín 1909, p. 1202 segg.
[13] Sthavîrâvâlicarita di Hemacandra,
ed. H. Jacobi, Calcuta 1883, II, p. 68 segg.
[14] A. Zucco, obra citada, pp. 77-82.
[15] Le
Mahâbhârata, traducido por J.M. Péterfalvi, París 1986, II, p. 303.
[16] R. Tassi, Il Duomo di Fidenza, Parma, 1973, p.
103.
[17] Bertha es la heroína de la
fraseología; La expresión italo-francesa "Bertha, que giró" es
similar a la rusa "bajo el zar Gorokh", es decir, hace mucho tiempo.
[18] Manuscritos Pincolini, Archivio di
Stato di Parma, años 1086 y 1101. La misma interpretación se encuentra en A.
Kingsley Porter (Romanesque Sculpture of th Pilgrimage Roads, Boston 1923) y V.
Ghizzoni, Medioevo fantastico in Borgo, "Parma
nell'arte", diciembre de 1974, p. 68 e fig. 13.
[19] Corsini, Dì che furono, en C.
Saporetti, Il Duomo romanico di Fidenza, "Parma
nell'arte", 1a parte, 1970, 29.
[20] N. Pelicelli, I
monumenti dell'agro parmense. Salsomaggiore e dintorni, Parma 1920.
[21] G. De Francovich, Benedetto
Antelami architetto e scultore e l'arte del suo tempo, Milano-Firenze
1952, I, 341.
[22] Para una visión general más amplia
y bibliografía relevante, véase L'Antelami
e il mito dell'Impero, Parma 1986, pp. 14-15 y nota.
[23] Lambert Lo Cors et Alexandre de Bernai, Li Romans d'Alexandre, Stuttgart 1846.
[24] Como, por ejemplo, el relatado por
L. Charbonneau-Lassay (Le Bestiaire du Christ, Milano 1975, p.
369): "Alejandro atrapó dos grifos; Matándolos de hambre durante tres
días, los ató a ambos lados del trono y los obligó a elevarse hacia el cielo
con la ayuda de dos lanzas, en las que se colgaban trozos de carne frita;
Grifos hambrientos los alcanzaron y no se detuvieron durante siete días,
elevando a Alejandro al trono de Dios. Alejandro ya estaba listo para subirse
sobre él, si el ángel no se había vuelto hacia él: "¿Por qué tú, oh rey,
quieres comprender las cosas celestiales, si aún no has dominado las cosas
terrenales?" El autor se refiere
al ensayo: E. Talbot, Essai sur la légende d'Alexandre le Grand dans le roman français du XIIéme
siécle, pág. 160; E. Mâle, L'Art religieux au
XIIéme siécle en France, pág. 271.
[25] M. Centanni, Nota al
testo; en Il Romanzo di Alessandro, Venezia 1988, p.
XXXIII.
[26] Giulio Valerio Alessandro Polemio
tradujo Romanos en el siglo IV (ed. Kübler, 1888). El arcipreste Leone di
Napoli presentó su propia versión (Historia
de preliis Alexandri Magni) en la segunda mitad del siglo X (ed.
Pfister, Heidelberg 1913).
[27] Leben
und Taten Alexanders von Makedonien. Der griechische Alexanderroman nach der
Handschrift L, editado por H. van Thiel, Darmstadt 1983.
[28] Il Romanzo di Alessandro, pp. 120-121. Es una lástima que la
entrada de la página 194 no mencione entre las imágenes artísticas el
bajorrelieve fidentino.
[29] D. Roman, Les Revues, en "Études
Traditionnelles", enero-febrero de 1975, p. 140. Traducción italiana
de Il tabot etiopico en M.
Valsan, Il cofano di Eraclio, Parma 1985, p. 53.
D. Roman renueva el tema que apareció en Les Dossiers de l'Archéologie, 8 de
enero-febrero de 1975.
[30] Diavolo
Vento, en C. Mutti, L'asino
e le relique, Parma 1986, pp. 53-61.
[31] Esta leyenda es contada por
Firdausi en el sexto libro de Shâhnâmeh.
[32] Il Romanzo di Alessandro, pp. 193, 194, en
varios lugares.
[33] Poemetti mitologici babilonesi e assiri, editado por G.
Furiani, Firenze 1954, pp. 14-15. Esta edición está compuesta por antiguos
textos neoasirios babilónicos. Para otras traducciones, véase J.B.
Pritchard Ancient Near Eastern Texts Relating to the
Old Testament, Princeton, 1955, p. 118, que S. Moscati usó en Le
antiche civiltà semitiche, Milano 1961, pág. 65.
[34] E.D. Van Buren, Akkadian
Sidelights on a Fragmentary Epic, Orientalia, XIX (1950), pp. 160-162.
[35] J. Durand, Légende d'Alexandre le Grand, en Ann.
arco", XXXV (1865), pp. 141-158.
[36] L. Charbonneau-Lassay, obra
citada, p. 370.
[37] C. Mutti, Simbolismo
e arte sacra, Parma 1978; L'Antelami
e il mito dell'Impero; La
pietra racconta i misteri dell'uomo, "Speciale Parma", suppl. A
"Bell'Italia", 41 de septiembre de 1989.
[38] D. Roman, en M. Valsan, Il
cofano di Eraclio, p. 55.
[39] Dos palabras árabes que D. Roman
transmitió como amplitud y exaltación, además de Abdul Hâdî o Ivan Aguéli
("La Gnose", diciembre de 1910 – enero de 1911) y a René Guénon (Le
Symbolisme de la Croix, París 1931, III), están contenidas en la obra Fadlallâh
al-Hindî al-Burhanapurî, titulada At-tuhfatu
'l-mursalatu ilâ 'n-Nabî (El regalo enviado a P.
Roroque), cuya traducción se da en Le
Traité de l'Unité dit d'Ibn 'Arabî, París 1977, pp. 49-62.
[40] M.Valsan, Références islamiques du "Symbolisme de la Croix", "Études Traditionnelles", 424-425,
marzo-abril y mayo-junio de 1971, p. 53.
[41] Corano, XVIII, 85-98.
[42] Le Traité de l'Unité, p. 53.
[43] A. Bordiga, Il
rancido problema del Sud italiano, Graphos, Génova 1993, p. 70.
[44] A. De Stefano, L'idea
imperiale di Federico II, Parma 1999, p. 50.
[45] A. De Stefano, ibíd., p. 54.
[46] A. De Stefano, ibíd., págs. 55 y
56.
[47] A. De Stefano, ibíd., p. 56.
[48] R. Morghen, Medioevo
cristiano, Laterza, Bari 1970, pp. 173-174.
[49] E. Kantorowitz, Federico
II Imperatore, Garzanti, Milano 1976, p. 187.
[50] Storici arabi delle Crociate, Einaudi, Tiruno
1963, p. 275.
[51] M. Amari, Storia
dei Musulmani di Sicilia, Catania 1933, Vol. III, pp. 659-660,
pp. 731.
[52] M. Amari, ibíd., p. 731.
[53] G. Gattaneo, Lo
specchio del mondo, Milano 1974, p. 137.
[54] R. Morghen, ibíd., p. 175.
[55] H. Nasr, Scienza
e civiltà dell'Islam, Milán 1977, pp. 242-244.
[56] M. Amari, ibíd., III, pág. 720.
[57] E. Kantorowicz, ibíd., p. 391.
[58] Reproducción en la portada de A.
De Stefano Federico II e le correnti spirituali del suo tempo, Parma 1981.
[59] Como escribió Ernst Kantorovich,
él mismo era de origen judío. Al salir de la Universidad de Frankfurt en 1933,
el profesor Kantorovich exigió con orgullo ser considerado un voluntario de
1914, continuando luchando contra los polacos, los espartaquistas de Berlín y
contra la República Soviética de Baviera, y publicó un trabajo que confirmaba
sus "sentimientos hacia una Alemania orientada a nivel nacional", es
decir, una biografía monumantal repleta de diferambs dirigidos a Hitler, Göring
y Mussolini en numerosas ediciones hasta 1936 con una portada. una esvástica
que adornaba las colecciones del poeta Stefan Gheorghe. (A-
Boureaux, prefacio a E.Kantorowicz, I due corpi dei Re, Einaudi1989, p. 14).
[60] Storici arabi delle Crociate, p. 271.
[61] E. Kantorowicz, ibíd., p. 680.
[62] J. Evola, Il
mistero del Graal, Geschina, Milano 1962, p. 146.
[63] E. Horst, Federico
II di Svevia. L'imperatore filosofo e poeta, Rizzol, Milán 1994, p. 119.
[64] Traducido del foro
http://www.globalfolio.net/archive/viewtopic.php?p=4528 publicado por
Ritter
[65] G. Volpe, Movimenti
religiosi e sette ereticali, Sansoni, Firenze 1971, p. 132.
[66] C. Mutti, Simbolismo
e arte sacra. Il linguaggio segreto dell'Antelami, Parma 1978; Véase también L'Antelami
e il mito dell'Impero, Parma 1986.
[67] G. Vallisneri, I
Vallisneri: da Veltro ai nostri giorni, Parma 1996.
[68] M. De Meo, Le case
longobarde dei Platone e dei Vallisneri, "Malacoda" (Parma), 76,
enero-febrero de 1998, p. 19.
[69] E. Aroux, Clef de la Comédie anti-catolique de Dante Alighieri, París 1856; restaurador. Carmagnola 1981, p. 40.
[70] E. Aroux, Dante. Hérétique, revolutionnaire et socialiste,
París 1854; restaurador. Bolonia 1976, pp. 119-120.
[71] Fragmento de la
Divina Comedia traducido por M. Lozinsky.
No hay comentarios:
Publicar un comentario