Exploring CHÁN
Chuan Zhi
Songlark Boston MA.
2019
MINDFULLNESS
La "meditación de atención plena" se denomina en
la literatura contemporánea como meditación no directiva, meditación de
monitorización abierta, meditación transcendental (TM ), y por algunos como
Vipassana*: En Noruega, se ha popularizado con
el nombre de meditación Acem. En esta etapa, el practicante suele observar
pasivamente todas los sentidos a medida que surgen, reconocerlos y luego
observarlos mientras que se van. El esfuerzo mental no se ejerce para tratar de
controlar los pensamientos o para o concentrarse en algo específico.
Robert Sharf rastrea los orígenes de la práctica
contemporánea de la atención plena en las fuentes Theraváda que se hicieron
populares en el siglo XX,-como el Camino de Purificación de Buda
(Visuddhimagga), escrito en Sri Lanka en el siglo V, y de las técnicas
desarrolladas por varios profesores birmanos, como Mahási Sayádaw.291 Sayádaw (1904-1982) creó un método que era fácil y
accesible para las personas que no tenían antecedentes budistas, eliminando las
prácticas de concentración y haciendo hincapié en la "conciencia lúcida
momento a momento de cualquier aparición en la mente 292
Su alumno, Nyanaponika Thera (Siegmund Feniger,1904-1994) llamó al método
"atención desnuda" y lo popularizó
* Vipassana es un término palí para una práctica popular de
la tradición budista Theraváda. Un respetado maestro de esta tradición, Bhante
Henepola Gunaratana, la describe como "mirar algo con claridad y precisión, viendo cada
componente como distinto y separado y penetrar todo el camino para percibir la
realidad más fundamental de esa cosa"(Gunaratana 2002). De este modo, se
refiere a ella como una meditación directiva en la que hay un sujeto y objeto
que debe ser investigado a fondo, con plena concentración, hasta que su esencia
se revele. Crangle apoya este punto de vista y afirma que los sutras, de hecho,
sitúan el Vipassana como un "descubrimiento exclusivo y original" del
Buda, "como una meditación discreta que sigue la forma (mediante la
utilización continua) de la concentración (samatha), y que "distingue el
curso de la práctica de Buda de los de otras escuelas meditativas, incluyendo
las primeras prácticas védicas y upanishadicas con sus particulares visiones
del mundo" (1994, 272).
a través de su libro de 1954, El corazón de la meditación
budista. Sharf comentó que, como el método de Mahási
...no
requería estar familiarizado con la literatura budista y estaba diseñado para
ser enseñado en un período de tiempo limitado en un formato de retiro, resultó
fácil de exportar más allá del ámbito del Theraváda birmano. El método ha sido
influyente no sólo en el sudeste de Asia Theraváda sino también entre los
reformadores religiosos modernos tibetanos, chinos, coreanos, japoneses y
reformadores religiosos vietnamitas. A finales del siglo XX el enfoque de
Mahási al sati o atención plena, interpretado como "atención desnuda"
y "conciencia plena del aquí y el ahora", había surgido como uno de los
fundamentos del modernismo budista, un enfoque del budismo que traspasaba los
límites geográficos, culturales y sectarios.293
Según mi experiencia, el linaje Sótó Zen de Japón, la
escuela Zen más prevalente de los Estados Unidos y otras partes del hemisferio
occidental, enseña en gran medida, si no exclusivamente, las prácticas no
directivas de la Primera Etapa. El popular sitio web de Sótó Zen, con sede en
Japón, global. Sotozen-net. jp, describe los enfoques no directivos como la
esencia de la práctica sentada:
No te
concentres en ningún objeto concreto ni controles tu pensamiento. Cuando
mantengas una postura adecuada y tu respiración se calma, tu mente se vuelve
naturalmente tranquila. Cuando surjan diversos pensamientos en tu mente, no te
dejes atrapar por ellos ni luches con ellos; no los persigas ni trates de
escapar de ellos. Deja que los pensamientos se queden solos, permitiéndoles que
surjan y se vayan libremente. Lo esencial al hacer zazen es despertar
(kakusoku) de la distracción y el embotamiento y volver a la postura correcta
momento a momento.294
Esta interpretación tiene una sorprendente similitud con un
pasaje del Zuochan yi presumiblemente escrito por Changlu Zongze en el siglo
XII *.Después de describir la postura correcta al sentarse, dice: "No
pienses
* El Zuochan yi describe las prácticas de meditación
estándar de la escuela Chan de Song del Norte, algunas de las cuales fueron
adoptadas en Japón por monjes como Dogen (Schlütter 20)
en absoluto en bien o mal. Cada vez que ocurra un
pensamiento, sé consciente de él; tan pronto como seas consciente de él, se
desvanecerá... este es el arte esencial de la meditación sentada"295 El énfasis en la técnica no directiva es considerado
por algunos como la diferencia dominante entre el Linji (japonesa, Rinzai) y
Caodong (japonesa, Sótó), como se discute en el capítulo 4.
p.223-225
Jung describe dos aspectos de la conciencia: el inconsciente
personal que se relaciona con nuestra psique localizada, y el inconsciente
colectivo, que se relaciona con su forma evolutiva. Las teorías de Jung son
relevantes para el chan porque abordan un ámbito no solo de palabras y
pensamientos, sino de imágenes inusuales, alucinaciones auditivas y emociones
peculiares, todas ellas comúnmente experimentadas cuando nos dedicamos a la
meditación (dhyána y samádhi)*
* He conocido y mantenido correspondencia con varias
personas que afirman haber meditado durante décadas y que y que atestiguan no
haber tenido nunca tales experiencias. Yo atribuyo estos fenómenos, al menos en
parte, al paradigma Zen japonés que tiende a mantener a las personas en la
etapa 1, la de las prácticas de la atención plena, (véase la primera parte).
p.288
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