Jean Biès
RETOUR A
L’ESENTIEL
Quelle spiritualité pour l’homme d’aujourd’hui?
Delphica.
L’Age d’Homme. Lausanne 2004
III
LA TRIPLE VÍA
Paralelamente a la formación doctrinal que interesa a lo
mental y al conocimiento de sí que
concierne a la psique, los modos de transformación espiritual pueden resumirse
en tres principales: la acción, la devoción y la contemplación. La acción
corresponde más directamente al cuerpo, la devoción al corazón, la
contemplación al intelecto.
Sin duda el hombre de hoy se pretende desdichado, y hay
algunas buenas razones para esto. ¿Pero está bien seguro de hacer todo para no
serlo, o el serlo menos?... Hasta al nivel simple de la acción existen las
precauciones justas que permiten evitar catástrofes evitables, con tal que se
sepa no echarse en cuerpo y alma perdidos a este baile de los abrasadores que
es el mundo moderno y adquirir un poco de una
ciencia que podría llamarse: el estudio de la consecuencia de los
gestos. Un adagio zen específica, en el umbral de la vía espiritual: " ¡
cuando tengas hambre, come, cuando estés cansado, duerme! " 1... Todo
podría quizá comenzar con este género de evidencia y de sencillez. Cualesquiera
sean que en Occidente las circunstancias hostiles hacia la vida interior, no es
menos verdad que ciertas medidas
preventivas son siempre
1. " Cuando bailo, bailo ", decía también
Montaigne. Lo mismo, Abba Hiérax aconsejaba a un monje que quería saber cómo
ser salvado: " Siéntate en tu celda; si tienes hambre, come, si tienes
sed, bebes. " (Lo que evidentemente no significa atracarse ni embriagarse). Añadía en el tercer lugar:
" no digas mal de nadie ".
aplicables. Nos percibimos bastante rápidamente que el
sentido común simple ya hace las veces de sabiduría, acaba complicaciones que
no son tales más que a través del prisma deformante de lo imaginario. Los
pequeños detalles de la existencia no merecen que se los descuide; hasta pueden
constituir los puntos de apoyo del ascesis moderna que no quiere maceraciones
sino un conjunto de actitudes templadas que sirvan de frenos o de contrapeso al
activismo neurótico. Una tarea simple y diaria puede volverse rápidamente
purificatoria si es aceptada, asumida de modo consciente, teniéndola por lo que
es , abonando su aceptación, cuidándose
de cumplirla. Entregarse a obras de creación, tales como pintar,
trabajar la arcilla, esculpir la bosque
o la piedra, reanudar de algún modo con la tierra, es decir con la Madre
original de que la vida urbana y el
intelectualismo nos separó, redescubrir la relación con la materia como la
muralla contra el materialismo, verla resistir, proyectar allí sus intenciones,
reorientar formas de su elección: un
esfuerzo tal ya transforma, da forma al que se entrega a eso y quien,
haciendo bajar su espíritu a la materia, imita a la vez el demiurgo creador y el dios encarnado 1.
El hombre moderno está quizá obligado profesionalmente a
hablar más que lo que tendría ganas sobre temas de poco interés,
pero puede hablar menos rápido y menos fuerte, guardando su energía para
mejores causas. Es quizá incapaz de ayunar, pero puede evitar las desvergüenzas
alimentarias y adaptar el ayuno a la época renunciando a lo superfluo compartiendo
con los pobres. Es posiblemente inepto para la castidad, pero puede disciplinar
su eros, sacralizar a la sexualidad que anula la discontinuidad de la carne y
del espíritu. No sabe posiblemente ya rezar, ni siente ganas, pero puede siempre organizarse algunas
celdillas de silencio para " hacer balance"
1. Es lo que siente Jung evocando en sus Recuerdos, sueños y
pensamientos, los trabajos rústicos que cumplía en Bollingen: " estos
trabajos simples vuelven al hombre simple, y es muy difícil de ser simple.
"... La creación identificada a un " juego de niño
"devuelve el alma a una inocencia recobrada.
entrar en sí mismo, recargarse, aceptar pararse para pensar,
en medio de los ruidos del mundo, palpitar la presencia de otros. Probablemente
no ve el interés o la significación de hacer ofrendas a la divinidad, pero
puede evitar, marchando, aplastar las flores que son el recuerdo elemental, o
de degradar la columna del templo trazando grafitti.
Basta con estar un poco despierto para darse cuenta que cada vez que se dice o se hace algo, se
aporta la prueba , algunos minutos o algunos días más tarde, que es lo
contrario lo que era verdad, o que lo contrario también era verdad, o todavía,
que la cosa hecha era inútil o inoportuna, o que debía ser hecha en otro
espíritu. Lo que invita a concluir que casi todo lo que decimos o hacemos nace
de un incompletitud o de una irreflexión. Basta con ser un poco consciente para
constatar que casi todas los recuerdos que se guardan deforman lo que fue la
realidad del temporis acti, o no guardan más que una parte, generalmente la más
clara, y que casi todos los proyectos que se
trazan se realizan de otro modo,
o no se realizan, o se ven reemplazados por otros. Se tratará pues de tratar de
vivir en el presente sin idealizar el
antaño, ni hacerse ilusiones excesivas sobre el futuro, eligiendo por domicilio
la plenitud del hoy. “La hora que viste es la más importante de tu vida ",
enseña un viejo adagio. Basta con considerar aunque sea un poco su pasado para medir el número de horas
que se ha consagrado a actuar, la
suma de energía que se ha quemado , y
considerar de frente, no sin estupor, la delgadez de los resultados obtenidos,
cuan efímero o frágil su carácter; y basta con pensar lo mismo en todos los
esfuerzos desplegados para obtener lo que se ansia y la poca satisfacción
verdadera, al día siguiente de Ia victoria, para poner seriamente en tela de juicio la religión de la acción y decidir un cambio
completo de orientación personal. Basta con ser un poco avisado para saber que
hay en su vida problemas o situaciones
perfectamente insolubles desde el punto de vista humano y por los medios de los que se dispone; pero
la experiencia muestra que siempre es
posible, cuando no se puede cambiar las cosas, cambiar la mirada que se pone en
ellas, de sobrepasar las dificultades y
acabar en una situación tal que estas últimas se desvanecen, o se
relativizan, o hasta aparecen como no habiendo sido jamás.
Los que verdaderamente no sufrieron muestran
indecentemente con sus caprichos
incesantes que bien precioso les falta.
El sufrimiento guarda una potencia de despertar que nos obliga a
interrogarnos sobre nosotros mismos sin
trampa. Hay que saber sacar provecho de su sufrimiento, sacar la lección que
quiere darnos; vivir plenamente toda situación paradójica, toda astilla anclada
en la carne existencial. Ninguna progresión posible sin la experiencia del
dolor. Pero de un dolor poco a poco unificado y apaciguado: la cruz debe
devenir símbolo de los polos opuestos
reconciliados, donde la disolución y la alianza han sido operadas. Tal es el
mensaje universal de los desmembramientos, las travesías del caos, las muertes
sucesivas... ¿De dónde viene este sufrimiento?.... La mayoría de las veces de
nosotros mismo, que somos los primeros
en atraerlo, en llamarlo silenciosamente multiplicando las torpezas, las
equivocaciones, los errores, en el deseo cuidadosamente enterrado de sufrir, o
de ver cómo es cuando se sufre, o de ver si se sabrá o no vencer su
sufrimiento... No hay acontecimiento mayor
de nuestra vida que no hayamos fabricado, querido en un estadio prenatal
1... Otras veces incluso, este sufrimiento todavía viene de más lejos: de
inmemorial desviación de toda la humanidad de la que se es una célula viviente,
y la que hay que pagar de una o de otra manera.
La noción de karma explica el sufrimiento por la imagen del
encadenamiento de las causas anteriores y de los efectos subsecuentes. “Si un
hombre, declara el Dhammapada, habla o actúa con un mal pensamiento, el
sufrimiento le sigue como la rueda sigue al que tira la carreta... Si un hombre
actúa o habla
1. Es
prácticamente imposible acordarse del por qué de este deseo; mejor es
remitirse a la voluntad de los dioses,
aunque estos dioses están en nosotros, somos nosotros mismos .
con un pensamiento puro, la felicidad lo sigue como una
sombra que jamás lo deja... “Para el Majjhima-nikâya, " los seres son los
herederos de sus actos "... Contrariamente a lo que se cree, esta noción
no es particular del Oriente; el Cristianismo la conoce también. “El salario
del pecado, es la muerte 1 "; - y todavía: " no hago el bien que
quiero y cometo el mal que no quiero 2 ". El carácter de inexorable
necesidad y las consecuencias del pecado
original se encuentran expresados en la noción de akolouthia por Gregorio de
Nicea que, estudiando la genealogía del pecado, recurre a la comparación de la
cadena y los anillos. Del placer nace la vanagloria, de donde nace la codicia,
de donde el orgullo, de donde los celos, de donde la hipocresía, de donde la
crueldad, para conducir a la géhenna 3.
Evidentes o sutiles, los consecuencias del karma no se
detienen con la muerte física; se
prolongan más allá de esta vida; De donde la importancia de adquirir un buen
karma, o un karma que esté aligerado , a falta de poder morir sin karma. Para
el Chândogya-upanishad, " el hombre es la creación de su pensamiento: eso
en lo que piensa en esta vida, lo deviene más tarde”. Todo pensamiento o acción
positiva acrecienta positivamente el patrimonio que se lleva consigo; todo
pensamiento o acción negativa lo acrecienta
negativamente. Es decir la importancia de esta vida y de lo que se lo
haya hecho allí en previsión de después de vida. Es decir también la necesidad
de evitar la acción por ella misma y sus consecuencias más lastimosas, la
carrera de los placeres, de los honores, de las aventuras de toda clase, la
multiplicación de
1. Romanos, VI, 23. - ver también: " quien siembra
vientos recoge tempestades. "
2. Romanos, VII, 19.
3. Tratado de la Virginidad, 46, 314 b. - La ley de
concordancia horizontal entre acción y
reacción interviene en el momento oportuno; manifiesta la "Justicia"
divina que responde al bien con el bien y al mal con el mal. Pero esta sucesión
de causas y de efectos se encuentra quebrantada por la intervención vertical de
la "Gracia", que neutraliza o anula el efecto de la mala acción.
el tener, la satisfacción siempre diferida de sus
aspiraciones y de sus voluntades.
Si el mal agrava el karma, el bien es, también, generador de
karma, y por tanto, encadena a su autor a los polos opuestos y a la vida de
aquí abajo. Sufrimos también las consecuencias de sus buenas acciones. El ideal
no es pues tanto hacer el bien o el mal como liberarse de la dualidad bien-mal.
El mejor medio es aquí dejar de considerarse el autor de la acción, de actuar
ofreciendo su acción a la divinidad, es decir renunciando a su resultado, no
sacando ninguna vanidad, ningún mérito personal, atribuyendo toda la gloria a
la energía universal que obra a través de nosotros; considerándonos el simple instrumento en la conciencia de lo
Divino. Así es como se llega poco a poco a obrar sin obrar, como la enseña la sabrosa historia
del nadador que le respondió a K' ong-tseu que se asombraba de verle nadar tan
bien en las aguas tumultuosas de un torrente: " no hago nada especial;
nado con sinceridad y una confianza absoluta (en el agua); me abstengo de toda
iniciativa 1 "... Tal es la lección suprema del wou-wei; que no es
supresión de la acción: el nadador hace brazas, el zapatero arregla zapatos,
pero el despego de la acción, semejante al del Principio que crea el mundo sin ser afectado allí, que queda inmóvil en el seno del movimiento.
Actuar sin actuar, es actuar sin sufrir las consecuencias del karma. Según una
fórmula conocida, " de disminución a disminución, (el sabio) logra no
actuar más; no actuando más, no hay nada que no haga 2. "
*
* *
1. Lie - tseu, El verdadero Clásico del Vacío perfecto,
VIII, 10. – Compararemos a eso la anécdota de Abba Antonio que fue a visitar a
un zapatero de Alejandría para saber cómo vivía en Dios. - " no hago nada
especial ", le dice el otro. –A lo
que añadió: " miro a los transeúntes trabajando, y sueño: Todos éstos
serán salvados, sólo yo pereceré ",lo mismo tendría que compararse con Lao-tseu: " ellos todos son claros,
sólo yo soy turbio. " (Lao-tseu, XX).
2. Tao-te king, XLVIII.
La devoción, que tiene po sede el corazón, se traduce a
través de los ritos y el
"recuerdo" divino, en el doble sentimiento del amor y del
temor de Dios, y en el pensamiento que se debe dar gracias por todo porque nada
nos es debido y no está desprovisto de sentido en el curso de un destino. La
utilidad de los ritos es desautomatizar los gestos, hacer descender la
conciencia en lo que se cumple, adoptar actitudes, ritmos, una disposición
interior que rompen con la vida ordinaria y reúnen las condiciones necesarias
para una reconstrucción del estado paradisiaco. Los ritos ofrecen soportes
contingentes con vistas a un resultado que es de otro orden que ellos, el de lo
no manifestado, con vistas a una transposición del individual en lo universal.
La oración es como el coronamiento, única que permanece capaz de reorientar el destino, de suavizar el rigor.( Sabemos
que los " tiempos del fin " serán reducidos a una duración de tres días
si los hombres " curándose de espanto " aceptan solamente
arrepentirse). - como el Occidental de hoy debe soñar con no desarrollar
todavía más su rabia de acción, sino con
airearla en cierto modo, también debe aquí tratar de hacer el vacío en él, hacerse
semejante a un niño,- La posición replegada de los hesicastas
recuerda curiosamente la del embrión, - tender hacia una simplicidad de
alma que, diluyendo los crispaciones , haga sobrepasar las limitaciones humanas
, desarrolla las virtudes de acogida, de compartir , de comunión... La mañana y
la tarde son reputadas para favorecer la oración y la meditación; - momentos
escogidos de apaciguamiento, de suspensión del tiempo, donde el día y la noche
se mezclan de modo ambiguo, marcando el paso de un estado psicológico a otro.
No evocaremos aquí más que una sola clase de oración, - pero
real, - y aunque ya lo hayamos tratado de modo alusivo en otros lugares de este
libro o en otros libros 1. Pero el tema
1. En particular, Athos, Viaje a la Santa Montaña, y
Pasaporte para los tiempos nuevos.
, inagotable, es de un valor capital para el hombre de hoy.
Queremos hablar de la invocación del Nombre divino en la oración monológica.
A la interrogación primordial: " ¿Cuál es el fin de la
vida humana? ", podemos responder: "Recordarse". – el recuerdo
de Dios, común a todas las tradiciones, es presentada por todas ellas como el
proceso por excelencia, el modo de realización
más adecuado a las necesidades y a las posibilidades de la humanidad
contemporánea. No exige nada más que una atención ferviente, velando a evitar
el automatismo cuantitativo y a concentrarse sobre la misma esencia de la
fórmula empleada. Porque recordarse de
alguien, es primero nombrarle; con los labios, luego con el corazón. La vocación del ser humano es
dejar dar a luz en él sus verdaderas
dimensiones s hasta reconstituir, en el mejor de los casos, los elementos, las sílabas ontológicas
que constituyen el Nombre sobre el modelo del cual el hombre ha sido creado. No
podemos conocer estos elementos más que convirtiéndose en ellos, y no se puede
convertirse en ellos más que
rememorándolos. Son los diferentes niveles de conciencia que se trata
poco a poco de investir, de integrar. Restaurar en sí el estado original, o lo
que puede acercarse a eso, es, a partir del estado de caída en el cual se
encuentra, unirse en el fondo de sí a la Presencia de Dios. No hay mejor
salvamento que le sea propuesto al hombre responsable de su destino que
despertarse y dormirse con la fórmula memorizante, repetirla durante el día
a través del remolino de las fuerzas
divergentes y compensatorias, vivir suficientemente con ella para poder morir
con ella. Porque Dios es Paz suprema y porque su Nombre también lo es (ya que
en efecto, Él y su Nombre hacen más que
uno), actualizar este Nombre revivificándolo por la memoria,
densificándolo por la atención, humedeciéndolo
por la emoción, encendiéndolo por el fervor, devenirlo en su forma por
la repetición, en su eco por la voz, en su esencia por su propia esencia,
aportan la Paz suprema.
La " oración del corazón " practicada a horas y en lugares fijos determina, por la
regularidad y la concentración que demanda, " corrientes mentales "
que tejen insensiblemente, a partir de las vibraciones psico-mentales del que
reza, una atmósfera interior completamente nueva, vehiculando una energía de
efectos regeneradores. Hablar aquí de autosugestión podría si acaso concernir
sólo a las primeras fases de la oración, todavía guardando en su formulación el
empleo del pronombre personal; pero lo abandona luego para recurrir a la sola
mención del Nombre. La respiración, en cuanto a ella, religa al que reza al
resto del universo. Cada una de sus expiraciones lo pone en contacto con el
infinito, y podríamos comparar su soplo con la red que el pescador echa a lo
ancho, abriéndole lo más posible en las profundidades. Cada una de sus
inspiraciones vuelve a traerle el
universo a él, como la red se encoge, se estrecha sobre el más grande número de
peces, - entendamos: de semillas energéticas. - Este va - y viene el soplo teje
entre el centro del orante y el espacio que le rodea una comunión silenciosa
que reitera el proceso de la proyección del mundo, cuando Dios profiere su
soplo cargado de todo lo posible, y su
reabsorción, cuando Dios los llama
a su seno. Pero aquí, no es ya Dios
quien se nombra y hace nacer la
creación; es el hombre quien nombra Dios y nace a si mismo descreándose .
El invocante llama
al Invocado, el Invocado responde hasta que los dos se funden en la
Invocación, hasta que Dios se nombre a través de quien Le nombra.
La invocación no es verdadera más que en
algunas fases más intensas de la vida, los que muestran a la muerte de
cerca, sumergen de miedo y de desamparo, descubren el fondo del precipicio. ¡
El grito que ella siempre fue, - " Señor Jesucristo, ten piedad de mí!
", - se revela entonces en toda su naturaleza de grito que quebranta el
automatismo de la repetición ensayo, su "velocidad de crucero", su
buena conciencia, despoja al ser de todo lo que no es, penetra como un clavo la carne del Cielo. Toda la
formula puede entonces encogerse en un solo monosílabo, el del ¡Cristo! - en la
rutina más ordinaria, es bueno recordar estos instantes, presentarse a Dios en
el mismo desamparo, llamar a la puerta como un mendigo. Haciéndose totalmente
receptivo, se nos avisa que no hay puerta.
Se ha comparado a menudo la oración hesicasata con ciertos métodos hindúes de japa-yoga, constatando de unos al otro
notables simplificaciones. Sin duda
falta al Cristianismo la ciencia del yantra, pero tiene la contemplación de
esos mandala personalizados que son los iconos. Sin duda no posee la ciencia de
los mûdra, pero tiene los gestos rituales y litúrgicos. Sin duda no guardó el
aspecto mágico del mantra, pero privilegió el fervor y la fe en detrimento de
los aspectos técnicos que obstruirían el
carácter directo del diálogo entre el Cristo y su fiel. Así ha preservado lo
esencial, que basta ampliamente para realizar lo Esencial 1.
*
* *
Ligada al intelecto,
la contemplación se acompaña del despojamiento
que lleva al " desierto interior ", poblado de oasis
florecientes y recorrido la tibia brisa
del Edén... Cuando un
1 José de Maistre
señaló en las Veladas de San Petersburgo
la paridad del eslavo y del sánscrito. Es quizá
la ocasión de añadir A su observación la que se puede hacer a propósito
del término Gospodi que figura en el mantra: " Gospodi, pomiluj ",
equivalente esclavo de griego Kirie, eleison. Gospodi, "Señor",
corresponde a griego déspota y al sánscrito dampati, "el dueño de la
casa", "el esposo". Nos acordamos que la Inteligencia " de
Dios (hebreo Binah) es llamada la " Casa ", y que representa la
Receptividad, el " habitáculo
" del Esposo divino. Gospodi puede también ser acercado
fonéticamente al sánscrito Gopati, " jefe del rebaño ", nombre
atribuido a Vishnou, Krishna y Shiva, y que no deja de recordar al Buen Pastor,
lo mismo que go, "vaca", recuerda el Cordero (Agnus). Go designa
también " tierra ", la "palabra", el "sentido",
el "rayo de sol". Gopati es pues también el " maestro de la
tierra " como substrato de la manifestación cósmica, el " maestro de
la palabra ": es el guardián del Verbo, el " maestro del sentido ": domina el mundo de los
sentidos, el " maestro del rayo de sol ": es el enviado del Supremo;
- todas las función que concuerdan
plenamente con Cristo.
discípulo le pregunta : - " ¿ Puedo saber el punto
central de su enseñanza? ", Maharshi responde: - " Encontrar el
centro ". Es decir, adquirir el tercer Ojo, la disposición intelectiva que
permite discernir la solución al problema, o la ausencia de problema,
desbloquear toda situación, como Parsifal
ante de la barrera rocosa, - la opacidad de los condicionamientos de la
existencia, - quien, habiendo refinado su mirada, percibe el castillo del
Grial, pasa a esa cuarta dimensión donde se sitúa el lugar-sin -lugar que
incluso es el centro de todo, del Todo y de sí mismo.
A lo largo de un ejercicio difícil hecho de audacia y
humildad, de familiaridad y de veneración, a lo largo de una dialéctica sutil
entre la trascendencia del Espíritu y la inmanencia del Corazón, el ser humano
poco a poco llega a hacerse domesticar de lo Divino como el mismo se lo
apropia. No es tanto aquí en absoluto el " juego del amor y del azar
" a nivel dualista, como el Juego
del Amor, de la Gnosis y de la Gracia al
nivel trinitario, del que los compañeros son el hombre y Dios, presentes el uno
al otro en una estrecha cooperación, donde Dios llama a la puerta pero no la
rompe, porque " tiene todos los poderes, salvo el de forzar al hombre
a amarle”.
Entrenarse en el desapego, poseer sin poseer, convencerse
por experiencia de lo impermanente de
las opiniones, de los objetos y de los seres; entrenarse todavía en la
generosidad, en el la grandeza de espíritu, en el olvido de las ofensas;
entrenarse en la vigilancia, en un rigor que no es rigidez, en el control de
sí; liberarse de las falsas memorias sobreañadidas como tantas pantallas y
resistencias a las ondas de probabilidad; integrar a su ser, enriquecido con la
pérdida del yo, al Acto de creación
universal y hacerle devenir un
receptáculo del Conocimiento cósmico: tales son algunos de los puntos del
programa que conduce allí dónde se abole toda presencia de la esencia o de la existencia, reemplazada
por la fusión de la una y de la otra, - elemento simétrico a la ecuación
física: energía y materia son unas, y a la ecuación metafísica: dios y el
hombre son unos.-
El que renunció a si mismo sabe que descubriendo el Sí, es
en realidad el Sí que está en él que se descubre Él mismo. Conocer el Espíritu
es posible para el hombre sólo porque es Espíritu, como el ojo ve el sol sólo
porque es de la naturaleza del sol. Lo mismo que la "Tierra" de abajo
no está separado en absoluto de la Sobre-Esencia de arriba, lo mismo, lo que se
encuentra en lo más profundo del hombre
le permite realizar desde este mundo la " junción de los extremos ",
por tanto Dios mismo. Como Él, el hombre
puede planear sobre la superficie
Aguas... Las otras enseñanzas no tienen otro lenguaje. " El Reino de Dios
es de dentro de vosotros ", dice el Cristo 1. Al que hace eco el hadith.
" Quien conoce su alma conoce a su Señor ". El Hinduismo pone la
equivalencia Atmâ-Brahman: " esto es Atmâ; eres esto 2 ".El Budismo
considera Ia naturaleza original de todo
ser humano como la del Buda: el
dharmakâya, el " cuerpo del ser ", se refleja en el espíritu humano
como buddhi, " sabiduría iluminada”. Para el Taoísmo, Yang creativo, yin
receptivo se conjugan y se reúnen en el supremo Tao.
No soy "yo"
(ya que el "yo" no es) quien conoce a Dios, sino la divinidad
transpersonal (que constituye mi
esencia) quien se conoce ella misma en
mí por una recuperación intuitiva de la
Realidad, por el "intelecto" supramental, más allá de los diferentes
envolturas físicas y sutiles, de las determinaciones del espacio tiempo, de la
red de las contradictorias. En Ia Síntesis de los Yogas, Aurobindo escribe que
" conocemos lo Divino y devenimos
lo Divino porque Lo somos en nuestra naturaleza íntima ". El Maestro
Eckhart ya había dicho: " el fondo de Dios y el fondo del alma son sólo un
solo y único fondo "... El hombre no tiene que hacerse Dios ya que Lo es,
sino que Lo deviene deviniendo lo que él
es. Nada se produce en realidad: el pasaje de la ignorancia al
Conocimiento es, en última instancia, sólo una cláusula de estilo. El
retorno a lo Esencial no es
desplazamiento geográfico, ni incluso cambio de
1. Luc,
XVII, 21.
2.
Chândogya-upanishad, VI, 9, 4.
conciencia: es recuperación del estado eterno inherente al
ser humano; no adquisición de una más, sino desposesión, descarga,
aligeramiento, liberación de todo lo que no es. El "pasaje" al eterno Presente es instantáneo 1 • La
continuidad subyacente de lo divino a lo humano dispensa lo integración de
hacerse reintegración. El hombre es distinción porque es reflejo del Ser; es
identidad porque no es otro que Él. Pero sólo entre todos los
existentes, el hombre, debido a la posición central que es la suya, - y que
hizo decir con razón que la tierra, la estancia del hombre, ocupaba el centro
del mundo, - y en virtud de su teomorfismo, tiene la posibilidad de volver a
ser el Sí, de teomorfizarse. Hasta está allí uno de los porqués de su creación.
Dios, lo mismo, es capaz de antropomorfizarse para ponerse en marcha hacia el
hombre. " El Hijo de Dios se hizo a hombre para que el hombre se haga hijo
de Dios 2 ".
No se sabe ya aquí muy bien el cual de los dos es el más
loco, Dios que decide, en su " amor perdido por la criatura ", dice
Nicolas Cabasilas, de arrancarse a su beatitud y a su infinidad para casarse
con el sufrimiento intolerable de lo finito, o el hombre, emprendiendo la
increíble aventura de volver a ser lo absoluto que jamás dejó de ser, en un
" deseo de Dios semejante, dice Juan Damasceno, a la pasión del amante
para su bienamada ". Pero dos negaciones, - la de Dios renunciando a Él mismo, y la del hombre renunciando al
yo, - hacen una afirmación; una locura más una locura igualan una sabiduría que
es la Sabiduría: lugar del supremo reencuentro de la pobreza ontológica del
hombre que se despojó de todo, y del Todo que se revistió del hombre, en la
adhesión afirmativa y jubilatoria a esencial Realidad, en la sílaba
1. Es lo que quieren significar los ritos de paso y ciertos
mitos como lo de Simplégades, las cuales no dejaba a los buques más que un instante
para pasar sin hacerse moler.
2. Ireneo de Lyon, Contra las herejías, III, 10, 2. - la
fórmula será repetida por los Padres de la Iglesia, con variaciones sobre el
tema, que revelan la riqueza y la profundidad.
fundadora e imperecedera, el gran asentimiento cósmico, el
rugido angélico, la aclamación, - trueno silencioso, - del AMÎN eterno.
*
* *
Pero detengámonos en el atrio del misterio.
Manifestar por lo menos la curiosidad con respecto a la cosa
espiritual, experimentar el deseo de transformarse ya es signo de augurio
feliz. La respuesta de la divinidad al hombre permanece proporcionada al
esfuerzo del hombre, y también, a su capacidad
de recibir; pero a través de alegrías y penas, la búsqueda no cesa jamás
dejes de ser apasionante; hasta se revela la única cosa que lo sea verdaderamente sin cesar de serlo.
Descubriremos primero que todas las cuestiones que se planteaban tienen sus
respuestas; estaremos pasmados al descubrir
lo que ocultan textos sagrados a primera
vista insignificantes. A las fases de alegría sucederán " noches oscuras
", donde sería vano esperar un socorro, un milagro. Nos daremos
cuenta que las respuestas alimentan
otras cuestiones. Concebimos que antes de aspirar a las cumbres luminosas, hay
que descender en sí, aceptar su sombra como parte integrante de lo que se es,
adelantarse en sus propios infiernos, darse cuenta de estados inconscientes que
serán mantenidos en lo sucesivo en la conciencia. La aceptación de las sombras
personales, la toma a cargo de las represiones
instintivas, el sacrificio de las voliciones egóticas favorecen la emergencia de otra personalidad
que no tiene más que escasas relaciones con la precedente
de la que se ha desidentificado como de
una vieja piel, y que acabará posteriormente en la unión de los semejantes y en
la de los polos opuestos, en el " matrimonio sagrado ", diría la
alquimia, del Rey y de la Reina.
Durante esta largo evolución, el hombre despertado por el
descubrimiento de las enseñanzas
iniciáticas se encontrará más solo a medida que tenga más consciencia de la inconsistencia de todo lo
que no es lo esencial. Una sensibilidad más desarrollada dará más intensidad a las disputas y a los ruidos,
hará más notoria la grosería y el
egoísmo de los que no emprenden ningún trabajo sobre ellos, o los que incluso
no sospechan que tal trabajo pueda existir. Su género de preocupaciones se le
revelará desprovista de interés; la lectura de los periódicos o de los libros
distractivos, las conversaciones con antiguos amigos que no tomaron la misma marcha
le parecerán totalmente insípidas. De las reuniones, de los viajes, de los
entretenimientos, de las veladas donde todo el mundo habla de todo y de nada,
sin que nadie escuche a nadie, no sacará más que un fastidio monumental. Estimará a su justo valor las
ceremonias desprovistos de sentido, los discursos alborotadores, todo lo que
halaga el orgullo, la vanidad, la voluntad de poder ; medirá adecuadamente a los que no creen más que en lo ven, todo lo
que creen saber y lo que no saben, todo lo que creen amar y aman para ellos
mismos. Esto no será en absoluto desprecio por su parte: los desconcertará por
su desinterés y su disponibilidad, reconociendo sus culpas, no imponiéndose
jamás en ninguna parte, no proyectando su sombra sobre otro, no pidiendo más
que compartir lo que adquirió. No desea más que ayudar a sus hermanos por los
cuales llega a sentir compasión. Pero sabe que no se puede ayudar más que a los
que lo quieren o lo piden, cuando el momento está maduro, es decir cuando se
desborda la copa del sufrimiento... Pero
de este choque con un país que ahora es extraño para él, el alma sale
fortificada como la barra de metal incandescente sumergida en el agua: el
brutal enfriamiento mantiene la estructura adquirida en caliente. Matrimonio
forzado del fuego y del agua, el temple dirige la fabricación las mejores
espadas.
Cuando el espeleólogo de las cuevas celestes no abandona,
cuando muestra signos de coraje y de sinceridad, la Providencia comienza a
interesarse por él. Con las puestas en cuestión
y las reflexiones se adquiere otro modo de apreciación y de
ponderación de los seres, de las
circunstancias y de sí mismo. La vida se orienta y se colorea poco a poco de
otro modo, se enriquece, se densifica; las relaciones con exterior se
modifican; eclosionan coincidencias felices: tal libro que se presenta en un
momento de crisis, tal conocimiento con
un ser que sirve de guía o de intermediario, tal acontecimiento mayor en el
cual no se es para nada, pero que
constituye un punto de no-retorno. El orden de las prioridades, la
jerarquía de los valores se invirtieron
completamente. El investigador tiene el sentimiento de que una abertura
misteriosa está produciéndose. Se descubrirá compañeros de camino solicitados
por las mismas cuestiones, entregándose a experiencias similares, visitada por
las mismas certezas. Sueños asombrosos saldrán a la luz en su noche:
posiblemente, bajo el efecto de meditaciones prolongadas, visiones, que deberá
sobrepasar, y que procurarán contenerle de todas sus ventosas, de todos sus
espejismos...
Sabrá que las riquezas de dentro son aquellas que ninguna circunstancia contingente ni
ningún invasor jamás le quitarán. No se sentirá más concernido por las
adaptaciones y las traiciones clericales, el oportunismo de las facciones, el enfrentamiento
de las ideologías. Los cataclismos de los que es testigo sólo refuerzan su fe,
en la medida en que confirman el contenido de los textos sagrados que los
describen con milenarios por anticipado, incriminando a los que habrán
quebrantado el pacto con Cielo; sabe que estos cataclismos de toda orden son la
consecuencia normal del cinismo del hombre, de su infantilismo, de su ausencia
de memoria. Las perspectivas que dejan entrever
no le emocionan en absoluto, en tanto que simples reacciones concordantes. La relación que tiene ahora con
la fuerza que está en él y que sabe sobrepasarla lo sustrae de las angustias
vanas, de los vagabundeos de lo mental,
le hace leer en todo mal una descenso de
lo irracional en el mundo de la realidad, desarmando una razón ávida de
explicar todo, o la fuente escondida el bien ulterior.
Tal hombre, fuera de todo medio tradicional, pasará sin duda
por formar parte de los marginales, de los
"asociales", cuando se pretende que hay que adaptarse. ¿Pero
adaptarse a qué?... Es la cuestión que se olvida poner. - Adaptarse a las
opiniones mayoritarias, a la planificación de las palabras y de las ideas, a
todo lo que va en contra de lo humano,
obra a favor de un embotamiento vegetativo, no sabría ser aceptable a
los ojos del hombre en busca del despertar. Ciertamente, la sociedad no quiere
a los que le ayudan con valores demasiado directamente utilizables; se opone
por instinto a quienquiera no habla su lenguaje y qué siente como peligroso
para sus certezas inmediatas. Los que trabajan sobre ellos mismos le parecen
sospechosos, desertores; inspiran tanto más las ganas de atacarlos cuanto que
se sabe que no se defenderán apenas. La sociedad se venga de los que sean
diferentes, por todo tipo de artificios, a menudo primero inconscientes, para
hacerles expiar su amor a la soledad, su gusto de la individuación. También,
tales hombres tienen que hacerse notar lo menos posible; están a " jugar
el juego ", a saber soportar los incordios que les esperan, a menudo hasta, las persecuciones.
Y sin embargo, los que podrían alguna cosa para este mundo,
salvar lo que todavía puede serlo , son estos espíritus independientes y
liberados, estos "disidentes" que, más que de otros, se zambulleron
en las profundidades de la complejidad humana, se arriesgaron más adelante en
el más allá de lo humano, y que, de vuelta de sus exploraciones, no pueden ya
comulgar con las ruedas de molino de sistemas y esquemas que deciden todo en
lugar de cada uno, (¡incluida la
existencia o de la no existencia de Dios!) paradójicamente, sólo los que
parecían, en el fondo de un retiro tenaz, dar la espalda a la humanidad,
ocupados en su sola introspección, están mucho más que otros en comunión con
los hombres, con sus dificultades y sus penas. El margen que escogieron tomar
les da una recuperación más viva de los
problemas, una visión más ancha, y la calma necesaria para su resolución. Los
que permanecen lo más profundamente graves de lo que vislumbraron se revelarán los más risueños; los más
concentrados serán también los más calurosos; y a la hora de los gritos y las
lágrimas, los más contemplativos serán los más eficaces. Ésos sólo son la sal
de Ia tierra , que fertilizan de espíritu el mundo y constituyen el testimonio
silencioso de otra cosa; que saben que la sabiduría es Ia única clave que no se
enmohece, y que consiste en vivir la Eternidad en lo cotidiano.
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