miércoles, 3 de octubre de 2018

LAS ESCRITURAS CRISTIANAS (Nikos Vardhikas)


III.

LAS ESCRITURAS CRISTIANAS

(Nikos Vardhikas, Le Graal Roman, cap III)

No agregues nada a la palabra que yo mismo te mando; no le quites nada, para guardar las órdenes de IHVH vuestro Elohim que yo os ordeno.
TORA (Dt. 4:2)

 Hay muchas otras cosas que Jesús hizo; si todos fueran escritos uno por uno, incluso el universo, creo, no podría contener los libros escritos.
Evangelio (Jn 21,25)

Bienaventurado el que hace descender el Criterio sobre su servidor, para que sea el Alertador de los universos.

CORAN (25,1)

Estas tres citas ya sitúan bastante bien nuestro tema (1).
Entre la LEY y la RECITACIÓN, el BUEN ANUNCIO se ve a sí mismo como un escrito inspirado (?), seguramente, pero no revelado tal cual. No lo pretende de ninguna manera, ya que ni siquiera constituye una colección de las palabras de Jesús. Esta constatación no tiene nada de chocante para un cristiano; su tradición no está contenida en una revelación verbal, sino en la

1 Según las traducciones de A. Chouraqui; el Nuevo Testamento, según el griego utilizado en la 
Iglesia de Grecia y el Patriarcado de Constantinopla.

revelación que constituye la epifanía del Verbo mismo en la persona de Jesucristo.

EL NUEVO TESTAMENTO

El Don de Dios a los judíos es la Torah; a los musulmanes, es el Corán. El don del Espíritu Santo, sin embargo, no es el Evangelio. Profundizando la Torá (y practicando la mitzvot que contiene) y el Corán (y practicando los cinco pilares que en él se mencionan), entre otras cosas a través de la ciencia de la literatura, el judío y el musulmán llegan a la salvación y también pueden (a través de la iniciación -que no se menciona en él, al menos en todas las palabras-) darse cuenta de sí mismos espiritualmente: convertirse en lo que leen allí.

Nada de esto para el Evangelio; si en él se menciona expresamente la iniciación (2), el medio de la perfección no es en absoluto alcanzable por ninguna profundización o interiorización de este escrito. Y con razón, ya que no es (y no pretende ser) una revelación divina, sino lo que anuncia en su título: la buena noticia, realizable fuera de la escritura, que la trae de vuelta. Lo único que puede ser

1 Explicación (exégesis), dice san Juan, autor de una Revelación: nadie ha visto nunca a Dios; el único que ha nacido directamente, que está [siempre] en el seno del Padre, nos lo ha explicado. Esta es nuestra propia traducción, del griego; Chouraqui usa una frase que no entendemos: ¡el único Elohim en el seno del padre, lo conduce! Si podemos traducir ho monogenes huios como el único que nació directamente, ¿cómo podemos traducir esta frase por un solo Elohim? ¿Y conduce para el exegesato (donde el mismo tiempo del verbo no es correcto)? Osty también añade un Dios antes del hijo único; la lección del griego original usada en la Iglesia Oriental se menciona como "otra lección".

2 Primero en la entrevista con Nicodemo, pero también a través de la idea misma del don del Espíritu. Según el Evangelio, el Espíritu no estaba en el mundo antes de la misión de Cristo, lo que le hizo participable a fin de ser uno con el Padre a través del Logos y de la Comunidad que él fundó, por 12 y luego  70 discípulos. Lo que dice en términos no cristianos es sencillamente que sólo una cadena que se remonta a un origen no humano puede conceder el Espíritu, y que sólo a través de él se puede realizar al hombre, es decir, vivir las posibilidades que tiene en él hasta los límites del estado humano y más allá. En el mundo griego y judío (al menos en esa época, esto no estaba previsto.

llamado revelación en el cristianismo es la epifanía de Dios en la persona del Mesías.

Los cristianos tienen un (y hasta varios) libro(s); ellos han heredado, desde un cierto ángulo, la Torá (sin su operatividad: ni mitzvot ni ciencia de las letras): leen los Salmos y Profetas en sus oficios. Pero, ¿podemos decir que por lo que no son judíos se encuentra contenido en el Evangelio? En este sentido, ¿son realmente parte del ahl alkitab? El desafío del Islam, que, incluso en sus formas formalistas, sirve de estímulo a las tradiciones anteriores, y el pietismo protestante han habituado, a posteriori, a los cristianos a buscar su instrucción enteramente en las Escrituras, y a considerar como detalles insignificantes, si no como pendencieros y pusilánimes, cosas como el orden simbólico de los ritos; y a deplorar la pérdida de un original (escrito) arameo o hebreo de sus escritos.

Antes del protestantismo, los teólogos de la corte de Carlomagno fueron los primeros cristianos en expresar un borrador de la Scriptura Sola, en flagrante contradicción con la enseñanza y la práctica de la Iglesia (1). Este es un error que tenía un futuro brillante por delante, y un error que ignoraba totalmente el significado (si no la noción) de la espiritualidad cristiana. En un nivel más externo, incluso traiciona un malentendido de las Escrituras mismas. Porque su contenido, así como el hecho de que no hay un solo Evangelio, es suficiente para mostrar esta verdad fundamental: que el corazón del cristianismo no son sus propias Escrituras (mientras que la Torá y el Corán lo son, por sus respectivas tradiciones). Este corazón es Cristo mismo, declarado cabeza del cuerpo de la Comunidad que lo come y bebe regularmente (lo que no es el caso de Moisés y Mahoma para sus Comunidades). Es sintomático que lo que constituye un signo se haya convertido, para algunos, en un problema.      
    
En el cristianismo sólo importa el significado de las Escrituras; no hay operatividad oculta en el sonido, el lenguaje o las fórmulas. Sólo la historia santa que transmiten importa. La

1 La afirmación, por tanto, de un Jean Reyor de ver en Carlomagno a un iniciado es cuestionable, si no absurda.   
                             

                             
La forma exacta de los ritos no se encuentra en estos escritos y la Iglesia es plenamente consciente de ello, ya que establece la Escritura y la tradición como sus fundamentos, con la excepción de la confesión protestante. Los escrituras cristianas constituyen un testimonio de la experiencia a la que la Iglesia invita a los fieles; es el testimonio de los que han visto, los operativos o los operado (energoúmenoi, energumènes). La superioridad del Evangelio sobre los escritos de los Padres radica sólo en su primacía como testimonio presencial del Señor.

En San Juan, Jesús es muy claro esto:

Amén, amén os digo, hablamos de lo que sabemos; testificamos de lo que vemos; pero no aceptáis nuestro testimonio.

Y el mismo San Juan:

El ha plantado levantó su tienda (2) en nosotros; hemos contemplado su gloria... todos hemos recibido su plenitud (3)...Es el adepto testimonio de este lo que escribió todo esto, y sabemos que su testimonio es verdadero (4). El que era desde el principio, lo que hemos oido, lo que hemos visto  con nuestros ojos, lo que hemos contemplado y lo que nuestras manos han palpado del logos de la vida (porque la vida se ha manifestado), lo atestiguamos, habiéndolo visto. Nosotros os anunciamos la vida eterna, la que está cerca del Padre y se ha manifestado a nosotros. Lo que hemos visto y oído, se lo anunciamos también a vosotros, para que también vosotros podais estar en comunión con nosotros. Nuestra comunión es con el Padre y con su hijo Jesús, el Mesías (5).

Incluso si los Evangelios contienen palabras de Jesús, no son principalmente colecciones de la ipsissima verba del Señor, como lo es el Corán, y como algunos musulmanes creen que las Escrituras cristianas deberían haber sido; si lo fueran,

1 Jn 3,1 1. 11 se trata siempre la entrevista con Nicodemo.
2 Eskenosen, una palabra de la Septuaginta que se refiere a la shekina por mishkun.
3 Lo que presupone, en el donante, la kenosis (Jn I, 14 y 16)
4 Jn 21:24
5 Jn 1-3
6 El caso del Evangelio de Tomás es divertido: una colección exclusiva de los logia de Jesús, es una traducción copta de un original griego perdido!
                             
 estas logia no serían de ninguna manera suficientes para ser la base de una vía tradicional distinta. Afortunadamente, además, que la Iglesia (en su sabiduría y no en una supuesta decadencia en términos de discernimiento metafísico) ha excluido tal colección del Canon; por lo tanto, sabemos que la palabra (aunque sea crística, es decir, proveniente del Verbo Encarnado) no tiene prioridad sobre la realidad de la participación en lo divino, o sobre la vida en Cristo (1). Sabemos que esta tradición es esencialmente lo que se transmite y se vive en cada persona.

El valor de los escritos cristianos es exactamente lo que anuncian en su nombre de evangelios; son invitaciones a una nueva vida; no contienen ni suplantan la experiencia personal (el gusto, como decía el Ghazali) de esta vida crística. Y, desde este punto de vista, son textos inspirados y consagrados por la experiencia de sus autores, pero no constituyen, en sentido estricto, textos sagrados en el sentido de que pueden llegar a ser soportes de la perfección espiritual.

Cada palabra cuenta, en los Evangelios, sobre todo por su pequeño tamaño, pero no como una palabra con un significado formalista y otro secreto, sino como un signo que apunta a una realidad que no contiene ni actualiza. Más que las palabras de Jesús, los Evangelios están ahí para contarnos la historia misma del mito salvífico, pero para el cristiano, la salvación no se obtiene fuera de la Iglesia. Suponer que los Padres que realizaron el primer acto oficial de la muy prudente exteriorización (el Primer Concilio que fijó el Credo) ignoraban todo esto, es atribuirles una opacidad espiritual que es desmentida por sus escritos (2). De estas

1 Esto tiende a demostrar que un cristianismo totalmente formalista es imposible; incluso R. Guénon, quien, sin embargo, postuló la exteriorización providencial de esta tradición, se sorprendió por el grado de la misma en lo que pudo observar a su alrededor. De hecho, los conceptos esencialmente espirituales librados a un formalismo que se habría convertido en total sólo puede llevar a lo que realmente sucedió en Occidente con la Reforma: la profanación total.
2 Apelamos al respeto de las tradiciones, pero no ciegamente; no es por el estatus aceptado y recibido de los Padres por lo que las defendemos, es por la conciencia de que han manifestado estas realidades. Además, al menos para el Oriente, es precisamente por eso que fueron recibidos y aceptados.

 consideraciones derivan a la vez la importancia de la corrección simbólica del rito cristiano como de su menor importancia como instrumento de salvación en sí mismo (y más), en comparación con el rito judío y musulmán. Quien recuerda a Dios cinco veces al día, según las fórmulas y los gestos de la comunidad tradicional, se salvará: fa'dhkuruni adhkurkum (1).

La salvación del cristiano pasa normalmente por el buen ordenamiento(2)del rito colectivo. Pasa a través de

a) oraciones, salmos, lecturas:
las oraciones a Dios nos orientan hacia Él y causan el perdón de las faltas; los salmodias, de la misma manera, lo hacen favorable a nosotros y atraen Su influencia espiritual sobre nosotros (3)

b) la recapitulación y actualización de toda la economía de la salvación a través de un simbolismo adecuado; esto se convierte sea en una simple instrucción y en una conformación psíquica y mental útil para la salvación, o en un apoyo para la perfección de los Pequeños Misterios:
la economía del Salvador está simbolizada por todo lo que el sacerdote hace durante toda la duración del rito... para que los que asisten puedan tener esta economía ante sus ojos (4)

c) Comunión misma de los Dones Consagrados, que puede ser una simple renovación del pacto y un nuevo comienzo de arrepentimiento, o una activación de la herencia del Reino (5). Sin embargo, nada

1 Corán 2:152: Acuérdate de mí, yo me acordaré de ti. En un plano análogo, se puede decir que, en el contexto cristiano, si el ha! (estado transitorio) del que dice la fórmula Mnestheti mou Kyrie (acuérdate de mi , Señor) o Kyrie eleisson se convirtió en un maqam (estado permanente), esto sería la perfección de la oración perpetua y la salvación más allá de los sacramentos.
2 Nicolas Cabgsilns, Explicación de la Divina Liturgia, texto de un laico del siglo XIV, París (Cerf) 1967: hê taxis tôn mystêriôn.
Ibidem, 1,5. La traducción hizo la palabra rhopê por el movimiento de misericordia que es la consecuencia de ello.
4 Ibidem 1.6
5 San Juan Crisóstomo, autor (o adaptador) de la Liturgia que lleva su nombre, dice:
Jesucristo no sólo se ha contentado de hacerse hombre,....de soportar la muerte en cruz; él también quería mezclarse y unirse con nosotros para que nos volviéramos un mismo cuerpo con él; no solamente por la fe, sino efectivamente y realmente.... Lo que los ángeles no  miran más que con temblor... es el mismo que nos sirve de alimento, que se une a nosotros, y con el que somos una sola carne y un solo cuerpo...!! nos alimenta a sí mismo con su propia sangre, y en todo caso nos incorpora a Él
citado por los editores de Cabasilas, Ibidem, p. 345. Estos representantes de la confesión, que ya no da precisamente más el símbolo de la sangre a los comulgantes, comentan: esto no tiene más consecuencias para la vida del más allá que la de marcar mejor cómo la Eucaristía es una prenda de resurrección!!! La hipérbole oriental, en otras palabras, sólo se reconoce como posible la salvación simple.


de todo esto, aparte del acto mismo de la Comunión, no se encuentra como tal en las escrituras cristianas.

Las Sagradas Escrituras contienen tanto palabras inspiradas por Dios como alabanzas a Dios; incitan a la virtud y consagran a los que las leen o cantan. Pero es a causa de la elección que se ha hecho y al ordenamiento ritual, que estas palabras tienen otro poder y la habilidad de simbolizar la venida y la forma de vida de Cristo. Y además, no son solamente las lecturas y salmodias las que tienen este poder, sino también los gestos rituales.(1)

Es evidente, hasta ahora, que estamos encontrando serias razones para estar en una situación que otros deploran. Sin embargo, hay una cosa que nunca hemos podido explicarnos: ¿por qué (e incluso de qué derecho) podemos cuestionar primero lo que se nos ha transmitido (despejada, eventualmente, de posibles alteraciones, pero desde un enfoque ab intra), para declararlo absurdo y buscar una supuesta pureza original, sin buscar primero el sentido de la tradición por sí misma? Si no somos capaces de explicar el punto de vista de los Padres, ¿por qué cuestionar su discernimiento espiritual? Recuerda demasiado a la crítica textual.

No cuestionamos la posibilidad de que haya tres redactores del Génesis; pero, en lugar de concluir que es absurdo, o que necesita ser purificado, decimos que tal como nos lo transmite la tradición vivida (es decir, los Setenta, la Vulgata y el texto Masorético), el Génesis debe, incluso con cuarenta escritores diferentes, tener

1 Ibídem 1,9

un sentido espiritual coherente. De otra manera, llamamos imbecilidad espiritual  a todos los que nos precedieron y encontraron uno.

La tendencia purista, por lo tanto, que malinterpreta el carácter de los escritos cristianos es ,necesariamente, no operativa, sino grosera y literalista (lo que no es malo en el caso de un enfoque cabalístico). Esta es una incapacidad, en términos cristianos, de ver a Cristo de otra manera que crucificado (1).

Volviendo a nuestro punto de partida, entonces es legítimo e incluso necesario para un judío o musulmán examinar las Escrituras para buscar incluso un apoyo de perfección, en tanto que tal  enfoque es ilegítimo para un cristiano:

Escrutais los Escritos, porque vosotros creéis tener por ellos la vida eterna (2)
Esto no significa que los judíos deban o puedan detener esta búsqueda; para hacerlo, al menos se requiere la bendición de un maestro viviente o de una aparición de Dios:
Vosotros no habéis visto la aparición de Dios (3)

 EL ANTIGUO TESTAMENTO

El cristiano no escruta el Antiguo Testamento sólo para encontrar una propedéutica crística, aunque éste es un punto de vista legítimo; también busca una propedéutica de Dios mismo. Además, los Padres que vieron en el Antiguo Testamento prefiguraciones de Cristo han reconocido, ipso facto, a éste, aunque en otra perspectiva (más gradual, dicen) y, sobre todo, con otros medios, la misma validez

1 San Pablo ha podido  escribir esto: ¿pero a quién? Porque también ha escrito de otra manera; no se trata de contradicciones, sino de enfoques modulados, y esto no se basa en el a priori según el cual no puede haber contradicciones (que no son falsas, en su orden), sino en la esencia misma del enfoque cristiano y en su finalidad, entre otras cosas, decantada en la patrística y en la tradición, que es la deificación, es decir, el Cristo Resucitado.
2 Jn 5.39
3 Jn 5.37

que en su propia tradición. Tal estudio, sin embargo, no tiene ningún valor operativo para el cristiano, ya que sólo puede hacerse a través del significado intelectual del texto y no a través de su simbolismo encarnado en el alfabeto sagrado mismo. De este modo, el estudio del Antiguo y Nuevo Testamento no es más que una propedéutica crística, y la perfección se obtiene sólo mediante la integración y la salvaguarda, pero también mediante el aumento del don del Espíritu; esto no se puede hacer a través de un texto. A partir de entonces, se hizo evidente que la búsqueda de una veritas hebraica fuera de la tradición y siempre a través de una traducción, debe ser el resultado de un malentendido formalista. 

Los Setenta fue

la Biblia de la comunidad en la que Jesús vino y donde algunos de sus discípulos fueron formados (1);

no comete errores importantes de interpretación (menos que la Vulgata y todas las traducciones posteriores, incluidas las modernas) y, además, constituye la base de gran parte del vocabulario cristiano. Constituye el texto que sirvió a la Iglesia de los primeros siglos, consagrada por la costumbre y beneficiándose de la carga egregórica, si podemos llamarlo así, de los Padres. Por lo tanto, es superior (para el uso del cristiano) a la Biblia que Jesús pudiera leerse a sí mismo, por la sencilla razón de que, mientras no se encuentre allí la perfección cristiana, la experiencia de la Comunidad que recibió la Enseñanza y el Ejemplo es más importante que el conocimiento teórico de una pureza histórica más grande.

La tentativa de San Jerónimo estaba condenada al fracaso desde el principio, ya que por definición no podía más que estar de facto separada de la experiencia eclesial; y probablemente por eso es menos fiel que los Setenta al hebreo (al menos hasta donde podemos juzgar por el texto masorético, posterior al original que tradujo los Setenta). Además, tuvo como opositores en la época de San Jerónimo, a Rufino de Aquileia (345-410) y al propio Agustín, ambos apegados al uso apostólico, a los Setenta que traducía (tertio gradu , según Jerónimo) la  Vetus Itala. Son Isidoro de Sevilla (560-636) y Bede el Venerable (672-735) de

1 M. Harl, La langue de Japhet, París (Cerf) 1992, p. 275

Northumberland fue el partidario más conocido de la Vulgata, pero fue bajo la influencia de los carolingios y la influencia de Alcuin (730-804, también de Northumbria) y Theodulfe d'Orléans (750-821) que recibió un apoyo decisivo. Establecido como texto oficial en el Concilio de Trento, su edición más correcta es la llamada Clementina de 1592, mucho menos defectuosa que la Sixtina de 1590.

Sólo una visión de conjunto sirve al exégeta bíblico y sólo este método permite explicar la Biblia a través de la Biblia. Y esta visión de conjunto sólo se ve favorecida por la unidad léxica y semántica entre los Setenta y los evangelios griegos, que los autores obviamente conocían bien. La ruptura de esta continuidad y de esta visión de conjunto es la razón por la que incluso el griego de los Evangelios, que es más fácil y menos simbólico que el hebreo bíblico, siempre ha sido y sigue siendo víctima de traducciones muy pobres, incluso hasta el punto de la inversión; ¡pero nadie dice que el griego tiene la cualidad de ser intraductible del árabe coránico!

He aquí sólo un ejemplo. El hijo único, monogenes en griego, ya está en los Setenta, donde traduce el hebreo yahid, cuyos sentidos pueden ir hasta unificado, como el árabe wahid (Sal. 25 (24), 16). David pide ayuda divina porque es Yahid y `ani (pobre). Podemos entender aquí dos cualidades que merecen la ayuda divina, recordando también el Sermón de la Montaña. Pero también es posible, cuando traducimos individualmente y fuera de cualquier contexto de interpretación recibida por una Comunidad, creer que se trata de aflicciones contra las cuales se busca la ayuda divina.

Chouraqui: Me siento solo y humillado
Osty: "Estoy solo e infeliz
Setenta: Me he vuelto unido y pobre.

Sólo los Setenta permite conservar un sentido espiritual, y por eso la Iglesia llama monogéneo a Cristo; no sólo único, ciertamente no solitario, sino también unificado, y así surgió de una pieza de Dios o único [ser o cosa] en ser directamente nacido de Él. La tendencia, por lo tanto, de los judaizantes cristianos es, desde un punto de vista operativo, totalmente errónea;

Ello revela una voluntad de encontrar en la Escritura lo que a la manera cristiana no está allí y no puede estar allí (1).

Este era el punto de vista judaizante cristiano. En cuanto al punto de vista tradicional judío, este último ha aceptado desde hace mucho tiempo, en la persona de rabinos como Eliezer y Akiba, entre otros, la validez de una traducción griega. La Septuaginta no fue condenada hasta que se convirtió en la Biblia oficial de los cristianos; pero esta condena fue seguida por la recomendación de otras Biblias griegas, como las de Symmak, de Theodotion o de Aquila (2).

La lengua griega no surge de este análisis como lengua sagrada para el cristianismo, pero tampoco es fortuita. No estamos diciendo que el griego tenga la operatividad del hebreo, ni siquiera su santidad; pero estamos restaurando su legitimidad tradicional, dentro de los límites de un enfoque semántico del texto solamente. Si el cristianismo no tiene una lengua sagrada, tiene una lengua tradicional, en la que su tradición fue recibida y formada por primera vez, y es el griego.

Esta legitimidad, también atestiguada por la presencia de manuscritos griegos en Qumrán, se basa simbólicamente en Génesis 9:23. Jafet se establecerá en las tiendas de Sem, tradicionalmente tomadas como justificación para permitir las traducciones al griego. No queremos apresurarnos demasiado en este punto, pero es un hecho que el sesgo expresamente antigriego desde el siglo IX contribuyó a que no hubiera unidad conceptual bíblica en Occidente. El hecho de que la formulación correcta y

1 NB: La Iglesia Ortodoxa admite, para uso eclesiástico, sólo la Septuaginta y las traducciones de esta traducción consagrada a las lenguas eslavas, etc., con el deseo de situarse resueltamente en lo recibido por los Padres y sobre la base de una correcta comprensión de lo que hay y de lo que no hay en ella desde su propia perspectiva. Sólo podemos dar la bienvenida a la reciente traducción con excelentes notas de la Septuaginta en francés, ¡sin por supuesto recomendársela a los judíos!
2 Que se han perdido, excepto por los extractos que se encuentran en lo que queda del Hexapla de Orígenes. El enfoque exegético de este padre, aunque conocía las variaciones entre las traducciones y el original, es digno de admiración: admitió todos los significados como válidos y no se preocupó por establecer el original, porque no malinterpretó su propia tradición.

el original del Credo  pudo ser denunciado como un error de los Griegos es sintomático.

EL PUNTO DE VISTA MUSULMÁN

El Corán dice en varios lugares que Dios ha hecho descender el Evangelio sobre los cristianos, como la Torá sobre los judíos y el Corán sobre los musulmanes. Por ejemplo:

Le dimos el Evangelio, la guía y la luz.
Las tiendas del Evangelio juzgarán por lo que Alá les ha hecho descender (1).

Ahora bien, es Cristo mismo quien es, para los cristianos, guía y luz, así como el don del Espíritu en ellos. Allah (IHVH, Dios el Padre) no nos trajo el Evangelio, sino lo que el Evangelio nos dice: el Paráclito, a través de su epifanía en el Mesías. Una comprensión completamente formalista de estos versículos, que es la de cierta teología islámica (bien resumida en el comentario al Corán de Si Hamza Boubakeur) postula la existencia de un evangelio original que habría contenido las palabras de Jesús (que deben ser asumidas, además, como muy diferentes de las que conocemos, ya que todas se relacionan con un enfoque operativo), en hebreo o arameo. Con esta comprensión, una vez más, pero incluso en el exterior, los Padres habrían estado espiritualmente ciegos o peor.

Las alteraciones que el Corán imputa a los cristianos (y que serían debidas a la pérdida de este Ur-Evangelium), son efectivamente las que expresan la tendencia natural de una comprensión externa de sus dogmas hacia la herejía, pero que nunca han sido parte del cristianismo ortodoxo:

No digas: Alá es el Mesías (2)
No digas que Alá es el tercero de los Tres (3)

1  5,46-7
2 Monofisismo? Cor. 5.72
3 El Corán se refiere aquí sobre todo (5:116) a una herejía probablemente gnóstica, que diviniza a Jesús y a María
.
Cuando decimos que el Mesías participa en Alá, es como un Hijo identificado con el Logos de Dios, en una perspectiva de integración. En cualquier caso, estas dos nociones no provienen de los Evangelios alterados. No estamos insinuando en absoluto que el Sagrado Corán esté equivocado cuando habla del descenso del Evangelio; sino que los exégetas ciertamente lo están.

¿QUÉ DICE EL EVANGELIO?

Si Cristo es el centro del camino cristiano, ¿debemos buscarlo en el Evangelio?

Él dice que yendo a él, uno puede ser absuelto en el Juicio o incluso ir al Padre. Los mismos dos tipos de destino se mencionan cuando Cristo distingue entre aquellos que creen en el Logos (serán justificados en el tiempo del Juicio, por su fe en Él: di'eme) y los que viven en Él (eis eme). No morirán (1). Por lo tanto, puesto que se trata de ir a Cristo y no simplemente adorar a Dios (y menos aún al Mesías) según el método enseñado por Él, surge la pregunta de en que lugar se encuentra. Podrías pensar que sí:

¿Tenemos necesidad de otros testimonios? (2)

cuando la respuesta se da de una manera, uno podría pensar, que definitiva:

el Reino está en vosotros! (3)

Pero incluso eso ha sido retorcido, en las traducciones, donde no se lee más que entre vosotros. Que esto no tiene, pues, nada de cristianismo no se basa en una palabra aislada de los Evangelios. Así que busquemos en otra parte. Desde el comienzo de su misión pública, Jesús fue seguido por dos seguidores de Juan el Bautista que le preguntaron

1 Jn 11,26. Hay una antítesis aquí: el que cree en mí, aunque muera, vivirá; el que vive y cree en mí [es decir, el que vive en mí y cree en mí] nunca morirá. Chouraqui traduce esta segunda frase de la siguiente manera: ¡cualquier persona viva que se adhiera a mí! Así, la antítesis con la oración anterior es cancelada! Otro ejemplo de una mala traducción del griego!
2 Lc 22,71
3 Lc 17,21 y varias veces en Jean

Rabino, ¿dónde vive? Él les dijo: "Venid y ved (1).

He aquí la primera indicación: Los misterios crísticos sólo pueden ser aprendidos con la experiencia, ya que es una participación (metexis). Y, al final de esta misión, frente a la tumba vacía, la respuesta es aún más clara:

No está aquí (2)
No sabemos dónde lo dejaron.
Jesús le dijo: ¡María! Ella se dio la vuelta y le dijo: ¡Rabbuni! Jesús le dijo: ¡No me toques! (3)

La enseñanza sobre el lugar del Mesías entre su Resurrección y el Fin de los Tiempos también es clara:

Así que, si alguno de vosotros os dice, 'Aquí está el Mesías', o bien 'Allí', no lo creas.(4)
Si alguien te dice entonces: "¡Mira, aquí está el Mesías! "¡Mira, ahí!", no lo creas (5)
Os dirán: `Allí, allí! ¡Aquí, aquí! No os vayáis, no los sigáis.(6)

Porque el Mesías está en el medio, tan pronto como dos o tres se reúnen en su nombre, ya que
Yo intercedo no sólo por ellos, sino también por los que creerán en mí por su palabra, para que todos sean uno como tú, Padre, en mí, y yo en ti, para que ellos también sean uno en nosotros.... Quiero que ellos también estén conmigo, donde yo estoy, conmigo (7)

Por eso San Juan  es plenamente consciente de lo que se puede y no se puede hacer, en el camino cristiano, por escrito:

1 Jn 1,38-47. Uno de estos dos era Andréas, el primero llamado, hermano de Simón Pedro....
2 Mt 28,6 Mc 16,6 Lc 24,6
3 Jn 20,2 y 20,16-17
4 Mt 24,23
51c 13,21
6 Lc 17,23
Jn 18,20-21 y 24

Tendría mucho que escribirte, pero no quiero[hablar] con papel y lápiz; espero visitarte y hablar contigo de boca a boca, para que nuestra alegría sea completa (1).

El mismo Juan también indica el método del conocimiento cristiano:

vosotros, vosotros tenéis la unción del Santo y así lo sabes todo. No os escribo porque seáis ignorantes de la verdad, sino porque la conocéis (2)
...La unción que recibís de Él permanece en vosotros, y no necesitáis un maestro que os enseñe; así como esta verdadera unción os enseña todo, así también vosotrospermaneceis en ella, tal como ella os enseña (3).
Por esto entendemos que él permanece en nosotros: por el Espíritu que nos ha impartido (4).

Juan, por lo tanto, es consciente de la importancia del rito del que hablamos, que es muy grande y no garantiza resultados espirituales. El traductor moderno Osty, sin embargo, yendo en contra de este enfoque, explica la unción alegóricamente (según las luces de su Iglesia?) como la palabra de Dios, recibida y asimilada por la fe, a través de la acción del Espíritu. Esto no es falso; pero echa completamente en falta el hecho de que, a través del don del Espíritu, podemos participar en la doble  naturaleza, y no sólo en la comprensión de una palabra:

el Hijo de Dios se hizo hombre para mostrarnos cuán alto nos elevaría... para que, siendo doble, fuera verdaderamente mediador, armonizando cada parte con la otra, y a través de la otra... para que, habiéndose convertido en hijo del hombre, y habiendo participado en la condición mortal, hiciera a los hombres hijos de Dios, dándoles el compartir la inmortalidad divina (5)

1 2 Jn 1,12
2 1 Jn 2,20. Chouraqui dice: y vosotros lo penetrais, todos .
3 Ibídem, 2,27
4 Ibídem, 3,24
5 San Gregorio Palamas, Discurso sobre la Economía de la Encarnación, en Homélies, París
(OEIL), 1987; hay que recordar que se trata de un discurso público.

CONCLUSIÓN

La misión de Cristo ha revelado, como dice la himnología ortodoxa, un misterio que ha estado oculto durante siglos; que el Logos de Dios, el intelecto divino, se encuentra en todo hombre, bautizado o no bautizado; que la naturaleza humana es a imagen del Padre. El camino cristiano es el despertar a esto, pero también ofrece a estos practicantes los medios para realizar la semejanza: el Espíritu, enviado por Cristo; en otras palabras, la bendición de este Realizado (o incluso avatar).

La novedad de este camino es que sale del pueblo elegido, ya que la Presencia salió simbólicamente del Santuario del Templo durante la Crucifixión, es decir, ofrece esta posibilidad iniciática a todos los que la piden. Naturalmente, no lo asegura de ninguna manera para todos, pero este fue el sesgo tomado por los Padres. Esto conlleva el riesgo de hacer perder a algunos la simple salvación (como algunos Padres no dudan en afirmar) que estaba asegurada a la antigua usanza pero que, a su vez, había quitado la llave del conocimiento y cerrado las puertas a la perfección. Este riesgo no existe cuando se respeta la Tradición (no escrita, y por eso cuestionada por los espíritus protestantes); porque la pérdida pasa por la confusión del buen ordenamiento ritual (taxis), fuera del cual, normalmente, como en Oriente, el clero no da otras enseñanzas, catequesis, definiciones dogmáticas, etc.; toda esta explicación es operativa y debe ser buscada en aquellos (monjes u otros santos) que siguen un camino de perfección cristiana. Aparte de esta perspectiva, el cristianismo no tiene sentido. Su corazón no se encuentra en las palabras de Jesús, ni en las Escrituras, ni en los ritos, ni en el monte santo, ni en el Magisterio, sino en una forma de ser que sólo puede aprenderse llegando a Cristo.

La cita de San Juan subrayada dice que no todo estaba escrito en los Evangelios. Por lo tanto, en vez de concluir sólo y sobre todo con la disciplina arcani que adoran los esoteristas occidentales, hay que entender también que lo más importante se encuentra en la experiencia de la Comunidad.
Incluso lo que está contenido en los Evangelios no es explicable fuera de esta experiencia, que es avistada o sugerida en el rito.

La experiencia de la Comunidad no es lo que dice un Magisterio o una teología actual o autorizada; su descripción externa se encuentra en el ejemplo vivo de los Santos y de los que caminan según sus conocimientos.




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