La sabiduría de la cosmología antigua (Wolfgang Smith) Introducción

 

WOLFGANG SMITH

 

La sabiduría de la cosmología antigua

 

 

La ciencia contemporánea a la luz de las cosmologías tradicionales

INTRODUCCIÓN

 

 

Como sugiere el título, este libro trata de la cosmología antigua. Sin embargo, en sentido estricto, su tema principal es la cosmología tradicional, que no es lo mismo. No obstante, las cosmologías antiguas tendían a ser tradicionales en diversos grados, lo que significa que este libro sigue tratando de la cosmología antigua.

Sin embargo, es necesario distinguir entre estas dos concepciones. Hablar de una doctrina "antigua" es hablar en términos de historia; en cambio, lo que hace que una doctrina sea "tradicional" es precisamente el hecho de que es más que historia, más que mera contingencia histórica, es decir, que contiene un elemento de revelación. Además, sólo la propia doctrina tradicional puede decirnos exactamente qué significa esto. Basta observar que una doctrina es tradicional en virtud del hecho mismo de que participa en cierta medida de la eternidad. Tiene, pues, el poder de inspirar a quienes desean comprenderla, de despertar en ellos lo que el poeta llama los "presentimientos de la inmortalidad". La cosmología tradicional mira más allá del cosmos; en palabras de San Pablo, conduce "de las cosas creadas" a las "cosas invisibles de Dios". Esa cosmología restablece el vínculo entre quienes la reclaman y el mundo espiritual; es, por tanto, intrínsecamente religiosa, en el sentido original exacto de re-ligare, "restablecer un vínculo".

El origen de esta divergencia entre las cosmologías antiguas y tradicionales puede comprenderse ahora: deriva evidentemente de la propensión colectiva a olvidar las cosas espirituales, a no comprender los significados más elevados, ocultos, por así decirlo, en todas las doctrinas tradicionales.

De acuerdo con lo que San Pablo llama "el oscurecimiento del corazón", el contenido espiritual de una doctrina sagrada se oscurece gradualmente. Esto es particularmente cierto en el caso de las enseñanzas cosmológicas, cuyo significado espiritual ha sido olvidado casi por completo por el mundo moderno. Este proceso colectivo de oscurecimiento se remonta a la más remota antigüedad, y ya estaba muy avanzado cuando las doctrinas en cuestión aún se consideraban normas en su sentido más externo. Sin embargo, como sabemos, "la letra mata", y el sentido externo de una doctrina sagrada no puede sobrevivir mucho tiempo a la muerte de su dimensión interna. Tal vez sea sorprendente, pues, que la cosmología antigua sobreviviera tanto tiempo en Europa, al menos en algunas de sus formas externas: prácticamente hasta la Ilustración, cuando fue sustituida por paradigmas de un tipo totalmente distinto.

Como se desprende de estas primeras observaciones, la cosmología tradicional no puede presentarse del mismo modo que, por ejemplo, la botánica o la historia de Grecia. Sin embargo, hay principios a los que se ajusta toda la cosmología tradicional y que pueden describirse y utilizarse desde el principio como señales en el camino hacia el descubrimiento. Me propongo exponer ahora cuatro de estos principios  en orden ascendente. El primero es muy sencillo: afirma que la cosmología tradicional se ocupa ante todo del aspecto cualitativo de la realidad cósmica, precisamente el elemento que excluye la cosmología moderna. Como veremos, esta primera observación, por sencilla que sea, tiene ya inmensas implicaciones.

El segundo principio se refiere a la noción metafísica de verticalidad y afirma un orden jerárquico, del que el ámbito corpóreo, en el sentido habitual, sólo constituye el nivel inferior. El paso de la cosmología tradicional a la cosmología contemporánea supone, pues, una pérdida radical, una reducción ontológica de proporciones incalculables, que obviamente no se debe al cosmos como tal, sino a la amplitud de nuestra visión del mundo. Como para compensar esta reducción, la cosmología contemporánea atribuye al universo dimensiones espacio-temporales que asombran a la imaginación por su inmensidad cuantitativa. Sin embargo, lo cierto es que la totalidad del universo espacio-temporal no es más que la envoltura exterior, por así decirlo, del cosmos integral tal como lo concibe la cosmología tradicional.

El tercer principio presupone los dos anteriores y afirma que el hombre es un microcosmos, un "universo en miniatura que recapitula de algún modo el orden de todo el cosmos". Tal postulado bien podría tomarse como la característica definitoria de la cosmovisión tradicional, que realmente puede calificarse verdaderamente de antropomórfica. Yo digo "verdaderamente" porque lo importante es que el término antropomorfismo no se utiliza en un sentido puramente poético o imaginario, sino en un sentido fáctico. La tradición afirma que el hombre y el cosmos son ejemplos, por así decirlo, de un mismo plano o plan maestro. Esto significa, en primer lugar, que al igual que el hombre es tricotómico, compuesto por un corpus, un anima y un spiritus, el cosmos es tripartito, compuesto por lo que la tradición védica denomina el tribhuvana, los "tres mundos". Según este punto de vista, el hombre no es en absoluto un extraño en un universo hostil o indiferente, sino que constituye el corazón mismo, el centro de todo el cosmos. Como observó Goethe con gran acierto: si el ojo no estuviera relacionado con el Sol ("wäre das Auge nicht sonnenhaft"), no podría soportar su luz. En definitiva, el hombre es capaz de conocer el cosmos precisamente porque es un microcosmos.

Huelga decir que todo esto es diametralmente opuesto a la perspectiva moderna.

Según la visión actual del mundo, el hombre es un extraño en el universo, el producto accidental y efímero de fuerzas ciegas. Lejos de ser un microcosmos, es una anomalía altamente imprevisible, una precaria formación molecular de improbabilidad astronómica. Salvo las leyes de la física y la química, que tal vez operan en las células de su cuerpo del mismo modo que en las estrellas y los plasmas, no goza de ningún tipo de parentesco con el universo, que se presenta a sus aspiraciones humanas como indiferente y, en última instancia, hostil. Y una vez más, señalemos de entrada que esta nueva cosmología, ostensiblemente científica, es en principio incapaz de dar cuenta del hecho de que el hombre tiene capacidad de conocer, por limitado que sea ese conocimiento. De ello se deduce, como veremos, que la ciencia contemporánea es incapaz de dar cuenta incluso del acto más rudimentario de percepción sensorial cognitiva, por no hablar de los modos superiores de conocimiento sensorial e intelectual. El hecho es que podemos conocer el cosmos porque, en un sentido profundo que sólo la auténtica tradición puede sacar a la luz, el cosmos preexiste en nosotros. En consecuencia, sólo una cosmología que acepte la concepción tradicional del hombre como microcosmos es capaz de dar cuenta de lo que legítimamente puede llamarse el milagro del conocimiento humano.

El cuarto y último principio de la cosmología tradicional sobre el que quisiera llamar la atención se refiere a su íntima relación con la ascensión espiritual del hombre, tal como la conciben las diversas escuelas sapienciales. Afirma que los estratos superiores del cosmos integral pueden ser conocidos o experimentados a través de la realización de los estados correspondientes del propio hombre, en lo que puede llamarse un itinerarium mentis in Deum, un itinerario del espíritu hacia Dios, según la expresiva fórmula de San Buenaventura. La clave del conocimiento está, pues, en el mandato délfico "Conócete a ti mismo": en definitiva, no hay otro camino, no hay otro medio de conocer. Somos capaces, en este momento, de conocer el mundo corpóreo porque hemos actualizado el estado correspondiente: esto es lo que constituye nuestra condición humana, por así decirlo. Los ocultistas y los que aplican las ideas de la Nueva Era son, al parecer, capaces en algunos casos de forzar su entrada en los grados inferiores del plano intermedio, a veces llamado astral; elevarse más allá de este n i v e l es, sin duda, prerrogativa de los sabios y los santos. La relación entre la cosmología tradicional y el progreso espiritual es, sin embargo, doble: no sólo los niveles superiores de la manifestación cósmica sólo pueden conocerse a través de la actualización de los estados espirituales correspondientes, sino que, a la inversa, un cierto conocimiento preliminar de la jerarquía cósmica, tal como se muestra, por ejemplo, en las representaciones iconográficas, puede contribuir al propio progreso espiritual. Desde este punto de vista, la cosmología tradicional se convierte en un auxiliar de la religión, un medio para alcanzar la realización espiritual.

Evidentemente, ahora debemos preguntarnos si esta cosmología es compatible con los descubrimientos de la ciencia contemporánea. Teniendo en cuenta lo que sabemos hoy sobre el universo -su origen, configuración y leyes-, ¿está lógicamente justificado mantener los principios y la doctrina de esta cosmología tradicional?

Como sabemos, la mayoría de nuestros contemporáneos -científicos, filósofos y teólogos- responderían sin vacilar negativamente. Dan por sentado que la ciencia moderna ha descalificado de una vez por todas las "conjeturas primitivas" de la cosmología premoderna. Este punto de vista, además, concuerda con la perspectiva evolucionista dominante, que considera que todo surge "desde abajo" y, por tanto, está dispuesta a conceder la máxima credibilidad a cada uno de los últimos giros dados por la trayectoria evolutiva. Por supuesto, cabría preguntarse qué nos deparará el próximo giro y si no será posible que una humanidad aún más evolucionada vea las cosas de otro modo; pero éstas son preguntas que los evolucionistas no se inclinan a hacer de todos modos. Otros, una categoría menor, profesan un gran respeto por la vieja doctrina

negando implícitamente su verdad. Me refiero en particular a quienes parecen dispuestos a "psicologizar" cualquier antigua creencia cosmológica, como si la cosmología sólo tuviera que ver con fantasías humanas. Baste decir que nada podría oponerse más radicalmente a las enseñanzas tradicionales, que invariablemente mantienen la distinción fundamental entre los reinos humano y cósmico, insistiendo en que la cosmología sólo se refiere a este último; y se podría añadir que la concepción tradicional del hombre como microcosmos no altera este hecho, sino que en realidad presupone la distinción entre cada uno de los dos reinos. Esto nos lleva a un tercer grupo, que parece tomar al pie de la letra las doctrinas antiguas, aceptando al mismo tiempo el punto de vista de la ciencia contemporánea, como si no hubiera el menor conflicto, la menor apariencia de incompatibilidad entre estos dos cuerpos de doctrina. Pienso, por ejemplo, en esas personas que dibujan alegremente horóscopos y los interpretan en términos más o menos tradicionales, sin darse cuenta de que eso tiene poco sentido en un universo einsteiniano.

Por muy diversas que sean estas mentalidades, revelan una deficiencia común. Lo que me parece que falta de forma más llamativa en todos los casos es el más elemental discernimiento crítico, el menor signo de que se haya llevado a cabo alguna vez una crítica rigurosa de la Weltanschauung dominante; sin embargo, una crítica que penetre hasta los fundamentos mismos de esta cosmovisión es hoy la condición sine qua non de un enfoque sólido de la cosmología. Independientemente de lo que pensemos del pasado, vivimos en un presente intelectualmente dominado por la ciencia contemporánea; y esta ciencia necesita ser examinada en profundidad y, en cierto sentido, trascendida para acceder a todos los tesoros de sabiduría que el pasado pueda ocultar. Como observó sabiamente Theodore Roszak: "La ciencia es nuestra religión porque la mayoría de nosotros no somos capaces de mirar más allá de ella con la misma intensa convicción". No importa si alabamos la sabiduría del pasado o leemos los horóscopos: mientras no "miremos más allá" de la ciencia -o no "veamos más allá" de la ciencia-, da igual.

Como dice el subtítulo de mi primer libro, "no rompemos la barrera de la fe científica": seguimos siendo intelectualmente modernos, profanos y, de hecho, antitradicionales. Sospecho que esa puede ser la razón de que hoy en día haya tan pocos "santos intelectuales", si es que los hay: los equivalentes de

S. Agustín, por ejemplo, o Santo Tomás de Aquino; escapar de la Universidad hoy en día parece casi un prerrequisito para la santidad, lo cual es un mal presagio para el estado de la teología. En cualquier caso, lo que quiero decir es que "la barrera de la fe científica" puede derribarse realmente, es decir, que es posible superar intelectualmente las ideas preconcebidas tanto de la modernidad como de la posmodernidad, y unirse así a la familia humana premoderna. Esto, por supuesto, no confiere una iluminación inmediata; pero lo que sin duda ganamos con tal avance es al menos un primer atisbo de verdades elevadas y sagradas, lo que en sí mismo no tiene precio y es insustituible, y abre horizontes mucho más amplios que cualquier sabiduría imaginaria que no poseamos. Por la gracia de Dios, podemos percibir realmente la verdad, aunque todavía "en un espejo, oscuramente". Realmente tenemos esta oportunidad: recibir sabiduría no es un asunto de todo o nada.

En todo lo que he dicho hasta ahora está implícita la premisa de que los principios de la cosmología tradicional no han sido realmente descalificados por los descubrimientos positivos de la ciencia contemporánea. Para verificar esta afirmación, es necesario emprender el tipo de crítica aludido anteriormente y, mediante un análisis riguroso, llegar a separar los hechos científicos de la ficción cientificista. Sin embargo, esto es sólo la mitad del trabajo, ya que es igualmente imperativo interpretar lo que la ciencia ha revelado, dar sentido a sus descubrimientos positivos, a falta de lo cual inevitablemente volvemos a caer en una especie de fantasía científica. Yo diría, sin embargo, que para llegar a una interpretación auténtica de la ciencia contemporánea, necesitamos los recursos que nos proporciona la doctrina tradicional.

En una monografía anterior, El enigma de los cuantos, adopté un enfoque similar de la física, con el resultado de que su objeto genérico -el universo físico, literalmente hablando- podía integrarse como un dominio infra-corpóreo en las ontologías tradicionales. Como era de esperar, esto arroja luz sobre una serie de cuestiones y explica muchas cosas que hasta entonces habían parecido incongruentes o incluso paradójicas. Por regla general, los descubrimientos de la física que nos parecen más extraños son los que ocultan una gran verdad metafísica. Es el caso, por ejemplo, de los conocidos hechos sobre la invariancia de Lorentz -es decir, los fenómenos de dilatación temporal y contracción de Lorentz-, que admiten una interpretación metafísica, como veremos en el capítulo siguiente.

V. Nada de lo que es verdadero se pierde cuando uno se eleva a una perspectiva tradicional: desde una posición más elevada no se ve menos, sino más. Las enseñanzas de las escuelas tradicionales, lejos de ser descalificadas por los descubrimientos de la ciencia contemporánea, son por el contrario necesarias para una correcta comprensión de la propia ciencia.

Supongo que eso basta para indicar de qué trata este libro.

Lo que ofrezco no es tanto un conjunto de respuestas a preguntas concretas como una forma general de abordar lo que percibo como el principal reto de nuestro tiempo. El libro ilustra un enfoque metódico basado en las enseñanzas tradicionales, que en última instancia conduce de nuevo, Deo volente, a la sabiduría perenne de la humanidad. Esto no quiere decir, sin embargo, que la tarea de interpretar la ciencia se convierta en un asunto sencillo en cuanto uno ha fijado sus cimientos en el terreno de la tradición. La empresa presenta su propio desafío y fascinación, acrecentados por el hecho de que las posibilidades en este tipo de investigación son prácticamente ilimitadas. Espero que los primeros pasos que he dado en esta dirección animen a otros a adentrarse en este campo y a continuar estas investigaciones en varias direcciones; existe una gran necesidad colectiva de los frutos de este trabajo. Cabe añadir, sin embargo, que una vez que uno ha llegado, a través de este enfoque, a reconocer lo que es realmente la ciencia contemporánea, ya no siente ninguna necesidad de llevar a cabo investigaciones de esta naturaleza; uno está entonces intelectualmente preparado para ocuparse de "lo único necesario", el progreso espiritual en sí mismo.

Una última cuestión: por lo que se ha dicho, puede parecer que estamos atrapados en un círculo vicioso. Por un lado, necesitamos "romper la barrera de la fe científica" para acceder a la sabiduría inmutable de la humanidad y, por otro, recurrimos a los recursos de esa sabiduría para "romper" esa barrera. Cristo mismo dijo: "A los que tienen, más se les dará...".

". Lo que nos salva aquí de la paradoja absoluta es el hecho de que el conocimiento o comprensión de la sophia perennis admite grados; como he dicho, tenemos la suerte de que esta adquisición de sabiduría no sea un asunto de todo o nada.

 

Este libro reúne artículos ya publicados, escritos a lo largo de los últimos años, cada uno, por así decirlo, bajo su propia inspiración. En un principio, no tenía la intención de que formaran un todo como capítulos de un libro; pero resulta que sí lo hacen, lo que se debe al hecho de que cada uno constituye un paso en el camino trazado anteriormente. Estos pasos no tienen por qué concebirse como sucesivos, es decir, los capítulos pueden leerse independientemente unos de otros. Los dos primeros fueron escritos en circunstancias específicas. El primero, en concreto, es una versión ligeramente abreviada de mi contribución al volumen de la Biblioteca de filósofos vivos en homenaje a Seyyed Hossein Nasr; y cabe señalar que la respuesta del profesor Nasr a ese artículo, en consonancia con el diseño de esta serie, se ha adjuntado a este volumen: se encontrará en el apéndice. Como era de esperar, constituye un valioso comentario que arroja luz sobre los resultados esenciales. En cuanto al capítulo II, procede de una conferencia pronunciada en 1998 en dos ocasiones: en primer lugar como

"Templeton Lecture on Christianity and the Natural Sciences" ante un público no especializado en la Universidad Gonzaga, seguida de un simposio sobre tomismo en la Universidad Notre-Dame.

Estoy profundamente agradecido al profesor Nasr por sugerir la idea de esta colección y por ofrecerse a publicarla a través de la Fundación de Estudios Tradicionales. También me complace expresar mi agradecimiento a Katherine O'Brien, Directora Ejecutiva de la Fundación, por su generosa ayuda y experiencia en la realización de este proyecto. Sólo me queda expresar la esperanza de que todos aquellos que buscan la verdad se beneficien de este li

La sabiduría de la cosmología antigua (WOLFGANG SMITH) Prólogo

                                                     WOLFGANG SMITH

 

La sabiduría de la cosmología antigua

 

 

La ciencia contemporánea a la luz de las cosmologías tradicionales

PRÓLOGO

 

 

A los ojos del mundo moderno, es una especie de anomalía que todavía existan religiones y personas que se adhieran a sus creencias en nuestra civilización actual: las creencias religiosas pertenecen a una época definitivamente superada. La situación del creyente, sea cual sea la religión a la que pertenezca, no es por tanto fácil. Pero lo que es cierto para todas las formas sagradas lo es especialmente para el cristianismo, porque desde hace tres siglos se enfrenta directamente a las negaciones de la modernidad. El día en que el hinduismo, el budismo o el islam tomen realmente nota de la omnipresencia de esta modernidad, no cabe duda de que también ellos experimentarán graves crisis.

Los ataques del mundo moderno contra el alma religiosa de sus pueblos conciernen ante todo al nivel de la existencia inmediata y cotidiana. Aquí no hacen falta batallas ideológicas; es por la pura fuerza de su presencia y su extraordinario éxito material por lo que este mundo refuta la religión, la reduce al silencio y arruina su poder. La religión habla de un mundo invisible, mientras que la civilización contemporánea hace cada vez más presente el mundo sensible y cada vez más ausente el mundo invisible.

Pero éste es sólo el aspecto más aparente de las cosas. La omnipresencia de un mundo cada vez más "mundano" no es más que el efecto, en términos prácticos, de una causa más decisiva de carácter teórico, a saber, la revolución de la ciencia galileana, de la que el progreso técnico no es más que la consecuencia confirmatoria.

La importancia de la revolución científica para el alma religiosa reside en que alcanza a esa alma en su interioridad misma. Por poderosa que sea, la sociedad no es más que un entorno del que el ser humano puede, en principio, protegerse. Por el contrario, la revolución científica, en la medida en que pretende ser la verdad, se impone irresistiblemente y desde dentro a la inteligencia que inviste.

Es una revolución cultural y, por tanto, "espiritual", en la medida en que se dirige a nuestro espíritu. Cuando este espíritu es el de un creyente, es en él donde se subvierte la visión del mundo y de la realidad que implica su fe. Al creyente sólo le queda renunciar a su fe o, como solución casi desesperada, disociarla casi por completo de la cosmología que transmitía.

En general, el pensamiento cristiano ha tomado el segundo camino: mantener la fe (¡pero una fe "purificada"!) y abandonar todas las representaciones cosmológicas a través de las cuales se ha expresado. Una solución desesperada, sin embargo, porque estas representaciones cosmológicas son ante todo presentaciones escriturales, es decir, las formas mismas en las que Dios nos habla de sí mismo. Si prescindimos de estas formas, ¿qué queda de la fe? La Escritura nos dice que los apóstoles vieron a Cristo elevarse de la tierra y desaparecer detrás de una nube; la ciencia galileana objeta que el espacio es infinito, que no tiene arriba ni abajo; y que esta ascensión, aun suponiendo que fuera posible -que no lo es-, no tendría sentido. Así que todo lo que queda es verlo como una ficción

Esta es la forma simbólica en que la comunidad primitiva intentó expresar su fe en el desaparecido Jesucristo: si ya no es visible, significa que ha "ascendido al cielo". Siguiendo a Rudolf Bultmann, la mayoría de los exegetas y teólogos, tanto protestantes como católicos, han adoptado esta "solución".

Comenzó entonces un inmenso proceso de desmitologización de la revelación escrituraria. Según Bultmann, la mitología es la creencia en la realidad objetiva de la presentación cosmológica de la revelación: "descenso", "resurrección", "ascensión", etc. Desmitificar significa comprender que esta presentación cosmológica no es, en realidad, más que un lenguaje simbólico., es decir, una ficción. Pasar del mito al símbolo es la hermenéutica que permite evitar la esquizofrenia cultural del creyente moderno, que vive al mismo tiempo en dos universos incompatibles: el de la Biblia y el de la ciencia galileana.

¿Pero a qué precio? Al precio de desrealizar todas las enseñanzas bíblicas en las que se basa nuestra fe, y con las que está ligada. Rechazar esta presentación cosmológica, de la que los apóstoles dicen haber sido testigos, por ejemplo, ¿no es rechazar al mismo tiempo la fe que va unida a ella? ¿Quién trazará la línea divisoria entre la fe y su envoltura cosmológica, entre el kerigma y el mito? ¿No significaría en el fondo separar la Palabra divina de su envoltura carnal y, en última instancia, negar la encarnación?

Sin embargo, hay otro camino que, sorprendentemente, nunca se le ocurrió a Bultmann y que, si se tiene en cuenta, podría cambiar muchas cosas en el curso de la historia religiosa occidental. Es este camino el que se ha propuesto explorar el gran matemático y físico Wolfgang Smith, y del que ahora nos ofrece algunos atisbos. Es difícil exagerar la importancia de esta obra. En la crisis en la que se encuentra el pensamiento cristiano, dividido entre un fideísmo imposible o su confinamiento a los problemas morales, el libro de Wolfgang Smith abre una perspectiva liberadora que, en nombre mismo de la ciencia, devuelve a la fe toda su verdad. Y el autor demuestra esta verdad con la autoridad de su reconocida experiencia en matemáticas y física.

Entonces, ¿de qué se trata? Es bastante sencillo de enunciar: la llegada de la teoría de la relatividad y la de la física cuántica condujeron al abandono del modelo galileano del universo, un abandono definitivo: en el mejor de los casos, el modelo galileano sigue siendo válido como primera aproximación y proporciona una descripción cómoda -aunque muy inexacta- del universo. Sencillo de enunciar, este hecho es rico en múltiples trastornos de extrema complejidad que la ciencia sigue siendo impotente para englobar en una teoría general y unificada. Digamos simplemente, para limitarnos a algunos puntos sobresalientes, que nuestra concepción del cosmos se ha transformado radicalmente, tanto en lo que se refiere a su estructura espacio-temporal (Relatividad) como a la constitución de la materia (teoría cuántica), si es que aún es posible formarse algún tipo de representación de ella. En cualquier caso, el materialismo del siglo XIX parece ahora pura superstición cientificista. Estos dos acontecimientos no son recientes: se produjeron a principios del siglo XX . Así pues, el paisaje cosmológico y epistemológico de nuestra cultura se ha visto profundamente alterado desde hace casi cien años. Sin embargo, ni mucho menos se han dado cuenta de ello los filósofos, los teólogos o los exégetas. Tal fue el caso de Bultmann. La visión científica del mundo que él oponía a la visión mitológica de la fe era la de una ciencia ampliamente desfasada en el momento en que expuso su programa de desmitologización (Entmythologisierung) en 1941. O, si evoca la novedad de la teoría de la Relatividad, es de pasada y para negar que los datos del problema hayan cambiado: evidentemente, sigue pensando en el marco espacio-temporal de la física materialista del siglo XIX. Y eso no ha cambiado. Hoy seguimos riéndonos de que la Iglesia católica condene a Galileo en nombre de una concepción retrógrada del mundo, cuando nosotros mismos somos prisioneros de una cosmología obsoleta. Nos reímos de ello, o lo deploramos, cuando pertenecemos a esta Iglesia y nos avergonzamos de un pasado que no se considera muy glorioso a la luz de lo que creemos que son las exigencias de la ciencia.

Por el contrario, ya es hora de que tomemos verdadera conciencia de la revolución cosmológica que ha tenido lugar. No creemos que haya una forma más útil y eficaz de hacerlo que el libro que tenemos el placer de prologar, que amplía e ilumina el libro de Wolfgang Smith de 1995, El enigma cuántico. Encontrar la clave oculta. Sobre los puntos más esenciales, las cuestiones más candentes relativas al heliocentrismo, la cosmología bíblica, la naturaleza de la materia y del espacio, el concepto de causalidad verdadera, etc., muestra cómo las conclusiones de la ciencia más reciente ya no son incompatibles con las afirmaciones de la cosmología tradicional.

Por lo demás, no se trata de un nuevo concordismo, es decir, del esfuerzo más o menos torpe realizado en el siglo XIX (y de nuevo a principios del XX ) para conciliar los datos bíblicos y los científicos. El error de este concordismo no estaba tanto en tratar de encontrar las tesis de la física en las enseñanzas de la Escritura (la necesidad de unidad es natural a la razón), sino en compartir con la ciencia oficial la convicción de que el mundo es una realidad enteramente material y enteramente definida por sus coordenadas de espacio y tiempo. Básicamente, en lo que se refiere a la creación, ambos bandos eran igualmente materialistas, como Descartes lo era en física.

Esta visión ya no es defendible hoy en día, puesto que la noción de materia ha desaparecido en la física contemporánea. Pero para comprenderla y darle una verdadera interpretación, hay que recurrir a las claves especulativas que ofrece la cosmología tradicional. Wolfgang Smith lo demuestra de forma singularmente precisa, revelando la amplitud de una cultura capaz, por ejemplo, de remitirse a las enseñanzas de la filosofía hermética y de la teosofía germánica (Jakob Boehme, Franz von Baader, etc.) para mostrarnos qué luz arroja el concepto baaderiano de extensión intensiva sobre el dogma de la corporeidad espiritual de los resucitados. Además, creemos que este concepto podría compararse al de extensión interna (extensio interna), utilizado en teología (en particular por Suárez) para dar cuenta de la presencia real del cuerpo de Cristo en la Eucaristía: en efecto, está allí con la distinción de sus diversas partes y las relaciones que las ordenan entre sí, pero según un modo esencial, y sin relación con el lugar exterior que las circunscribe en su modo carnal de existencia.

Aquí es donde la obra de Wolfgang Smith muestra su originalidad y su importancia. No se trata de concordismo, como hemos dicho; pero tampoco de rechazar pura y simplemente la Relatividad y los cuantos por carecer, por definición, de valor frente a las afirmaciones trascendentes de la fe. Esta actitud negativa fue la de René Guénon. Es cierto que, mejor que muchos otros pensadores, supo devolver a la cosmología sagrada su verdad, y Wolfgang Smith se inspira con razón en su doctrina. Pero su actitud ante la física reciente es decepcionante: para él, no es más que otro producto de un mundo moderno que condena de plano. En cuanto a la relatividad, sólo hace breves alusiones a ella y no la ve más que como un nominalismo matemático. Esto es tanto más lamentable cuanto que Guénon fue capaz de mostrar el valor del cálculo infinitesimal, una invención muy moderna, y de utilizarlo (en su forma leibniziana) para resolver una serie de cuestiones altamente metafísicas.

Wolfgang Smith lo utiliza de otro modo. Sin pretender rehabilitar la ciencia moderna en su conjunto, que a menudo -como dice Guénon- no es más que un "saber ignorante", constata sin embargo que esta ciencia, al romper con el materialismo estrecho de la física clásica, deja sin efecto las objeciones que el mecanicismo galileano planteaba contra los datos de la fe, pero al mismo tiempo que exige imperiosamente ser completada y rectificada por la interpretación metafísica que aporta la philosophia perennis.

Decimos esta exigencia imperativa porque los datos proporcionados por la física cuántica son tan paradójicos que no pueden integrarse en una teoría realista e inteligible construida utilizando únicamente los recursos de la conceptualidad moderna. No era el caso de la física galileana, que parecía haber logrado, al reducir el mundo a materia extendida, identificar la realidad física y la racionalidad matemática, eliminando así toda necesidad de recurrir a la metafísica. A una pregunta de Napoleón, Laplace respondió: "¡Dios, no necesito esa hipótesis! Esto ya no es así en la física actual, y muchos de los más grandes científicos, como Niels Bohr y Werner Heisenberg, han sido muy conscientes de ello: contrariamente a lo que sostiene Heidegger, han demostrado que la ciencia también se esfuerza por pensar. Pero aún necesitamos las herramientas conceptuales para hacerlo. Es aquí donde el autor contribuye a un avance decisivo: utilizando un término acuñado por el matemático-filósofo A.N. Whitehead, autor, con B. Russel, de los Principia Mathematica (1910-1913) y de otras muchas obras, el profesor Smith denuncia la "bifurcación" que Descartes impuso al conocimiento al instituir una heterogeneidad radical entre la realidad pensante y la realidad extendida. Este "bifurcacionismo" conduce tanto al callejón sin salida del idealismo, que reduce la extensión al pensamiento, como al del materialismo, que hace lo contrario. Por tanto, debemos optar decididamente por un enfoque "no bifurcacionista". Queda por ver si Descartes habría reconocido todas las consecuencias que se derivan de sus principios.

No podemos entrar en la multitud de cuestiones abordadas por Wolfgang Smith. Sólo mencionaremos los admirables análisis desarrollados en el capítulo VII, "Las trampas de la cosmología astrofísica". En primer lugar, expone las críticas que algunos científicos han dirigido a este dogma fundamental de la nueva cosmología: la teoría del Big Bang.Estas críticas revelan la fragilidad, incluso la imposibilidad, de la teoría, de modo que no puede prestar a la teología los servicios que imagina. A continuación, establece que la teoría cuántica no puede tener ningún valor operativo cuando se aplica a los cuerpos celestes. Pero este significado ontológico no es algo que sea capaz de asumir. Si, como exige la teoría cuántica, los cuerpos celestes no están formados más que por un polvo de partículas casi inexistentes, entonces esos mismos cuerpos desaparecen como realidades identificables en el espacio. Porque un cuerpo es también un cuerpo: un ser que no es un ser tampoco es un ser, como decía Leibniz. Ahora bien, la teoría cuántica no dice absolutamente nada sobre la existencia de este principio de unidad, necesario para dar cuenta de la realidad de un cuerpo: es, pues, verdaderamente incapaz de dar cuenta de la realidad de cualquier ser físico, estelar o terrestre (razón por la cual algunos físicos han caído en un idealismo por lo demás insostenible). Por tanto, es absolutamente necesario, como nos recuerda Wolfgang Smith, recurrir a lo que la filosofía tradicional llama una "forma sustancial", un principio de unidad que dé a la materia corpórea su propia realidad. No se trata de un lujo especulativo del que podríamos prescindir, sino de una exigencia rigurosamente científica, ya que es la verdad indiscutible de la física cuántica la que, en ausencia de esta forma sustancial, hace inexplicable y aún más imposible la realidad de los cuerpos.

Estaremos agradecidos al profesor Wolfgang Smith por recordar estas verdades básicas, con la autoridad de un erudito reconocido y todos los recursos de su gran cultura filosófica y religiosa. También debemos saludar su valentía, pues hace falta valor para atreverse a enfrentarse, con tanta firmeza, a la ideología dominante de la cultura moderna, que no está exenta de riesgos, como demuestra el ejemplo del astrofísico Halton Arp (cf. aquí, capítulo VII, n. 5, p. 184). Esta ideología ha convertido la ciencia (¡alguna ciencia!) en la principal mitología de nuestro tiempo. En el fondo, Wolfgang Smith nos muestra con sencillez, y a veces con mucho humor, que Bultmann se equivocó de objeto: no es la religión lo que hay que desmitificar, sino el discurso oficial de la física contemporánea, al que sólo la doctrina de la philosophia perennis es capaz de devolver su plena verdad.

 

Nancy, Francia, 3-10 de junio de 2002

 

Jean BORELLA