WOLFGANG SMITH
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La sabiduría de la cosmología antigua
La ciencia contemporánea a la luz de las cosmologías tradicionales
CAPÍTULO XI
LA COINCIDENCIA ANTRÓPICA Y SUS INTERPRETACIONES
¿Qué es el hombre, para que el
electrón se preocupe de
él?
Carl Becker
A mediados del siglo XX, los físicos ya se
habían dado cuenta de que el mundo familiar en
el que vivimos y en el
que se encuentra nuestro ser
físico es una organización altamente improbable, una contingencia tan
improbable como encontrar un grano de arena marcado de antemano por azar en el
Sáhara. Entonces quedó claro que un puñado de constantes numéricas
fundamentales, como las proporciones de las fuerzas nuclear, eléctrica y
gravitatoria, determinan lo que es físicamente posible y lo que no lo es. Se
llegó a reconocer que las estructuras atómicas y moleculares de las que depende
la vida requieren un equilibrio o cuasi-equilibrio increíblemente delicado de
fuerzas opuestas, lo que a su vez exige que las constantes de la Naturaleza
asuman los valores descubiertos para ellas, con un margen de tolerancia cercano
a cero: algo así como si la distancia entre el centro
de la Tierra y el centro de la Luna tuviera que ser la que es con un
margen de error inferior al grosor de un cabello. A la luz de estos
descubrimientos, no podemos evitar preguntarnos por qué el universo debe
estar tan meticulosamente regulado. La cuestión es ciertamente más filosófica
que científica, dado que las leyes y constantes de la Naturaleza son los
principios sobre los que se construyen las explicaciones científicas. En rigor,
no es tarea de la ciencia explicar o justificar la existencia de esas leyes o
los valores de esas constantes; el hecho es que los científicos llevan
debatiendo sobre ellas más de medio siglo. En respuesta a este problema se ha
desarrollado toda una literatura que pretende ser científica.197
Aunque el estado del universo aquí y ahora
muestra claramente su meticulosa regulación,
el debate ha presupuesto desde el principio un escenario evolutivo. Dos cuestiones en particular han dominado la primera fase de
estos debates. La primera se refiere al hecho de que los números enteros muy
grandes y las proporciones adimensionales que la física atómica y la nueva
cosmología conjuran de forma natural han resultado ser cercanos a 10 40o a su cuadrado. Por ejemplo, la proporción N de la fuerza
eléctrica y gravitacional entre un protón y un electrón es de
aproximadamente 2,3 x 10 39. Compárese con otra cifra
excesivamente grande que interesa a los cosmólogos: la edad actual del universo
en lo que se denominan jiffies, donde un jiffy es el tiempo que tarda la luz en atravesar un protón según su
diámetro. Esta cantidad, llamémosla M, es del orden de magnitud de 6 x 1039 . Fue esta
estrecha proximidad entre las cantidades M y N, aparentemente no relacionadas, lo que llevó
a Paul Dirac, uno de los más grandes físicos
del siglo XX, a proponer en 1937 lo que denominó la
hipótesis de los grandes números: "Dos
cualesquiera de los números adimensionales muy grandes que se encuentran en la Naturaleza están
relacionados entre sí por una relación matemática sencilla, en la que los
coeficientes son del orden de magnitud de la unidad". Dado que M depende del tiempo, esto implica que N también
debe depender del tiempo; y esto
llevó a Dirac a proponer una segunda hipótesis:
que la constante gravitatoria G es
inversamente proporcional a la edad del universo. Sobre esta base, M y N siguen
siendo comparables, y su tamaño actual sólo sería tal porque el universo es
viejo. Las cosas siguieron como estaban hasta 1957, cuando un físico de la
Universidad de Princeton, Robert Dicke, explicó la proximidad de M y N de una
manera muy diferente.
De acuerdo con la hipótesis del Big
Bang, Dicke suponía que los elementos
más pesados de los que depende la vida en la Tierra, como el carbono y el
oxígeno, se producían en el interior de una estrella por nucleosíntesis y se
liberaban al espacio circundante cuando la estrella, tras quemar todo su
combustible, se convertía en supernova y decaía.
Este proceso dura unos diez mil millones
de años. Si añadimos
quizá algunos miles de millones
de años más para la formación del planeta Tierra
y la evolución de la vida, Dicke concluye que hacen falta entre diez y
quince mil millones de años para que los observadores científicos lleguen a la
escena.
198Teniendo en cuenta también el tiempo de supervivencia estimado,
deduce que "la edad del universo 'actual' no se
debe al azar, sino que está condicionada por
factores biológicos"; esto establece un estrecho vínculo entre la
vida de las estrellas de la secuencia principal y la constante M que representa
la edad actual del universo. Actualmente estamos añadiendo un tercer gran número, L, que representa la vida de una estrella; pero resulta que L está
ligada a N, en la medida en que la evolución estelar está determinada por la
interacción de las fuerzas eléctricas y gravitatorias. Gracias a la constante
L, Dicke pudo así explicar, al menos para satisfacción de sus colegas, una
coincidencia en los grandes números que había avergonzado a todos los
astrofísicos durante décadas. Cabe destacar que su explicación implica
un nuevo principio, denominado "principio antrópico" en 1974. La base de
este principio es que el universo debe tener ciertas características porque, en
su ausencia, los seres humanos no estarían ahí para observarlo. En el caso de
Dicke, la idea principal era simplemente que, según sus propias palabras, "se
necesita carbono para hacer físicos". Este hecho bastante obvio permite a
los físicos adoptar la hipótesis de una estrecha relación entre dos cantidades
muy grandes y aparentemente no relacionadas.
El segundo problema
que he mencionado se refiere
a la producción de carbono en el interior de una estrella.
Evidentemente, se necesitan tres núcleos de helio-4 para producir un núcleo de
carbono-12. Sin embargo, como las colisiones de tres partículas son extremadamente
raras, hay que suponer que la producción se lleva a cabo en dos etapas. En primer lugar, dos núcleos de helio-4 colisionan para
producir un núcleo de berilio-8, que
a su vez colisiona con otro núcleo de helio-4 para producir carbono-12. La viabilidad de estas fusiones depende de que las
resonancias nucleares sean favorables. Fred Hoyle,
en particular, afirmó
en 1954 que un núcleo
de carbono-12 debe tener un nivel de resonancia próximo
a 7,7 MeV para que pueda tener
lugar la nucleosíntesis de carbono-12. Al año siguiente, durante su año sabático en Caltech,
convenció a sus colegas de física nuclear para que verificaran esta afirmación y detectaron un nivel de resonancia de 7,656
MeV. El razonamiento tácito, como vemos, era una vez más
"retrógrado": de la existencia del carbono-12 a su nucleosíntesis
sideral, y por tanto del presente al pasado; este razonamiento pertenece
implícitamente a la categoría "antropogénica". La historia de la
nucleosíntesis, tal como se cuenta hoy en día, no termina evidentemente con la
producción del carbono, y se ha descubierto que muchas otras "casualidades
antropogénicas" intervienen en la producción de los núcleos
"necesarios para hacer físicos".
Sin embargo, como ya he señalado, el estado
actual del universo pone de manifiesto la necesidad del ajuste fino. He aquí un
ejemplo muy sencillo. Las cargas de un electrón y un protón, determinadas
experimentalmente, resultan ser iguales y opuestas; su relación es, por tanto,
-1. Podemos preguntarnos qué ocurriría si la cambiáramos, aunque fuera
ligeramente.. Dada la composición atómica de la materia, se produciría una
explosión. Las cargas opuestas de protones y electrones dejarían de
neutralizarse mutuamente, lo que implica que los objetos materiales se
cargarían eléctricamente (positiva o negativamente, según cuál de las dos cargas
elementales dominase). Los objetos no sólo se repelerían entre sí, sino que
cada uno se repelería internamente, es decir, explotaría. Un cambio en la
relación -1 de tan sólo una cienmilmillonésima sería suficiente para hacer
explotar nuestro mundo en una fracción de segundo. Pero éste es sólo el ejemplo
más sencillo, ya que puede entenderse sin un profundo conocimiento de la
física. Otras sutiles "coincidencias antrópicas" son evidentemente
indispensables, por una parte para permitir la existencia -que no debe
confundirse con una hipotética formación por nucleosíntesis- de núcleos, átomos
y moléculas, así como de sus agregados orgánicos e inorgánicos, y por otra para garantizar la miríada de propiedades físicas y químicas de estos agregados de
los que depende nuestra vida. 199Curiosamente, una vez que los
núcleos están en su lugar, en principio sólo se necesitan dos constantes
fundamentales para controlar esta multitud de fenómenos: la llamada constante
de estructura fina , cuyo valor es aproximadamente 0,00729720, y la relación
entre la masa del protón y la del electrón, cercana a 1836,12. Según la teoría
cuántica, un universo tan finamente sintonizado permitirá a los físicos cuyos
cuerpos dependen de la química
basada en el carbono no sólo existir,
sino construir la tecnología
necesaria para explorar el universo.
Es evidente que el descubrimiento de la
coincidencia antropogénica exige un cambio de perspectiva científica. Los
científicos han comprendido desde hace tiempo que los seres vivos están
adaptados al entorno cósmico; pero ahora entienden que el propio cosmos está adaptado a las formas vivas. La adaptación es, por tanto, recíproca; por la razón
que sea, el cosmos ha sido meticulosamente afinado para recibir
vida, y las propias partículas que componen el universo están demostrando ser "amigables
con el ser humano".
En retrospectiva, el primer enunciado de este
principio antrópico no logró captar el punto decisivo:
"Nuestra ubicación en el universo", dijo Brandon Carter en 1974, "es inevitablemente privilegiada, ya que debe ser compatible con nuestra existencia como observadores". Se percibe
aquí un esfuerzo por alinear
el nuevo concepto
con la antigua visión del mundo, un deseo, si se quiere, de eludir el
punto contencioso del problema. Carter alude claramente a lo que hoy se conoce
como principio copernicano: la idea de que el cosmos es, en promedio, igual en
todas partes, y que nuestra ubicación no es en absoluto particular, y mucho
menos "central". En la versión original de Carter, el principio
antrópico es, pues, un complemento o una corrección del principio copernicano,
para tener en cuenta el hecho de que el observador humano necesita un entorno
terrestre muy meticulosamente adaptado a su constitución extremadamente frágil.
Tome un lugar cósmico al azar y verá, con una certeza casi absoluta, que será
letal para el hombre.
Pronto siguieron otras formulaciones del
principio antrópico, y en la actualidad existe un número considerable de ellas,
que representan diversas corrientes de pensamiento. Todas ellas -con la
excepción imaginable del PAP (Principio
Antrópico Participativo), del que hablaremos más adelante- presuponen el escenario
evolutivo, desde la formación de las estrellas
hasta la aparición, de nuevo, de los
físicos. La versión más simple se conoce como Principio Antrópico Débil (PAD), que Barrow y Tipler formulan de la siguiente manera: 200"Los valores observados de todas las magnitudes
físicas y cosmológicas no tienen el mismo grado de probabilidad, pero aceptan valores restringidos por la razón de que existen lugares donde puede desarrollarse la vida basada
en el carbono, y por esa otra razón
de que el universo es lo suficientemente viejo como para haberlo hecho ya"
. El vínculo con los trabajos anteriores de Dicke y Hoyle es inequívoco.
Dejando de lado la cuestión de lo que pueda significar el término
"probabilidad" en este contexto, Barrow y Tipler elevaron la hipótesis
de la evolución cósmica y biológica
al nivel de dogma indiscutible. Inmediatamente después de enunciar su AMP,
prosiguen: "Insistimos una vez más en que esta afirmación no se presta en
modo alguno a especulación o controversia. Expresa el simple hecho de que
aquellas propiedades del universo que somos capaces de percibir son
autoseleccionadas por el hecho de que deben ser compatibles con nuestra
evolución y nuestra existencia actual". No hay nada "especulativo o
controvertido", se nos dice, en la idea de que la vida en la Tierra evolucionó
a partir de núcleos producidos a partir de hidrógeno y helio ¡en el interior de
las estrellas! Al parecer, esta doctrina ya no es una hipótesis, una teoría en
desarrollo, sino un dogma que sirve de fundamento a nuestro pensamiento
científico.
Lo esencial de la AMP, sin embargo, no
depende de ningún escenario de cosmogénesis, sino que se reduce al
reconocimiento lógico de que el universo observado debe ser compatible con el
hecho de ser observado. Reducida a su
idea central, la AMP no es realmente susceptible de especulación o
controversia; y sin embargo, lejos de ser una simple tautología, implica consecuencias de gran interés científico. Como principio de
autoselección, se utiliza desde hace miles de años.
Copérnico, por
ejemplo, aplicó el mismo principio cuando explicó el movimiento retrógrado de
los planetas como un efecto de autoselección resultante del movimiento orbital
de la Tierra. El hecho de que seamos nosotros quienes observamos el universo -y
no un espíritu incorpóreo- tiene cierto peso. Fue precisamente este principio el que permitió
a Dicke concluir que La edad observada del universo es algo más que
un
«hecho bruto», y es rigurosamente exacto que, en el
contexto del escenario cosmogénico, este reconocimiento lógico conduce a una
comprensión de la
coincidencia entre grandes números²⁰¹, que él mismo se
proponía explicar.
Sin embargo,
está claro que la AMP no ofrece
a los físicos todo lo que desean.
Por ejemplo, cuando
Hoyle hizo su famosa predicción, se basaba en premisas que el
principio claramente no cubría; la localización de una resonancia nuclear viene
determinada por el grado de fuerza nuclear, y es difícil imaginar que las
constantes fundamentales de la Naturaleza pudieran verse afectadas por un
observador científico, alguien que no apareció hasta unos quince mil millones
de años después de que estas constantes empezaran a funcionar. El principio
lógico implícito en el razonamiento de Hoyle era algo más que el WAP; más tarde
se le llamó Principio Antrópico Fuerte
(SAP). Tal y como lo formularon Barrow y Tipler, afirma que "el Universo
debe tener propiedades que permitan que la vida se desarrolle en él en tal o
cual etapa de su historia". La hipótesis evolutiva se incorpora de nuevo a
esta formulación; pero aquí, como componente del SAP, esta hipótesis resulta
problemática incluso para la mente científica contemporánea. Es un hecho que las constantes de la Naturaleza son las que son, y que la vida existe en la Tierra; pero entonces, ¿qué
más requiere SAP? ¿Hay alguna diferencia entre "es" y "debe
ser"? Parece que ha habido una cierta determinación, una selección a favor
de las constantes fundamentales que hacen posible la vida. Tal ajuste fino, al
principio de lo que suponemos que es la cosmogénesis, sugiere fuertemente la
existencia de un diseño inteligente, y parece requerir el postulado de un
creador.
Era de esperar, por tanto, que la declaración del SAP
fuera objeto de debate y división en la comunidad científica. 202Una cierta minoría, aquellos científicos que tienen al
menos una mínima afinidad con el pensamiento teológico, aceptan el SAP a pies
juntillas; a sus ojos, el principio puede formularse así: "Existe un único
universo posible concebido con el propósito (designado)
de generar y m a n t e n e r
'observadores'" . Pero la mayoría de los científicos, cuya filosofía es
naturalista, consideran que la noción de un universo concebido con un propósito es perfectamente inaceptable, aunque ese "propósito" sea
garantizar su propia existencia. Así pues, se enfrentaron a un problema
bastante considerable: ¿cómo explicar en términos naturalistas por qué el
universo debe estar constituido de
tal manera que genere y mantenga "observadores" en una determinada
etapa de su evolución? Por desalentador que pueda parecer este problema, nunca
debemos subestimar los recursos de los físicos. Si resulta -como en este caso-
que un único universo no basta, superamos esta dificultad postulando una
multiplicidad de universos y, si es necesario, un número infinito de ellos.
Entonces podemos hablar realmente de "probabilidades" en relación con
las constantes fundamentales, y explicar la coincidencia antrópica mediante un concepto antrópico de autoselección.
Esta opción, que parece haber sido elegida por una mayoría de científicos que abordan el problema antropogénico, da lugar a otra versión
del PAS, que Barrow y Tipler
formulan de la siguiente manera: "Un conjunto de otros universos,
diferentes del nuestro, es indispensable para la existencia del nuestro".
203Se han formulado tres formas distintas de génesis del
universo: siguiendo la evocadora terminología de Karl Giberson , las llamaré
Reciclaje, Escisión y Ebullición. 204La
primera se supone que ocurre cuando un universo nacido del Big Bang colapsa en una
singularidad final, generalmente denominada "big
crunch". 205La singularidad del "gran choque" emerge al
otro lado, metafóricamente hablando, como una especie de "universo
reciclado" con propiedades fundamentales
debidamente modificadas. Huelga decir que ninguna teoría física nos permite penetrar en esta singularidad.
En cualquier caso, si seguimos por este camino, obtenemos una serie indefinida
de universos formales, de los cuales el nuestro se ha autoseleccionado por el
hecho, presumiblemente, de que existimos en esta parte especial del conjunto
dado. 206La segunda hipótesis para la génesis del universo,
denominada escisión, fue concebida en el contexto de la teoría cuántica para
explicar la reducción del paquete de ondas en el acto de medición . Para
contrarrestar la indeterminación asociada a esta reducción, el físico Hugh
Everett propuso la idea de que cada acto de medición divide el universo en
tantos mundos paralelos como valores posibles tenga el observable dado. Por
supuesto, esto también divide al observador, pero parece ser el precio que hay
que pagar para preservar el determinismo. En cualquier caso, los físicos
preocupados por el problema antrópico han aceptado la idea de Everett y la han
aplicado en este contexto como principio
matemático de la génesis del universo. El tercer método,
la idea de ebullición, se inspira en la teoría cuántica de campos, que
tiene algo que decir sobre la producción de partículas virtuales como fluctuaciones aleatorias en el
vacío. Giberson describe así el concepto resultante: "Nuestro universo no
es más que uno de tantos, ahogado en un 'metauniverso', del que brotan
constantemente nuevos universos, como burbujas del agua en ebullición".207
En pocas palabras, estas son las diversas
formas en que los físicos naturalistas han llegado a un escenario
"multicósmico" en sus respectivos intentos de dar un sentido
naturalista a la coincidencia antropogénica. Fundamentalmente, lo que lo hace
explicable, para satisfacción de los teóricos multicósmicos, es que el problema
podría incluirse en la AMP. El espectro del diseño inteligente queda así
descartado en favor de un concepto de autoselección. En su opinión, todos estos
universos, numerosos o innumerables, son igualmente reales, igualmente
significativos o insignificantes. En nuestro
siglo de igualitarismo, incluso los universos han recibido los
mismos derechos.
En particular, no debe pasarse
por alto su vínculo con el darwinismo. El enfoque
multicosmico fue sugerido por primera vez de forma independiente por el biólogo
de Cambridge Charles Pantin, quien señaló en 1965 que "si pudiéramos saber
que nuestro universo es uno cualquiera de un número indefinido, pero con
propiedades diferentes, podríamos llegar a una solución análoga al principio de
selección natural" para explicar la existencia de la coincidencia
antrópica.
Debo mencionar de paso que el eminente
físico John Wheeler
ha propuesto una tercera versión básica del SAP,
conocida como principio antrópico .Su rasgo
distintivo es que asigna un papel extraordinario al observador científico:
lejos de ser un mero espectador, ¡es el observador quien da existencia al
universo! Vemos que el nivel de sofisticación del debate ha dado un salto
cuántico con la introducción de esta idea y que la teoría de Wheeler tiene un
característico sabor a idealismo, que recuerda al obispo Berkeley, como señalan
Barrow y Tipler. En cualquier caso, corresponde a una tercera
interpretación posible del SAP, que puede
formularse de la siguiente manera: "Los observadores son necesarios para
que el Universo sea". Naturalmente, la gente se sorprenderá de que pueda
haber observadores antes de que haya universo; pero, como ya he dicho, se trata
de una teoría muy sofisticada que no puede disociarse demasiado rápidamente del
nivel técnico del discurso. Sin embargo, tendremos ocasión de señalar
que la teoría de Wheeler
se basa en falsos
presupuestos ontológicos.
Una cuarta versión del SAP -en cierto modo,
la más interesante-, conocida como Principio Antrópico Final (PAF), afirma que "el proceso
de información inteligente debe aparecer en el Universo
y, una vez allí, no volverá a desaparecer". La idea surgió en un artículo
de 1979 del notable físico Freeman Dyson, en Reviews of Modern Physics, bajo el título "Time without End: Physics and Biology
in an Open Universe", y en su conferencia sobre Darwin dos años después
en la Universidad de
Cambridge: "Life in the Universe". A partir de los conceptos
presentados en estos dos textos, nació una nueva disciplina matemática,
conocida actualmente como "escatología física". ". Según esta teoría,
los seres vivos
-y más concretamente las criaturas inteligentes-son ordenadores, formados por un hardware y un programa, este último
considerado evidentemente como el equivalente científico de lo que antaño se
llamaba alma. Barrow y Tipler lo dejan claro: "La esencia del ser humano
no es el cuerpo, sino el programa que controla el cuerpo; este programa podría
incluso identificarse con la noción religiosa de alma, ya que ambas se definen como entidades no materiales, la
esencia de la personalidad humana.»208
La esperanza o intención de los físicos
escatológicos es demostrar que, de alguna manera, "los programas no
mueren", es decir, que el proceso informativo puede continuar en futuros
estados del universo, en los que ya no será posible el tipo de hardware biológico que existe en la
actualidad. 209Remitimos al lector interesado al tratado de Barrow y Tipler sobre este "principio de inmortalidad" . Se
trata de una rama de la física, o al menos de una disciplina que pretende
serlo, y que muestra todos los atributos de una matemática que parece pisar
abiertamente los talones de la teología. ¿Qué podemos aprender de ello?
Tras este breve repaso de las
interpretaciones más cósmicas y otros relatos naturalistas del principio antrópico, pasamos a analizar
estas teorías supuestamente científicas. 210Barrow y Tipler, por su parte, definen su principio
antrópico final como "un enunciado de la física" ; pero ¿es realmente
un enunciado de la física?
Las mismas dudas se plantean
sobre las diversas
teorías pluricósmicas, por no
hablar del principio antrópico participativo de Wheeler. El descubrimiento
de
las coincidencias
antrópicas, al verse en el contexto de una cosmología evolucionista, se
convirtieron así en un problema para la comunidad científica, e incluso en un desafío
a su Weltanschauung naturalista. ¿Por qué debería el electrón
"preocuparse por el hombre"? ¿Por qué las constantes fundamentales de
la Naturaleza debían ajustarse con precisión
a razón de una parte entre tantos miles
de millones para que la vida apareciera con el paso del tiempo? ¿Podría
tratarse simplemente de un accidente? Aparte de que no entendemos muy bien cómo
un universo entero puede ser "accidental "Pero aun así, hay una vaga sensación de que, de algún modo, debe haber algo más en juego que un accidente, algo más
que una coincidencia. Pero, ¿qué podría ser? Una vez rechazada de plano la
interpretación teísta, el científico se ve en apuros para encontrar una
explicación propia. El Principio Antrópico Débil (PAD) parece estar en el
límite de lo que puede hacerse sobre una base científica rigurosa; más allá de
eso, la cuestión misma ya no es científica, sino inevitablemente metafísica.
Incluso la duda -el asombro o la sensación de maravilla provocados por el
descubrimiento de la coincidencia antrópica- se revela intrínsecamente
metafísica. Es, en esencia, el tipo de duda, el tipo de asombro, que se dice
que es el comienzo de la filosofía; constituye así una invitación a pensar de
un modo auténticamente filosófico, y se convierte en el umbral de un camino que
puede llevarnos, Deo volente, más allá de los límites de lo
que Shakespeare llamaba "este estrecho mundo". Sin embargo, son pocos los científicos que han aprovechado esta llamada, esta
oportunidad, avergonzados como suelen estar por su bagaje de creencias
cientificistas. De hecho, es una creencia cientificista en forma de cosmología
evolutiva, y no la física "dura", la que les ha llevado a su actual
callejón sin salida; así que la suerte está echada. Así que parece que la única
salida es dedicarse a la filosofía, no como un verdadero filósofo, por
supuesto, sino como un científico, al menos de nombre.
Lo que, decía, estaba en juego incluso antes
del advenimiento de las teorías antrópicas era algo más que la física
"dura". La transición de la cosmología del Big Bang
original a los universos reciclados, escindidos y en ebullición no es tan radical
o discontinua como podría pensarse, y no es fácil determinar si esta disciplina
ha permanecido igual, o si la frontera entre la ciencia propiamente dicha y una
especie de ciencia ficción se cruzó en este punto de inflexión concreto. Una
cosa es cierta: cuando llegamos al universo reciclado, escindido y en
ebullición, la frontera ya se ha cruzado; está claro, de hecho, y prácticamente
por definición, que estos universos
de conjeturas están más allá del umbral de la observación científica. No puede
haber comunicación entre dos universos diferentes: ninguna señal de uno puede
llegar al otro. Sin embargo, aun así, la introducción de universos exóticos no
puede calificarse realmente de ciencia ficción, en la medida en que este paso
se ha dado con una intención seria; el problema es, en última instancia, la
explicación de la coincidencia antrópica sobre una base naturalista. También
hay que recordar
que los teóricos
implicados en esta investigación especulativa son casi todos científicos de alto nivel,
y que entre ellos figuran
algunos nombres eminentemente respetables; no estamos hablando de aficionados o
excéntricos, ¡ni mucho menos! El nivel de dominio y sofisticación matemática de
muchos de estos estudios es, de hecho, increíblemente alto, y la conexión con
campos tan prestigiosos como la física de las partículas y la teoría cuántica
de campos es muy estrecha. No, esto no es ciencia ficción. Tal vez sería preferible describir esta nueva disciplina como hiperfísica: la física que va
más allá de sí misma, que ha transgredido los límites de su propio dominio. Tenemos
que entender que la física, llevada por el genio, podría decirse, de sus
practicantes, está evolucionando hacia algo nuevo, algo muy diferente de lo que
suele ser la ciencia "dura". Asistimos a una proliferación sin
precedentes de nuevas estructuras matemáticas, nuevas "entidades",
cuya base debe cada vez menos a la observación; y, al mismo tiempo, los niveles
de abstracción y complejidad matemática alcanzan también
cotas sin precedentes. Es como si la física,
a través de sus proezas matemáticas y sus
abstracciones sin parangón, quisiera transformarse en una especie de metafísica matemática; o convertirse, si se
quiere, nada menos que en una "metafísica matemática". "Es
revelador que Barrow y Tipler se refieran a su PAF como "precondiciones
físicas para los valores morales" y vuelvo a insistir: esto es más que un mero capricho. Recuerda
a la visión de Teilhardi de la ciencia convertida en religión: ¿no es
eso precisamente lo que está en juego aquí?
Ya he señalado anteriormente que el asombro
que parece haber desencadenado la investigación pluricósmica es
fundamentalmente metafísico. La investigación como tal es la de una ciencia que
intenta superarse a sí misma, transgredir sus límites inviolables y convertirse en una verdadera
"teoría del todo", por utilizar una expresión corriente y de moda entre
los físicos. Pero esta energía, esta pasión, es prometeica, tanto si hablamos
de una pluralidad de mundos como de uno solo. Por tanto, es ilegítima, no
porque viole ningún mandamiento moral, sino porque se opone a la naturaleza
misma de lo creado. Todo en la creación tiene sus propios límites, y la ciencia
no es una excepción. 211He examinado en detalle en otro
lugar el hecho de que la ciencia "dura" contemporánea ha producido
una serie de lo que yo llamo teoremas límite, que revelan algunos de estos
límites a través de los propios métodos de la ciencia; ¿y quién puede dudar de
que también existe en principio un teorema límite que prohibiría cualquier
teoría multicósmica? 212Como dijo sabiamente Goethe:
"In der Beschränkung zeigt sich der Meister" . El rigor y la precisión
de la física se derivan de sus límites. Se podría llegar a afirmar que los
límites impuestos por su modus operandi son su objeto mismo: no se
puede hablar de que la física trascienda el plano ontológico al que está
adaptada. En otras palabras, la física sólo puede funcionar porque no es una "teoría total".
Sobre el papel, por supuesto, siempre es
posible transgredir los límites, incluso con una apariencia de rigor que
imponga respeto. Pero las estructuras resultantes han perdido inevitablemente
el contacto con la realidad; una ciencia que pretende liberarse del yugo de sus
limitaciones se convierte inmediatamente en una pseudociencia. Puede conservar
la forma exterior de una ciencia, su apariencia de exactitud, pero nunca su sustancia ni su contenido de verdad. Las estructuras de esa
ciencia imaginaria resultan vacías, independientemente del grado de rigor
matemático, sofisticación o exactitud en que se basen sus postulados; incluso
el famoso criterio de la elegancia matemática es impotente para alcanzar la
realidad por sí mismo. Por cierto, probablemente por eso Einstein produjo tan poco de interés duradero
después de 1917,
año en que publicó su teoría
general de la relatividad. A partir de entonces, parece haber abandonado el
método de pensamiento experimental y razonamiento físico que tan bien le había
servido durante sus años más productivos, aproximadamente de 1904 a 1917. La
física matemática parece haber entrado ahora masivamente en una fase similar, en la que el énfasis ha pasado de
la interacción de teoría y experimento a la teoría pura, una especie de
construcción de un universo matemático, que conserva su carácter ficticio
incluso cuando el universo en cuestión se identifica teóricamente con el
nuestro. Tal vez el físico posmoderno se sienta con derecho a crear su propio
mundo, como si la verdad no fuera más que una convención matemática.
Una observación más. 213Puede ser interesante señalar una notable analogía entre
el formalismo pluricósmico y la representación geométrica de lo que René Guénon
llama los grados de Existencia . Recordemos que él representa cada grado de
Existencia por un plano horizontal en un espacio euclidiano tridimensional.
Ahora bien, si consideramos este espacio como un metauniverso, y cada plano
como un mundo o universo particular, tenemos aquí una representación del
escenario multicósmico, en el que existe, literalmente, un número indefinido de
universos paralelos. Pero la analogía va más allá: en la representación de
Guénon, el conjunto de seres individuales incluidos en un determinado grado de
Existencia está representado por un grupo de líneas rectas paralelas que llenan
el plano correspondiente. Ahora bien, algo parecido
ocurre en la cosmología contemporánea, donde una partícula individual está representada en toda su existencia por una curva a lo largo de las cuatro dimensiones
de espacio-tiempo, lo que llamamos su línea-mundo. Aquí también, los
"seres individuales" contenidos en un mundo dado están representados
por líneas. Por supuesto, no hay que olvidar que los "muchos mundos"
de la cosmología teórica contemporánea, si existieran, no constituirían
necesariamente más que uno de los grados de Existencia en el sentido de Guénon.
214Nada más alejado del horizonte mental del físico actual
que la noción de múltiples grados de Existencia; en efecto, incluso dentro de
"nuestro mundo", su modus operandi le obliga a reducir el espectro
ontológico a lo que puede llamarse propiamente un único plano infraexistencial
. Y sin embargo, como a veces se ha señalado, existe una cierta
correspondencia, a veces una analogía inversa, entre los opuestos. ¿Es posible
entonces que la analogía entre los universos paralelos del físico y los grados
de Existencia tal como los concibe
Guénon sea más que formal,
más que "accidental"?
¿Podría el pensamiento de estos científicos, por muy antimetafísico que sea, haber captado sin embargo un reflejo
lejano de una profunda verdad metafísica?
Personalmente, no descartaría esta posibilidad.
Tras esta larga reflexión sobre la respuesta
naturalista al enigma de la coincidencia antrópica, examinemos ahora la
interpretación teísta, que también ha adoptado
diversas formas. No todos los autores de esta categoría
son creyentes. Por ejemplo, George Ellis, antiguo
colaborador de Stephen Hawking y actual catedrático de Física del Cosmos en la
Universidad de Londres, es teísta.
Trieste: representa lo que podría llamarse la posición minimalista. Habla con cierta circunspección de "un marco
más amplio" de explicación, y admite que puede haber "una estructura
de significado subyacente a la superficie aparente de la realidad, que se capta mejor con la expresión
diseño deliberado", una hipótesis que podría describirse bastante bien como el primer paso en la
dirección correcta. Y el conocido físico Paul Davies lo plantea en términos similares. En Cosmic
Blueprint (1988), aludía al
"irresistible sentido del propósito", y cuatro años después, en The Mind
of God, escribía: "Pertenezco a esos científicos que no se
adhieren a una religión convencional, pero que niegan sin embargo que el
universo sea un accidente carente de propósito. A través de mi trabajo
científico, he llegado
a creer cada vez más
firmemente que el universo físico está construido con un ingenio tan asombroso
que no puedo aceptar que sea un mero hecho bruto. Debe haber, me parece, un
nivel más profundo de explicación".
El sentimiento expresado en esta profesión
de fe notablemente franca es sin duda compartido por muchos científicos
serios y puede llegar tan lejos como ellos mismos deseen. En el otro extremo
del espectro, sólo unos pocos "se adhieren a la religión
convencional". Quizá el representante más conocido de este último grupo
sea John Polkinghorne, el físico que renunció a su cátedra en la Universidad de
Cambridge para hacerse sacerdote anglicano. Cree que los hechos de la
coincidencia antrópica son coherentes con la enseñanza cristiana sobre la
creación del mundo. Para él, no se trata de probar la existencia de Dios, de
verlo como un "argumento" en el sentido de Santo Tomás, sino más
bien, como él dice, de una "consonancia". Acepta sin reservas la
hipótesis evolucionista -que incluye el Big
Bang y el origen de las especies- y
es precisamente esta hipótesis la que considera "la mejor prueba de la
existencia de Dios". "Esto implica rechazar
la interpretación histórica
de los tres primeros capítulos del Génesis, como hacen
la mayoría de los teólogos
contemporáneos. Su
comprensión de la creación es ontológica, explica, y no temporal; la enseñanza
bíblica, afirma, "no
trata de un origen temporal, sino de un origen ontológico. Esto responde a la pregunta de por qué existen las cosas.
Dios es tan Creador
hoy como hace quince mil millones de años. 215" . El Dios
del cristianismo, insiste, no es "el Dios de los extremos solamente,
especialmente interesado en los comienzos", sino realmente "el Dios
de cada momento y de cada lugar". La diferencia esencial,
sin embargo, reside
en el hecho de que Agustín no se limitó a rechazar la interpretación
histórica del hexaemeron, sino que la
trascendió desde un punto de vista genuinamente metafísico.
La formación de estrellas y galaxias, tal y como solemos concebirla, constituye un ejemplo típico de "fecundidad de
procesos". Un universo inicialmente liso se vuelve granular o accidentado por azar, y estas pequeñas
desviaciones iniciales se amplifican después por la acción de la
gravedad, que es donde entra en juego la necesidad. Polkinghorne concluye que
"la interacción de estas dos tendencias, el azar como origen de la novedad
y la necesidad como tamiz y preservadora de esa novedad, es el medio principal
por el que se realiza la fecundidad del universo". ". Esta es la
quintaesencia del darwinismo a escala cósmica.
Cabe señalar que en este intento de
sintetizar ciencia y teología no hay lugar para la doctrina cristiana de la
Caída. Se recordará que Teilhard también se topó con este problema, y sin mucho
éxito, a pesar de su fenomenal poder de imaginación. 216"El principal obstáculo con que tropiezan los
pensadores ortodoxos, cuando intentan conciliar el cuadro histórico revelado de
los orígenes humanos con los datos científicos actuales, es la noción
tradicional del pecado original". Al parecer,
Polkinghorne no es una excepción a esta regla. En el capítulo
final de Razón y realidad, por ejemplo,
que ocupa exactamente cinco páginas, aborda
esta cuestión y no trata
de interpretar la Caída sobre
una base evolucionista, sino que intenta explicar
por qué la doctrina es problemática desde un punto de vista científico. 217Como era de esperar, insiste en que "el Génesis III
debe entenderse como un mito sobre el alejamiento del hombre de Dios y no como
una explicación etiológica de la triste situación de la humanidad, que es
demasiado obvia" . Por supuesto, podríamos plantear la pregunta que ya se
hacía Teilhard: "¿Esto sigue siendo cristianismo? Lo que nos preocupa aquí
es el hecho de que, incluso cuando se trata de científicos conocidos por ser
cristianos, la supuesta evidencia de la ciencia tiene mucho más peso que las
enseñanzas religiosas tradicionales: siempre que hay un conflicto aparentemente
insoluble, el dogma cristiano es invariablemente el perdedor.
Hay que señalar en particular que la noción
misma de pecado, y por tanto de responsabilidad, no tiene cabida en un universo
evolutivo, en el que habría que leer
"azar" en lugar
de "libertad", pues es evidente
que en en al azar no hay ni responsabilidad moral, ni el bien ni el mal. El misterio de la libertad humana
-de lo que tradicionalmente se llama libertad de la voluntad- es mucho más
profundo que la noción de azar. Tiene que ver, no con la materia, sino con su
opuesto ontológico, que los darwinianos no tienen en cuenta. 218Como he mostrado en otro lugar, la verdadera libertad
aparece en el mundo a través de la causalidad vertical, un modo de causalidad
que opera por encima del tiempo y que, por esta razón, no tiene cabida en una
cosmología evolucionista. La libertad no es ni azar ni necesidad, ni una
combinación de ambos, sino algo que trasciende el plano de la causalidad
natural y que, por tanto, no puede explicarse científicamente. Una teología sin
esta noción de libertad
y responsabilidad no es, en realidad, teología; sólo puede ser una
imitación empobrecida, un torpe sucedáneo.
Sin embargo, la perspectiva de Polkinghorne
es errónea, incluso desde un punto de vista científico. A la luz de la teoría del "diseño inteligente", ahora
sabemos que los principios
gemelos del azar y la necesidad no bastan para explicar la "fecundidad del
proceso de desarrollo del mundo". 219En
términos de la ciencia contemporánea, esta "fecundidad" se traduce en
información específica compleja o CSI, y esto es precisamente lo que el azar y
la necesidad, por sí solos o en combinación, no pueden producir. El
ejemplo más llamativo es sin duda el de las "toneladas" de CSI en el
ADN de todos los seres vivos, desde las bacterias o las amebas hasta el
organismo humano, ninguna de las cuales podría ser producida por un proceso
estocástico. Por tanto,
si suponemos que las especies existentes se han
desarrollado a partir de un origen común, nos vemos obligados a plantear actos
de causalidad vertical para explicar la producción de la CSI necesaria. Estas
intervenciones desde arriba se concebirán probablemente como más o menos localizadas en los puntos de partida de las
ramas del supuesto árbol genealógico, de acuerdo con la idea de
"saltos" adoptada por neodarwinianos como Richard Goldschmidt y
Stephen Jay Gould. La causalidad vertical tiene
que entrar en juego de algún modo,
incluso desde un punto de vista estrictamente científico. 220Pero Polkinghorne no parece haber sido consciente de este
hecho, que sólo se conoce desde 1998 . No se dio cuenta, en el momento de sus
conferencias de 1996, de que la
quintaesencia del darwinismo, que no sólo aceptaba sin cuestionar sino que
elevaba al nivel de una teología, iba a ser refutada rigurosamente menos de dos
años después.
Puesto que un acto de causalidad vertical a
escala cósmica equivale a un acto divino, Dios entra en escena. Por tanto, el
viejo argumento sobre la tesis finalista conserva su validez. El descubrimiento
matemático de lo que Dembski denomina "inferencia
de diseño" ha resucitado la teología natural en el sentido de
William Paley. Por una extraña dialéctica, una ciencia materialista, de la que
Dios había sido aparentemente desterrado durante siglos, ha llegado a un
callejón sin salida que sólo esta "hipótesis inútil" puede romper.
Del mismo modo, podemos ver que el Dios de la evolución -o más bien el Dios de
los evolucionistas- es inevitablemente un "Dios de las grietas" cuya función es producir el CSI necesario en los puntos críticos en los
que falla el proceso estocástico. El hecho es, sin embargo, que un Dios de
grietas es siempre una noción equivocada: invariablemente una cuestión de mala
ciencia. que conduce a una mala teología. Es un poco como si un matemático
descubriera que las dos partes de una ecuación no están equilibradas y añadiera
un "término de Dios" para llenar el vacío: sería mejor que volviera a
la pizarra y comprobara sus cálculos. En este ejemplo, la respuesta científica
correcta al callejón sin salida sería abandonar la hipótesis darwiniana de un
origen común; desde un punto de vista estrictamente científico, un origen común
es imposible. Pero, ¿por qué habría de invocar
un científico a Dios para salvar una teoría fracasada: qué clase de ciencia es ésta?
Sin embargo, una lectura teísta de la
coincidencia antrópica no está en absoluto injustificada; la idea de que el
universo obedece a un propósito -ser el hábitat del hombre- es, después de
todo, tradicional. Sin embargo, el problema de las interpretaciones teístas
contemporáneas es que presuponen el escenario evolutivo. Como resultado, el
Dios del que hablan es el Dios de la evolución, el Dios que dirige el llamado
proceso evolutivo. Una de las funciones de este Dios es, obviamente, ordenar el
cosmos al detalle; se supone que es él quien ajusta las constantes
fundamentales para que el carbono-12 tenga una resonancia nuclear a 7,656 MeV. Este tipo de teología,
si se puede llamar así, parece legitimar todo tipo de teorías
e hipótesis científicas dando la impresión de que son literalmente hechos de origen divino. ¿Quién, por ejemplo, puede argumentar en contra
de la teoría de los campos cuánticos si Dios mismo está en su origen? Esta
nueva colaboración entre ciencia y teología es un regalo del cielo para ambas
partes: para el teólogo, significa que por fin se le tomará
en serio, mientras
que para el científico, significa que el prestigio del propio
Dios se contagiará ahora a sus teorías.
Lo comprendamos o no, la teología está
experimentando actualmente una profunda transformación; su nueva filiación con
la ciencia está surtiendo todo su efecto, y la moda son las nuevas teologías. 221Recuerdo haber asistido a un congreso en el que un arzobispo católico pronunciaba una conferencia sobre
la obra de Stephen
Hawking y, en el debate
que siguió, confesó
que personalmente prefería la teología del proceso a la doctrina trinitaria. Lo que
más me sorprendió fue que ninguno de los científicos, teólogos o sacerdotes
allí reunidos pareció ni un ápice sorprendido o desconcertado por esta
sorprendente revelación. 222Salí de allí con la fuerte sensación de que Teilhard
había triunfado por fin, de que su preocupación de toda
la vida - "el esfuerzo
por establecer en mí mismo
y difundir una nueva religión (que se puede llamar un
cristianismo mejor)"- estaba dando abundantes frutos.
223Se piense lo que se piense de la doctrina de Teilhard,
hay que admitir que su visión de una nueva religión - "una forma de
religión aún desconocida [...] está germinando
en el corazón del Hombre
moderno en el surco abierto
por la idea de
Evolución"- era poco menos que profética.
Desde una perspectiva tradicional, el
fenómeno de la coincidencia antrópica se verá bajo una luz muy diferente.
Enseguida se ve que, con toda su diversidad, los enfoques contemporáneos de
este problema comparten la afirmación de que el mundo corpóreo -desde el
planeta Tierra hasta los organismos vivos- ha sido producido por un ensamblaje de partículas. Pero, por supuesto, lo que resulta
de un ensamblaje de
partículas es un ensamblaje de
partículas; así es como uno
supone que un objeto corpóreo "está hecho de
átomos", como creen hoy todos los escolares. El todo se ha reducido así a
sus partes más ínfimas; y hay que señalar que, dada la definición aristotélica
de cantidad como aquello que admite componentes externos entre sí, esta reducción
sitúa al objeto corpóreo de lleno en el
ámbito de la cantidad. Esta es la premisa ontológica aceptada a lo largo del
debate antrópico tanto por teístas como por naturalistas, por los defensores de
la finalidad (diseño) y por los
campeones del azar.
Pero lo primero que hay que hacer, si
queremos examinar esta conclusión desde un punto de vista genuinamente
metafísico, es obviamente rechazar esta premisa. Entonces queda claro que,
independientemente de las posiciones individuales, las cosas se han hecho al
revés: se ha puesto el carro delante de los bueyes. Desde el punto de vista
superior de la tradición, el todo precede a las partes; y si el conjunto de las
partes resulta estar, en cierto modo, "meticulosamente ordenado",
ello sólo puede deberse a que las partes fluyen del todo. La idea misma de que
Dios ajusta las leyes y las constantes de la Naturaleza -que "hace el
mono con la física", como dijo una
vez Fred Hoyle- para producir el mundo orgánico es falsa y retrógrada. Lo que Dios hace,
teológicamente hablando, es crear, y
lo que crea -¡ex nihilo et omnia simul! - no son partículas cuánticas,
sino seres. 224Las partículas vienen después, ontológicamente hablando,
es decir, constituyen una realidad secundaria; y, como ya he discutido en detalle , en cierto
sentido es el hombre, y no Dios,
quien "hace" estas partículas. John Wheeler tenía razón:
estamos en un "universo de participación"; sólo es cuestión de
entender que el universo al que se refiere Wheeler es el universo físico,
distinto del universo corpóreo, cuya existencia él mismo no parece haber
reconocido.
Como puede ver, el panorama es ahora
radicalmente distinto, invertido en cierto sentido; el siguiente ejemplo
esquemático le ayudará
a verlo más claro. "Imaginemos que los astrofísicos que
habitan este universo han llegado a una cosmología del Big Bang. Habiendo
determinado las coordenadas de los lados AB y CD, y calculado las coordenadas del
punto O, intersección de las líneas correspondientes, supusieron que ABCD debió
ser originalmente una emanación rectilínea de este punto O. Consideremos ahora
el ángulo ø formado por OB y OC. Desde el punto de vista de los científicos
locales, ha aparecido ahora una coincidencia
antrópica: "Si el ángulo inicial
de dispersión hubiera
sido distinto de ø,
aunque sólo fuera en una milmillonésima de grado, no existiríamos". Para
los naturalistas que residen en tal universo, esto sugiere que debe haber un
número infinito d e universos paralelos, probablemente de
forma trapezoidal, correspondientes a todos los valores posibles del ángulo
inicial de dispersión, de entre los cuales nuestro universo se ha
autoseleccionado de acuerdo con la AMP; para algunos otros habitantes de ABCD,
también significa que el ángulo ø fue determinado desde el principio por un
acto de diseño inteligente. En realidad, sin embargo, resulta que el triángulo
OBC constituye lo que en otro lugar he llamado "el universo
extrapolado", y que el ángulo ø no está determinado ni por el azar ni por
la providencia, sino por el trapecio ABCD. La conclusión puede expresarse
sencillamente así: el universo real determina el universo extrapolado, con sus
constantes y demás. La premisa evolutiva ha invertido así la relación causal
entre estas dos partes del universo intencional.
Sin embargo, hay que admitir
que la hipótesis evolucionista no es fácil de refutar científicamente, y que sigue
habiendo una serie de preguntas embarazosas para las que no hay respuesta, por ejemplo, en lo que respecta a la predicción de Fred Hoyle de la famosa resonancia nuclear del
carbono 12: Dado que los núcleos de este carbono 12 existen y sólo pueden
producirse por nucleosíntesis en el interior de las estrellas, Hoyle argumentó
que debían existir las resonancias nucleares necesarias para tal síntesis; y su
predicción se verificó. Por supuesto, sabemos que la confirmación experimental
no basta para garantizar la veracidad de una teoría: que incluso si confirmamos
la existencia de todas las resonancias nucleares necesarias para explicar el origen
estelar de los elementos químicos, la afirmación de este origen estelar siempre
estará abierta a la duda. Sin embargo, es evidente que este argumento favorece
la hipótesis evolutiva. Las resonancias nucleares están en principio
determinadas por las leyes y constantes fundamentales de la física; desde un
punto de vista no evolucionista, sin embargo, no hay aparentemente ninguna
razón para suponer que las constantes apropiadas estén tan finamente
sintonizadas como para permitir una serie completa de reacciones nucleares
mediante las cuales todos los elementos requeridos por los organismos vivos
pudieran haberse desarrollado, paso a paso, a partir del hidrógeno y el helio.
Digo razón "aparente", porque es perfectamente concebible que, a
medida que profundicemos en nuestros conocimientos, pueda surgir una
explicación física de este hecho; la historia de la ciencia ofrece innumerables
ejemplos de lo que al principio parecía una situación fortuita, pero que más
tarde se explicaron en términos científicos. En la actualidad, sin embargo, no
parece haber ninguna explicación para las resonancias
Sólo nos queda el argumento antropogénico utilizado por
Hoyle, que presupone la hipótesis evolutiva. 225Tal como
están las cosas, hay tantos argumentos a favor como en contra de la hipótesis del Big
Bang , y es difícil, desde un punto de vista científico, evaluar el
estado actual de la teoría. Podemos suponer que, en el caso de los científicos,
son sus inclinaciones filosóficas las que, en última instancia, inclinan la
balanza. Incluso podría argumentarse que la cuestión no puede resolverse sobre
una base estrictamente científica y que, por tanto,
está condenada a seguir siendo filosófica. Lo que hace
falta es la distinción ontológica entre lo corpóreo y lo físico, la realidad
primaria y la secundaria. Una vez hecha esta distinción esencial, queda claro
que el escenario cosmogenético previsto por la teoría del Big Bang es ontológicamente imposible: una
realidad secundaria no puede producir una realidad primaria, ni puede
precederla, salvo obviamente en el sentido de una potencialidad preexistente.
Además, por su propio modus operandi, la física nunca puede abordar
la cuestión cosmogenética, y huelga decir que cualquier escenario cosmogenético
concebido en términos de física es ipso facto
una ilusión.
Nos queda por examinar el significado de la
coincidencia antrópica desde el punto de vista no evolucionista al que hemos
llegado. ¿Qué consecuencia podemos sacar del hecho de que las constantes
fundamentales del universo físico estén reguladas de tal manera que permitan la
existencia, no exactamente del ser corpóreo, sino de las estructuras
subcorpóreas ligadas a él, lo que en otro lugar he llamado el objeto físico
SX asociado al objeto corpóreo
X?226 Ahora bien, el primer
punto esencial que hay que destacar es que el universo físico permite la
existencia de lo corpóreo precisamente en el sentido, que estárealmente derivado del ámbito corpóreo: en virtud de su estatuto ontológico, que lo designa como
secundario o derivado, es lógicamente imposible que el universo físico no permita lo corpóreo. Si rompemos una
vasija, descubriremos que los fragmentos pueden volver a ensamblarse de tal
modo que reconstituyan la vasija
a la perfección; y, por supuesto, este "minucioso ajuste" será la única manera de garantizar que la vasija no se rompa -
que sólo parece milagroso mientras no sepamos de dónde proceden los fragmentos-
no es fruto del azar ni del diseño. En resumen, el universo físico está
meticulosamente regulado porque
el mundo corpóreo
así lo exige. 227También hay que
señalar que es el método de medición el que determina las leyes y constantes
fundamentales de la física, como predijo Eddington y confirmó el análisis de
Roy Frieden basado en la teoría de la información . La meticulosa sintonización
del universo físico puede verse entonces como una firma que atestigua su origen
corporal a través de la medición.
Pero la pregunta sigue siendo: ¿cómo encaja
el hombre, el anthropos, en este
cuadro? Si el principio antrópico se refiriera únicamente al hecho de la
primacía corporal, podríamos abandonar esta denominación y hablar en su lugar
de principio corporal. Sin embargo, tenemos que examinar más detenidamente el
método de medición. En primer lugar, un instrumento científico es mucho más que
un objeto corpóreo, ya que se trata de un artefacto técnico. Es evidente que el
hombre ha creado algo absolutamente esencial. En la terminología actual, es el
propio observador científico quien aporta la información específica compleja, o
CSI, a la que responde la Naturaleza en el acto de medición; y, como ha
demostrado Frieden, las leyes y constantes de la física surgen de esta
interacción. 228Pero no sin la intervención de
otro factor: el factor teórico, en
otras palabras: "Cualquier cosa que tengamos que aprehender", escribe
Eddington, "debe ser aprehendida del modo para el que está conformado nuestro
equipo intelectual" . Incluso aquí, en este nivel superior y expresamente
"antrópico", hay un proceso de selección y formación que es esencial
para la economía de la medida. Mientras utilicemos la metáfora de Eddington -la
excelente metáfora de la red- debemos tener en cuenta que esta "red"
tiene dos componentes iguales: corporal e intelectual. 229Podemos ver que el físico funciona en la plenitud de su
naturaleza tricotómica, del mismo modo que el artista que trabaja externamente
con su cincel o su pincel, e internamente "por un verbo concebido en su intelecto", como dice Santo Tomás de Aquino . También aquí entra
necesariamente en juego una "palabra", un elemento del logos.
Debe entenderse, sin embargo, que el científico no es todo
en sí mismo, sino que "participa" del primer Logos, "el Verbo que estaba en el principio": en verdad,
"nada de lo que fue hecho fue hecho sin Él". Incluso las realidades
segundas no pueden "haber sido hechas sin Él".
"Es de esta "participación" de donde el
científico deriva su destreza creadora, su capacidad de hacer existir segundas
realidades. Como vemos, él también es un "creador", un artista por derecho propio,
y como todos los verdaderos artistas, actúa
"a imitación de natura naturans", es decir, del Primer Artista, que no es
otro que Dios.230
Este punto de vista arroja
luz sobre varios
puntos. En particular, explica lo que Einstein llamaba "la cosa más
incomprensible del universo": el hecho de que el universo resulte ser
comprensible. El universo físico es comprensible para el científico exactamente
por la misma razón que una obra de arte es comprensible para el artista;
resulta matemático porque se ha "hecho por los “físicos matemáticos” 231"Las matemáticas sólo están ahí cuando tú las pones ahí", declaró
Eddington ante el asombro de
sus colegas. Como dijo el astrofísico británico hace mucho tiempo: "Hemos
descubierto una huella en la arena; y, ¡oh sorpresa! es la nuestra". Aquí estamos por último: en este reconocimiento decisivo
reside el sentido
último del principio antrópico, su peso de verdad.
153 Véase el
capítulo VI, pp. 143-144 y el capítulo VII, pp. 159-161.
154 Véase el
capítulo VII.
155 Física y
Filosofía, p. 41.
156 The
Philosophy of Physical Science, Cambridge University Press, 1949, pp.
110.
157 Ibid, p. 32.
158 Recordemos
la notable afirmación de René Guénon de que quienes no pueden concebir que
todos los acontecimientos se produzcan simultáneamente están excluidos de toda
comprensión de cualquier cosa metafísica. Evidentemente, esto sitúa la
metafísica en las antípodas de la física, en la que no hay simultaneidad real
entre dos acontecimientos distintos (aunque puedan parecerlo en relación con un
marco de referencia particular). Podría decirse que a medida que ascendemos en
la scala naturae de la ontología, la dispersión temporal se reduce
progresivamente y finalmente se trasciende.
159 Véase el
capítulo II.
160 Véase el
capítulo I.
161 Como he
dicho antes, la Pontificia Comisión Bíblica, en una decisión sobre "El
carácter histórico de los primeros capítulos del Génesis
"En 1909, la Iglesia católica publicó un libro titulado
La fe católica, que niega la validez de los "sistemas exegéticos" que
excluyen el sentido literal del Génesis. Véase Denzinger, Símbolos y
definiciones de la fe católica, n° 3512-3519.
162 The
Philosophy of Seyyed Hossein Nasr, Open Court, La Salle, IL, 2001, p. 487.
163 Algunos
lectores se sorprenderán al saber que el geocentrismo sigue teniendo defensores
en el mundo científico. Uno de los más conocidos en la actualidad es Gerardus
Bouw, director de la Asociación de Astronomía Bíblica y editor de Biblical
Astronomer, una revista que defiende el geocentrismo científico. Véase su
tratado Geocentricity, Association for Biblical Astronomy, Cleveland, 1992.
164 Op. cit. p.
488.
165 Como hemos
visto, el sistema de Tycho Brahe propone que Saturno, Júpiter, Marte, Venus y
Mercurio giran alrededor del Sol, mientras que el Sol y la Luna giran alrededor
de la Tierra; y también hemos visto que prácticamente todos los defensores
actuales de la astronomía geocéntrica son "tychonianos".
166 Platón,
República, Libro VI.
167 Mirror of
the Intellect, State University of New York Press, Albany, 1987, pp.
21. La edición americana con este título difiere
significativamente de la versión francesa
— Miroir de
l'Intellect, Delphia-L'Age d'Homme, Lausana, 1992 - en el que no aparece el
pasaje citado.
168 Sobre la
cosmología de Dante, véase Titus Burckhardt, Alchimie, Archè, 1979, pp. 44-53;
y Science moderne et Sagesse traditionnelle, Archè, 1986, pp. 127-155.
169 Se puede
encontrar un esbozo de la prueba en Thomas Kuhn, La revolución copernicana, pp.
201-206.
170 En cuanto a
las órbitas planetarias, la astronomía de Tycho Brahe y la de Copérnico eran
igualmente válidas. Sin embargo, son necesarias intervenciones ad hoc para
tener en cuenta la aberración y el paralaje sideral. Véase el capítulo VIII de
este libro.
171 De la Docte
Ignorance, Alcan, París, 1930. Un análisis magistral de la cosmología de Le
Cusain puede encontrarse en Jean Borella, The Secret of the Christian Way,
State University of New York Press, Albany, 2001, cap. II, pp. 45 ss, publicado
originalmente en francés en La Crise du symbolisme relagieux, Delphica-L'Age
d'Homme, Lausana, 1990, pp. 51-59.
172 Hemos
traducido design, según los casos, por "propósito" o
"finalidad", e intelligent design por "diseño inteligente".
Sin embargo, nos ha parecido preferible mantener la expresión inglesa
intelligent design cuando se aplica al movimiento de ideas conocido con ese
nombre en Estados Unidos.
173 El enigma
cuántico, pp. 95-108.
174 Tomismo, op.
cit. p. 238.
175 Francis
Darwin, The Life and Letters of Charles Darwin, Murray, Londres, 1887, vol. II,
pp. 303-312. 2, pp. 303-312.
176 Darwin's
Black Box, The Free Press, Nueva York, 1996, p. 39.
177 Sobre el
origen de las especies, Harvard University Press, 1964, p. 189.
178 Como ya se
ha indicado, esta presentación está en letra pequeña, para que el lector no
especializado pueda, si lo desea, pasar directamente al resto del texto (NdE).
179 Bit:
acrónimo de dígito binario utilizado también en francés. Significa unidad de
medida de una cantidad de información binaria (KM).
180 No Free
Lunch, Rodman & Littlefield, Nueva York, 2002, p. 155. Quizá haya que
señalar que la expresión "no hay almuerzo gratis" ha adquirido
recientemente un significado técnico: se refiere a una clase de teoremas
matemáticos relativos a lo que se conoce como algoritmos evolutivos, que se
demostraron a finales de los años noventa. De ellos se deduce que la capacidad
de estos algoritmos para resolver problemas es muy limitada. La teoría de
Dembski puede considerarse una generalización de estos teoremas.
181 Véase Leon
Brillouin, Science and Information Theory, 2ª ed., Academic Press, Nueva York,
1962, pp. 267-269.
182 Un fenómeno
estocástico incluye una variable aleatoria, por ejemplo la distribución de los
puntos de impacto cuando se dispara contra un objetivo (KM).
183 ωDe hecho,
la demostración no es tan sencilla como sugiere mi resumen: por ejemplo,
tenemos que superar la dificultad de que las funciones f y f pueden
implican a la CSI y, por tanto, la inyectan en el proceso.
Para un análisis más completo, véase William A. Dembski, No Free Lunch, pp.
149-166.
184 Tras
descubrir empíricamente la fórmula exacta de la radiación, Planck dedujo su
significado físico mediante un análisis estadístico. Como dijo en su discurso
de concesión del Premio Nobel en 1920: "Tras unas semanas del trabajo más
intenso de mi vida, la luz empezó a aparecérseme y se revelaron a lo lejos
vistas inesperadas".
185 Véase el
capítulo III.
186 Le Règne de
la Quantité et les Signes des Temps, nrf Gallimard, 1945, p. 11.
187 Como habrá
observado el lector, no he abordado la formulación matemática de la
separabilidad. Baste decir que la condición depende de la noción estadística de
funciones de rechazo, un concepto técnico del que no necesitamos ocuparnos en
este resumen.
188 El enigma
cuántico, pp. 109-125.
189 Opusculum,
De Unitate intellectus contra Averroistas, iii; citado por Joseph Rickaby en Of
God and His Creatures, Carroll Press, Westminster, MD, 1950, nota p. 127.
190 Summa
Theologiae, I. 117. 1 y I. 45. 6.
191 Se plantea
la cuestión de si también se puede llegar a esta conclusión basándose en el
teorema de Dembski, dado que el proceso en cuestión (el movimiento del arco)
implica CSI. Aquí radica el problema: el violinista puede no estar haciendo
nada más que transmitir la CSI, que probablemente estaba almacenada en su
cerebro, y actuar así como una máquina. De hecho, el análisis de Dembski no
descarta esta posibilidad.
192 No intento
sugerir que el acto intelectual tenga lugar "antes" de que la idea
musical se transmita al mundo sensorial: sólo afirmo que el acto intelectual
tiene una prioridad ontológica distinta de la prioridad temporal. El acto
intelectual no puede tener prioridad temporal, puesto que es atemporal.
Pertenece a un ámbito en el que no hay ni "antes" ni
"después", por difícil que sea comprender este punto. Para ello,
necesitamos un símbolo metafísico, una especie de icono mental: un círculo, por
ejemplo, que representa el tiempo. En la medida en que el centro es
equidistante de todos los puntos de la circunferencia, también está
"presente" en cada uno de ellos, sin que tengamos que preocuparnos de
su posición en la secuencia temporal. Lo que necesitamos para captar la idea de
atemporalidad es una dimensión adicional: precisamente "la dimensión de la
verticalidad". Podríamos añadir que es la pérdida de esta dimensión
— En otras
palabras, la incapacidad de comprender el significado del simbolismo
metafísico, que es lo que mejor caracteriza a la mente moderna.
193 El enigma
cuántico, pp. 105-108.
194 Steps
Towards Life: A Perspective on Evolution, Oxford University Press, 1992, p. 12.
195 Cabe decir
que la exposición más convincente del evolucionismo teísta es la de Teilhard de
Chardin, a quien muchos consideran un verdadero profeta. Véase mi Teilhardism
and the New Religion, TAN Books, Rockford, IL, 1988.
196 Según la
ontología tomista, la ratio seminalis de un organismo, en sentido estricto, es
"exterior" a su acto de ser, que constituye, por así decirlo, la base
existencial de la propia ratio seminalis, y es, por tanto, el "punto más
interior" del organismo: el centro mismo de nuestro círculo simbólico.
197 Véase, en
particular, el tratado ya clásico de John D. Barrow y Frank J. Tipler, The
Anthropic Cosmological Principle, Oxford University Press, 1986.
198 En el
diagrama de Hertzsprung-Russel, que relaciona el espectro con la magnitud
absoluta, la mayoría de las estrellas se distribuyen en torno a una curva
conocida como secuencia principal (SC).
199 Constante de
estructura fina: es la constante de acoplamiento de la fuerza electromagnética,
anotada a (KM).
200 Op. cit. p.
16.
201 Si los
números en cuestión tienen muchos decimales, por ejemplo, esa coincidencia es
muy poco probable (KM).
202 Op. cit. p.
22.
203 "El
principio antrópico", Journal of Interdisciplinary Studies, 9, 1997, pp.
63-
90.
204 El punto de
partida del Big Bang, cuando el radio del universo era casi cero, y la región
central de un agujero negro se denominan "singularidades". Un agujero
negro es el resultado de un colapso gravitatorio (KM).
205 Si la
densidad del universo es superior a un valor dado, su expansión se invertirá un
día en una contracción, y después en un colapso, o "big crunch", que
culminará en la "singularidad final" a la que se hace referencia aquí
(KM).
206 Traté esta
cuestión, desde el punto de vista de la metafísica tradicional, en el capítulo
III de El enigma cuántico. Véase también el capítulo II aquí.
207 Op. cit. p.
74.
208 Op. cit. p.
659.
209 Véase
también Frank J. Tipler, The Physics of Immortality, Doubleday, Nueva York,
1994.
210 Op. cit. p.
23.
211 Véase el
capítulo XII, publicado con el mismo título en Madern Age, nº 43, 1, 2001,
pp. 85-93.
212 "Puedes
distinguir a un maestro por los límites que se impone a sí mismo".
213 Le
Symbolisme de la Croix, Vega, París, 1970, cap. XI.
214 Sobre este
carácter "infraexistencial" de la realidad física, véase el capítulo
I de este libro.
215 "So
Finely Tuned a Universe", Commonweal, agosto de 1996, pp. 11-18. Las citas
de Polkinghorne sin referencia están tomadas de este artículo.
216 Christianity
and Evolution, Nueva York, Harcourt Brace jovanovich, 1971,
p. 36.
217 Reason and
Reality, Trinity Press International, Hauppauge, NY, 1991, p. 73.
218 Véase el
capítulo sobre "Diseño inteligente" y causalidad vertical".
219 Ibid.
220 William A.
Dembski, The Design Inference, Cambridge University Press,
1998.
221 El término
"teología del proceso" se refiere a una escuela de pensamiento que se
remonta a Alfred Whitehead.
222 Lettres à
Léontine Zanta, Desclée de Brouwer, 1965, p. 127.
223 L'Activation
de l'Energie, Seuil, 1963, p. 406.
224 Véase el
capítulo III de este libro.
225 Sobre los
argumentos en contra, véase el capítulo VII.
226 Véase el
capítulo II de El enigma cuántico.
227 Physics from
Fischer Information, Cambridge University Press, 1998; véase también aquí el
capítulo III.
228 The
Philosophy of Physical Science, Cambridge University Press, 1939,
p. 115.
229 Summa
Theologiae, I, 117. 1.
230 Me refiero
aquí a la doctrina escolástica del arte; véase, por ejemplo, Ananda
Coomaraswamy, La Philosophie chrétienne et orientale de l'Art, Pardès,
Puiseaux,
1990, y La Transformation de la nature en art,
Delphica-L'Age d'Homme, Lausana, 1994.
231 Op. cit. p.
137.
