WOLFGANG SMITH
La sabiduría de la cosmología antigua
La ciencia contemporánea a la luz de las cosmologías tradicionales
ANEXO I
LA CIENCIA MODERNA Y
LA
CRÍTICA GUENONIANA 245
Rechazar modos parciales de conocimiento simplemente porque son lo que son es
un error tan grave como confundir la parte
con el todo y lo
que lo abarca todo.
Gai Eaton
Al leer los escritos de René Guénon sobre la
ciencia moderna más de medio siglo después, uno se sorprende no sólo por la
profundidad de su visión, sino también, aunque en menor grado, por algunas
insuficiencias flagrantes. Aquí examinaré la crítica de Guénon en relación con la física
contemporánea, en particular su disciplina
fundadora y su rama más relevante, la teoría cuántica.
Permítanme comenzar recordando un hecho de la
mayor importancia: que Guénon definió la época actual como "el reinado de
la cantidad". Al hacerlo, no sólo caracterizó el campo principal de la
ciencia, sino que, lo que es aún más significativo, también interpretó su
"reinado" de acuerdo con una comprensión metafísica tradicional de la
historia. 246"Esta reducción a lo
cuantitativo refleja rigurosamente las condiciones de la fase cíclica a la que ha llegado
la humanidad en los tiempos modernos" . De
acuerdo con las doctrinas hindúes, prevé un descenso "que tiene lugar, con
velocidad siempre acelerada, desde el principio hasta el final de un manvantara", y que, metafísicamente
hablando, constituye "sólo el alejamiento gradual del principio,
necesariamente inherente a todo proceso de manifestación". En términos cristianos, esto corresponde a la Caída,
concebida aquí como un
proceso continuo. En nuestro mundo", prosigue, "y debido a las
condiciones especiales de existencia a las que está sometido, el punto más bajo
asume el aspecto de pura cantidad, desprovista de toda distinción
cualitativa". El nacimiento de la física moderna y su progresivo dominio
de nuestra cultura pueden verse ahora -¡por primera vez! - en términos metafísicos y, por tanto,
desde el punto de vista más profundo e integrador.
De forma magistral, Guénon describe las
múltiples manifestaciones de este "descenso a lo más bajo" y las
etapas por las que está destinado a pasar. Alude a la ceguera total que es a la vez condición y manifestación de este descenso.
"Si nuestros
contemporáneos, en su conjunto, afirma él, pudieran ver qué es lo que
les guía y hacia dónde se dirigen realmente, el
mundo moderno dejaría inmediatamente de existir como tal" (p. 10). No es
sorprendente que este mundo, a pesar de sus protestas de apertura a opiniones
discrepantes de todo tipo, esté de hecho totalmente cerrado a las voces de la
tradición. "Estas cosas no pueden ser comprendidas por la generalidad,
sino sólo por los pocos que están destinados a preparar, en una u otra medida,
las semillas del ciclo futuro" (ibidem). Desde
este punto de vista, la creciente hegemonía de las ciencias
físicas manifiesta e instituye a la vez "el reino de la cantidad".
Es de suma importancia recordar
que Guénon distingue dos fases principales en esta degeneración continua, que denomina
"solidificación" y "disolución", y es interesante observar
que hizo esta distinción en un momento en que la física, mediante el
descubrimiento de la mecánica cuántica, entraba precisamente en la segunda fase. Aunque Guénon no hace ninguna alusión
a esta nueva física, nacida entre 1925 y 1927, está claro que
la teoría cuántica inició la desolidarización del universo físico. Esta
evolución -que sorprendió por completo y conmocionó a la comunidad científica-
corresponde al análisis de Guénon, que proporciona así la clave de una
comprensión metafísica de la física cuántica, como intentaré demostrar.
En primer lugar, sin embargo, abordaré lo que
puede considerarse el principal defecto de la crítica de Guénon a la ciencia
contemporánea. He explicado extensamente que lo más esencial para una
evaluación de la ciencia moderna es la distinción entre "conocimiento científico" y "fe cientificista", es decir, entre ciencia
propiamente dicha y cientificismo. Sin embargo, esta distinción esencial no se
encuentra en ninguna parte en Guénon, aparentemente por la sencilla razón de
que no atribuye a la ciencia contemporánea ningún conocimiento auténtico. Hay
que admitir que, en la práctica,
ciencia y cientificismo están perpetuamente
unidos, son de facto inseparables; basta con haber frecuentado los círculos
científicos para no hacerse ilusiones al respecto. Incluso se podría argumentar
que la fe cientificista desempeña un papel vital en el proceso de
descubrimiento científico, que es un elemento fundamental en toda la empresa
científica. Sin embargo, se puede argumentar que estos dos aspectos
complementarios son tan opuestos como la noche y el día, y deben distinguirse
claramente en cualquier crítica relevante de la ciencia contemporánea. Por lo
que respecta a la física en particular, existe un conjunto de descubrimientos
positivos que es independiente de la creencia cientificista y constituye
"un modo parcial de conocimiento", por utilizar la expresión de Gai Eaton.
Es evidentemente este conocimiento el que hace posible la revolución tecnológica actual y
confiere a la ciencia su inmensa autoridad a los ojos del público. El hecho de que el público, y también en
cierta medida la comunidad científica, confundan este conocimiento con la
creencia cientificista es otra cuestión, sobre la que volveré. Por el momento,
sólo quiero subrayar que en el mundo moderno existe la llamada ciencia
"dura", una ciencia capaz de hacer descubrimientos positivos, por
limitado que sea su alcance.
Sin embargo,
Guénon nunca parece admitir que haya "descubrimientos positivos".
Distingue, con toda normalidad, entre "el ámbito de
la simple observación de los hechos" y la construcción de hipótesis.
Distingue, con toda normalidad, entre "el ámbito de la simple
observación de los hechos" y la construcción de hipótesis, pero
parece considerarlas desprovistas de todo valor
cognoscitivo. 247"Sabemos, por otra parte, con qué rapidez cada vez
mayor estas hipótesis, en nuestra época, son abandonadas y sustituidas por
otras, y estos cambios continuos bastan de manera demasiado evidente para
mostrar su falta de solidez y la imposibilidad de reconocerles valor alguno como conocimiento real" . Sin embargo,
la conclusión de Guénon dista mucho de ser evidente y,
de hecho, resulta insostenible, al menos en física. Por supuesto, la historia
de la física, desde Galileo hasta nuestros días, presenta toda una sucesión de
hipótesis; pero ver en esta sucesión una forma de agresión gratuita perpetrada
en la oscuridad, que no consigue ningún resultado duradero y que no tiene
ningún valor "como conocimiento real", es sin duda no entender nada.
Lo que Guénon parece ignorar es que la física evoluciona, y que las hipótesis
no se rechazan sin más, sino que se generalizan y completan a la luz de nuevos
descubrimientos. La física newtoniana, en particular, no ha sido simplemente
abandonada por ser una teoría errónea, sino que sigue utilizándose
constantemente, y está rigurosamente implicada tanto por la relatividad
einsteniana como por la mecánica cuántica en el límite en el que,
respectivamente, c tiende hacia el infinito y h hacia cero. No se
trata de sacar conclusiones precipitadas; lo que tenemos aquí es una física
progresivamente refinada, más precisa y más eficaz en sus aplicaciones. También
es evidente que esta evolución de la física teórica se refleja de forma muy precisa
en el desarrollo concomitante de la tecnología; basta comparar las máquinas de
vapor con los aviones a reacción y las naves espaciales para percibir, por esta
simple imagen, el crecimiento real de los conocimientos físicos. Uno se queda
francamente asombrado de la superficialidad del análisis de Guénon cuando se
trata del aspecto positivo de la ciencia contemporánea y, por tanto, de la
ciencia contemporánea como tal; sólo cabe suponer que el metafísico francés no
tenía el menor interés en los éxitos reales de la empresa empiriométrica y quería
deshacerse del tema lo antes
posible. Evidentemente, no quería nada mejor
que descartar por completo la ciencia moderna como "conocimiento ignorante",
una búsqueda equivocada sin ningún aspecto positivo, que no tiene nada que
ofrecer a la humanidad: "Lo menos que podemos decir", declara,
"es que todo el asunto es bastante inútil". Como ha señalado Jean
Borella a propósito de la visión de Guénon sobre la ciencia moderna: "Para
él, no es más que una producción entre otras en un mundo que condena en su
totalidad".
248Para colmo de males, Guénon niega incluso la originalidad
de esta ciencia despreciada: "Las ciencias profanas de las que el mundo
está tan orgulloso no son en realidad más que 'residuos degenerados' de las
antiguas ciencias tradicionales" . Sin embargo, por forzada que pueda
parecer esta afirmación, Guénon apunta a una verdad metafísica esencial; en efecto, añade: "además, la cantidad misma [...] no es,
por así decirlo, más que el 'residuo' de una existencia vaciada de todo lo que
constituía su esencia". Como veremos más adelante, ésta es la clave de una
comprensión metafísica de la física contemporánea. Hay que señalar, sin
embargo, que el carácter
"residual" de la cantidad no implica en absoluto que las ciencias
que se ocupan exclusivamente de los aspectos cuantitativos de la
realidad sean "residuales" en un sentido análogo. Para justificar que
la física moderna, en particular, es un "residuo degenerado" de alguna ciencia
tradicional, sería necesario establecer que el modus
operandi de la primera deriva de una
fuente
la antigüedad. Existe, por supuesto, una relativa
continuidad histórica entre las ciencias antiguas y las modernas; Galileo y
Newton, por ejemplo, estaban impregnados de la tradición aristotélica, que
desempeñó un papel evidente en el desarrollo de su pensamiento. Pero aun así,
el hecho decisivo es que rompieron con la física de Aristóteles y la sustituyeron por algo completamente nuevo. Así pues, el
modus operandi de la física
newtoniana no se deriva en modo
alguno de Aristóteles, como
tampoco se deriva de ninguna ciencia genuinamente tradicional; añadamos que, de ser así, Guénon probablemente no habría estigmatizado la física newtoniana como ciencia profana carente
de todo valor cognoscitivo.
Es extraño que Guénon niegue la originalidad
de la empresa científica moderna, dada su idea de que la actualización de las
posibilidades genéricas está ligada a las fases de un ciclo mayor como el manvantara. Según este punto de vista,
parece que la ciencia moderna constituye precisamente la posibilidad
cognoscitiva que está "rigurosamente en conformidad con las condiciones de
la fase cíclica a la que ha llegado la humanidad"; lo que significa no sólo
que es fundamentalmente el único tipo de ciencia que permanece abierto a los
"hombres de hoy", sino también que representa una "vía de conocimiento" que no podría haberse seguido
eficazmente en el pasado.
Puede afirmarse que la ciencia moderna y su tecnología es el único campo en el
que nuestra civilización sobresale, y muestra un dominio que nada igualaba en
el mundo antiguo. El objeto deseado de la física contemporánea bien puede ser
un "residuo", pero metafísicamente hablando, la ciencia en sí está
muy lejos de serlo.
El acontecimiento decisivo en la evolución
del pensamiento moderno es sin duda el rechazo de las esencias por Galileo y
Descartes, y la adopción concomitante de una epistemología bifurcacionista que
relega las cualidades perceptibles al ámbito de la subjetividad. Sin embargo, estas infracciones metafísicas y epistemológicas no invalidan por sí mismas el modus operandi de una ciencia preocupada exclusivamente por los aspectos
cuantitativos de la realidad. Desde un punto de vista metodológico, el abandono
de las esencias constituye simplemente la delimitación que define el dominio de
la física, y no hay nada paradójico en el hecho de que la nueva ciencia deba
sus inmensas posibilidades cognoscitivas precisamente a esta reducción de su
ámbito; también aquí, sin duda, son aplicables las palabras de Goethe ya
citadas: "In der Beschränkung
zeigt sich der Meister". A este respecto, hay que señalar también que la lógica de la
física contemporánea es positivista y operacional, como han reconocido las
filosofías de la ciencia actuales, y que no se basa en absoluto en premisas
cartesianas. Y si las convicciones cientificistas de los físicos contemporáneos
siguen afectadas por un cartesianismo residual -lo que no puede ponerse en
duda-, ello no invalida en absoluto los descubrimientos positivos de la física.
Este conocimiento científico puede ser "oscuro" y centrífugo, puede
conducir a la disolución final, según el punto de vista de Guénon, pero al
menos constituye un auténtico modo de conocimiento, aunque siga siendo parcial.
Ciertamente,
el hecho de que Guénon
no distinga entre
ciencia y cientificismo no invalida en absoluto
su percepción de la fe cientificista -de la "mitología científica", como él la denomina- como el factor dominante
que impulsa a la humanidad contemporánea en su descenso a través de fases de solidificación y disolución hasta el final de su ciclo. Comienza su
análisis 249 haciendo
remarcar que "el público en general" se inclina a aceptar ciegamente
"estas teorías ilusorias" como verdaderos dogmas "simplemente
porque se llaman a sí mismas científicas", y apunta que el término
"dogma" es realmente apropiado, "porque, para la mente moderna
antitradicional, esto es algo que debe oponerse y sustituir a los dogmas
religiosos" . 250Lo que sigue en El reino
de la cantidad es un
elaborado análisis del mundo
moderno e incluso
posmoderno que rara vez ha sido igualado, si es que lo ha sido alguna vez, tanto en profundidad como en
amplitud . El argumento se desarrolla en una secuencia
sin fisuras, con una precisión
matemática que es la firma literaria de Guénon; pero esto nos lleva más
allá de nuestro propósito. En lo que sigue, intentaremos examinar la teoría
cuántica en particular desde el punto de vista tradicional de la metafísica, de
acuerdo con el propio Guénon.
Milenios antes del advenimiento de la ciencia
moderna, el conocimiento humano comenzó su descenso. Todo lo que se conserva
históricamente corresponde ya a una fase avanzada de lo que San Pablo llama
"el oscurecimiento del corazón", que es, metafísicamente hablando, un
oscurecimiento del intelecto. Sin embargo, es necesario comprender que, en este
descenso, el nacimiento de la física marca una discontinuidad, el comienzo de una nueva fase. Antes de ella,
todo el conocimiento humano, a pesar de esta degeneración, se dirigía todavía
hacia la esencia.
Incluso el más humilde acto
de percepción sensorial cognitiva -lo comprendiéramos o no-implicaba una
captación intelectual de las esencias. Esta captación se ha ido oscureciendo
progresivamente; pero aun así, la percepción cognitiva depende, hoy como ayer,
de un discernimiento de la esencia: esto es precisamente lo que hace de la
percepción un acto cognitivo. Sin embargo, con el advenimiento de la física
moderna, el panorama cambió: por primera vez, el hombre pudo dirigir su mirada hacia abajo, lejos del polo de la Esencia, hacia la materia secundaria que
limita nuestro mundo desde abajo. Esto requería una nueva metodología, una
forma de conocer completamente nueva, desarrollada de hecho por los pioneros de
la empresa empiriométrica. En rápida sucesión, Galileo, Descartes y Newton
dieron los primeros pasos decisivos; siguieron dos siglos de intensa actividad,
como atestiguan el descubrimiento de los campos electromagnéticos y la
relatividad einsteniana - y, hacia 1925, la nueva física encontró su plenitud
con la formulación de la teoría cuántica: la esencia quedó por fin totalmente
excluida del llamado universo físico que, en consecuencia —para sorpresa y
decepción de la comunidad científica —, se dessolidificó al instante. 251Como observó Eddington: "El concepto de sustancia ha
desaparecido de la física fundamental" . Tras más de dos siglos de esfuerzos, la ciencia empiriométrica había llegado por fin al "residuo" de una existencia despojada de todo lo que constituía su esencia, en palabras de Guénon.
Es evidente
que nos enfrentamos a una nueva
y extraña forma de conocimiento.
Conocemos la masa del electrón, su carga y su momento
magnético; sabemos exactamente cómo reacciona a los campos electromagnéticos, y
sabemos cómo producir un haz de electrones y crear así imágenes en una pantalla
fluorescente. Sin embargo, cuando nos preguntan "¿Qué es un
electrón?
no tenemos ni idea. Y no podría ser de otro modo: si es
cierto que el objeto en cuestión está "desprovisto de esencia",
entonces no tiene, estrictamente hablando, ninguna quiddidad, ninguna Sosein. Sorprendentemente, los
fundadores de la teoría cuántica reconocieron muy pronto esta curiosa
situación. 252Heisenberg, por ejemplo, observó
que las llamadas
partículas cuánticas constituyen lo que denominó "un extraño tipo de entidad
física que se sitúa entre la posibilidad y la realidad", y sugirió brillantemente que las funciones de onda asociadas
constituyen "una versión cuantitativa del antiguo concepto
de potentia de la filosofía de
Aristóteles" .
Schrödinger, por su parte, nos informa de que "nos
hemos visto obligados a rechazar la idea de que tal partícula pudiera ser una
entidad individual que en principio conservara su "identidad" para siempre. Por el contrario, ahora nos vemos obligados a sostener que los
componentes fundamentales de la materia no tienen identidad". Tras darse
cuenta de la enormidad de lo que acababa de decir, lo confirma: "Permítanme insistir en esto, que les ruego que
crean: no se trata de que podamos establecer
esta identidad en ciertos ejemplos
y no podamos hacerlo en otros. 253En
realidad, no cabe duda de que la cuestión de la "identidad" no tiene
sentido" . No puede tener
sentido, podríamos añadir, precisamente porque esas supuestas partículas están
desprovistas de esencia: es la esencia la que otorga la unidad, la semejanza,
es decir, la identidad. En ausencia de estas calificaciones metafísicas, no
podemos hablar de ser: nada que carezca de esencia puede, por tanto, existir. Como
he señalado en numerosas ocasiones, el universo físico concebido como reino cuántico
es un reino "subexistencial" que debe distinguirse muy claramente del
reino corpóreo.
Seguramente se objetará que los objetos
corporales, al estar compuestos de átomos, son en realidad agregados de
partículas cuánticas; y se observará que incluso Heisenberg y Schrödinger, a
pesar de sus profundas reflexiones sobre la naturaleza de estas partículas,
sostenían esta opinión. Mientras que las partículas simples son
"subexistenciales", se cree que los agregados de cierto tamaño y
superiores no lo son; en cierto modo, se supone que el propio número de partículas constituyentes o el tamaño del
agregado otorgan el ser. Se niega así la distinción ontológica entre los reinos
físico y corpóreo, lo que equivale a decir que lo corpóreo se reduce a lo
físico, como casi todo el mundo cree hoy en día.
254Ahora bien, como ya he mostrado, la posibilidad misma de
la física matemática se basa en el hecho de que cada objeto corpóreo X está
asociado a un objeto físico correspondiente SX, que en última instancia se
reduce a un agregado de partículas cuánticas
. Lo decisivo, sin embargo,
es que X y SX no son idénticos,
que pertenecen a planos ontológicos distintos, a dominios intencionales diferentes. Y lo que las diferencia es, evidentemente, la
intrusión de la esencia, de la forma sustancial, en el plano corpóreo: esto es
lo que otorga a las entidades corpóreas unidad, identidad, cualidades
metafísicas que SX no posee. Hay que distinguir, pues, entre los átomos de X y
los de SX: en un ente corpóreo, los átomos y las moléculas participan en cierta
medida de la esencia, de la forma sustancial que constituye el ser mismo de
este ente. Se convierten realmente en algo más que átomos y moléculas tal como
los concibe el físico: se convierten en partes
de un todo. Por lo tanto, ya no pertenecen exclusivamente al ámbito de
la cantidad: en la medida en que participan de la esencia —aunque sea como
partes—, se convierten en algo más que simples cantidades, en algo más que
entidades físicas en el sentido contemporáneo. Así, si concebimos la constitución molecular
de un objeto corpóreo X como
un mero agregado de partículas cuánticas, perdemos algo esencial -
literalmente: nos quedamos realmente con el mero residuo de una existencia
"despojada de todo lo que constituía su esencia".
Por regla general, SX determina las
propiedades cuantitativas de X; y ésta es obviamente la razón por la que puede
haber física matemática. Las propiedades físicas y químicas de la sal, por ejemplo,
pueden deducirse con precisión a partir de la física de las moléculas de NaCl.
Sin embargo, la posibilidad de desviaciones existe, y sin duda es cierta en
diversos grados a medida que ascendemos en
la
scala naturae; el hecho de que en un objeto corpóreo los átomos que
constituyen su base material
"participen hasta cierto punto en la esencia" no carece de
consecuencias, incluso en un sentido físico. La hipótesis reduccionista puede haber tenido su utilidad heurística, pero tarde o
temprano se vuelve contraproducente; hay
algunas razones para creer que en medicina y farmacología, por ejemplo, una
perspectiva no reduccionista abriría muchas
puertas. Está claro que lo que pedimos
es la distinción teórica entre X y SX, que hace tiempo que debería haberse
hecho.
Esto nos lleva a un segundo punto esencial
que los físicos han pasado por alto. Hay que señalar que la
"receptividad" de las partículas cuánticas a la esencia, su capacidad
para convertirse en auténticas partes de un todo, se debe precisamente al
elemento de indeterminación característico del dominio cuántico.
Si estas partículas poseyeran una identidad, no
podrían amalgamarse en una entidad corpórea. Para ello, las partículas deben
participar de la potencialidad en el sentido aristotélico del término,
cualificación que se manifiesta a los ojos del físico como indeterminación
cuántica. Lo que todos los físicos consideraban una anomalía rayana en la
paradoja, y que Einstein nunca pudo llegar a aceptar, resulta ser una
necesidad metafísica. A ambos lados del debate de Copenhague, nadie parece
haber comprendido que el papel de las partículas cuánticas no es dar, sino recibir el ser. Por supuesto, Heisenberg
definió estas partículas como potentiae;
al hacerlo, sin embargo, pensaba exclusivamente en la medición
como el proceso
que podía actualizarlas. Al parecer, nunca se le ocurrió que es el ser corpóreo en todas
partes el que actualiza las partículas cuánticas en agregados, es decir,
que es X el que actualiza SX. 255Este es
un hecho que tiene sentido, incluso desde un punto de vista científico; como he
mostrado anteriormente, explica, por ejemplo, por qué las bolas de billar no
tienen la facultad de bilocación, y por qué los gatos no pueden estar vivos y
muertos a la vez. Desde una perspectiva tradicional, también podemos ver que el paso de SX a X
también es un acto de medida, aunque obviamente de un tipo muy diferente - un
punto al que volveré en la última sección.
Estas pocas observaciones pueden bastar para dejar claro
que el verdadero sentido de
la física actual sólo puede captarse desde el punto de vista superior de la
metafísica, es decir, a la luz de la tradición. Sólo allí puede la física
actual hacerse filosóficamente comprensible; sólo allí puede entenderse a la
luz de la tradición.
deja de ser "una especie
de canto místico
sobre un universo
ininteligible", como
dice Whitehead.
Dado que la física contemporánea se ocupa en
última instancia de entidades subexistentes,
debemos examinar, aunque sólo sea brevemente, cómo se llega a
este tipo de conocimiento. La humanidad siempre ha tenido los medios para
conocer las realidades superiores; le tocó al siglo XX descubrir una manera de
conocer las cosas que no existen. ¿Cómo hemos logrado semejante prodigio?
Para entender la lógica de la física
contemporánea, primero tenemos que distinguir
sus leyes de lo que provisionalmente llamo realidades físicas.
Hay mucho que decir a favor
de la idea, expuesta por primera vez por Eddington, de que las leyes
fundamentales de la física (incluidas sus constantes universales
adimensionales) pueden deducirse del modus operandi de la física, es decir, que están relacionadas con las
estructuras matemáticas impuestas por el propio físico mediante la medición. 256Esta idea ha sido brillantemente confirmada recientemente, como ya he explicado, por el físico estadounidense Roy Frieden, que dedujo estas leyes mediante un
análisis de los instrumentos de medida adecuados basado en la teoría de la
información . Lo que he llamado realidades físicas es, por el contrario, lo que
realmente detectamos y medimos utilizando estos instrumentos. La realidad
física está constituida, en cierto sentido, por partículas cuánticas y, sin
embargo, lo que detectan nuestros instrumentos no es, en sentido estricto, una
partícula o un conjunto de partículas, sino una distribución de probabilidad
asociada. Hay que reconocer esta rareza: ¡lo que el físico observa y mide no es
más que una probabilidad!
Una mirada más atenta revela
que el concepto de probabilidad es particularmente
apropiado; como dijo Heisenberg, es en cierto sentido "una versión
cuantitativa del antiguo concepto de potentia
de la filosofía de Aristóteles". Después de todo, una probabilidad no es una "cosa", sino que se refiere a "una cosa o acontecimiento" del que es la probabilidad. Por tanto,
sería un error hablar de la "existencia" de una probabilidad; pero
tampoco podemos decir que una probabilidad no sea nada. Se trata, pues, de
algo, como he dicho a menudo siguiendo a Heisenberg, "que ocupa
exactamente el término medio entre la posibilidad y la realidad".
Naturalmente, la noción de probabilidad no se
originó en el contexto de la mecánica cuántica. Durante mucho tiempo, los
matemáticos calcularon las probabilidades de actos tan triviales como lanzar
una moneda al aire o repartir una baraja de cartas. Lo que es nuevo es el
concepto de probabilidad como una de las categorías de entidades físicas, y de
hecho la única. Sin embargo, el
concepto matemático subyacente sigue siendo el mismo: una probabilidad es
simplemente una posibilidad ponderada.
Es aquí, en esta calificación, donde entra en juego la cantidad; y entra en
juego no -como ocurre en la física clásica- como uno de los atributos de un existente corpóreo -por ejemplo,
la masa o el diámetro
de una esfera sólida-, sino como una medida de probabilidad. Que tales
medidas subsistan de algún modo en el universo físico y se propaguen en ondas,
que, en rigor, sean precisamente lo que es sorprendente. Justo cuando no lo esperaba,
el físico vislumbra
la materia, el hyle aristotélico, no, por supuesto, en
sí mismo -como "pura potencia"-, sino en la medida en que está
parcialmente determinado: no como simple posibilidad, sino como posibilidad
ponderada y, por tanto, como probabilidad. Lo entienda o no, el físico cuántico
se asoma por el ojo de la cerradura al misterio de la cosmogénesis, no a la
manera dudosa de la teoría del Big Bang,
sino ontológicamente, aquí y ahora. Gracias a la teoría
cuántica, ha entrado
en un dominio ontológico "anterior" a la unión de la materia
y la forma, en un plano subexistencial al que el hombre nunca antes había tenido acceso.
Entonces, ¿cómo adquiere
el físico el conocimiento de las distribuciones de probabilidad que componen este misterioso dominio?
Básicamente, las conoce como siempre ha conocido las
probabilidades: por cálculo o por muestreo.
Pensemos en la probabilidad de obtener tres cartas del
mismo palo de cinco extraídas al azar: podemos calcular esta probabilidad, o
bien repartir mil manos de póquer y contar
el número de veces que se produce
el suceso en cuestión. En física,
el cálculo se basa en leyes fundamentales y constantes universales, mientras
que el muestreo se basa en la medición. Lo que quiero
subrayar es que una distribución de probabilidad en mecánica cuántica se puede muestrear, por
tanto observar
precisamente porque las probabilidades en cuestión se
refieren a
objetos o acontecimientos del plano corporal. El hecho de
que podamos abordar estas probabilidades desde dos ángulos
-teoría y medición- es lo que abre la puerta
al conocimiento positivista u operacional, el tipo de conocimiento que impulsa
nuestra tecnología.
Sin embargo, el hombre no ha nacido para
conocer cantidades, sino esencias. Es incapaz de conocer la cantidad en sí
misma, independientemente de la sustancia; y si el concepto mismo
de sustancia ha sido exorcizado de la física
contemporánea, es necesario
reintroducirlo de un modo u otro y, podríamos decir, por la puerta de atrás. Es
humanamente imposible pensar in abstracto, sin cosificar de algún modo
las "cosas" que concebimos. Pero esto puede hacerse temporalmente a
nivel técnico, como un artificio que
nos permite "pensar lo impensable"; así es como un matemático, por
ejemplo, puede pensar en espacios n-dimensionales y otras abstracciones
inimaginables. Lo que le salva del error, de una especie de idolatría intelectual,
es que reconoce que lo que imagina -lo que la escolástica llama phantasmata- es
sólo un trampolín, lo que en alemán se llama eine Eselsbücke, "un
puente de burro". En la física teórica, en cambio, esta actitud
difícilmente puede sostenerse; forma parte de la concepción misma de la física
relacionar sus objetos intencionales en última instancia con realidades
cósmicas, con cosas que existen.
Los físicos pueden,
por ejemplo, captar
la idea de probabilidad sin una reificación ilegítima, pero sólo porque
las probabilidades se relacionan con cosas y acontecimientos reales. En cuanto
niega la realidad sustancial de estas cosas y acontecimientos, crea un vacío
intelectual insoportable; no puede soportar este vacío más de lo que puede
vivir sin respirar. El vacío debe ser llenado por una atribución de realidad,
una estipulación de ser: no hay Weltanschauung
sin una imputación de sustancia. Esto deja al físico dos opciones: o atribuye sustancia a las cosas sustanciales, y redescubre así el mundo corpóreo, o sitúa la sustancia en el
dominio de la física, donde esta noción no es aplicable. No tiene otra opción,
y ninguna acrobacia mental puede cambiarlo.
Por extraño que parezca, los físicos se
resisten invariablemente a reconocer la realidad del mundo corpóreo. Por alguna oscura
razón, no se atreven a reconocer la existencia del color, por ejemplo que
las manzanas pueden ser rojas, lo que equivaldría a afirmar la existencia del
mundo corpóreo. Así que se condenan a sí mismos a la esquizofrenia crónica, ya
que no hace falta decir que en la vida cotidiana todo el mundo cree fielmente
en las manzanas rojas y en todas las cosas similares. Lo peor es que, a causa
de esta alternativa, los físicos se ven obligados a introducir de contrabando
la noción de sustancia en un ámbito subexistencial en el que, según sus propias
reglas, la sustancia no tiene cabida. Durante más de setenta años, algunas de
las mentes más brillantes se han dedicado a esta búsqueda filosófica desesperada, y han producido
lo que quizá sea la literatura más fantástica
que jamás hayamos visto. 257Hoy podemos elegir entre una
variedad de teorías sobre la pluralidad de mundos o, si lo preferimos,
encontrar tranquilizadora la idea de que "los
observadores son indispensables para la existencia del Universo", como afirma el principio antrópico
participativo . El espectador neutral sólo puede preguntarse qué puede haber
llevado a seres inteligentes a embarcarse en esta extraña empresa, esta -¿nos
atrevemos a decir? - locura. No es una
pregunta fácil de responder. No se trata aquí de un fenómeno marginal - el
comportamiento de aficionados o locos - sino del desarrollo de tendencias e
ideas propias de la física. 258Como ya he mostrado, la física contemporánea pretende transformarse
en una hiperfísica, una especie de metafísica o de teología
matemática, casi podríamos decir.
En el fondo, el fenómeno sólo puede
comprenderse desde el punto de vista de Guénon. Asistimos, al menos en su fase
inicial, a la autodestrucción de la física matemática, a la inevitable reductio ad absurdum de una
ciencia que sólo tiene gusto por la "cantidad en sí". Parece que,
hacia el final, el físico -el teórico, por oposición al práctico- se ve
impulsado a dedicarse a la construcción de universos formales como por un
intento prometeico de comprensión total del universo. La misma tendencia que le llevó a crear una
física auténtica es, en última
instancia, un acicate para ir más allá y disolver la física en una hiperfísica
nebulosa que ha perdido todo contacto con la realidad física. En este sentido, Guénon
puede tener razón en su evaluación pesimista de la sustitución de una hipótesis
por otra; lo esencial, sin embargo, es que la construcción de una hiperfísica
constituye una nueva fase en la evolución de la física, es decir, la fase de
decadencia, la fase terminal. En última instancia, nada que no esté centrado en
la Esencia, y por tanto en última instancia en Dios, puede evitar la
disolución, escapar a una desaparición final
en la nada. También aquí parecen aplicables las palabras de Cristo: "El
que no está conmigo, está
contra mí". La huida de la Esencia sólo puede conducir a las
"tinieblas exteriores".
El análisis
precedente ha puesto
de relieve la causa inmediata
de la ilusión cientificista. ¿Por qué una oscura fe cientificista
acompaña en la práctica
a la más
profundas intuiciones científicas? ¿No es precisamente
por esta razón por la que el físico no puede admitir que las manzanas sean
rojas? En ambos casos, la causa inmediata es el rechazo de la Esencia, la
desesencialización del mundo: el mundo corpóreo,
evidentemente, el único que podemos experimentar realmente, el único que
podemos conocer "existencialmente". Es a causa de esta
desesencialización que el físico no puede evitar
sucumbir a la ilusión cientificista. Una vez realizado el acto de desesencialización -cuando "Dios ha
muerto", como dice Nietzsche-, el paso siguiente se hace inevitable: lo
que ha sido vaciado de su esencia debe ser esencializado a discreción: un falso
dios, si se quiere, se instalará en el lugar del verdadero. Al final, el
cientificismo se revela como la idolatría de una civilización postcristiana.
La ciencia, en cambio, es algo muy distinto:
tan distinto como la metodología lo es de la metafísica. Mientras que la
desesencialización es el error fundamental que da lugar al cientificismo,
metodológicamente constituye, como ya he dicho, la delimitación que hace
posible una nueva vía de conocimiento, donde los símbolos matemáticos
sustituyen a las esencias y nuestra mirada se desvía del mundo exterior a un dominio formal de números
cuyo significado se define en términos operativos. Como predijo Bacon,
se trata del verdadero conocimiento a través de un
novum organum, una especie de
herramienta para la mente en la que verdad y utilidad se vuelven verdaderamente
idénticas. Tal es la naturaleza de la empresa científica que está transformando
actualmente nuestra civilización; y se diga lo que se diga de la ciencia
empiriométrica, lo cierto es que proporciona el único acceso metodológico a la
verdad que sigue siendo viable en un mundo desesencializado.
Sin embargo, además
de su función como proveedora de la verdad positivista, la ciencia moderna incluye una
hermenéutica que escapa a los baconianos. Sin embargo, esta verdad es algo más
que utilidad. Aunque sea mensurable, por así decirlo, en términos de predicción
y control, no se define por ello. Si "las palabras derivan su significado
de la Palabra", como dice el maestro Eckhart, ¿no derivan también las
verdades su veracidad de la Verdad? La reducción de Bacon de la verdad a la
utilidad corresponde epistemológicamente a la desesencialización del mundo:
también aquí, en el ámbito del conocimiento, se ha rechazado lo esencial. De
hecho, sin embargo, no puede serlo: lo que quedaría sería nada en absoluto.
Por lo tanto,
debe haber otro aspecto en la física
contemporánea, un aspecto
que sólo el metafísico puede percibir. 259Si su
papel es fulminar contra una mitología espuria
promulgada en nombre
de la ciencia positivista, debe aún más descubrir el significado metafísico de los descubrimientos reales de esta ciencia; como Seyyed
Hossein Nasr mostró claramente en sus Conferencias Gifford, la incapacidad de
integrar la ciencia en los órdenes superiores del conocimiento está cargada de
consecuencias trágicas para la humanidad . ¿Cómo evitarlo?
Ya hemos dado una respuesta parcial a esta
pregunta en relación con la teoría cuántica.
El primer y decisivo paso es necesariamente la distinción ontológica entre los reinos físico y corpóreo. Es esta distinción
metafísica la que sitúa el universo físico propiamente dicho en el plano subcorpóreo, e integra así el objeto de la física
contemporánea en la jerarquía ontológica tradicional. Esta perspectiva nos
permite comprender la finalidad de la teoría cuántica y, por tanto,
de la física contemporánea en general. Nos permite interpretar ontológicamente el fenómeno de
la indeterminación cuántica, como hemos visto, y comprender así la naturaleza y la función
de las partículas cuánticas desde un punto de vista metafísico. Cuando Richard
Feynman señaló que "nadie entiende la teoría cuántica", casi tenía
razón: no podemos entenderla
filosóficamente sin distinguir entre los planos físico y corpóreo.
Volvamos una última
vez al fenómeno de la reducción de los paquetes
de ondas, que ha dejado
perplejos a los físicos desde la Conferencia de Solvay de 1927.
Mientras lo corpóreo se reduzca a lo físico y ambos se
confundan, este fenómeno de la
mecánica cuántica seguirá siendo realmente inexplicable. La controversia se
centra en el hecho de que la interacción de un sistema físico con un
instrumento de medida da lugar a una determinación - una reducción de la
indeterminación - para la que no
existe explicación física. Una vez
comprendido que el instrumento es necesariamente corpóreo, queda claro
que esta determinación constituye un
acto de esencia y, por tanto, de forma. La naturaleza
misma de la esencia, de la forma en el sentido aristotélico, es imponer
límites: y por eso la manifestación, la unión de materia y forma, se ha
concebido tradicionalmente como un acto de medida. Como explica Ananda Coomaraswamy: "El
concepto platónico y neoplatónico de 'medida'
está en consonancia con el concepto de 'acto de medida' 260indio: lo "no mensurable" es lo que aún no se
ha definido; lo "medido" es el contenido definido o finito del
"cosmos", es decir, el universo "ordenado"; lo "no
mensurable" es lo infinito, que es la fuente tanto
de lo indefinido como de lo finito, y que permanece inalterado por la
definición de lo definible" .
Pero lo que mide no es lo no medido, sino lo formado, que es precisamente un acto.
Por tanto, es perfectamente normal que el físico esté perplejo: el acto de
determinación que constituye la reducción del paquete de ondas no puede
explicarse en el plano físico, que está desprovisto de esencia, de forma
sustancial. 261Esta reducción revela por tanto
una causa no física, un principio que entra en juego en el plano corpóreo . Lo
sepa o no, el físico ha detectado el acto cosmogenético gracias a la reducción
del paquete de ondas. Habiendo penetrado bajo la tierra firme de nuestro
mundo, hasta las "aguas" de abajo, que permanecen incluso después de
que el Espíritu de Dios haya soplado sobre ellas, y habiendo captado, en
términos probabilísticos, algo del
caos primordial, el tohu-wa-bohu del mundo infraexistencial,
ha entrado en el plano corpóreo a través del acto de la medida y ha asistido
así al matrimonio alquímico de la materia y la forma. Ahora bien, este
reconocimiento de lo que es la física cuántica es un paso hacia la integración de la ciencia
moderna en los órdenes superiores del saber, integración a la que Nasr alude como un
desiderátum de la mayor importancia.
Además de la reducción del paquete de ondas,
la física cuántica nos ha proporcionado un segundo absurdo aparente: el
fenómeno de la no-localidad. El universo cuántico está más estrechamente ligado
de lo que permitirían los criterios del continuo espacio-tiempo einsteiniano,
lo que implica que el cosmos en su totalidad
no encaja realmente
dentro de los límites de ese continuo. 262Como señalé en , el teorema de Bell es un
descubrimiento que equivale a un reconocimiento del dominio de lo cuántico.
Se trata del mundo intermedio o astral -el bhuvar del tribhuvana védico- que no sólo ha quedado
excluido del horizonte
de la ciencia moderna, sino incluso, durante mucho tiempo, del de la cosmología
occidental. Curiosamente, la mecánica cuántica nos lleva no sólo hacia abajo,
por debajo de la tierra firme del mundo corpóreo, sino también
en la dirección opuesta: hacia arriba, más allá del orden espacio-temporal, al
plano astral. Recordemos que el físico Henry Stapp puede tener razón cuando
define la no-localidad como "el descubrimiento más profundo de la
ciencia": desde un punto de vista ontológico, es el más profundo por sus
implicaciones directas. Podemos suponer que Tomás se habría sentido fascinado
por este descubrimiento, y como mínimo habría compuesto un opúsculo para explicar su significado ontológico.
Sin embargo, no quiero dar la impresión de
que la importancia metafísica de la física contemporánea se limita al campo de
la física cuántica. Por supuesto, es particularmente rica en implicaciones
metafísicas; sin embargo, no hay que olvidar que las posibilidades de
interpretación metafísica son ilimitadas y, en principio, deberían manifestarse
allí donde se encuentre la verdad. En la práctica, su relación con la
metafísica sigue siendo generalmente oscura y sólo puede discernirse en lugares
concretos, que es necesario identificar. Por regla general, debemos considerar
el universo físico en sus bordes, por así decirlo, si queremos vislumbrar la verdad metafísica. Y por eso el mundo
cuántico se presta tan bien a esta tarea: el hecho de que la teoría cuántica
sea física fundamental implica que el universo cuántico como tal constituye un
dominio fronterizo. Sin embargo, no es el único; el campo electromagnético
clásico, en virtud de cierta inmaterialidad, es otro, lo que corrobora el hecho
de que las ondas electromagnéticas -la luz física- poseen propiedades notables,
entre ellas la invariancia, la constancia y la "maximalidad" de su velocidad. 263Por tanto, no es descabellado suponer que la física de la
luz se presta igualmente, y de hecho eminentemente, a una interpretación metafísica; y así es en efecto . Por consiguiente, quizá
convenga concluir estas pocas reflexiones indicando brevemente lo que está en
juego aquí.
Matemáticamente, el hecho decisivo del campo
electromagnético es lo que se conoce como invariancia de Lorentz, que tiene dos
consecuencias especialmente inexplicables: los fenómenos gemelos de las
contracciones de Lorentz espacial y temporal,
que entran en juego cuando un objeto material -por ejemplo, un tallímetro
o un reloj- alcanza una velocidad próxima a la de la luz. Según la teoría de la
relatividad, lo que ocurre en el caso del tallímetro es que su longitud tiende
a cero cuando su velocidad longitudinal se aproxima a c, mientras que en
el caso del reloj, el tiempo que mide también tiende a cero: ¿qué significan
estos descubrimientos?
Ha resultado fructífero abordar esta cuestión a través de
la teosofía alemana, es decir, a través de las enseñanzas de Jakob Boehme y su
escuela. A la luz de esta doctrina metafísica, podemos
concluir que las contracciones espacial
y temporal de Lorentz están realmente relacionadas con los aspectos
correspondientes del mundo celestial, himmlische
Leiblichkeit ('corporeidad
celestial') y aeviternidad respectivamente. Para hacernos
una idea de esta relación,
consideremos el hecho de
que, "a la velocidad de la luz" -y por tanto, en un sentido
exactamente matemático, en la frontera del mundo espacio-temporal-, la extensión y la duración
se contraen hasta cierto punto,
sin perder su diferencia,
como si el espacio y el tiempo se hubieran interiorizado de algún modo. Espacialmente,
esto recuerda la expresión utilizada por la teosofía alemana de "extensión
intensiva", un concepto que, como muestra Borella en su prefacio a la
presente obra, p. 9, se remonta a la extensio
interna según la cual Suárez y otros teólogos concebían la presencia corporal
de Cristo en la Eucaristía. Desde un punto de vista ligeramente distinto, la
contracción espacial de Lorentz remite a la inversión de la que hablaba Dante
al cruzar el umbral del Empíreo, inversión que sugiere que a la extensión en
nuestro mundo corresponde una contracción -mejor aún, un centrado o
"concentración"- en el mundo futuro, y por tanto también una extensio interna. En cuanto al aspecto temporal, la contracción de Lorentz
expresa la simultaneidad universal que la metafísica tradicional atribuye a la
"vida aeviternal": el hecho
de que "toda sucesión coincide
en un eterno ahora", como dice
Nicolas de Cues. Éstas son las intuiciones metafísicas que pueden extraerse de
la física de la luz; y hay que señalar que no se trata de que la física de la
relatividad invada el terreno
de la metafísica, sino de una exégesis
capaz de trascender el plano del
pensamiento científico. En el fondo, se trata de un ejemplarismo, aunque
evidentemente de un tipo inusual en la medida en que el icono en cuestión -el
campo electromagnético- es subcorpóreo y carece de esencia. Lo que sí tiene el
campo electromagnético es una estructura matemática; podría decirse que su
esencia es matemática.Por tanto, el ejemplarismo
en cuestión también es matemático.
No carece de interés recordar que el propio
Guénon no se opone a un ejemplarismo de este tipo; en particular, en Los principios del cálculo infinitesimal,
concluye una larga reflexión sobre la formación de una integral de la siguiente
manera 264matemática:
"Estas pocas indicaciones muestran que todas estas cosas son capaces de
recibir, mediante una transposición analógica adecuada, un alcance
incomparablemente mayor que el que parecen tener en sí mismas, ya que, en virtud de tal transposición, la integración y
otras operaciones del mismo tipo aparecen verdaderamente como un símbolo de la
propia "realización" metafísica" .
Es difícil
imaginar un ejemplo
más admirable de ejemplarismo matemático.
Sorprende aún más que Guénon se haya interesado tan poco
por la física matemática, contentándose con un análisis manifiestamente
superficial que no distingue la física propiamente dicha de la "mitología
científica" con la que suele confundirse. Por otra parte, sólo gracias a
la teoría cuántica salió finalmente a la luz
la lógica fundamental de la física;
pero parece que la concepción probabilística del conocimiento físico era ajena a Guénon, cuya
percepción de la física moderna parece haber seguido siendo "clásica"
hasta el final. Por tanto, carecía de medios para comprender la naturaleza del
conocimiento físico -cómo puede el físico comprender cosas que no existen realmente-, lo que le predispuso a concluir que el
físico carece de hecho de conocimiento real.
245 Nos ha
parecido interesante reproducir aquí como apéndice un artículo que, además de
presentar una síntesis de los capítulos precedentes -de ahí las inevitables
repeticiones, que el lector perdonará-, compara sus principales conclusiones
con la crítica guénoniana de la ciencia moderna (Nota del editor).
246 Le Règne de
la Quantité, op. cit. p. 9.
247 Ibid, p.
119.
248 Ibid, p. 11.
249 Ibid, p.
120.
250 En
retrospectiva, sólo podemos deplorar que los círculos católicos no prestaran
atención a esta crítica en el momento en que Guénon evolucionaba en su seno, y
que en lugar de tomarse a pecho La Crise du monde moderne (publicada por
primera vez en 1927), se encapricharan del Humanisme intégral de Maritain
(1936). ¡Qué diferente habría sido la historia posterior de la Iglesia si sus
guías intelectuales hubieran escuchado a Guénon! Pero no lo hicieron, y en
lugar de una crítica metafísica del cientificismo, nos ofrecieron, por
desgracia, Gaudium et Spes.
251
110. The
Philosophy of Physical Science, Cambridge University Press, 1939, pp.
252 Physics and
Philosophy, Harper & Row, Nueva York, 1962, p. 41.
253 Science and
Humanism, Cambridge University Press, 1951, p. 18.
254 El enigma
cuántico, cap. II.
255 Véase el
capítulo II.
256 Physics from
Fisher Information, Cambridge University Press, 1998.
257 Véase el
capítulo XI.
258 Ibid, pp.
251-256.
259 El
conocimiento y lo sagrado, pp. 176-177.
260 Citado por
René Guénon, op. cit. p. 32.
261 Sobre el
tema de la reducción de los paquetes de ondas, véase El enigma cuántico, cap.
III y, más arriba, cap. II.
262 Véase el
capítulo IV.
263 Véase el
capítulo V.
