La sabiduría de la cosmología antigua (Wolfgang Smith)CAPÍTULO IV TEOREMA DE BELL Y ONTOLOGÍA PERENNE

 

 WOLFGANG SMITH

 

La sabiduría de la cosmología antigua

 

 

La ciencia contemporánea a la luz de las cosmologías tradicionales

 

CAPÍTULO IV

TEOREMA DE BELL Y ONTOLOGÍA PERENNE

Me propongo aquí examinar la noción mecánica cuántica de no-localidad a la luz de la ontología perenne. Este capítulo se basa en una conferencia pronunciada en 1988, en la que, quizá por primera vez, se trató un aspecto del problema de la realidad cuántica desde un punto de vista metafísico tradicional.

Empezaré recordando ciertos hechos cuánticos bien conocidos que aparecieron en la perspectiva científica en torno al cambio de siglo, exactamente en el momento en que la victoriosa física parecía estar precisando cada vez más los átomos, cuya existencia se daba por supuesta desde hacía tiempo, y las partículas fundamentales de las que revelaban estar compuestos. Lo que ocurrió en ese momento decisivo fue, si se quiere, que el juego se nos escapó misteriosamente. En efecto, a la luz de un examen experimental riguroso, esas partículas llamadas fundamentales mostraban un aspecto ondulatorio que no se había sospechado hasta entonces, lo que implicaba en primer lugar que no eran, en sentido estricto, partículas.

Así pues, la realidad subyacente resultó ser una incógnita, una X, que simplemente, en las condiciones adecuadas, puede presentar características tanto de partículas como de ondas, y que por tanto no puede concebirse en términos de ninguno de los dos términos. Lo que es esta X, estrictamente hablando, nadie lo sabe; el juego, como he dicho, se nos ha escapado por completo.

Lo que observamos realmente -lo que queda registrado en nuestros instrumentos de detección en forma de una traza de condensación, o un destello de luz en una pantalla de fósforo, o una mancha negra en una placa fotográfica- es el aspecto partícula, o la partícula en sí, como seguimos diciendo. El aspecto ondulatorio, por su parte, se manifiesta indirectamente en las leyes estadísticas que rigen el comportamiento observable de estas partículas. Por ejemplo, si se dirige un haz de electrones a través de una pequeña abertura redonda, lo que aparece en la pantalla de fósforo o en la placa fotográfica es una estructura de rayas concéntricas (parecidas a una diana de tiro con arco). Esto no es otra cosa que el llamado modelo de Airy, llamado así por el astrónomo británico George Biddel Airy, que ya en 1835 demostró que estas bandas concéntricas pueden explicarse matemáticamente en términos de difracción e interferencia de una onda reverberante. Así, en la distribución estadística de encuentros entre electrones individuales y la pantalla o placa, el haz de electrones se comporta como una onda. Curiosamente, la distribución de Airy es exactamente la misma tanto si los electrones atraviesan la abertura en gran número como si lo hacen de uno en uno. Por tanto, un solo electrón tiene la apariencia tanto de una onda como de una partícula. Y si la apariencia de partícula sugiere que la X en el aspecto ondulatorio, en cambio, sugiere que debe ser continuo y más o menos extendido por todo el espacio experimental.

Estos son, en pocas palabras, los hechos cuánticos que precipitaron el abrupto final de la era newtoniana. Pronto quedó claro que el formalismo clásico de la física matemática era fundamentalmente incapaz de hacer frente a la fenomenología del recién nacido mundo cuántico, y en 1925, tras un cuarto de siglo de caos teórico, apareció por fin una teoría fundamental nueva y radicalmente distinta. Esta "teoría cuántica", como pasó a llamarse, fue un gran éxito. Se ha aplicado a innumerables problemas y aún no ha mostrado ningún punto débil ni ha dado ninguna respuesta incorrecta. Es una auténtica maravilla, un triunfo de la ciencia.

Sin embargo, esta maravillosa teoría plantea un problema importante: por su propia forma, no nos da ninguna información -ni siquiera un indicio- sobre la naturaleza de la realidad física como tal. Nos dice con admirable precisión lo que registran nuestros instrumentos de detección cuando, por ejemplo, una onda de electrones se somete a determinadas condiciones; pero no nos dice nada sobre el electrón en sí. Por ejemplo, no sabemos si el electrón posee sus características dinámicas (como la posición o la velocidad) antes de ser observado -si es entonces lo que los físicos llaman un "objeto ordinario"- o si estas características dinámicas son más bien "contextuales" (lo que significaría que sólo existen en el contexto de una medición determinada). Básicamente, es el viejo enigma de si existen objetos externos cuando no hay nadie que los perciba - pero con un giro muy moderno, porque el problema hoy es realmente saber si es posible concebir una realidad cuántica nouménica de tal manera que no contradiga lo que sabemos sobre los fenómenos.

Esta es la cuestión que se encuentra en el centro del problema de la realidad cuántica, y sobre la que los físicos se han opuesto con vehemencia. En 1927, cuando los pesos pesados de la física se reunieron en Bruselas para evaluar lo que quedaba (si es que quedaba algo) de la Weltanschauung newtoniana, Niels Bohr y Albert Einstein adoptaron posiciones diametralmente opuestas sobre esta cuestión, que ha polarizado el debate desde entonces. Bohr decía que, en lo que respecta a los fenómenos cuánticos, teníamos que conformarnos con el tipo de información pragmática que ofrecía la teoría cuántica. Es lo mejor que podemos hacer, no porque la teoría en sí sea imperfecta o incompleta (que es lo que sostenía Einstein), sino porque de hecho no hay una "realidad cuántica profunda" detrás de los fenómenos que pueda explicar lo que ocurre. No hay mundo cuántico", decía Bohr, "sólo hay una descripción cuántica abstracta".

Einstein, por su parte, argumentó con todas sus fuerzas, que eran considerables, a favor de una interpretación realista. Existe un "mundo cuántico", decía, una realidad profunda que subyace a los fenómenos y, en última instancia, los explica:

¡tiene que estar ahí! Para él era impensable que una "descripción cuántica abstracta", que no tuviera una realidad subyacente que la sustentara, pudiera conducir a predicciones correctas, si no era por arte de magia.

Al final, la mayoría de los físicos acabaron adhiriéndose a la escuela de pensamiento de Bohr, conocida como la interpretación de Copenhague de la teoría de los quanta. En 1932, cinco años después de la reunión de Bruselas, parecía que sus afirmaciones habían quedado definitivamente justificadas gracias a los trabajos del matemático húngaro John von Neumann. En primer lugar, Von Neumann había dotado a la nueva teoría de una sólida base matemática y, a continuación, había demostrado con un rigor ejemplar que la idea de una realidad física constituida por "objetos ordinarios" es matemáticamente imposible (es decir, incompatible con las predicciones de la teoría cuántica). Para todos, salvo para unos pocos realistas acérrimos -encabezados por el irreductible Einstein-, parecía evidente que la cuestión estaba zanjada.

De hecho, no fue así. La posición realista resucitó, cual ave fénix, en 1952, cuando David Bohm -tras extensas discusiones con Einstein- logró construir un modelo objetivo del electrón que cumplía los requisitos de la teoría cuántica. Tras la famosa "prueba de von Neumann", Bohm había logrado aparentemente lo imposible. Ahora estaba claro que tenía que haber una laguna en el argumento de von Neumann; y sin embargo, el gran matemático había hecho su trabajo tan bien que tardó doce años en encontrarla. El enigma no se resolvió hasta 1964, cuando un físico hasta entonces desconocido, John Stewart Bell, descubrió que von Neumann había planteado sin saberlo una hipótesis sobre los "objetos ordinarios" que no era obvia ni estaba justificada. Lo que von Neumann había admitido -y lo que todo el mundo había dado por sentado hasta entonces- era que los objetos en cuestión eran entidades "locales". Básicamente, esto significaba que sólo podían comunicarse entre sí a través de fuerzas físicas conocidas: a través de señales, por tanto, que no podían propagarse más rápido que la velocidad de la luz. Sin embargo, Bohm consiguió eludir la prohibición de von Neumann precisamente porque su modelo de electrón no cumplía la condición de localidad.

Pero este resultado, este descubrimiento trascendental y decisivo, era sólo el principio. Basándose en los principios fundamentales de la teoría cuántica, Bell consiguió demostrar que la realidad -¡ordinaria o contextual! - debe violar la condición de localidad de von Neumann. Finalmente demostró que la condición de localidad no sólo no está justificada, sino que es insostenible. En una palabra, la realidad no es local. Éste fue el asombroso descubrimiento que ahora se conoce como el teorema de Bell. Desde entonces, se ha verificado experimentalmente sobre la base de una desigualdad (también descubierta por Bell) que, sin embargo, no pertenece a la teoría cuántica, por lo que el resultado parece sólido como una roca. Pero, aunque la mayoría de los físicos aceptan hoy el teorema de Bell como perfectamente sólido, algunos siguen siendo escépticos y no han escatimado esfuerzos para desbaratar su conclusión. Este escrutinio excepcionalmente minucioso no carece de razón, dadas las implicaciones de largo alcance de la afirmación de Bell. Entendida correctamente, esta afirmación de no-localidad revoluciona nuestra visión del mundo. 59No en vano, el físico de Berkeley Henry Stapp calificó el teorema de "el descubrimiento más profundo de la ciencia".

Lo que justifica tal definición es el hecho de que la conclusión del teorema se dirige más allá del universo espacio-temporal, al ámbito al que, en sentido estricto, la física está confinada por la propia naturaleza de su modus operandi. El hecho sorprendente es que, en forma de teorema de Bell, la física ha confesado su propia

limitación, su propia incapacidad para abordar los niveles más profundos de la realidad cósmica. Tras haber pretendido durante siglos alcanzar el universo objetivo en su totalidad, la física se ha visto obligada a abandonar sus pretensiones totalizadoras.

En realidad, la negación del grupo de Copenhague equivale a lo mismo; la suerte, puede decirse en retrospectiva, se echó cuando se descubrió la mecánica cuántica.

Bell simplemente aisló y reveló una característica fundamental de la teoría cuántica que había preocupado a los físicos desde el principio: la existencia, y de hecho la ubicuidad, de lo que ahora llamamos conexiones no locales. Esto es lo que Einstein advirtió hace mucho tiempo y consideró un error fatal de la nueva física. Sin embargo, este aparente error aparece ahora como un descubrimiento de la mayor importancia, una verdad profunda del campo cuántico que sólo a él pertenece. De hecho, es gracias a la intuición de Einstein que podemos captar las implicaciones radicales del nuevo descubrimiento; es precisamente a la luz de la relatividad einsteniana que podemos discernir la naturaleza transespacial-temporal de la no-localidad. Está claro que el desafío de Einstein a la teoría cuántica se basaba en parte en su percepción del espacio-tiempo como el lugar integral de la realidad cósmica.

Esta hipótesis "clásica" ha quedado ahora anulada por el teorema de Bell; repito, la física ha reconocido así sus propias limitaciones, su propia incapacidad para tratar los niveles más profundos de la realidad cósmica. Como vemos, la física como tal carece tanto de las herramientas intelectuales como de los datos necesarios para esta tarea propiamente ontológica. Su dominio se ha reducido, por así decirlo, del universo como tal a una mera clase de fenómenos. Como dijo una vez un físico excepcionalmente clarividente y directo: "Uno de los secretos mejor guardados de la ciencia es que los físicos han perdido el control de la realidad".60

Lo que hace falta si queremos "tener un asidero en la realidad" son ciertas concepciones e intuiciones que pertenecen a la sabiduría metafísica tradicional de la humanidad, y que ahora quisiera exponer. Mi punto de partida es el versículo inicial del Génesis: In principio creavit Deus caelum et terram. En primer lugar, debe quedar claro que el "principio" en el que se dice que Dios creó el mundo no debe entenderse en términos de tiempo. Definitivamente no es "un momento en el tiempo"; porque, como señaló San Agustín, "está más allá del poder del tiempo". 61Agustín, "no hay duda de que el mundo no fue creado en el tiempo, sino con el tiempo" . Lo que nos llama la atención es la segunda mitad del versículo: lo que Dios crea es "el cielo y la tierra", no una cosa sino, por así decirlo, dos. Podríamos decir que "cielo" y "tierra" en este pasaje del Génesis se refieren respectivamente al polo espiritual y al polo material de la creación, o, más concretamente, a un ámbito espiritual y a un ámbito corpóreo. En cualquier caso, lo esencial no es que Dios creara dos mundos separados -uno celestial y otro terrenal-, sino que todo el cosmos tiene dos polos o partes. Después de todo, si el "cielo" y la "tierra" fueron creados en un mismo acto creativo (como afirma el versículo bíblico), la razón debe ver que, a pesar de su disyunción ontológica, deben combinarse para formar una única creación, un único todo orgánico.

62 63Llegados a este punto, sin embargo, debemos aprovechar otra intuición fundamental: debe haber también un principio o dominio intermedio -un metaxu en el sentido platónico- porque, como Platón fue quizá el primero en ver, "con dos elementos solos se hace una bella composición, sin un tercero es imposible" . Del mismo modo, Santo Tomás declara: "Vemos que el orden de la realidad es tal que es imposible llegar a un extremo de ella desde el otro sin pasar por el medio". De ello se deduce que el cosmos en su totalidad debe comprender al menos tres niveles o grados ontológicos: el espiritual, el corpóreo y el intermedio. Por tanto, debemos concebir la creación como una jerarquía compuesta por tres niveles principales.

Toda esta estructura puede representarse simbólicamente de la manera más precisa en forma de un círculo cuyo centro (o, si se quiere, un disco central) representa el mundo espiritual, la circunferencia el universo corpóreo o "visible" y la zona intermedia el metaxu. Yo añadiría que todas las grandes civilizaciones conocían este círculo simbólico, verdadero icono de la cosmologia perennis. La gran excepción, por supuesto, es nuestra propia civilización - esta civilización secular post-medieval, intelectualmente dominada por una ciencia que ha reducido el cosmos a su plano más bajo.

Una vez reconocida la división tripartita del cosmos integral, debemos preguntarnos qué diferencia realmente el plano intermedio del plano corpóreo. La respuesta a esta pregunta es bastante sencilla, al menos en principio: lo que distingue al plano corpóreo del intermedio es el hecho de que el primero está sujeto a ciertas condiciones cuantitativas de las que el segundo está exento. Estos límites constituyen las determinaciones básicas que nos permiten hablar de espacio, tiempo y materia (o energía) en un sentido cuantitativo preciso.

Imaginemos una extensión ilimitada de agua, y supongamos que se sumerge en ella una vasija de cierto tamaño y forma. Evidentemente, el recipiente divide lo que antes no estaba dividido, e introduce determinaciones cuantitativas donde antes no existían. Tenemos aquí un modelo sencillo, un paradigma si se quiere, que nos permite comprender, en primer lugar, que la realidad sustancial es una y la misma en ambos planos ontológicos: el agua, después de todo, no deja de ser agua cuando la vertemos en una olla. Es evidente que el "recipiente" no afecta a la sustancia, sino que se limita a crear ciertas características cuantitativas, accidentes en el sentido aristotélico.

Ahora bien, es necesario comprender claramente que las determinaciones primarias que caracterizan el plano corpóreo de la existencia no son en modo alguno subjetivas o artificiales, sino que derivan muy precisamente del Fiat de Dios. Fueron impuestas, en sentido figurado, por el Creador y Arquitecto del universo "cuando trazó un círculo sobre la superficie del abismo", como dice bellamente el Libro de los Proverbios (VIII, 27). No es necesario que nos ocupemos de la cuestión de cómo, a partir de determinaciones primarias o divinas, el modus operandi de la física puede dar lugar a determinaciones cuantitativas secundarias, que luego pueden describirse en términos matemáticos. Baste decir que las determinaciones cuantitativas que constituyen el objeto inmediato de la física moderna se relacionan en última instancia con las limitaciones cósmicas primarias que determinan o definen el plano corpóreo de la existencia. De este modo, en los términos de nuestra metáfora ontológica, podemos decir que la física se ocupa del contenedor en la medida en que se opone al contenido: deel tamaño y la forma del recipiente, pero no puede decirnos nada sobre la naturaleza del agua que contiene.

Recordemos que el espacio, el tiempo y la materia (en el sentido habitual) sólo existen en el plano corporal; en efecto, como acabamos de ver, son precisamente las categorías en función de las cuales se define la existencia corporal como tal. Dicho esto, es indudable que las nociones de espacio, tiempo y materia tienen también un sentido en el reino intermedio; pero lo esencial es que estos modos superiores de espacio, tiempo y materia no están sometidos a las limitaciones ordinarias y, por consiguiente, son muy difíciles de concebir. Comparado con el reino corpóreo, el mundo intermedio está "desobstruido" de un modo que realmente desafía nuestros medios habituales de comprensión.

Ahora estamos en condiciones de volver al problema de la teoría cuántica.

64Todo lo que sabemos sobre la Naturaleza", escribe Henry Stapp, "concuerda con la idea de que su proceso fundamental está fuera del espacio-tiempo, pero genera acontecimientos que pueden localizarse en el espacio-tiempo" . Por tanto, nos vemos obligados a preguntarnos si podemos afirmar que "el proceso fundamental de la Naturaleza", que se revela como no sujeto a las limitaciones ordinarias del espacio y del tiempo, está situado en el plano intermedio. Entonces, ¿podemos decir que la física, en su nivel más fundamental, ha redescubierto en cierto modo el mundo intermedio? Sí, "en cierto modo", pero evidentemente no en el sentido de un descubrimiento o de un teorema que pudiera formularse en el nivel de la propia física. Lo que la física puede probar, y lo que realmente ha establecido, sin ninguna duda razonable, es que la realidad exterior, y por lo tanto el cosmos como tal, no puede confinarse dentro de los límites del espacio-tiempo einsteniano, porque si pudiera, satisfaría la condición einsteniana de localidad, a la que de hecho no está sujeta. Esto es todo lo que la física como tal puede decir; y hay que señalar que al hacerlo renuncia a su antigua pretensión de comprender la realidad, pues es evidente que una realidad que no esté sujeta a las limitaciones del espacio y el tiempo está ipso facto fuera del alcance de la física teórica. Es cierto, pues, que los físicos han "perdido e l control de la realidad"; pero debemos añadir inmediatamente que, en realidad, nunca han tenido tal "control". En última instancia, lo que preocupa a la física no es el "contenido", sino el "contenedor", por decirlo en los términos de nuestra metáfora.

Ahora es necesario considerar todo esto desde un punto de vista más elevado: el punto de vista ontológico tradicional. Nos preguntábamos si la mecánica cuántica había "redescubierto de algún modo el mundo intermedio"; pero la pregunta misma es realmente absurda desde un punto de vista estrictamente científico. 65Desde un punto de vista ontológico, en cambio, la pregunta no sólo está llena de sentido, sino que es perfectamente posible responderla afirmativamente: hablar de una realidad cósmica más allá de los límites del espacio y del tiempo -de un "proceso de la Naturaleza" fuera del espacio-tiempo- es situar esta realidad, este "proceso de la Naturaleza", de la manera más segura en el plano intermedio . Lo que valida la inferencia es simplemente el hecho de que las cosas del mundo espacio-temporal no son en realidad otra cosa que las del plano intermedio sujetas a limitaciones espacio-temporales; si eliminamos estas limitaciones, lo que queda es una cosa del plano intermedio. Y menciono de pasada que, la transición del primero al segundo de estos dos planos es lo que se entiende por el solve alquímico, del mismo modo que la transición inversa es lo que se entiende por el término complementario coagula: como la realidad misma, las operaciones alquímicas no encajan en el estrato espacio-temporal del universo. La consecuencia, pues, es la siguiente: piense lo que piense el físico cuántico, en realidad ha redescubierto el mundo intermedio.

La cuestión sigue siendo qué piensan los físicos sobre la no localidad. Está claro que la mayoría de los físicos no "piensan" nada al respecto: simplemente aceptan los hechos cuánticos y vuelven a lo suyo. Y todos sabemos cuál es su negocio: su objetivo es descubrir nuevos hechos del mismo tipo genérico, y luego encajar todos estos descubrimientos en la medida de lo posible en la misma estructura matemática. La cuestión del "ser", de la ontología -de la Weltanschauung, por llamarla de algún modo- no se plantea en absoluto; sólo una pequeña minoría de físicos, al parecer, ha abordado seriamente estas profundas cuestiones. Se trata de los teóricos de la realidad cuántica; hay que añadir, sin embargo, que aunque su número es reducido, incluyen en sus filas a la mayoría de los grandes fundadores, hombres de la talla de Bohr, Einstein y Heisenberg, de Schrödinger y Planck. Ya he aludido al hecho de que Bohr y Einstein adoptaron posiciones opuestas, y que la mayoría de los teóricos de la realidad cuántica acabaron poniéndose de parte de Bohr. Así pues, la mayoría llegó a la conclusión de que la visión del mundo anterior a la cuántica, que la mayoría de los físicos había adoptado tácitamente, debía abandonarse; y así comenzó la búsqueda de un nuevo enfoque filosófico (Ansatz) que diera cuenta de los paradójicos descubrimientos de la teoría cuántica. Desde entonces se han vuelto a poner en marcha una gran variedad de nociones filosóficas, incluidas algunas ideas verdaderamente extrañas, como la famosa hipótesis de los "muchos mundos"; el resultado, sin embargo, es que hasta ahora este trabajo sólo ha conseguido hacer más exasperante la confusión filosófica. Parece que se han intentado prácticamente todos los remedios imaginables, con una sola excepción: ninguno de estos científicos-filósofos ha entrado en el campo de la metafísica tradicional.

Es necesario, como he argumentado en varias ocasiones, disponer de las claves especulativas que sólo la sabiduría perenne puede proporcionar. Y esas claves no son, en realidad, otra cosa que los principios de la cosmología tradicional, que he enumerado brevemente en la Introducción. En los tres primeros capítulos, me ocupé principalmente del primero de estos principios, que equivale al principio de no-bifurcación: fue la aplicación sistemática de este principio lo que nos condujo a la distinción ontológica entre los reinos físico y corpóreo, e hizo posible la reinterpretación de la propia física. En este capítulo, que trata del descubrimiento de la no localidad por la mecánica cuántica, he aplicado el segundo principio cosmológico, que se refiere a la estructura jerárquica del cosmos integral. La clave para comprender la no-localidad reside, como hemos visto, en la distinción tradicional entre los niveles corpóreo e intermedio de la manifestación cósmica, y por tanto entre los modos "burdo" y "sutil" del ser, sthûla y sûkshma, en los términos del Vedânta. Como hemos visto, el "proceso de la Naturaleza" que da lugar a los fenómenos cuánticos observables es  "sutil" en el sentido vedántico del término y, por tanto, ontológicamente hablando, por encima" del plano corporal. Curiosamente, la física cuántica, interpretada desde un punto de vista metafísico, distingue tres planos ontológicos: en orden ascendente, son el plano físico, el corpóreo y el intermedio. Más concretamente, la mecánica cuántica afirma que la primera discontinuidad ontológica -o hiato- se encuentra en el fenómeno de la reducción de los paquetes de ondas, y la segunda en el fenómeno de la no-localidad. No es de extrañar que estos fenómenos sean los grandes enigmas de la teoría cuántica. Es comprensible que ambos hayan desconcertado a los físicos desde el principio, porque en realidad ninguno de los dos puede entenderse desde la perspectiva física propiamente dicha. De pie, por así decirlo, en el plano corporal, el físico mira "hacia abajo" en dirección al plano físico: lejos del centro ontológico, el polo del "ser" y la "esencia", hacia la periferia más externa del cosmos integral, la materia secundaria o "contenedor" de nuestro universo. Desde esta perspectiva, no puede ver el plano corpóreo, y menos aún el plano intermedio, situado "por encima" de lo corpóreo. Para llegar a comprender lo que la propia teoría cuántica ha puesto de manifiesto, tiene que someterse a lo que en realidad es una conversión intelectual, una metanoia: una revolución de ciento ochenta grados, por así decirlo. Sin embargo, el hecho es que la mecánica cuántica ha redescubierto, "a su manera", el reino intermedio. Huston Smith señaló en una ocasión que el Occidente moderno es la primera sociedad que ve el mundo corpóreo como un sistema cerrado; este error se ha corregido ahora gracias a la propia física.

 

Por último, me gustaría señalar que la conclusión ontológica a la que hemos llegado tiene implicaciones decisivas para el debate evolutivo. Lo que tanto los darwinianos como la mayoría de los creacionistas no han comprendido es que el universo corpóreo en su totalidad no es más que la envoltura exterior del cosmos integral, y que el misterio de los orígenes debe resolverse no en la periferia, sino en el centro mismo del círculo cósmico. Mientras pensemos que el origen de una planta o de un animal puede concebirse como un acontecimiento espacio-temporal, no habremos entendido nada. En una palabra, todos los seres corpóreos tienen necesariamente un doble nacimiento: un nacimiento pre-temporal, en primer lugar, en el Acto Creador Divino, y un nacimiento temporal que marca su entrada en el reino corpóreo. Ahora bien, lo que el primer nacimiento trae a la existencia es lo que los Padres latinos llamaron la ratio seminale y los Padres griegos el logos spermatikos, que no es, sin embargo, una entidad corpórea -no es una semilla en el sentido biológico-, sino una semilla espiritual. Metafóricamente, esta semilla se siembra en el centro espiritual, se incuba en el dominio intermedio y se manifiesta en lo corpóreo. En un momento dado emerge, por así decirlo, en el espacio-tiempo y se hace perceptible; y este acontecimiento constituye su segundo nacimiento, su nacimiento en el sentido ordinario.

Cabe señalar que este concepto de doble nacimiento es bíblico. Está claramente implícito en los versículos 4 y 5 del capítulo II del Génesis; el pasaje (que, huelga decir, suele ser malinterpretado por los exegetas modernos) puede traducirse como sigue: "Estas son las generaciones de los cielos y de la tierra, cuando fueron creados el día en que Jehová Dios hizo los cielos y la tierra, y toda planta del campo antes que brotase en la tierra, y toda hierba de los prados antes que creciese". Ahora bien, lo primero que hay que observar es que el autor inspirado habla de "el día en que

hizo el Señor Dios" -no sólo los cielos y la tierra-, sino "toda planta del campo antes que brotase en la tierra, y toda hierba de la pradera antes que creciese" -lo que parece contradecir la doctrina de los seis días del Génesis I: es decir, la idea de que Dios creó primero los cielos y la tierra, y luego sucesivamente otras cosas, en seis etapas o "días". De hecho, la perspectiva ha cambiado de repente: se ha vuelto supratemporal, es decir, metafísica. Encontramos este mismo punto de vista "esotérico" en diversos lugares, tanto del Antiguo Testamento como del Nuevo; por ejemplo, en el magnífico versículo del Eclesiástico: Qui vivit in aeternum creavit omnia simul ("El que vive en la eternidad creó todas las cosas a la vez").

Esta es la clave: todo, sin excepción, es engendrado en el instante único del Acto creador, que nuestro texto del Génesis designa como "el día en que el Señor Dios creó los cielos y la tierra, y toda planta del campo antes de que brotara sobre la tierra". Además, surgir sobre la tierra - sobresalir, por así decirlo, por encima del suelo y hacerse visible - se refiere claramente al segundo nacimiento, al nacimiento corporal en el espacio y en el tiempo.

Esa es, en pocas palabras, la doctrina bíblica de la biogénesis. A diferencia del "creacionismo" habitual, abre perspectivas ontológicas de las que el evolucionista no tiene ni idea, y nos permite examinar el debate sobre la evolución con la ventaja de un punto de vista más elevado. Ahora podemos ver a simple vista que el transformismo darwinista no es más que un burdo intento de explicar el misterio de los orígenes a nivel corporal, precisamente allí donde no puede resolverse. Ahora sabemos, a la luz de la teoría cuántica, que ni siquiera un electrón puede con este mundo tan estrecho, por no hablar de las plantas, los animales y, sobre todo, los seres humanos

59          "El teorema de Bell y el proceso mundial", Il Nuovo Cimento, 29B, 1975, p. 271.

60          Nick Herbert, Quantum Reality, Doubleday, Garden City, 1985, p. 15.

61          De Civitate Dei, 11.6.

62          Metaxu significa en griego lo que está entre dos cosas, en el intervalo, en el medio. Diotime utiliza esta noción en el Banquete de Platón (KM).

63          Timeo, 31 b, trad. Léon Robin, ed. Pléiade, p. 447.

64          "¿Son necesarias las conexiones superlumínicas?", Il Nuovo Cimento, 40B, 1977,

p. 191.

65          Cabe preguntarse, con razón, por qué esta "realidad cósmica" no podría situarse igualmente por encima del plano intermedio, es decir, en el ámbito espiritual. De hecho, ¡puede! Sin embargo, la condición de no-localidad nos obliga a subir sólo un peldaño: ésa es la dificultad.

La sabiduría de la cosmología antigua (Wolfgang Smith) CAPÍTULO III EDDINGTON Y LA PRIMACÍA DEL CUERPO

 

WOLFGANG SMITH

 

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La ciencia contemporánea a la luz de las cosmologías tradicionales

CAPÍTULO III

EDDINGTON Y LA PRIMACÍA DEL CUERPO

En sus Conferencias Tamer de 1938, publicadas bajo el título La filosofía de la ciencia física, Sir Arthur Eddington expuso reflexiones sobre la naturaleza de la física que desafían nuestra comprensión del universo físico hasta nuestros días.

Eddington defendió una interpretación subjetivista de la física, que denominó "subjetivismo selectivo". Comparando al físico con un pescador con una red, sostenía que las leyes de la física podían deducirse simplemente de la estructura de la "red". Incluso las "constantes universales .En su opinión, la única forma de alcanzar las "propiedades numéricas fundamentales", como se las suele llamar, era mediante consideraciones epistemológicas. En un tratado técnico titulado Teoría de la relatividad de protones y electrones, afirma haber logrado tales proezas de derivación matemática. Por supuesto, debemos preguntarnos si estas brillantes afirmaciones están justificadas:

¿no podría haber algún defecto o error oculto en estas supuestas deducciones? Baste decir que la importancia y la pertinencia duradera de la filosofía de Eddington no dependen de esta cuestión. 256Es indudable que su perspectiva, aunque ampliamente admirada, rara vez ha encontrado una aprobación sin reservas: ¡podría ser de otro modo cuando un autor, por famoso que sea, pretende deducir -sin recurrir a un solo experimento- que hay exactamente 136 x 2 electrones en el universo!38 Añadiré, sin embargo, que cuanto más atentamente se lee La filosofía de la ciencia física, menos fantasiosas parecen estas afirmaciones.

Mientras tanto, la interpretación subjetivista de la física ha ido ganando terreno como una tendencia importante ligada a la evolución de la propia ciencia. A la luz de la teoría cuántica, hemos llegado a reconocer que el acto de medir afecta al sistema examinado de maneras que no pueden predecirse ni controlarse. La supuesta objetividad de la física se ha visto así comprometida, y hoy apenas sabemos dónde está el límite: ¿cuánto de lo que el físico "descubre" puede ser realmente el resultado de su propia intervención? Incluso la definición de la física ha cambiado. 39Como dice Heisenberg: "La ciencia (en este caso la física) ya no se sitúa ante la Naturaleza como espectadora, sino que se reconoce a sí misma como parte interesada en la interacción entre el Hombre y la Naturaleza" . Esta "interacción" se ve obviamente afectada por el acto de medición: es aquí donde el físico actúa sobre la Naturaleza, y es aquí donde la Naturaleza responde. ¿Podría ser, entonces, que Eddington tenga razón? ¿Que la "red" de medida determina las leyes -y quizás incluso las constantes universales- de la física? A la luz de los recientes descubrimientos de un físico estadounidense llamado Roy Frieden, parece que así es. En una monografía titulada Physics from Fisher Information, publicada por Cambridge University Press

En 1998, hizo esencialmente lo que Eddington dijo que podía hacerse: a partir de un análisis del proceso de medición, Frieden dedujo las correspondientes leyes de la física. Este análisis se basa en la teoría de la información, y utiliza un funcional de la información poco conocido descubierto en 1925 por un estadístico llamado Ronald Fisher. Según Frieden, lo que ocurre a la entrada de un instrumento de medida es una transferencia de información de Fisher, desde un contenido de información J, "relacionado" con el fenómeno, al contenido de información adquirido I, cuyos datos se muestrean. 40El principal descubrimiento de Frieden fue que la diferencia de información I menos J, conocida como información física K, satisface un principio de variación: básicamente, la Naturaleza consigue minimizar K . De ello se deduce que la información física K constituye un Lagrangiano universal, del que pueden derivarse las leyes de la física. 41El planteamiento resultante -conocido como método de la Información Física Extrema (EPI)- se ha aplicado con éxito a los campos más importantes, y actualmente es imposible predecir hasta dónde llegará su alcance. De hecho, la mayoría de los físicos parecen estar interesados en el EPI, no tanto por sus inmensas implicaciones filosóficas como porque lo consideran una poderosa herramienta de investigación. Por ejemplo, la EPI se está aplicando actualmente a problemas cuánticos de gravedad y turbulencia que se han resistido a cualquier otro método de aproximación.

Lo que nos interesa aquí es el hecho de que los espectaculares resultados de Frieden contribuyen en gran medida a justificar la filosofía de Eddington. Parece que es la interacción entre el instrumento de medida y el sistema medido -la "red" y el "pez"- lo que explica las leyes de la física, tal y como predijo el científico inglés hace mucho tiempo.42

En este contexto será útil una visión general de la filosofía de Eddington, así como una reflexión crítica en línea con las tradiciones aristotélica y tomista.

Argumentaré que la propia lógica del planteamiento de Eddington exige una distinción entre lo que he denominado los reinos físico y corpóreo, y de hecho implica la primacía ontológica de lo corpóreo.

 

Eddington comienza su investigación sobre la naturaleza de la física con una definición apropiada del universo físico: "El conocimiento físico (tal como se acepta y formula hoy en día)", escribe, "adopta la forma de una descripción del mundo. 43El universo físico se define entonces como el mundo así descrito" (p. 3) . Por tanto, el universo físico no es simplemente el universo como tal, sino el universo "así descrito": es el mundo, podríamos decir, visto a través de las gafas del físico. Eddington sostiene que estas "gafas" introducen elementos subjetivos en nuestro conocimiento del mundo y, por tanto, en el universo físico, el universo "así descrito".

Las descripciones a las que llega el físico no son, obviamente, totalmente subjetivas; pero Eddington insiste en que las leyes de la física, que él distingue de lo que denomina hechos especiales, son totalmente subjetivas. Y es por ello que estas leyes pueden en realidad conocerse con precisión matemática: la tan cacareada precisión de la física, señala Eddington, es en realidad el resultado de su subjetividad. Como dice Whitehead: "La precisión es una farsa". Por otra parte, los hechos especiales son parcialmente subjetivos y

en parte objetiva, "dependiendo en parte", explica Eddington, "de nuestro procedimiento para obtener conocimiento mediante la observación, y en parte de lo que hay que observar" (p. 66). El hecho, por ejemplo, de que la Luna esté a tantos kilómetros del centro de la Tierra presupone evidentemente un procedimiento de observación para medir las distancias, pero no está determinado únicamente por este procedimiento. ¡El propio Eddington no iría tan lejos! Esta afirmación sobre la Luna tiene, pues, un contenido objetivo; pero por esta misma razón resulta que la distancia en cuestión no se conoce con precisión. Volveremos sobre ello cuando retomemos la teoría cuántica y el papel de las probabilidades.

Una vez que hemos logrado distinguir entre leyes y hechos especiales, descubrimos que estos últimos son tanto más problemáticos cuanto que su carácter es "parcialmente objetivo y parcialmente subjetivo". ¿Qué ocurre entonces con la estructura del átomo tal como la entendemos habitualmente? Cuando el difunto Lord Rutherford nos mostró el núcleo atómico", se pregunta Eddington, "¿lo descubrió o lo fabricó?" (p. 109). Pero la pregunta está mal planteada. Si un cazador busca en el bosque y hace salir a un ciervo, es evidente que ha encontrado o descubierto el objeto que buscaba. Pero el experimentador que hace pasar una luz blanca a través de un prisma y ésta se vuelve verde, ¿ha "descubierto" la luz verde, como el cazador descubrió al ciervo, o la ha "fabricado"? ¿Existe ya la luz verde en la luz blanca o se ha añadido mediante una intervención experimental? La respuesta puede darse en ambos sentidos; por tanto, en sentido estricto, la pregunta no requiere una respuesta definitiva, ni un simple "sí" o "no". En particular, sería ciertamente engañoso decir que el verde fue "descubierto" como los ciervos en el bosque. El ejemplo de la difracción de la luz, además, tiene un significado muy amplio; como observa Eddington: "La cuestión no se refiere sólo a las ondas luminosas, ya que en la física moderna la forma, y en particular la forma ondulatoria, está en la raíz de todo" (p. 111). Volviendo al núcleo atómico, el caso es realmente análogo al del color verde: "Es igual de débil decir del núcleo que ha sido 'descubierto'. El descubrimiento no va más allá de las ondas que representan nuestro conocimiento del núcleo" (p. 111).

Continuando su investigación sobre la naturaleza de la "red" del físico, Eddington distingue entre la aplicación de los instrumentos científicos y el marco conceptual de referencia con el que se interpretan los datos empíricos. Cualquier cosa que tengamos que aprehender", escribe Eddington, "debe ser aprehendida del modo para el que está conformado nuestro equipo intelectual" (p. 115). Y en un pasaje que parece una página de Kant, continúa: "El método epistemológico de investigación nos lleva a estudiar la naturaleza del marco del pensamiento, y nos advierte así de la huella que dejará en el conocimiento que luego se vea forzado a introducir en él. Podemos así predecir a priori algunas de las características que tendrá cualquier conocimiento contenido en este marco, simplemente porque está contenido en este marco. Estas características son descubiertas a posteriori por los físicos que trabajan con este marco de pensamiento, cuando llegan a examinar el conocimiento que han forzado a introducir en él. ¡Siempre es Procusto!

44"(p. 116) .

¿Qué tiene que decir Eddington sobre este importantísimo "marco de pensamiento"? Para una perspectiva científica", escribe, "creo que la más fundamental de todas las formas de pensamiento es el concepto de análisis. Es decir

es decir, el concepto de un todo divisible en partes, de modo que la coexistencia de las partes constituye la existencia del todo" (p. 118).

Este punto requiere algunos comentarios. Dada la definición aristotélica de la cantidad como aquello que admite partes externas entre sí, podemos ver que aceptar el concepto de análisis restringe en principio el campo de la física al ámbito cuantitativo. Y este mismo hecho explica por qué "el concepto de sustancia ha desaparecido de la física fundamental" (p. 110): ha desaparecido porque no es una noción cuantitativa. La sustancia, como enseñaban los escolásticos, deriva de la esencia, o forma sustancial, mientras que "Numerus stat ex parte materiae". En consecuencia, el concepto de análisis sirve para eliminar no sólo las cualidades, sino también las formas sustanciales. Cuando Eddington dice que "a lo que finalmente nos vemos abocados es a la forma", se refiere a un tipo muy especial de "forma": la forma matemática, que equivale a la estructura matemática.

Pero volvamos al hilo de su reflexión: a continuación, señala que el concepto de análisis sigue estando restringido por lo que él llama el concepto atómico, o el concepto de unidades estructurales idénticas. "La nueva concepción no es sólo que el todo es analizable en un conjunto completo de partes, sino que es analizable en partes que se parecen entre sí. [...] Yo iría más lejos y diría que el objetivo del análisis utilizado en física es reducir el universo a unidades estructurales que sean precisamente semejantes entre sí" (p. 122).

Esto también merece un comentario. El concepto de análisis, en su versión débil, elimina la forma sustancial del todo, pero no necesariamente de las partes.

Sin embargo, el requisito adicional de que las partes sean "exactamente iguales "Se deduce que la estructura matemática es todo lo que queda. De ello se deduce que la estructura matemática es todo lo que queda, un objetivo que no puede

realizarse plenamente, por la sencilla razón de que en ausencia de toda sustancia no queda absolutamente nada. Aun así, el objetivo es útil como principio heurístico. Situada como está en el marco fundamental del pensamiento del físico, es probable que esta idea tenga consecuencias. Mientras tanto, como sabemos, se han descubierto (o "fabricado" 1) "las partículas fundamentales" y, aunque no todas son iguales, se dividen en clases cuyos miembros son "exactamente iguales". ¿Por qué? Eddington continúa: "Asumiendo que las unidades elementales descubiertas en nuestro análisis del universo son exactamente iguales intrínsecamente, la cuestión es si esto es así porque estamos tratando con un universo objetivo compuesto de tales unidades, o si es porque nuestra forma de pensamiento es tal que sólo reconoce aquellos sistemas de análisis que producirán partes exactamente iguales. Nuestra discusión anterior nos ha obligado a considerar ésta como la verdadera explicación. Pretendíamos ser capaces de determinar mediante un razonamiento a priori las propiedades de las partículas elementales reconocidas en física, propiedades confirmadas por la observación" (p. 123). Quizá estemos empezando a ver que la afirmación de Eddington de haber deducido el número cósmico 136 x

2.256 puede no ser tan absurda después de todo.

Cabe decir que hasta ahora pocos científicos han apoyado a Eddington en lo que se refiere a su interpretación subjetivista de las partículas. Hay que señalar sin embargo, los descubrimientos de Roy Frieden, a los que he aludido, ofrecen un apoyo considerable a su tesis. Los primeros indicios de ello se encuentran en la monografía de Frieden, donde demuestra que existe realmente una relación entre las cantidades I y J de la teoría de la información, y la física de partículas correspondiente. 245Por ejemplo, resulta que "la información intrínseca I contenida en el espacio cuatridimensional de una partícula libre es proporcional al cuadrado de su energía relativista mc ", y que "la invariabilidad de la masa en reposo m de la partícula y la constante de Planck h están implicadas por la invariabilidad de J" . El hecho de que las proposiciones de la teoría de partículas puedan traducirse de este modo al lenguaje de la teoría de la información sugiere realmente que podemos estar tratando finalmente con concepciones que pertenecen a la teoría de la información. Desde entonces, la búsqueda de aplicaciones de la EPI a la teoría de partículas ha dado resultados; como dijo Roy Frieden en una reciente conversación telefónica: "¡Ahora obtenemos partículas! Pero, ¿cómo se pueden "obtener partículas" a partir de un análisis del proceso de medición si no es el propio proceso de medición el que da lugar a las partículas? Las afirmaciones subjetivistas de Eddington nunca habían parecido tan plausibles desde el punto de vista de la física.

El análisis teórico que divide el mundo físico en partes diferenciadas va de la mano de los correspondientes medios experimentales proporcionados para llevar a cabo la desintegración deseada. Como dice Eddington: "Al examinar los fenómenos microscópicos, no debemos perder de vista los métodos procrustianos del experimentador que intenta conseguir lo que el marco del pensamiento requiere.

Como el escultor, hace visibles las partes o combinaciones de partes que nuestra imaginación analítica crea; o al menos sus operaciones de clasificación y fabricación producen efectos que se pliegan a nuestra convicción de que las partes están ahí" (p.131).

La lógica del pensamiento de Eddington conduce inevitablemente a esta conclusión: "Las leyes fundamentales de la física no son más que una formulación matemática de las cualidades de las partes en que nuestro análisis ha dividido el universo; y hemos argumentado que todas ellas son impuestas por la mente humana de este modo, y son por tanto totalmente subjetivas" (p. 131). Sólo añadiría que el término "cualidades" parece inapropiado cuando se aplica a las partes, y debería sustituirse por "relaciones". En efecto, la física es una cuestión de relaciones entre las partes que su propio análisis ha distinguido.

Algunos piensan que las estructuras matemáticas descubiertas por el físico están ahí tan sencillamente como el Everest; pero Eddington discrepa evidentemente: "La física teórica es altamente matemática. Pero de dónde vienen las matemáticas no puedo aceptar la opinión de Jeans de que las concepciones matemáticas aparecen en la física porque la física se ocupa de un universo creado por un Matemático Puro: a pesar de mi respeto por ellos, no tengo tan buena opinión de los Matemáticos Puros" (p.137).

La idea de Eddington es que "las matemáticas no están ahí hasta que las pones ahí". Y empezamos a ponerlas ahí cuando definimos la más fundamental de todas las medidas: las medidas de distancia espacial y duración temporal. Según el análisis de Eddington, esto se consigue gracias a la teoría matemática de grupos, que constituye así la base de toda la física. Es gracias a los grupos matemáticos formados por lo que Eddington llama los “grupos terminales de operación”

46"(p. 140) que las matemáticas se imponen en el terreno de la realidad exterior . O mejor aún: en el terreno del conocimiento, porque, como hemos visto, es tesis de Eddington que las matemáticas no pertenecen al mundo como tal, sino a nuestro conocimiento del mundo. Por eso son subjetivas: somos nosotros quienes las hemos hecho existir. Y esto significa que el universo físico -el universo "así descrito"-también es subjetivo, y precisamente en el mismo sentido: es subjetivo porque está hecho de estructuras matemáticas que el propio físico ha impuesto. Éste es el punto central del pensamiento de Eddington y, en última instancia, su único punto, la conclusión a la que conduce toda su argumentación.

Pero sigamos: partiendo de conjuntos terminables de operaciones, llegamos al grupo matemático abstracto en el que las operaciones originales están representadas por símbolos, como la x, la y y la z, familiares del álgebra, que ahora funcionan como elementos indefinidos del grupo. Lo que importa -y éste es el quid de la cuestión- no son estos símbolos, sino la estructura matemática que representan: es esto, y sólo esto, lo que tiene sentido en física. Eddington lo explica muy claramente: "La ciencia física consiste en un conocimiento puramente estructural, de modo que sólo conocemos la estructura del universo que describe. No se trata de una conjetura sobre la naturaleza del conocimiento en física, sino precisamente de lo que ese conocimiento pretende ser, tal como se formula en la teoría actual. En la investigación fundamental, la noción de estructura de grupo aparece de forma bastante explícita como su punto de partida; y en el desarrollo posterior, nunca se admite material que no se derive de una estructura de grupo. El hecho de que el conocimiento estructural pueda desligarse del conocimiento de las entidades que forman la estructura elimina la dificultad que podría haber para entender cómo es posible concebir el conocimiento de cualquier cosa que no forme parte de la mente humana. Mientras el conocimiento se limite a afirmaciones de estructura, no estará vinculado a ningún dominio particular de contenido" (p. 142).

A primera vista, puede parecer que este pasaje enuncia simplemente la doctrina aristotélica y tomista del conocimiento: es por medio de una forma como conocemos cualquier objeto externo. Pero hay que recordar que el conocimiento del que hablan Aristóteles y Santo Tomás es objetivo. Santo Tomás hablan es objetivo: conocemos la forma misma que reside en el objeto, ya sea una forma sustancial o accidental.

¿Por qué, entonces, se afirma que el conocimiento de las formas o estructuras matemáticas es subjetivo? Esto parecería contradecir el argumento de Eddington de que es precisamente por medio de las formas matemáticas como el físico puede "salir de su mente" y entrar en contacto con el mundo exterior. Pero no hay contradicción. En efecto, es por medio de la forma matemática como el físico tiene conocimiento del mundo exterior; sin embargo, según Eddington, como ya he indicado, la forma en cuestión ha sido impuesta artificialmente: "Las matemáticas no están ahí hasta que se ponen ahí".

". Y es por esta razón, y en este sentido, que nuestro conocimiento de la

estructuras matemáticas -nuestro conocimiento físico del mundo- se denomina subjetivo.

 

Así pues, lo que llamamos universo físico - "el mundo así descrito"- resulta estar formado por estructuras matemáticas que nosotros mismos hemos impuesto; en una palabra, es efectivamente obra del hombre. Sin embargo, esta forma de expresarlo provoca cierta confusión, ya que en la medida en que el conocimiento físico es parcialmente objetivo, "el mundo así descrito" también debe ser "parcialmente objetivo". Nos quedamos con un concepto extrañamente equívoco, que puede iluminar a los sabios pero que está destinado a confundir a los incautos.

Una cosa, al menos, es cierta: si existe un mundo "hecho con las manos", debe existir también un mundo que no esté hecho con las manos. Y el propio Eddington alude ocasionalmente a este otro mundo: "También me he referido a un universo objetivo", escribe, "que no puede identificarse con el universo descrito por el conocimiento mencionado anteriormente (el conocimiento de la física)" (p. 158). Pero ¿qué tiene que decirnos exactamente sobre este otro mundo? ¿Cuál es la naturaleza de este universo que está "detrás del universo físico"? La cuestión principal es: ¿cómo conocemos este universo? E incluso: ¿lo conocemos? La física sabe cómo interactúa este mundo con las estrategias del físico: conoce las "respuestas" que da a nuestras preguntas físicas; pero ¿es eso todo lo que sabemos?

47Será instructivo recordar el concepto de "dos mesas" de Eddington, que menciona en la Introducción a un libro más antiguo: "Me puse a la tarea de escribir estas conferencias y acerqué mis sillas a mis dos mesas. ¡Dos mesas! Sí, hay duplicados de todo lo que me rodea: dos mesas, dos sillas, dos plumas". Y explica que la primera mesa es la mesa perceptible, aquella con la que estamos familiarizados todos los días, mientras que la segunda es la mesa molecular, que no percibimos. Nuestra primera impresión es que Eddington está distinguiendo entre lo que he llamado los reinos corpóreo y físico, y que su "otro universo" puede ser de hecho el universo corpóreo: el mundo donde se encuentra la mesa perceptible. Pero éste no es el caso. 48Esta suposición es desmentida unas doscientas sesenta páginas más adelante, cuando escribe sobre la percepción sensorial: "Cuando los mensajes relativos a una mesa viajan a través de los nervios, la perturbación nerviosa no tiene ninguna semejanza ni con la mesa externa que da lugar a la impresión mental ni con la concepción de la mesa que aparece en la conciencia" . Continúa refiriéndose al complejo proceso por el que la "perturbación nerviosa" se transforma en la mesa percibida, un proceso realizado "en parte por la construcción instintiva de imágenes heredadas de la experiencia de nuestros antepasados, en parte por la comparación y el razonamiento científicos". Y concluye que "es mediante esta inferencia tan indirecta y tan hipotética como se han construido todos nuestros supuestos conocimientos y todas nuestras teorías de un mundo exterior a nosotros".

Por fin estamos aquí: ¡en la vieja filosofía cartesiana! La "primera tabla "Como deberíamos haber adivinado desde el principio, la Weltanschauung de

Eddington es bifurcacionista. Por lo tanto, la "tabla exterior" debe deducirse de las fantasías evocadas

más o menos en respuesta a los mensajes nerviosos a los que ha dado lugar. Pero es el mundo objetivo el que nos preocupa en este momento; mejor aún, nuestro conocimiento del mundo objetivo. Suponiendo que se pueda dar el salto de inferencia mencionado -¡suposición temeraria! -la cuestión es saber si nos sitúa en el universo objetivo o en el universo físico. Y dado que es mediante la estructura matemática como "salimos de nuestra mente

"La respuesta es clara: a lo que llegamos no es más que a la "tabla número dos": la tabla molecular que pertenece al mundo físico. Si nos atenemos a los postulados filosóficos de Eddington, no hay forma de salir de este callejón sin salida: el universo objetivo sigue siendo desconocido e incognoscible.

Pero entonces, ¿cómo sabe Eddington que existe un mundo objetivo, un mundo "más allá" de lo físico? Desconfía de las afirmaciones ontológicas: "Una ventaja del enfoque epistemológico es que no se plantea la cuestión de atribuir una propiedad misteriosa llamada "existencia"" (p. 156). Lo que quiere decir es que, cuando hablamos de cosas que conocemos, la "existencia" deja de ser "una propiedad misteriosa", y el término no es más que una forma de decir que conocemos las cosas en cuestión. Yo mismo", explica, "digo a menudo que los átomos y los electrones existen. Evidentemente, quiero decir que existen -o están-en el universo físico, que es nuestro objeto de discusión" (p. 156). Bueno eso  está muy bien; lo cierto es que al aludir a un mundo objetivo

- un mundo que, según sus propias premisas, no conocemos ni podemos conocer-Eddington ha perdido evidentemente lo que él llama "la ventaja de un enfoque epistemológico": ha abandonado el terreno relativamente seguro de la fenomenología y se ha aventurado en el territorio reservado de la metafísica. Sin quererlo, al parecer, y a pesar de sus intenciones declaradas, se ha convertido en un metafísico. Y en mi opinión, un metafísico de la peor clase: un metafísico cartesiano.

Eddington era consciente, por supuesto, de que otros filósofos discrepaban de sus puntos de vista. En particular, era consciente de que L. Susan Stebbing, en un libro titulado Philosophy and the Physicists (La filosofía y los físicos), había atacado la posición que él defendía. 49Algunos filósofos puros", señaló, "niegan que la descripción científica se aplique a los objetos que en el lenguaje común se denominan objetos físicos . El profesor Stebbing lo expresa así: "Él (el físico) nunca se ha ocupado de las sillas, y no es asunto suyo hacernos saber que las sillas en las que nos sentamos son abstractas" (p. 159).

Es evidente que Eddington se da cuenta de las considerables implicaciones de la afirmación de Stebbing, y prosigue: Si las sillas no son asunto del físico, las estrellas tampoco lo son del astrofísico". Dingle, profesor de astrofísica, no tuvo reparos en reconocer la lógica de esta conclusión". ¿Cuál fue su respuesta? "Dingle, como Stebbing, ha abandonado la perspectiva que determina el uso habitual de las palabras, y se ha adentrado en un mundo en el que los hombres miran las cosas como los filósofos quieren que las miren, y en el que el lenguaje es secuestrado con el propósito de describir aquellas cosas que los filósofos consideran más dignas de atención" (p. 160). . Pero aquí está bastante claro que Eddington se ha equivocado: es el bifurcacionista -el que toma algo tan familiar como una silla como una fantasía de nuestro cerebro o conciencia- el que ha "abandonado la perspectiva que determina el uso habitual del lenguaje de la filosofía".

Es él quien "se ha perdido en un mundo en el que los hombres miran las cosas como los filósofos quieren que las miremos": más exactamente, como los filósofos cartesianos quieren que las miremos. Que se lo pregunten a cualquiera que no sea un intelectual moderno. No es necesario insistir en esta cuestión: es demasiado obvia. Lo realmente extraño y problemático es que el propio Eddington no comprendiera que en el lenguaje ordinario la silla es precisamente un objeto familiar de percepción y no un agregado de partículas cuánticas o una función de onda de Schrödinger en el espacio de Hilbert. Me parece sorprendente que no parezca percibir la incongruencia de sentarse en un agregado de partículas cuánticas, sobre todo después de afirmar que estos agregados son "parcialmente subjetivos": ¿cómo puede uno sentarse en una silla "parcialmente subjetiva"? Y, para el caso, ¿cómo puede uno sentarse en una "estructura matemática"? A mis colegas matemáticos les costaría entenderlo. Evidentemente, lo que falta en las estructuras matemáticas es la sustancia: precisamente lo que el físico ha "eliminado". Conclusión: no puedes sentarte en una silla sin sustancia.

Es evidente que, al responder a sus críticos filosóficos, Eddington se ha adentrado en un campo muy alejado del suyo. Ha perdido la lucidez y la precisión casi matemática de su discurso anterior, el de sus conferencias sobre la naturaleza del universo físico en las que seguía lo que él llamaba el método del análisis epistemológico. Fue en este último campo donde llegó a las grandes ideas cuya validez los físicos están empezando a confirmar. Mientras Eddington se mantenga fiel a su enfoque epistemológico, o a lo que los filósofos llaman la vía de la fenomenología, todo va bien; pero su doctrina se vuelve confusa en cuanto entra en juego la bifurcación. Lo cual es comprensible: fenomenología y bifurcación no van juntas. Al fin y al cabo, fue Husserl, el padre de la fenomenología, el primero en abrir fuego contra la bifurcación, despertando así al mundo filosófico de su largo letargo cartesiano. Pero la comunidad científica le ha prestado hasta ahora poca atención. S a l v o raras excepciones, los científicos siguen comprometidos, en el nivel más fundamental de su pensamiento, con la filosofía cartesiana, que se tragaron cuando eran muy jóvenes; después han estado demasiado ocupados para cuestionarla o interrogarla.

En mi opinión, la bifurcación es un elemento extraño en la filosofía de Eddington. No guarda ninguna relación con sus ideas centrales y es una fuente de confusión e incoherencia. Me atrevería a decir que la bifurcación es contraria a sus instintos filosóficos y a su notable previsión, y sólo puede sostenerse en su pensamiento porque nunca ha sido detectada como el postulado ilegítimo que es. Si Eddington hubiera podido aplicar su enfoque epistemológico al problema de la percepción humana, sus conclusiones sobre la "primera tabla" habrían sido totalmente distintas. Entonces habría descubierto sin duda que también aquí había entrado en juego el "concepto de análisis", con el resultado de que el organismo vivo había sido subrepticiamente sustituido por un modelo artificial, un mero agregado de partes, carente de vida y de conciencia. Pero es evidente que había llegado a sus ideas sobre este tema por otros medios, y cuando habla de impulsos nerviosos, formación de imágenes, etc., se limita a repetir lo que dice la sabiduría convencional. Fue James J. Gibson quien aplicó el "

50método epistemológico" al problema de la percepción humana y que, al hacerlo, trajo a la tierra la sabiduría antes mencionada . Imagino que Eddington se habría sentido muy feliz, si hubiera vivido para ver ese día. Creo que habría reconocido un espíritu afín entre él y el estadounidense: otro científico de cabeza fría con poca paciencia para los charlatanes. Pero no olvidemos que Gibson necesitó décadas de minuciosa investigación, en gran parte experimental, para llegar a estas conclusiones históricas, y es evidente que Eddington estaba ocupado en otras cosas.

 

En sentido estricto, Eddington no tiene visión del mundo: sus postulados descartan la posibilidad de que el mundo pueda verse en absoluto. El problema reside en su negativa a aceptar la percepción sensorial humana como medio para llegar a un conocimiento más que físico del mundo exterior. Nada sería más natural, y en realidad más acorde con la lógica de su pensamiento, que suponer que el mundo objetivo contiene cosas tan familiares como las sillas de Stebbing; pero es precisamente en este punto donde Eddington se convierte en cartesiano.

Pero esto no era inevitable. El objetivo general de los axiomas cartesianos era sustituir el dominio perceptible por el dominio físico: ese mundo mecánico imaginario compuesto de res extensae. De ahí que los objetos familiares tuvieran que ser desterrados al limbo de la conciencia. Pero, como sabemos hoy, el postulado de este mundo mecánico ha resultado ser quimérico: los físicos ya no creen en un universo mecánico.

Se ha impuesto la idea de que el universo físico -el mundo del físico matemático- es en realidad "parcialmente subjetivo"; y fue el propio Eddington, quizá mejor que nadie, quien afinó y sistematizó este progreso. ¿Dónde está entonces la necesidad, por no decir la justificación, de los postulados cartesianos?

Fue la creencia en un universo mecánico la que destronó al mundo perceptible hace unos tres siglos; pero el panorama es distinto hoy. Con la muerte de la res extensae cartesiana, se ha abierto la puerta a la restitución del reino de la percepción.

Habiendo despertado por fin de su letargo galileano, los científicos vuelven a ser libres para aceptar lo que la humanidad siempre ha creído: que podemos ver el mundo exterior.

Pero hay más que decir sobre este tema: yo diría que la propia lógica del planteamiento de Eddington exige esta reapropiación del ámbito de la percepción. Después de todo, es a través de la percepción sensorial como conocemos los instrumentos científicos que constituyen las piezas concretas o no mentales de su "red". Y es a través de esta "red", conviene recordarlo, como definimos e imponemos las estructuras matemáticas que constituyen el dominio físico. ¿Tiene sentido, entonces, sostener que los instrumentos concretos del experimentador son físicos?

No, eso sería poner el carro delante de los bueyes. Al fin y al cabo, lo físico no pertenece al mundo objetivo, sino al "mundo así descrito", que es, como dice Eddington, "parcialmente subjetivo". Pero necesitamos instrumentos objetivos. En otras palabras, necesitamos instrumentos, no "instrumentos así descritos".

Sostengo que no podemos medir con instrumentos físicos más de lo que podemos sentarnos sobre una función de onda.

Lo que salva a la física, por supuesto, es el hecho de que el experimentador no acepta la filosofía cartesiana.

como estructura matemática, sino como objeto perceptible. Del mismo modo que se dice que no hay ateos en las trincheras, puede decirse que no hay bifurcacionistas en un laboratorio. Todo conocimiento del mundo externo comienza en el ámbito de lo perceptible: niéguese el objeto perceptible y no quedará nada externo. En particular, niega el aparato científico que todo el mundo puede percibir, y niegas el "cincel" y la "red" de Eddington, es decir, el núcleo mismo de su doctrina.

Hemos visto que la percepción sensorial es el principal medio para conocer el mundo exterior, y ahora nos toca reflexionar sobre ello. ¿Cómo "salimos de nuestra mente" para percibir un objeto exterior? Para Eddington, el físico sale de su mente gracias a las formas matemáticas: "El hecho de que el conocimiento estructural pueda desligarse del conocimiento de las entidades que forman esta estructura elimina la dificultad que podría haber para comprender cómo es posible concebir el conocimiento de cualquier cosa que no forme parte de nuestra mente". Algo parecido puede decirse de la percepción sensorial: también percibimos el objeto externo a través de formas; la única diferencia es que estas formas no son matemáticas. Si lo fueran, no percibiríamos mesas y sillas, sino estructuras matemáticas. De hecho, nadie ha percibido nunca una estructura matemática: hace tiempo que sabemos que llegamos a las estructuras matemáticas no a través de la percepción directa, sino mediante un proceso de abstracción.

Cómo se transmiten las formas a través de las cuales percibimos del objeto percibido al perceptor es una cuestión de la que no necesitamos ocuparnos; lo que nos importa es que estas formas se transmiten y que constituyen el vínculo entre lo conocido y el conocimiento. Conocemos las formas mismas que existen en el objeto, las formas mismas, de hecho, que constituyen el objeto. Sin embargo, no debemos interpretar esta doctrina de forma demasiado simplista; no significa que conozcamos el objeto "sin residuo". Al contrario, en el acto mismo d e conocer, sabemos que el objeto es más de lo que está dado, más de lo que podemos poseer cognitivamente. En una palabra, percibimos el objeto como una entidad trascendente. El objeto es trascendente no sólo porque tiene existencia propia, sino porque oculta en sí mismo una inmensidad, una profundidad insondable.

Evidentemente, es en el poeta, en el místico y en el auténtico filósofo donde estas identificaciones aparecen con mayor claridad; y, sin embargo, parece que al menos una vaga idea de esta trascendencia, de esta inmensidad oculta, está implícita como componente esencial de toda percepción humana -siempre que esa percepción sea humana.

Del mismo modo, al definir el dominio corpóreo como lo perceptible, también debemos comprender que lo corpóreo es en cierto sentido más que lo perceptible. El ojo humano, por ejemplo, no ve la luz por encima o por debajo de una determinada frecuencia, ni percibe objetos excesivamente grandes o pequeños, y en cualquier caso sólo ve la superficie. Y, sin embargo, es a través de la percepción sensorial, por limitada que sea, como conocemos el mundo corpóreo, en la medida en que lo conocemos. Podríamos decir que el universo corpóreo es el mundo al que da acceso la percepción sensorial humana. Y éste es realmente nuestro mundo: el mundo en el que nos encontramos. El universo corpóreo, además,

es el único mundo objetivo que nuestras facultades humanas -sensoriales y mentales-nos permiten conocer. Es cierto que también tenemos conocimiento del universo físico, estrictamente imposible de percibir y, por tanto, no corpóreo; pero, como demuestra Eddington, este universo físico no es objetivo.

El universo corpóreo es realmente el único mundo objetivo que conocemos, y la percepción sensorial es obviamente nuestro único medio de conocer este mundo objetivo.

Cabe señalar que es el intelecto el que revela la trascendencia del objeto percibido, y que es precisamente en virtud de esta trascendencia que la entidad dada se conoce como objetiva. 51La trascendencia es la marca o el criterio de la objetividad. A la inversa, observemos que, en el caso del objeto físico, rigurosamente concebido, no es perceptible ninguna trascendencia. Tal objeto es simplemente la estructura matemática que debe ser; como explica Eddington: "Se ha convertido en práctica común, cuando se introducen nuevas magnitudes físicas, considerarlas como determinadas por la serie de observaciones y cálculos de medida de los que son el resultado" (p. 71). Aquí no hay lugar para la trascendencia, ese "algo más" que es el sello distintivo de la realidad. La cosa ha sido finamente definida, recortada al tamaño adecuado, de modo que

puede manipularse con precisión matemática. A los que creen que se trata de "una entidad que retoza en algún reino metafísico de la existencia", Eddington les aconseja: "Háganlo por su cuenta y riesgo; la física no puede aceptar ninguna responsabilidad por este embellecimiento". Por supuesto, los físicos intentan a veces "embellecer" sus objetos de este modo, pero eso es otra cuestión. Lo que aquí nos ocupa no es el universo cientificista -el mundo tal como lo representa nuestra imaginación científica contemporánea-, sino el universo físico, concebido según los cánones de la física. Y en este universo, un objeto es lo que se determina que es, y nada más. Una vez más, aquí no hay lugar para la trascendencia; la propia naturaleza del proceso científico lo garantiza, y es el precio que tenemos que pagar por adquirir precisión matemática.

Durante mucho tiempo se ha debatido si las entidades matemáticas existen en algún mundo platónico propio, pero está bastante claro que no existen en la Tierra, es decir, en el universo objetivo. Lo mismo ocurre con los objetos físicos: tampoco existen objetivamente, como demostró Eddington a lo largo de sus reflexiones epistemológicas. Esta conclusión era de esperar: la falta manifiesta de trascendencia de los objetos físicos es, en efecto, un signo de subjetividad. Nada que esté "cerrado", nada que sea estrictamente finito o rigurosamente circunscrito, puede existir objetivamente. Como ya he dicho, la trascendencia es el verdadero sello de la realidad. También aquí "la exactitud es una farsa".

Si las cosas físicas, podríamos preguntarnos, no existen objetivamente, ¿en qué sentido existen? ¿Debemos suponer que sólo existen "en la mente del físico"?

¿Podría ser que la segunda tabla de Eddington, la tabla física, residiera en las profundidades de la conciencia? Desde luego que no. Como entidades "parcialmente subjetivas", los objetos físicos deben ocupar un espacio intermedio, que la economía de la medida debe especificar. Lord Kelvin tenía razón: la física es la ciencia de la medida. Todo lo que necesitamos entender es que la medición no es, en verdad, el descubrimiento de algo que pueda medirse.

La medición ya existía -como se imaginaba en su época-, pero era un acto de creación: medir es determinar, imponer límites. También hay que señalar que este acto de medir siempre se lleva a cabo mediante un instrumento físico, y que la consecuencia o el resultado siempre queda registrado por el instrumento de medida como algo perceptible, por ejemplo, por la posición de una aguja en un cuadrante.

Entonces, ¿qué es lo físico? Planteada de este modo, la pregunta queda inmediatamente respondida: lo físico es precisamente lo que se puede medir. ¡Qué otra cosa podría ser, si vemos que no es ni el instrumento de medida ni el resultado de la medida! Pero, ¿qué es lo medible? ¿Una partícula, por ejemplo? Desde luego, no podría ser una partícula "clásica", porque tal partícula está totalmente determinada y, por tanto, no es medible: no hay que olvidar que la medida impone límites. Por tanto, lo mensurable debe ser indeterminado y, sin embargo, susceptible de ser determinado. No "completamente indeterminado", por supuesto: esa noción sería tan quimérica como la de partícula clásica, que es su opuesto lógico. Por tanto, lo mensurable debe situarse entre estos dos extremos. Aunque en algunos aspectos recuerda a las potentiae de Aristóteles, es más que eso; pues lo mensurable en el sentido de la física incluye una cierta tendencia, que puede concebirse en términos matemáticos: exactamente lo que llamamos una probabilidad. Eso es lo que es lo mensurable: una probabilidad. Es gracias a las probabilidades que la Naturaleza se revela más inteligente que nuestra lógica dualista del "ser" y de la "nada": pues una probabilidad no es en realidad ni lo uno ni lo otro, sino que ocupa un espacio intermedio.

La noción es filosóficamente difícil, e incluso Eddington parece dudar sobre la definición de estas probabilidades. Escribe, por ejemplo: "La introducción de la probabilidad en las teorías físicas insiste en que se trata de conocimiento. Pues la probabilidad es un atributo de nuestro conocimiento de un acontecimiento; no pertenece al acontecimiento en sí, que inevitablemente debe producirse o no" (p. 50). Y sin embargo, si la probabilidad es efectivamente un atributo de nuestro conocimiento, debería decirnos algo sobre el objeto o sistema del que nos permite conocer. 52Según la teoría cuántica, las probabilidades son todo lo que sabemos sobre el mundo físico. Como señala Eddington: "La mecánica ondulatoria estudia la forma en que la probabilidad se redistribuye en el flujo del tiempo; la analiza en ondas y determina sus leyes de propagación" (p. 51). ¡Empezamos a creer que estas ondas son reales! Pero Eddington añade casi inmediatamente que "un aumento repentino de conocimiento -nuestra conciencia de una nueva observación- es una discontinuidad en el 'mundo' ondulatorio de la probabilidad", sugiriendo una vez más que estas ondas de probabilidad pertenecen sólo a nuestro conocimiento -como si no pertenecieran también, y por la misma razón, al mundo físico. Además, debemos comprender que esta discontinuidad no surge simplemente de un acrecentamiento de conocimiento - «nuestra toma de conciencia de una nueva observación», sino de esa nueva observación en sí misma, seamos conscientes de ello o no. "Lo importante es la interacción del instrumento de medida con el sistema físico que mide. Lo que importa es la interacción del instrumento de medida con el sistema físico que está midiendo: esto es lo que causa la reducción de la función de onda. Sin embargo, unas cuarenta páginas más adelante, Eddington adopta por fin una interpretación inequívocamente realista de la probabilidad: "Debo aun  perseverar en la pregunta "¿Qué observamos realmente? La teoría de la relatividad sólo daba una respuesta: sólo observamos relaciones. La teoría cuántica proporciona otra respuesta: sólo observamos probabilidades" (p. 80). Aquí estamos: lo que "realmente observamos" son probabilidades. El hecho de que la teoría de la relatividad dé una respuesta diferente no cambia nada: Eddington acepta claramente la teoría cuántica como la más exacta de las dos y como la más fundamental. Por tanto, mantenemos esta conclusión: las probabilidades son "lo que realmente observamos".

Pero si realmente hay probabilidades, también tiene que haber cosas que no sean probabilidades; al fin y al cabo, una probabilidad es la probabilidad de algo que no es una probabilidad. Así que, además de probabilidades, también hay sucesos

En palabras de Eddington, "que inevitablemente debe tener lugar o no". Así pues, hay que distinguir entre dos tipos de hechos; como él mismo explica: "La probabilidad suele considerarse la antítesis del hecho; decimos: 'Es sólo una probabilidad, no debe tomarse como un hecho'. Lo que se quiere decir con esto es que el resultado de una observación, aunque indudablemente es un hecho en sí mismo, sólo es científicamente válido porque nos proporciona información sobre la probabilidad de algún otro hecho. Estos hechos secundarios, que sólo conocemos a través de probabilidades, constituyen el material mismo de las generalizaciones de la física" (p. 89).

Cabe señalar que, en este pasaje algo oscuro, la distinción entre lo corpóreo y lo físico permanece oculta. Eddington se refiere a dos tipos de hechos: el resultado de una observación y los "hechos secundarios, que sólo conocemos por probabilidades" y que "forman el material mismo de las generalizaciones de la física". Ahora bien, como hemos visto, el resultado de una medición se obtiene gracias al hecho de que un instrumento corporal es perceptible: es un hecho "corporal", del tipo de los que no son las probabilidades. Por otra parte, los "hechos secundarios" se refieren evidentemente al dominio físico, el dominio en el que los hechos son probabilidades, o "conocidos por nosotros sólo a través de probabilidades", lo que viene a ser lo mismo.

El descubrimiento de que "sólo observamos probabilidades" es fundamental, y me gustaría señalar que el planteamiento del EPI de Frieden lo refuerza considerablemente. Al fin y al cabo, el vector de información de Fisher no es más que una distribución de probabilidad. 53Hay una distribución de probabilidad de entrada que corresponde a la información "ligada" J, y una distribución de probabilidad adquirida, que corresponde a I, gracias a la cual se muestrea el valor medido; es aquí donde la probabilidad se reduce, por así decirlo, a hecho (hecho del primer tipo en la enumeración de Eddington). 54Hasta este punto final -que, por otra parte, es impenetrable para el análisis matemático- el proceso de medición funciona con probabilidades: "Los elementos básicos de la teoría EPI", escribe Frieden, "son amplitudes de probabilidades" . Lo que ocurre en la medición es una transmisión de probabilidades, que provoca la correspondiente transmisión de información Fisher de J a I; y el descubrimiento crucial de Frieden es que este mismo proceso determina la física del fenómeno que se mide en forma de una ley de producción.

Como él mismo explica: "EPI considera que cualquier ecuación de este tipo describe una especie de 'mecánica cuántica' del fenómeno.

55particular" . Esto es cierto incluso cuando derivamos resultados aparentemente "no cuánticos" mediante EPI: el cuadri-potencial electromagnético clásico, por ejemplo, puede considerarse ahora como una amplitud de probabilidad para los fotones; o de nuevo: el tensor métrico gravitatorio en la teoría general de Einstein se convierte en una amplitud de probabilidad para los llamados gravitones. Según EPI, toda la física es una teoría cuántica; ¿cómo podría ser de otro modo si "sólo observamos probabilidades"?

Pero entonces, si es cierto que la trascendencia es el sello de la objetividad, ¿no deben revelar esta objetividad parcial con algún sello de trascendencia? Pero,

¿cómo puede ser esto, dado que están rigurosamente especificadas? ¿Cómo puede una cosa matemáticamente definida revelar tal impronta? 56También en este caso, la Naturaleza encuentra una manera de ser más inteligente que nuestra mezquina lógica: las probabilidades de la física manifiestan la trascendencia precisamente cuando se reducen a un hecho objetivo; es en ese momento cuando, de manera bastante inesperada, revelan su aspecto objetivo, por así decirlo, violando la ecuación de onda de Schrödinger a la que hasta entonces habían estado estrictamente sujetas. En un "guiño de trascendencia", por así decirlo, anuncian su objetividad parcial - y, sin embargo, al mismo tiempo, también su subjetividad parcial: porque la formulación misma no se enuncia en el nivel físico de las probabilidades, sino en el nivel del hecho corporal, en un estado perceptible de un instrumento corporal. En cierto modo, todo el misterio de la física se revela en el fenómeno de la reducción de la función de onda: ¡no es de extrañar que este fenómeno haya sido sopesado y debatido durante más de setenta años! Ni que siga desconcertando a los físicos, porque las probabilidades anuncian a veces su objetividad precisamente violando las ecuaciones matemáticas. En el brillo momentáneo de una negativa a obedecer, se podría decir, han resultado ser más que una abstracción matemática, más que un ens rationis, más que una simple huella de la "red". Por su ruptura momentánea con la "exactitud", las probabilidades de la física atestiguan que no son imposturas.

Tenemos que volver una última vez a las "dos tablas" de Eddington para ver finalmente dónde está el problema. Hemos adoptado la posición pre-cartesiana y, de hecho, "normal", que afirma que la tabla percibida se encuentra, no "en la conciencia", sino "en la mente".

"Sostenemos que ésta es la verdadera mesa, la única que existe objetivamente. Pero, ¿cuál es entonces el lugar de la mesa física, la formada por átomos o partículas? Hemos rechazado la idea de que estas dos mesas simplemente hayan intercambiado sus lugares, de modo que ahora es la mesa molecular en lugar de la mesa percibida la que queda relegada al ámbito de la conciencia. Pero una vez rechazada esta alternativa, ahora parece que las dos mesas están situadas en el mundo exterior: ¿cómo es posible? ¿Es posible, por ejemplo, pensar en la segunda mesa como una especie de doble fantasmal que penetra imperceptiblemente en el cuerpo? Sería un "embellecimiento" que equivaldría a materializar lo físico. Por muy diáfano o etéreo que imaginemos el "fantasma", diáfano o etéreo, sigue siendo obligatoriamente una cosa corporal Pero las "cosas físicas" no son ni corpóreas ni, en sentido estricto, "cosas": el hecho de que se describan en términos de probabilidades debería bastar para demostrarlo claramente. Por consiguiente, hay que rechazar la idea del "doble fantasmal".

Lo que existe objetivamente, como hemos dicho, es la tabla corporal X. La tabla corporal SX, en cambio, pertenece a nuestro conocimiento de X: más exactamente, a nuestro conocimiento físico. Tal como está, SX es en parte objetiva, porque se relaciona con X, y en parte subjetiva, porque SX no es X, es decir, no es la mesa que existe objetivamente, en la que podemos escribir. El físico observa X a través de unas "gafas" que, por un lado, impiden ver su forma sustancial y sus cualidades accidentales y, por otro, ponen en primer plano algo que está oculto en la naturaleza de X, algo que pertenece a esa "inmensidad oculta" a la que he aludido antes. ¿Qué es ese algo? ¿Una propiedad de X? Podríamos decir que sí, siempre que no olvidemos que esta propiedad se refiere al modo en que X responde a la interrogación física. Así pues, podemos concebir el cuadro físico SX como un modelo que nos permite predecir el resultado estadístico de las mediciones efectuadas sobre X. Podríamos, por ejemplo, bombardear X con un chorro de partículas y observar su respuesta: tomará la forma de una emisión de radiación; es SX la que nos dice qué esperar. Evidentemente, debe haber algo en la naturaleza de X que justifique que SX sea un modelo factible, de lo contrario SX carecería de objetividad, carecería de verdad; pero el hecho es que lo que existe objetivamente no es SX, sino X. Es muy posible que el modelo molecular exprese todo lo que es "físicamente relevante" en X; sin embargo, no es más que un modelo, una representación abstracta y muy selectiva. Contrariamente a lo que enseñan las escuelas y universidades, las mesas reales no están "hechas de moléculas".

Queda la cuestión de dónde situar las probabilidades físicas. No pueden asignarse a un modelo o a una representación, ya que son "lo que observamos realmente".

Pero tampoco, como hemos visto, pueden asignarse al universo objetivo, que no es otra cosa que lo corpóreo. Como señala Eddington, las probabilidades de la física son en realidad hechos: pero hechos "del segundo tipo". 57Son hechos del "universo participativo", según la feliz expresión de John Wheeler. Está claro, pues, que toda la empresa de la física ha dado lugar a un dominio intermedio, un nuevo estrato o, si se prefiere, un nuevo sustrato de la realidad. El físico ya no es un simple observador, sino un creador de realidades segundas: casi podríamos decir que observa creando. Sin embargo, no crea ex nihilo, y su creación no existe en sí misma. Puede considerarse como la respuesta del mundo corpóreo a las preguntas planteadas por el físico experimental. El mundo corpóreo responde -casi podríamos decir que nos habla-, pero nos comunica su respuesta en el lenguaje de las probabilidades. Las "palabras" pronunciadas por las naturalezas corporales en respuesta a la intervención del físico son probabilidades. Están, pues, a medio camino entre el ser y la nada, tan cierto es que ni siquiera la Naturaleza puede crear.

Contrariamente a la creencia popular, el universo físico no es autónomo, sino que constituye una segunda realidad participativa, como han llegado a comprender algunos de los grandes físicos. Lo que no suelen reconocer es que la realidad primaria está literalmente ahí, ante nuestros ojos: que cualquier hombre, mujer o niño normalmente conformado tiene acceso a esta realidad primaria gracias a los instrumentos de percepción que Dios le ha dado. Es cierto que solemos utilizar mal esos instrumentos, y que nuestras percepciones tienden a ser superficiales y descuidadas. Pero no es menos cierto que, incluso así, percibimos lo que es real: las cosas primarias mismas.58

39          Das Naturbild der heutigen Physik, Rowohlt, Hamburgo, 1955, p. 21.

40          Frieden demuestra que esta "interacción" puede considerarse en realidad como un juego de "suma cero" entre el físico en busca de información y un adversario reacio a desprenderse de ella. Por lo general, gana el adversario, que representa a la Naturaleza.

41          Debo añadir que el EPI impone otra condición: además del principio de variación, impone una condición algebraica sobre I y J. Estas dos condiciones del EPI juntas constituyen una ley superior de la que se pueden derivar la mayoría, quizá todas, las leyes de la física. Aunque se obtiene mediante un método de consideraciones heurísticas, el principio EPI en sí no se deduce mediante un análisis epistemológico eddingtoniano. En este sentido, las afirmaciones de Frieden son más modestas.

42          Esto no quiere decir que deba haber ningún parentesco matemático entre el enfoque EPI de Frieden y las derivaciones teóricas de grupos de Eddington. Lo único que tienen en común estas teorías extremadamente diferentes es que

- al menos en apariencia- es su asombrosa pretensión de deducir las leyes de la física a partir de un análisis del proceso de medición.

43          La paginación entre paréntesis se refiere a La filosofía de la ciencia física,

Cambridge University Press, 1939.

44          Unas páginas antes, Eddington dijo de la historia de Procusto:

"Como todos sabemos, Procusto estiraba los miembros o cortaba los pies de sus huéspedes para que cupieran en la cama que había construido. Pero el final de la historia es quizá menos conocido. Los midió a la mañana siguiente, antes de que se marcharan, y escribió un erudito artículo titulado 'De l'Uniformité de stature chez les voyageurs' para la Société Anthropologique de l'Attique" (p. 110).

45          B. Roy Frieden, Physics from Fisher Information, Cambridge University Press, 1998, p. 276.

46          De este modo, ciertos grupos particulares, como el grupo de rotación de seis dimensiones, pasan a formar parte de los fundamentos de la física.

47          The Nature of the Physical World, J. M. Dent, Londres, 1935, p. 5.

 

48          Ibid, p. 268.

49          No cabe duda de que Eddington se refería principalmente a G. E. Moore y A.

N. Whitehead.

50          Véase, en particular, James J. Gibson, The Ecological Approach to Visual Perception, Erlbaum, Hillsdale, NJ, 1986, y dos perspicaces artículos de E. S. Reed y R. K. Jones: "Gibson's theory of perception: A case of hasty

epistemologizing?" en Philosophy and Science, nº 45, 1978, pp. 519-530; y "Gibson's ecological revolution in psychology" en Philosophy of the Social Sciences, nº 9,1,1979, pp. 89-204.

51          El hecho de que un objeto sea percibido como trascendente no garantiza evidentemente su objetividad: no niego la posibilidad de error. En efecto, existe una firma de trascendencia que prueba su autenticidad; pero esta firma también puede estar tan bien falsificada que engañe. Errar es humano, después de todo.

52          En sentido estricto, "todo lo que sabemos" son los valores dados, como ha señalado amablemente Frieden. Por tanto, las probabilidades no se "conocen", sino que se deducen. Son "todo lo que podemos inferir".

53          En la teoría de sistemas, la entrada es lo contrario de la salida (KM).

54          Op. cit. p- 83.

55          Op. cit. p. 84.

56          Según el enfoque EPI, la ecuación de onda de Schrödinger no se viola en el acto de medición, sino que se "reinicia", como señala Frieden. Así que, estrictamente hablando, lo que se viola es la trayectoria original de Schrödinger, que sufre una discontinuidad.

57          Todas las cosas físicas", escribe el físico John Archibald Wheeler, "son originalmente informativo-teóricas, y esto es lo que yo llamo un universo participativo.

". Frieden cita esta notable formulación en la página 1.

58          Goethe lo sabía muy bien cuando protestó contra la doctrina de Newton, pero su voz no fue escuchada; sus críticas a la Weltanschauung de Newton sólo empezaron a tomarse en serio cuando la propia cosmovisión empezó a decaer. A partir de entonces, unos pocos físicos -y un número mucho mayor de biólogos-empezaron a apreciar la importancia de lo que Goethe había dicho como científico. Heisenberg, por ejemplo, mostró su interés al tratar esta cuestión en una conferencia titulada "Die goethesche und die newtonische Farbenlehre im Lichte der modernen Physik" (véase Wandlungen in den Grundlagen der Naturwissenschaft, Hirzel Verlag, Zurich, 1949). Aún más interesante es la obra de Henri Bortoft, físico y alumno de David Bohm. Siguiendo el planteamiento de Goethe, Bortoft descubrió las profundidades del mundo objetivo que puede alcanzar la percepción sensorial humana. Su libro

 

Wholeness of Nature, Lindisfarne, 1996, constituye una valiosa introducción a un tema de considerable importancia.