EL PARÁCLITO (Nikos Vardhikas)

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EL PARÁCLITO

(Nikos Vardhikas, Le Graal Roman, cap V )

La noción del Paráclito ha podido causar especulaciones diversas.

Gramaticalmente, paraklêtos es: el abogado (en un proceso. es decir: el que se llama[notificado] al lado de [el acusado] por oposición al acusador que es antiklêtos) de donde el asistente. Pero también es el consolador, y el que es invocable o al que se puede rezar; las grandes oraciones de intercesión se llaman: paraklêseis, de modo que el Paráclito es también el intercesor. Los musulmanes insisten en ver aquí a Mahoma , leyendo esta palabra como Firaqlit (raíz de furqan = Corán, Criterio) o Pericleto/Peryclito (Glorioso o Alabado, es decir, Ahmad = Mahoma). F. Schuon insiste en traducirlo como Asistente, refiriendo la traducción del Consolador a una tradición equivocada, quejumbrosa y sentimental; de hecho, la razón de su insistencia en este significado (posible) es la mención en el Corán del Espíritu de Verdad como asistente de Jesús. Y sin embargo, es una cuestión de duelo cuando Jesús habla de ello.

Nos esforzaremos en mostrar, con la ayuda de los Padres, que este no es el caso. El Consolador es lo que permite la realización espiritual; la distinción entre el Espíritu dado al principio y el Consolador adquirido por el esfuerzo personal al final del Camino se hace sólo por conveniencia y proviene del hecho de que la tradición apostólica recapitula toda la economía de la salvación en cada rito y en cada etapa. En la vida terrenal del Logos eterno hubo una morada del Espíritu sobre Jesús en su bautismo, luego un envío del Espíritu después de la resurrección, luego un despertar de parte de los Apóstoles en Pentecostés.

La misión del Mesías, o el Logos divino encarnado (inhumanizado, en griego: enanthrôpêsas), ha manifestado una verdad  velada durante siglos (y por lo tanto teóricamente posible desde siempre) en el mundo egipcio-judeo-griego-romano de la época: a saber que sólo la participación en una influencia espiritual de origen no humano puede garantizar la realización de que un ritualismo seco o una comprensión exclusivamente intelectual bloquea. Se trata de una traducción en términos filosóficos y abstractos del lenguaje teológico y mítico que dice: no había Espíritu en el mundo hasta que el Mesías no había aun ascendido al Padre. Cristo envió al Espíritu al mundo; este no se encarna, sino que erige su tienda en cada hipóstasis humana, convirtiéndola en la morada de la Presencia. Este destino sólo es posible a través de los medios revelados por el Mesías: la doble naturaleza del hombre, olvidada por él (que constituye el pecado original) y activable por las primicias del Espíritu que nos dejó la mediación  Crística.

Paráclito significa, sobre todo, consolador, en el uso que hacen los Padres; cuando hablamos del Espíritu utilizando este término, nos referimos a una acción muy precisa del Espíritu en el camino de la deificación. Notemos, de paso, que después de la Ascensión del Mesías físico, sólo el Espíritu puede levantar su tienda en nosotros, como lo hizo el Mesías (en la expresión de San Juan) durante su misión terrestre.

San Juan de Damasco había hablado del Espíritu como una potencia que obra para la adquisición del fin: telesiourgikê dynamis, lo que significa en el vocabulario griego de los misterios, una fuerza de realización; de manera análoga, había llamado al Logos potencia pre-ordenadora o pre-instructiva: prokatarktikê dynamis, es decir, propiamente iniciático. Cuando el Espíritu es llamado Espíritu, es solamente aquello por lo que el Logos puede manifestarse: ekfantorίkê dynamis (potencia manifestadora); por lo tanto desempeña un papel al principio y al final del camino hacia la deificación, el Logos desempeña sólo el papel del Plan concebido desde la eternidad y del  medio, cuando se manifiesta en tanto Hijo.

Según el Evangelio de San Juan, los Apóstoles sólo tenían el espíritu después de la Resurrección, pero ya el mismo día; cuando María Magdalena vio al Cristo resucitado, no pudo tocarlo porque aún no había ascendido al Padre. Pero esa misma tarde, entrando en medio de los Apóstoles a través de las puertas cerradas, les dio el Espíritu insuflándoselo a ellos. Fue, pues, entre la mañana y la tarde del día después del sábado cuando Jesús subió; pero (lo que  difiere de lo que dice San Lucas) descendió el mismo día para dar el Espíritu. Se apareció a los discípulos por lo menos tres veces, y la segunda vez, fue su Gemelo (Tomás-le dídimo-el gemelo) quien pudo poner su dedo en las marcas de los clavos.

Según Lucas (en los Hechos), las apariciones de Jesús duraron cuarenta días en total; según Juan, las dos primeras apariciones se hicieron tres  luego nueve días después de su muerte. El hecho de que estas cifras correspondan a los servicios funerarios aceptados en la tradición ortodoxa (y otras) indica que se trata de procedimientos póstumos. En cualquier caso, fue a través de una realización hacia abajo, entre la Resurrección y la Ascensión, que Cristo dio el Espíritu a los Apóstoles. Pentecostés corresponde a este envío de una manera más popular, como diría San Máximo; la aparición del tercer día se hizo en privado. Pentecostés es un acontecimiento que concierne a los Apóstoles: es su consolación, es decir, su propio despertar al Espíritu y el acontecimiento se centra en el desarrollo de los carismas más que en el acto de la concesión.

En los Hechos, vemos que sólo los Apóstoles podían dar el Espíritu, por la imposición de manos; hubo bautismos de Juan, sin el espíritu, que los Apóstoles corrigen por la imposición de manos (1), tan pronto como se enteraron de que tales bautismos habían tenido lugar. Esto muestra la importancia de la cadena ininterrumpida para la concesión del poder realizador; pero este Espíritu conferido en el bautismo, por la cristiandad que le sigue inmediatamente, en Oriente, no es el Paráclito. En todo caso, en todos los ritos cristianos, es el Espíritu quien actúa, a través de la oración del cuerpo de Cristo que es una Iglesia ortodoxa, y a través del descenso de Pentecostés (o tercer día).

1 Según Nicolás Cabasilas, Vida en Cristo, no hay diferencia entre la imposición de manos en la ordenación y la crismación, en lo que se refiere a los efectos.

 Ahora veremos cómo Niketas Stêthatos, hesicasta del siglo XI y discípulo de Simeón el Nuevo Teólogo, ve esto en sus Capítulos Físicos, Capítulos Prácticos y Capítulos Gnósticos (concernientes al Conocimiento); teniendo en cuenta que lo que allí podemos encontrar no constituye en absoluto su opinión personal. Sólo cuenta el consensus patrum, en la Ortodoxia; los extractos de sus obras se encuentran en Filocalia (1), lo que demuestra su carácter no individual. El bautismo, según este Padre, es en efecto un baño de renacimiento, sin el cual nada es posible en el camino. Pero sólo da las primicias del espíritu (arkhas pneumatos), porque se da a los que lo demandan y, por tanto, no principalmente que no hay selección, sino que no presupone ningún esfuerzo particular. Es por eso que este don puede ser extinguido, aunque el bautismo no puede ser renovado. Esta es claramente una descripción de una iniciación puramente virtual.

El propósito de la vía (no solamente hesicasta, que es una vía atlética, sino cristiana a secas  en la medida de lo posible) es, sin embargo, el verdadero nacimiento desde lo alto, que se alcanza cuando el Espíritu llena a los fieles bajo el vocablo de Paráclito.

Esta realización se hace por el Consolador porque, obligatoriamente, sigue a un Duelo; un duelo gozoso, pero aun así un duelo. Este duelo concierne, bajo la forma de purificación de las pasiones apegadas, a la liberación del yo; el corazón se lava a través del don de las lágrimas. El signo infalible del logro de la meta es la oración perpetua.

En este encaminamiento se distinguen tres fases:

a) Los que guardan el Espíritu recibido en el bautismo no extinguido, pueden sentir en ellos un aumentar un amor por Dios, una

1 Philocalia es una antología de los escritos de los Padres hesicastas, publicada en griego en el siglo XVIII y que contribuyó en gran medida al renacimiento hesicasta en los países ortodoxos. Su traducción al eslavo (Dobrotolyoubie) está directamente en el origen de desarrollos como el movimiento Startsi de Optino y obras (seculares) como la Historia del Peregrino Ruso. En la traducción francesa de la Abadía de Bellefontaine, las obras de Stethatos se encuentran en el t. 4.

atracción hacia Él (esto es lo que Jesús quiso decir al decir que nadie viene a Él si no le es dado por el Padre); entonces se dice que el Logos se cierne (epipheretai, la misma expresión que en Génesis) sobre este fiel - sin estar de ninguna manera en él. Estos son sólo los que vivirán después del juicio por causa de Cristo, pero no los que no morirán, por estar en Cristo.

b) los que comienzan a desear conocer los beneficios indecibles de Dios (arrheta agatha) son los energúmenos por el Espíritu Santo, es decir, las energías participiales del Dios incognoscible comienzan a penetrarlos.

c) finalmente, cuando (el método no se considera aquí) algunos entienden el sentido de la Sabiduría más grande: nous peplêrôtai noêmátôn sophías tês kreíttonos, entonces podemos decir que el alma de estos está llena del Paráclito. Han recibido, de manera permanente, la Consolación del Espíritu.

Solamente esto es la filiación y el renacimiento desde arriba.

Y sólo estos gnósticos residen, después de la muerte, en la luz de la alegría; de esta vida, sólo estos ven a Dios en una luz increada y sólo estos son, de la misma manera, vistos por Dios. No se puede, pues, llamar  paraclesis u obra del Paráclito más que el deseo de contemplar el bien inteligible que nace en el corazón por la acción del Espíritu Santo; este último, que no es consolación (1), es adquirido por todos los bautizados, pero puede ser extinguido y, en todo caso, debe activarse en los que son capaces de ello, ya sea por este deseo de conocer, ya sea por un medio que lo prevea específicamente, como el hesicasmo. El maestro de Niketas, San Simeón, previó la posibilidad de que los laicos llegaran a este consuelo sin ninguna otra iniciación (es decir, afiliación en una organización hesicasta) que el bautismo, pero de acuerdo con el esquema general presentado aquí.

En San Dioniso (De la hίérarchίe ecclésίastίque) tenemos otra tripartición:

1. Los principiantes o en proceso de purificación previa son no solamente los  catecúmenos, no bautizados, sino también los que están en proceso de purificación previa,

               1 Término que recuerda a los rituales cátaros, el más importante de los cuales era el consolamentum, pero que osaron así a pretender adquirir la realización a través de un rito.

 los bautizados que son tibios, el pueblo santo está formado por aquellos que tienen la posesión estable (1) de la facultad de la contemplación. Los que participan lo más que pueden en los símbolos; es una vía sacramental que permite la comunión con los misterios contemplados. No se trata, pues, de una cuestión de todos los fieles, ni de una toma de posesión mística.

2. los monjes, son los que se consagran exclusivamente al duelo y a la vida purgativa, siguen la vía, se podría decir, del faqr. Esta categoría corresponde a aquellos a quienes San Nicolás Cabasilas llama, en Vida en Cristo, los violentos, que toman el Reino por asalto, y que habrían llegado a Cristo incluso sin haber recibido su herencia, es decir, sin ser cristianos. Así que es un camino aparte.

3. El pueblo santo corresponde tanto a la segunda como a la tercera categoría de N. Stêthatos; ellos también tienen el Paráclito, ya que contemplar el misterio de la Pasión y comulgar allí supone ciertamente duelo.

De este rápido vistazo, podemos concluir que, en el término Paráclito, tal como se entiende en Oriente, tenemos una clara doctrina de la realización espiritual. La obra terrena de Cristo, y por tanto la de la Iglesia (en el sentido organizativo), consiste en ofrecer la posibilidad hasta entonces (en el mundo afectado por su acción) ausente o caída en decadencia, es decir, de conceder la iniciación única que nos permite seguir la vía. La comunión, comer y beber del Señor, es, por tanto, simplemente una renovación de la ignición inicial, que puede conducir a la salvación, en el sentido previsto en la fase (a): el amor de Dios. En el modo más bien particular del cristianismo, que no tiene una shari'a particular, incluso esta meta debe ser alcanzada a través de un misterio (en el sentido antiguo y ritual de la palabra).

Pero está claro que, si el Espíritu y la gracia de Cristo se obtienen a través de los sacramentos (sin garantía de permanencia, sin embargo), la Paraclesis que puede pasar por los mismos misterios no se obtiene a través de ellos.

1 Exactamente el magan Sufí.