LA CATOLICIDAD DEL CATOLICISMO (Nikos Vardhikas)

XIII

LA CATOLICIDAD DEL CATOLICISMO

(Nikos Vardhikas, Le Graal Roman, cap XIII)

Le quitaron la ropa y le pusieron un manto de púrpura (1).

No puedes basar una tradición en un parricidio a menos de creer que esta tradición comienza con los sucesores. Pero una sucesión no es concebible, a nivel espiritual, más que como una recepción de lo que es transmitido por sus antepasados; aunque, en nuestro caso, estos Padres no son sólo los Antiguos, sino también todo fiel que sigue siendo un hermano; los hermanos son los Padres uno del otro, en este nivel.

LA NOCIÓN TRADICIONAL DE CATOLICIDAD Y DE ECUMENISMO

En primer lugar, una precisión: por catolicismo no entendemos la tradición cristiana, tal como es comprendida desde siempre en Occidente, por los Padres latinos por ejemplo, sino la forma que el cristianismo ha tomado allí desde la separación de 1054 y, en realidad, desde los siglos VIII y IX, desde la primera utilización de la falsa Donación de Constantino y de las Falsas Decretales. Por lo tanto, queremos decir que el cristianismo  cargado por todas las nuevas definiciones dogmáticas nuevas. En su Catolicismo y el catolicidad (2), Jean Borella considera, en efecto, que el desarrollo de la tradición dogmática ha requerido seiscientos años, en relación con los artículos de fe antes de ser

1Mt 27,28; Mc 15,17; Jn 19,2

2 No hablaremos aquí del filioque que constituye una violación del Concilio y una la oposición a las palabras de Jesús, porque ya se ha hablado bastante a propósito de la Trinidad.

considerados como revelados; para la parte occidental, este proceso se extendería por más de dos mil años, hasta 1950, fecha de la proclamación del dogma de la Asunción.

Esta no es la concepción de la Iglesia Oriental; los Concilios Ecuménicos, a los cuales se refiere evidentemente J. Borella, no elaboran una tradición dogmática. Definen los límites (horoi) de la experiencia de la Iglesia, en respuesta a herejías constatadas. Su obra es apofático; ellos colocan los límites más allá de los cuales la especulación ya no está cubierto por la fe común. Es incluso en esto, y en esto solo, que residen su ecumenicidad y su catolicidad. En  conformidad con la incomprensión que se ha producido en occidental desde hace durante mucho tiempo, J. Borella (a quien no tenemos ningún deseo de atacar, pero que citamos como paradigma) sólo incluye la palabra católica como universal u ortodoxo en el sentido de no estar prohibido. Es por eso que dice que la verdadera fe obviamente no se encuentra, para los Latinos, ¡más que en unión con la sede romana! Extraño universalismo y extraña fe verdadera que sólo el que no depende más que de la unión con una sede, de una sola confesión, aunque los otros (ortodoxos, al menos, según este texto) ¡sean católicos también! Y extraña también la verdadera fe que vale la pena para los latinos, pero no para los griegos o rusos.

Cuando el autor se encuentra, con el Padre Bergier  a quien cita, la definición tradicional de catolicidad: lo que es universalmente tenido como verdadero en la Iglesia, no es desgraciadamente (la culpa es del abad) que una definición del catolicismo. En realidad, es San Vicente de Lérins quien, en Occidente, define el catolicismo de la siguiente manera; el no es de ninguna manera el autor de esta definición, que estaba muy extendida entre todos, ya que era intercambiable con ecuménico. El Oriente nunca olvidó esta definición; las respuestas de los Patriarcas Ortodoxos de 1848 y 1895 a Pío IX y a León XIII lo declaran claramente.

Es según este sentido que usaremos la palabra catolicidad en consecuencia, y no según el de la universalidad o la metafísica universal, en virtud del cual se podría decir que el Islam y el el budismo también son católicos, por verdadera que sea esta aserción ¿cuál es entonces su utilidad? ¿Se quiere probar que la Iglesia, al declararse católica, se declara no herética? ¿Cuál es entonces la formación tradicional que se manifiesta?

¿Se puede encontrar el espíritu de catolicidad, así entendida, en el catolicismo, después de la separación? Para responder aquí, sería necesario saber si las evoluciones separadas de las Iglesias Ortodoxa y Católica se han mantenido dentro de los límites establecidos por los Concilios de la Iglesia indivisa; lo que la concepción misma de la revelación progresiva (y, desde el siglo XIX, hecha por un obispo infalible), ya parece contradecir a priori, por la parte occidental.

Antes de continuar, dejemos perfectamente claro que no existe, para los orientales, una tradición cristiana que les sea propia, pero no podría ajustarse a la mentalidad occidental. Tampoco hay padres griegos; Latinófonos, Grecófonos, Sirófonos, Arabófonos, eslavófonos, los Padres son los que han expresado en sus obras la santidad tal como la Iglesia la entiende y la ha entendido siempre y en todas partes. No todos los santos son Padres, porque no todos ellos han emprendido una obra confesional de la Verdad o la iluminación de los otros. Los Padres, por otro lado, no son padres fundadores en el sentido de que serían antiguos, de que habrían edificado la Iglesia primitiva o antigua, y de que el período patrístico estaría cerrado, para dar su lugar a un período diferente. Siempre ha habido y sigue habiendo Padres; por ejemplo, Paissi Velitchkovski, el introductor del hesicasmo en Rusia, es considerado como un Padre, en Oriente.

A la inversa, toda veleidad de aristotelismos o platonismo (y neo-platonismo) puro (es decir, más allá de lo que la Iglesia tiene ya absorbido por la adaptación, en San Gregorio de Nyssa, por ejemplo o en algunos de los escritos de Orígenes -pero no en los de los origenistas- según las reglas establecidas por San Basilio, entre otros) no es una referencia recomendable; y ¿cómo podría ser de otra manera cuando algunas personas hablan en la perspectiva de la trasmigración y del retorno a una pureza original y otros desde la perspectiva de la salvación (y más) y un acceso a la divinidad?

Se confunde demasiado a menudo, el bautismo de Clodoveo (496) se confunde con la cristianización de la Galia; pero si el bautismo de Vladimir de Kiev es, en efecto, el comienzo de la cristianización de Rusia (988), fue diferente en Galia, donde los galorromanos pero también a los celtas fuera del Imperio (Irlanda, especialmente) habían sido cristianos desde quinientos años antes del momento de este bautismo, y desde ochocientos de la coronación de Carlomagno. Sin embargo, es con este último soberano, cuya importancia política no puede ser subestimada, que este pasado comenzó, a excepción de San Agustín, a olvidarse en favor de un presente (y  un futuro) puramente occidentales; el Beato Agustín (1)  (como se dice en  Oriente) fue propulsado a un lugar de primacía y autoridad que jamás antes había tenido. Su ignorancia del  griego lo hizo a los ojos de los teólogos de Carlomagno un campeón de latín, y su platonismo un universalista, para los esoteristas contemporáneos.

Es perjudicar a los Padres comunes siguientes, que florecieron en lo que se convirtió en Francia, y que posee plenamente la catolicidad tal como lo hemos definido:

San Ireneo de Lyon-obispo en 177

El Peregrino de Burdeos, en el 333

San Hilario, obispo de Poitiers en 347

San Martín, obispo de Tours, en el 370

San Juan Casiano, en Marsella en el 416

Sta Genoveva, nacida en 420

San Honorato de Lérins, obispo de Arles en 427

St Salviano de Marsella (entre 400 y 470)

St Germán el Auxerrois, en Bretaña (Inglaterra) en 429

Fausto, abad de Lerins en el 434

Fausto, obispo de Riez en 460

San César de Arles (470-542)

San Vicente de Lerín, antes de 450

Estos santos no son los únicos que son comunes al Oriente y al Occidente y por lo tanto aceptar la catolicidad como

1 Traducción no segura: no se trata de hosios, ni de mukur, sino hieros Avgoustinos (

sagrado Agustín, en otras palabras!).

nosotros; nos hemos limitado aquí a los de Francia y antes del bautismo de Clodoveo; pero la lista está lejos de ser completa.

Por el contrario, después del Cisma, ya no encontramos más en Occidente ningún Doctor u otro santo (entre los conocidos) que se recuerde de lo que es la catolicidad. De ahora en adelante, se imponen tres categorías: místicos, humanistas/escolásticos y gnósticos/platónicos. Esto no disminuye de ninguna manera, por supuesto, la santidad personal o el valor de los grandes santos europeos; pero les quita cualquier pretensión de catolicidad y, por lo tanto, de autoridad tradicional (e infalibilidad). Lo que F. Schuon llama burocratización y militarización de lo sagrado, normal en la sensibilidad de un guerrero llamado a poner orden en el caos de las invasiones bárbaras, ha ganado completamente las mentes; si hay excepciones, no son conocidas:

- por su participación en los designios de Cruzada o en la  creación de la noción de soldados monjes (ambas nociones rechazadas violentamente por la catolicidad), o en los designios de la sumisión de la Ortodoxia a la Santa Sede sin discusión dogmática, personajes como  San Bernardo, San Buenaventura y el Cardenal Nicolás de Cusa era más políticos que espirituales o teólogos.

- por su redescubrimiento aislado, exagerado y tan genial como individual, ya sea de Platón o de Aristóteles, sin pasaje a través del consenso católico, de personajes tales como el mismo Cusain, Santo Tomás (Contra errores Graecorum), el Maestror Eckhart (condenado), y Juan Scoto Erígena (condenado) se muestran quizá geniales pero se ponen en situación de haber descubierto agua caliente (como a veces y en otro nivel, cegado como está por la oposición democrática y atea a su respecto , llega a sucederle a Alexandre Soljénitsyn).

- concepciones que todas las Iglesias orientales rechazan, como la de la Inmaculada Concepción de María (que por lo tanto no son, al mismo tiempo, indiscutiblemente al menos,  católicas) encuentran sus lugar en la obra de tan sutiles y marianistas como Duns Scot.

- el misticismo, finalmente, cualquiera que sea su profundidad, permanece también estrictamente individual, haciendo demasiado hincapié en el lado psíquico, visiones y dolorismo. Incluso entre los tres Carmelitas, San Juan de la Cruz, Santa Teresa de Ávila y Santa Teresa de Lisieux, estos elementos son preponderantes. En la medida en que estos métodos y disposiciones son incompatibles con el conocimiento (y en esta solo), pueden convertirse en un freno.

Nadie considera a estos Santos y Doctores como Padres,en Occidente, y de hecho no lo son, por su lado individual y no católico. Pero, mientras que su uso combinado con los auténticos Padres, de todas las épocas, habría neutralizado el peligro de confundirlos con hitos o autoridades, la ausencia de esta combinación los hace piedras de tropiezo y a menudo genera oposición, y a la vez polémica todo lo que tiene de menos católico. La ausencia de la noción misma de la verdadera catolicidad, aparte de lo que está ausente en un Índice o que obtiene un Nihil Obstat, es tan grande que los oponentes del Dr. Sutil lograron imponer su nombre como sinónimo de bestia, en Inglaterra (burro) (2). Por lo tanto, está claro que cuando un ortodoxo acusa a la Iglesia de la Antigua Roma (la que se llama a sí misma católica) de todos los males, no sólo lo hace en el nombre y con la cobertura de su propia Iglesia, a la que le gustaría convertir Roma; sino que lo hace en nombre de los mismos Padres del Occidente cristiano.

¿Cómo sería una conversión el retorno a la vida eclesial de los primeros mil años católicos? Esto no es un caso análogo al de Guénon, que no se convirtió a nada  porque el Islam correspondía a su identidad, sino de un verdadero retorno, que no requiere ninguna negación, sino una puesta en la buena perspectiva. El propio René Guénon no dijo otra cosa, desde otro punto de vista, es cierto, en La crisis del mundo moderno. El catolicismo tiene

1 Las visiones, incluso de Cristo mismo, por ejemplo, siempre se ven con mal ojo, como tentaciones diabólicas, por los hesicastas.

2 Concise Oxford Dictionary of the Christian Church.

, de manera latente, la catolicidad hace manifiestamente defecto en sus innovaciones.

ESOTERISMO CRISTIANO Y CATOLICIDAD

Además de esta situación, que consiste en un parricidio simbólico de Occidente, que se corta doblemente de sus fuentes propias: los Padres occidentales y el Oriente, el Renacimiento, como resultado de una mala digestión de los aportes árabes y bizantinos, produjo las corrientes esotéricas que, hasta la época de René Guénon se caracterizó más bien por una mentalidad anticristiana o no cristiana y que, desde entonces, han logrado  producir cristianos que justifican todo esto por esoterismo,o por la ciencia simbólica. Tuvimos la oportunidad en otro lugar de hablar del error que, desde un punto de vista esotérico e iniciático, el poco caso que estos esoteristas hacen (en nombre de una catolicidad que sería universalidad) de todo lo que atraviesa la influencia espiritual: el símbolo obrado en el rito (inmersiones, especies consagradas, epíclesis, concepción del sacramento, etc.). Queremos limitarnos aquí al aspecto intelectual de las cosas, y hablar de la justificación esotérica de algunas innovaciones que carecen tanto de catolicidad como de toda operatividad esotérica.

Al emprender esta denuncia, insistimos en el hecho de que no es la parte exotérica de la cuestión lo que os interesa más (para lo cual una simple prueba de herejía sería suficiente), sino de la llamada justificación esotérica que se benefician del apoyo de algunos cristianos guenonianos. Ya que una de estas personalidades no es otra que F. Schuon, tenemos que precisar que quisiéramos aplicar regla enunciad, entre otras, por San Fotios:

incluso un Padre de la Iglesia puede equivocarsedo; nosotros no lo seguiremos en el error, intentaremos hacerle admitir (con el criterio de consensus patrum y de la catolicidad), y continuaremos honrándolo por la parte justa de su obra" (1).

1 Mistagogia del Espíritu Santo. San Fotios se refería así a San Agustín

Así que no extendemos nuestros comentarios (y la aterradora acusación de herejía) al conjunto de la obra de lo aceptan lo que denunciamos, sobre todo porque estos errores son los de un Magisterio infalible (desde el siglo XΙX) que es la única forma que se les ha dado de conocer el cristianismo. No se puede ser juzgado por lo que no se ha recibido, sin ser confrontado previamente a la concepción que se pretende más correcta.

¿Podríamos decir lo mismo a los ortodoxos (que no han conocido las apariciones y los nuevos dogmas de Occidente después de 1054 y que, por lo tanto, necesitan un catecismo Católico)? No, en la medida en que el espejo que estos últimos tienden a Occidente es el de la tradición común, y no la de las evoluciones separadas (que, además, no hubo en el Oriente). Es, a pesar de todo, agradable para nosotros reventar aquí un absceso que es el de la acusación de polémica más o menos exotérica, que se dirige a los ortodoxos, cuando ellos están desempeñando plenamente su papel como testigos embarazosos. Es vergonzoso constatar que la concepción de esoterismo pueda dar a algunos la idea de que una herejía patente puede ser metafísicamente justificada. Nos quedamos aquí, pues, en una defensa del dominio exotérico; porque, como dice el Shaykh PalΙavicini (1)

la garantía del esoterismo...es el exoterismo...Nosotros no seríamos capaces de encontrar el centro si no somos dirigidos por el perímetro regular de nuestra afiliación religiosa y nuestra ortopraxis.

Cualquier generalización simbólica, legítima en sí misma, no lo es más es más cuando se convierte en una alteración del exoterismo; se trata de la confusión de los dos niveles. Además, la llamada dilución simbólica del exoterismo puede llevar a inoperatividad del esoterismo, de la que es la corteza y el perímetro.

1 Actas del Coloquio Domus Medica, p. 59

Primicias Intelectuales

LA IDEA DE UNA EVOLUCIÓN DOGMÁTICA

Algunas piensan, y esta es la única manera de justificar la adopción de nuevos dogmas, que existe, dentro del interior mismo del Cristianismo (de nuevo caso único entre las tradiciones), una historia de la salvación (1): Cristo no desveló todos los misterios, y especialmente su explicación, desde el principio, sino progresivamente. Y no lo habría hecho en los fieles deificados y en la experiencia de la realización, sino revelando nuevos dogmas, es decir, enriqueciendo lo que es, por definición, ¡dirigido a todos! Esta concepción es tan absurda en sí misma como contrario al espíritu y a la experiencia de la tradición. El Paráclito, dijo Cristo, nos conduciría, en efecto, a toda la verdad, que Él no había revelado tal cual hasta Su muerte, pues los apóstoles, no habiendo hasta entonces el Espíritu, no podían contenerla.

Es sorprendente considerar que esta acción del Paráclito consistiría en la adopción de nuevos dogmas o formas/objetos de culto, todos ellos, además, ¡¡¡ adoptados en los siglos XI y XX!!!Esta concepción revela una ignorancia total de lo que constituye un dogma; los que lo adoptan deberían cesar ipso facto, aunque sólo sea para no desconcertar a los demás, si nos reclamáramos de las concepciones de R. Guénon. El cristianismo no es un exo-esoterismo en el sentido de que todo se mezcla hasta ese punto; de lo contrario sería preciso hablar, al respecto, como de una simple y pura confusión de los dos dominios.

Sin decir que la doctrina ortodoxa se encuentra enteramente en las formulaciones guenonianas, hay que subrayar que las concepciones a los que aquí se hace referencia son propiamente modernas (tanto en sentido cronológico sólo en el sentido mentalitario) y que se alejan a la vez de la primera y de las segundas.

LA IDEA DE UN SIMBOLISMO UNIVERSAL QUE GENERA LOS DOGMAS

Debido a que algunos símbolos son universales, esto no los da un lugar legítimo en un esoterismo en particular. Cada  religión no ofrece, en su esoterismo, todas las posibilidades encarnadas por todas las demás tradiciones (incluso si cada una de ellas

1 La expresión es de J. Hani, Mitos, ritos y símbolos.

forma un todo que es suficiente). Si fuera de otro modo, no existirían como tradiciones separadas. Las diferencias no son sólo una cuestión de expresión y de mentalidad; este  hace lo que son cada vez otros modos y oportunidades que son explotadas. Por lo tanto, no es correcto pensar, sobre la base de un simbolismo universal, que se debería enriquecer constantemente los dogmas de una religión por nuevos concepciones. Esto equivale a concebir no un una verdad universal, sino una pan-religión que no es otra que una pan-herejía.

Ya que estamos hablando de la proclamación de nuevos dogmas, no una interpretación esotérica de los dogmas católicos (es decir, los que en todas partes y siempre se creyeron),debería ser extremadamente fácil comprender que esta concepción destruye la noción misma de catolicidad; que esto no sea comprendido, sino que la catolicidad sea destruido en el nombre de la legitimidad esotérica de ciertos nuevos dogmas, es un fenómeno que no puede ser explicado más que por el adagio "Júpiter vuelve locos a los que quiere perder".

EL DETERMINISMO DE LA SALVACIÓN

F. Schuon considera que la Invocación del Espíritu Santo, cuando la consagración de los dones, es inútil y exotérica, en virtud de las promesas de Cristo. Esta concepción mecanicista y mágica del sacramento ha llevado a su vez a la de la imposibilidad de una alteración de la eficacia de los ritos. Estas concepciones que aplicaron un bálsamo al corazón de los católicos que se encontraban en medida de comprender lo que faltaba y lo sería preciso para abrir la puerta que mantiene a Cristo prisionero en la Iglesia, fueron la razón principal por la que los elegidos que podrían llevar a cabo una restauración real y un retorno de Occidente a sus propias fuentes no hicieron nada más, por el contrario, se convirtieron en los heraldos de un esoterismo que no podía ser más limitado.

Nuevos dogmas e incidentes esotéricos

LA INMACULADA CONCEPCIÓN DE MARÍA

Schuon explica que es el hecho de que Jesús tomó su carne y sangre de la Virgen lo que justifica el dogma (promulgado por la Bula Ineffabilis Deus de Pie IX en 1854) de la Inmaculada Concepción de María. Al hacerlo, no tiene idea de que la carne y la sangre con la que comulgamos no son los de la Encarnación, sino los del cuerpo deificado después de la Resurrección. El fin del rito no es nuestra Encarnación sin misión (lo que se logra en el bautismo), sino nuestra deificación. Tal ignorancia traiciona otra, más profunda: en todos los ritos cristianos, no se trata de una conmemoración o incluso una repetición de los actos y episodios precisos de la vida terrenal de Jesús, sino más bien de una recapitulación de toda la economía de la salvación; en todos estos ritos, es el Espíritu el que actúa, que no puede ser invocable más que después de la misión de Cristo, que es el Oficiante y cabeza de la Iglesia.

Por contra, una concepción según la cual el bautismo repite la de Cristo (y no es una inmersión en su muerte y resurrección) y la comunión repite la Última Cena (y no también el sacrificio y Pentecostés) es la única manera de explicar por qué el rito católico (y F. Schuon) se olvida del Espíritu Santo y hacer que el sacerdote hable en primera persona, creyendo que él es el que opera in loco Christi y que la repetición sólo las palabras de Cristo son suficientes.

Como podemos ver, todo encaja; la lógica interna de esto manera de hacer las cosas es la concepción de que el sacrificio repite; y sin embargo, cuando no se concibe como una obra pentecostal, no se derrama el Espíritu. Y es esta concepción que sólo los verdaderos católicos poseen, lo que se justifica desde un punto de vista esotérico. Los Papas (aún no infalible, sin duda) León el Grande, Inocente II, Inocente III, Inocente V, así como los San Bernardo (1) y Santo Tomás de Aquino se oponían a deseos de divinización (no deificación) (2) de María ¡(F. Schuon habla bien, en su caso, de un avatar)! Si María nació sin sufrir las consecuencias del Pecado Original, entonces no es como nosotros, y la carne humana que Cristo tomó de ella para deificarla no tenía ninguna necesidad de ello. Además, Jesús no es, en este caso, único Redentor, ni único nacido fuera de las consecuencias del pecado.

1 Cf. su Carta n. 174, a los Cánones de Lyon (Epístola CLXXIV Ad Can. Lugd.)

2 Hay una diferencia; divinización: reconocimiento de la divinidad de alguien,

deificación: la participación de un ser humano en el modo de ser de la divinidad.

Cualquiera que sea la verdad simbólica de este dogma, entonces, no tiene ningún lugar en el cristianismo, como un dogma, bajo la pena de anular su esoterismo. En cuanto a la afirmación de la aparición de Lourdes: Yo soy la Inmaculada Concepción (!), dejamos la apreciación esotérica a nuestros lectores. Para la Ortodoxia, María es bien

La  que dio a luz inefablemente a la Luz sin haber enseñado a nadie la Altura desmontable para el pensamiento humano profundidad invisible incluso a los ojos de los ángeles (1)

y por lo tanto, es de hecho un typos del realizado e incluso el primero de ellos, comoe Cristo es el primer-nacido de los muertos. Pero este nuevo dogma elimina la realización entre las posibilidades humanas.

Según Nicolás Cabasilas,

Lo que les pasa a otros santos cuando han abandonado su cuerpo –permanecer inmutablemente en el bien y en la virtud- eso es lo que le pasó a la Virgen desde el principio antes de que hubiera depositado su cuerpo. [Éste] se convirtió en espiritual por la inhabitación del Espíritu. Ella disponía de los bienes por venir. Ella reinaba desde aquí abajo sobre el reino reservado a los justos. Ella se convirtió en la primera conforme por similitud a la muerte del Salvador y por ella participó la primera antes de todos en su Resurrección. Pero, en efecto, Dios no lo había preparado particularmente para esta sabiduría, no más que ofreciéndole tanto como a los otros no la había juzgado digna de una ayuda más grande; es solamente usando de ella misma y medios comunes dados a todos por la virtud que ella ganó esta inaudita victoria por encima de la naturaleza (2)

1 Extracto de la Canción en honor de la Virgen de José el Himnógrafo (siglo IX)

, conocido como el Himno Akáthista (cantado de pie).

2 Homilías sobre la Natividad, la Anunciación y la Dormición de la Santísima Madre de Dios.

Dios, traducido y publicado en la Colección Luz del Tabor, por Age d’ Homme, Lausana 1992

LA ASUNCIÓN

Este dogma, proclamado por Definición por Pío XII en 1950, depende del precedente; le dio a J. Borella (de acuerdo con su nota biográfica en la edición de las Actas del coloquio Domus Medica en 1986) la intuición según la cual

 es precisamente porque esta asunción suposición simboliza la realeza de María sobre toda la creación que es también objetivamente real.

Siempre, por lo tanto, la concepción según la cual todo simbolismo verdadero tiene su lugar en una colección de dogmas exotéricos, pero que no serían, en realidad, nada más y nada menos que expresiones de ¡un esoterismo universal! Pero entonces, ¿por qué quejarse - si el El Magisterio católico (no decimos la Iglesia) se expresa hasta en 1950 tal esoterismo - una crisis de simbolismo religioso? ¿Por qué hablar de la pérdida del sentido de lo sagrado?

N. Cabasilas dice bien, en el siglo XIV.,

Era preciso que esta santísima alma fuera desatada de este cuerpo muy santo. Se desató de él y se unió al de su hijo..., el cuerpo también partió. Su naturaleza humana conoció la tumba por un corto tiempo, y el cielo heredó este cuerpo espiritual.

El cuerpo desatado del alma, porque fue espiritualizado, desapareció; pero La Virgen no fue asumida en su cuerpo humano, una vez desatado, que es más, del alma.

En cualquier caso, esto no puede constituir un dogma; y no fue conocido en 1950. La concepción dogmática, una vez más, separa la victoria inaudita de la Virgen (que es inaudita porque ella tuvo lugar antes de Pentecostés) de lo que puede esperar, aunque sólo en  la muerte, en su mayor parte, e incluso en el Fin, el fiel ordinarioa. Oriente acepta una "partida" sin cadáver de San Juan Bautista Evangelista, también. Pero no es un dogma.

INFALIBILIDAD PAPAL

Proclamación del Concilio Vaticano I en 1869 bajo Pío IX. Este nuevo dogma enfatiza la persona de San Pedro (y su sucesión exclusiva), en lugar de su confesión (Tu eres el Mesías, hijo del Dios viviente) como roca y fundamento de la Iglesia. Rechaza automáticamente fuera de la Iglesia (católica) cualquier persona que se oponga (independientemente de de las razones) contra una definición dogmática papal, y excluye la posibilidad de una concepción herética por parte de este último. La existencia, en el pasado, de papas (así como patriarcas) herejes, así como la oposición absoluta de algunos papas a las opiniones ahora adoptadas oficialmente constituye una dificultad que el propio F. Schuon resuelve al decir que el monoteísmo de Honorio I no es una herejía. ¿Cómo, entonces, podemos concebir la posibilidad de discutir con los interlocutores católicos, si no podemos tocar la eventualidad de una concepción errónea, ya que si ellos lo admitieran ya no serían Católicos?

La objeción a este dogma no es el rechazo de la noción misma de una infalibilidad tradicional; no oponemos a ella la concepción secular de que la infalibilidad no existe.  Pero nosotros a vemos, con todos los Padres, en la catolicidad, y no en la innovación Católica. ¿Olvidar las negaciones de Pedro, es por lo tanto una prueba de justeza universal o esotérica?

EL CULTO DEL SAGRADO CORAZÓN

Este culto se estableció definitivamente, en forma de adoración material, después de muchas discusiones desde su primera exposición por el jesuita La Colombière en 1682, fundada en las experiencias de la Hermana Margarita (Marie Alacoque, canonizada por Pío IX), por la Encíclica Miserentissimus Redemptor de Pío XI, en 1928.

Cabe señalar que Clemente XIV advierte a La Colombière del riesgo de adoración del corazón material desde 1771; que condenó esta concepción en 1772; que Clemente XIII insistió en el carácter simbólico de este culto que él permitió, en 1765; y que fue la la adopción de esta concepción por los realistas, después de la Revolución Francesa, lo que contribuyó en gran medida a su proclamación definitiva. La misma confusión entre cuerpo terrestre y cuerpo deificado reina aquí. ¿Por qué se adoraría, cualquiera que sea su simbolismo, partes del cuerpo de Jesús?

El cuerpo deificado de Jesús, no se trata de adorarlo, sino de adquirirlo.  Si se lo adora te encanta, es evidente que no crees  poder adquirirlo. Al mismo tiempo, debemos destruir todos los iconos, ya que no son (y no pretenden serlo) representaciones fieles de ese cuerpo terrestre. El VII Concilio Ecuménico no fue bueno más que para su época. Además, este dogma es formalmente parte del nestorianismo, ya que separa la adoración de la divinidad de la humanidad. El II Concilio Ecuménico dijo:

Si alguien sostiene que Jesucristo debe ser adorado en cada una de sus naturalezas, de modo que introduce dos cultos, uno de Dios y el otro del hombre, en Jesucristo, en vez de adorar a través de una y la misma adoración única, el Verbo Encarnado y la naturaleza humana que se ha hecho propia y suya , así como como siempre creyó y observó a la Iglesia por una tradición "inmutable, que sea un anatema.

Cualquiera que sea el simbolismo del Corazón, y cualquiera que sea lo que R. Guénon haya podido escrito sobre ello, ¿tendríamos razón si como Los cristianos proclamamos un dogma del Ojo Sagrado? René Guénon también escribió sobre este simbolismo que el aproxima al del  corazón. ¿Y el simbolismo del lingam de Shiva? ¿Y la  boca de Brahma?

En la aureola de Cristo en Oriente está escrito O on, legible en tanto que Aquel que es o (debido a la disposición circular de las letras con la O en el medio) El huevo. No obstante  la legitimidad simbólica de esta última lectura (cf. los huevos de Pascua, la Hiranya-garbha o el Huevo de Leda), se debe proclamar el Cristo Huevo (o cabeza de huevo) en el culto exterior? El axioma de la verdad de un dogma garantizado por el simbolismo es una trampa intelectual que no tiene en cuenta la economía que preside el establecimiento de cada vía.

Otra posibilidad debe ser invocada aquí: la existencia de estos nuevos dogmas, inadmisibles para la Iglesia Ortodoxa (que, siempre vale la pena recordar, no les opone otros

1 Se Podría leer sobre este tema todo el capítulo dedicado a este falso dogma del Padre.Vladimir Guettée, El Sagrado Corazón, herejía en la Encarnación, del Papado Herético, declaración de herejías, errores e innovaciones de la Iglesia Romana desde la separaciónde la Iglesia Romana en el siglo X, París (Sandoz y Fischbacher) 1874; incluido en la publicación  extractos de las obras de Guettée, De la Papauté, Lausanne (L’Age d’Homme ) 1990.

 dogmas, distintos de los que constituyen la tradición común de Oriente y Occidente), debe hacernos plantearnos la cuestión de la comunidad de fuentes. Si la Ortodoxia y el Catolicismo son de hecho la misma tradición, entonces una de los dos (a menos de una anulación de estos dogmas) es verdadera y la otra falsa; a la inversa, si se trata de la invención de una nueva tradición, y nos enfrentamos a dos tradiciones diferentes (una enriquecida y progresiva o y la  otra atrasada o y arcaica), entonces sólo se puede aceptar la legitimidad de las dos.

Pero en los dos casos, la tradición enriquecida debe necesariamente ser pensado como desprovisto de toda consciencia de cualquier esoterismo, que es contrario a estos enriquecimientos. Ciertamente, el esoterismo y la operatividad no dependen de los dogmas aceptados; pero (además del hecho de que la adopción de dogmas heréticos retira la gracia, según los Padres) cuando los dogmas aceptados son inconscientes del esoterismo (siempre  posible, teóricamente), entonces hay una buena posibilidad de que su adopción no sea más que un síntoma de la pérdida de la hermenéutica tradicional que tarde o temprano será seguida por alteraciones de lo esencial confundido con lo accesorio.

La adición de cualquier dogma al exoterismo cristiano invalida su contenido esotérico; incluso si no lo anula ciertamente, puede bloquear la puerta que conduce allí. 

Evidentemente, también hubo un culto al corazón de María. La explicación simbólica de esta adoración era lo triste que era al Amor de Cristo; adorar el amor es original! Para cortar cualquier sentimentalismo, inevitable con tal tema (porque todo el simbolismo que Guénon ve allí es el del centro, y no del amor), se debe saber que el nombre hebreo leb o lebab (corazón) fue traducido por la Septuaginta como dianoia, intelecto.

CONCLUSIÓN

En conclusión, es más que sorprendente que el esoterismo sea llamado al rescate de teorías que

- son contrarias a teorías conocidas o desconocidas de los Padres (formalmente o en potencia , es decir que se puede deducir de sus escritos o experiencia-Visión)

- están en violación de los Concilios Ecuménicos

- se basan en la concepción evolutiva, a propósito de dogmas exotéricos

- traicionar una concepción del cristianismo que no tiene absolutamente nada esotérico, sino que, por el contrario, excluye toda tal posibilidad

- no sólo son desconocidos, sino rechazados por la Iglesia Ortodoxa  y todas las Iglesias Orientales.

En cuanto al lado exotérico (y sin mencionar las innovaciones rituales), tenemos que constatar  que el catolicismo sigue siendo decididamente no católico, aunque signifique que los esoteristas lo juzguen universal.  Y Esto  de dos maneras:

a) la ausencia de cualquier conciencia de catolicidad más allá del siglo XI (excepto San Agustín), y otra que la unión con la sede de Roma (una noción totalmente incomprensible, cuyo análogo no existe en el Oriente; es la sede de respetar la catolicidad, esta no estando ligada a aquella)

b) la adopción de nuevos dogmas y cultos por la Sede en Roma, teniendo este papel predominante como criterio de ortodoxia

Sin embargo, esto no elimina una doble latencia:

a) El conferida por la sucesión apostólica, hecha latente por no respetar la tradición apostólica

b) La que le confiere su pasado (revivificable en cualquier momento, en la comunión de los santos) milenario de catolicidad.

Esto a la vez condena y justifica el Catolicismo. ¿, En qué es entonces negar o calumniar o disminuir o faltar al respeto a esta formación el querer  activar sus propias posibilidades  tradicionales?

A estas nociones doctrinales se añaden todas las innovaciones rituales, de los que no hemos hablado, y que prohíben cualquier posibilidad de difundir la gracia santificante.

ANEXO

Extractos de la lista de comprobación (Commonitorium) de San Vicente de Lérins, traducido por Desclée de Brouwer, colección Los Padres en la Fe, 1978, bajo el título Tradición y progreso:

En vez de estar contentarse con la regla tradicional de la fe, admitido de una vez por todas en la antigüedad, es necesario a algunos cada día de nuevo y aún de nuevo; siempre están impacientes por añadir algo a la religión, para cambiarla, para eliminarla; como si no se tratara de un dogma celeste, revelado de una vez por todas, sino de una institución puramente humana, que no se puede llevar a la perfección más que por continuas enmiendas o, mejor dicho, mediante correcciones continuas (p. 72).

Guarda el depósito, dijo. ¿Qué es un depósito? Eso es lo que se os ha confiado, no lo que habéis descubierto; lo que habéis recibido, no lo que habéis inventado; una cosa que no viene de nuestra inteligencia, sino de la doctrina; que no es para uso privado, sino de tradición pública; que ha llegado a vosotros y no ha sido creado por vosotros de lo cual vosotros no sois  el autor, sino del cual vosotros debéis ser el simple guardián; de la cual vosotros no sois el iniciador, sino el sectador; algo que no vosotros no regláis , sino sobre la cual os regláis.(p.74).

Oh, Timoteo, oh, padre, oh, intérprete, oh, doctor, si el favor divino te ha concedido el talento, la experiencia, la ciencia, sé el Beseleel del tabernáculo espiritual (Ex 31, 2); talla las piedras preciosas del dogma divino; sírvelas fielmente, adórnalas sabiamente,  añade aquí el resplandor, la  gracia, la belleza; que por tus explicaciones, se comprenda más claramente lo que antes se creía más oscuramente. Que gracias a ti la posteridad se felicite de haber comprendido lo que la antigüedad veneraba sin comprenderlo. Pero enseña las mismas cosas que has aprendido; sin decir cosas nuevas (p. 75).

Si la primera semilla se ha desarrollado con el tiempo, (... ) se puede añadir un aspecto, una forma más precisa, pero la propia naturaleza de la especie permanece inalterada (p. 78)

Los antiguos dogmas de la filosofía celeste se raspan, se liman, se pulen con el desarrollo de los tiempos: lo que es criminal es alterarlos, truncarlos, mutilarlos. Ellos pueden recibir más evidencia, más luz y más precisión, sí: pero es esencial que mantengan su plenitud, su integridad, su propiedad. (ibíd.).

La Iglesia de Cristo (...) no disminuye, no añade nada a los dogmas que le han sido dados en depósito; no disminuye, no añade, ni quita las cosas necesarias, ni añade cosas superfluas.... Ella pone todo su celo en este punto: perfeccionar y pulir lo que, desde la antigüedad, ha recibido su primera forma y primer esbozo (p. 79).

Provocada por las novedades heréticas, la Iglesia católica siempre ha hecho esto a través de los decretos de sus concilios y nada más: lo que ella había recibido de los ancestros por intermedio de la única tradición, ha querido remitirlo en documentos escritos a la  posteridad, ha resumido en pocas palabras cantidad de cosas y (lo más a menudo para aclarar su inteligencia) ha  caracterizado por nuevos términos y apropiados tal artículo de fe que no tiene nada de nuevo (págs. 79-80).

Cabe señalar que los editores añaden que el culto a la Virgen María y la validez del bautismo de los heréticos son verdades de origen apostólico, pero que no habían sido creídos por todos ni siempre, con una fe explícita. Sin duda ellos ponen también la Inmaculada Concepción, el Filioque, el culto al Sagrado-Corazón, la Infalibilidad papal y la Asunción.

es indispensable esencial que todos los católicos deseosos de  probar que son hijos legítimos de su madre la Iglesia se adhiere a la santa fe de los Santos Padres, se liguen allí y mueran allí; y, por otra parte, que detesten las novedades profanas, que las tengan en horror, que luchen contra ellas y los persigan (p. 110).

Los editores encuentran que estas frases contradicen las precedentes, que llaman el progreso del dogma. Sin darse cuenta del carácter de petición de principio que tiene su enfoque, declaran que estas frases excesivas porque las explicaciones dogmática de la Inmaculada Concepción y de la Asunción sería, según ellas, inadmisibles. QED