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jueves, 9 de noviembre de 2023

EXPIACIÓN (Chuan Zhi)

 

9/11/23, 21:23 Explorando el Chán - Expiación

https://www.exploringchan.org/subjects/thoughts-and-reflections/atonement.html

 

EXPIACIÓN


Escrito por: Chuan Zhi

Categoría: Reflexiones y Reflexiones

Publicado: 16 de diciembre de 2008


                                                          * 


Cualquiera que haya visto la película Gandhi guarda para siempre en su memoria una escena estimulante: Ocurre poco después de que la India se independizara de Gran Bretaña en 1947. La India está desgarrada por conflictos civiles; Musulmanes e hindúes se están matando unos a otros; y Gandhi está ayunando para protestar contra la violencia y para que la gente tome conciencia de sus terribles acciones.

Gandhi está al borde de la muerte por inanición cuando un hombre enloquecido, un hindú, llega concomida que, según él, debe comer. Él exige: "¡Aquí!¡Come! ¡Come! ¡Me voy al infierno, pero no con tu muerte en mi alma!"

Gandhi responde: "Sólo Dios decide quién irá al infierno".

"¡Maté a un niño!" el hombre confiesa.

"¡Le golpeé la cabeza contra la pared!"

Gandhi pregunta: "¿Por qué?"

"Porque mataron a nuestro hijo... ¡mi muchacho! ¡Los musulmanes mataron a mi hijo!"

Gandhi ve el dolor y el remordimiento insoportables del hombre.

Él le dice amablemente: "Conozco una manera de salir del infierno. Encuentra un niño, un niño cuya madre y padre han sido asesinados - un niño pequeño - y críalo como si fuera tuyo. Sólo asegúrate de que sea musulmán... "

La expresión del hombre cambia a una de esperanza.

De repente ve una manera de deshacer lo que ha hecho y efectuar una restitución.

Puede reemplazar a su propio hijo y proporcionarle un hogar y padres a un huérfano musulmán.

Es una solución perfecta.

Y luego el Mahatma añade: "Y debes criarlo como musulmán".

Una expresión de horror e incredulidad aparece en el rostro del hombre. No había contado con este grado de expiación. Se arrodilla y solloza.

Recordamos esta escena porque nosotros, como ese hombre, conocemos el problema del pecado. Sí, expresamos nuestro pesar. Y sí, aceptamos la penitencia.

Si hemos robado dinero u otros bienes, sabemos que debemos restituirlos.

Pero esto simplemente devuelve el acontecimiento al status quo ante. Devolvemos lo robado o lo pagamos en efectivo. Reparamos lo que dañamos o lo reemplazamos. Imprimimos una retractación o nos disculpamos públicamente. O equilibramos la destrucción de una vida dando vida a alguien que seguramente moriría sin nuestra ayuda.

Pero esto no es suficiente. Es como si el acto de pecar nos llevara a números negativos y la restitución simplemente nos llevara de regreso al cero en la recta numérica. La pizarra está limpia. Es como si nunca hubiéramos pecado en absoluto. O eso nos decimos a nosotros mismos. De hecho, para que ocurra la verdadera expiación, debemos ir a los números positivos, rehacernos del pecador que hizo daño, que odió, que robó, engañó o destruyó con desprecio, en una persona que beneficia, ama y es honesta. y generoso. En resumen, tenemos que transformarnos de alguien que lastimó a un enemigo a una persona solidaria que beneficia a ese mismo enemigo. Amar a nuestros enemigos es el mayor de los desafíos, pero todas las religiones lo exigen como la prueba definitiva de la redención.

Absolver a un hombre del pecado y darle la tarea de la restitución no lo corrige.

Después de que escribe su cheque -o hace que alguien más lo haga por él- sigue siendo el mismo individuo odioso, el mismo intolerante, el mismo ladrón o asesino. Incluso puede volverse más odioso hacia aquellos a quienes ha dañado, más lleno de resentimiento por haber sido expuesto y castigado. La lección que aprende es que el delito conlleva una pena, que puede ser embarazosa, inconveniente o costosa. Si cambia en algo es para tener más cuidado la próximavez que desahogue su ira o peca, o para calcular que el pecado no vale la pena.

No basta con pedir perdón, decir: "Lo siento mucho". Un pecador se ha colocado en su propio infierno y otros no pueden sacarlo de ese infierno mediante sus actos de perdón. Tiene quehacer esto por sí mismo. Puede compensar a la víctima o puede ser encarcelado como castigo por su delito. Pero hasta que no se convierta en el tipo de persona que no comete tales crímenes, no podrá restablecer el equilibrio necesario. En términos newtonianos, "para cada acción hay una reacción igual y opuesta". Fue en esa reacción "opuesta" donde Gandhi vio la redención del hombre. El hindú que en su odio había matado a un niño musulmán inocente debe adoptar a un niño musulmán necesitado y criarlo como a su propio hijo, descubrir la verdadera belleza del Islam. No tuvo que abandonar su propia religión. Pero sí tuvo que convertirse del falso hinduismo de odio ignorante al verdadero hinduismo de comprensión, amor y tolerancia.

El Zen tiene muchas historias en las que ocurre este tipo de conversión. Oímos hablar de un guerrero samurái que, en un acto de combate contra un enemigo, mata sin escrúpulos a un joven desarmado, el hijo de un granjero. El samurái ha violado el Código del Bushido y sabe que debe restablecer el desequilibrio ético que provocó su acción. Se quita la armadura y se dirige al afligido padre. El samurái sabe que el padre había dependido de su hijo para que le ayudara con el trabajo agrícola; y el crimen del Samurai ha perturbado este flujo natural de acontecimientos. Coge un arado y empieza a trabajar. A medida que pasan los años, se desarrolla un gran afecto entre el samurái y el anciano. Cuando el anciano muere, el samurái lo entierra como habría enterrado a su propio padre. En algunas versiones de la historia se queda a trabajar en la granja porque ya no tiene el corazón para ser un guerrero. En otras versiones se vuelve a poner la armadura sabiendo que esta vez puede cumplir con el requisito de humildad del Código. Ha adquirido sabiduría. Ha pasado de la imprudencia y la ignorancia al respeto sabio y cuidadoso.

En mayo de 2001, el gobierno talibán fanáticamente musulmán de Afganistán destruyó maliciosamente dos de las estatuas de Buda más antiguas del mundo. Durante más de 1.500 años, las imponentes figuras de Buda estuvieron talladas en los acantilados del valle  de Bamiyán, en la antigua Ruta de la Seda que unía Europa y Asia Central. La destrucción de estas estatuas fue un acto de intolerancia religiosa que sorprendió a todas las personas de conciencia.

Un año más tarde, cuando el régimen fanático de los talibanes había sido derrotado, Hamid Karzai, el nuevo líder de Afganistán, anunció que el pueblo de Afganistán reconstruiría la mayor de las dos estatuas de Buda que habían sido destruidas. Karzai comprendió la naturaleza del pecado y sabía lo que su país necesitaría para expiarlo: era necesaria una acción igual y opuesta a la acción que destruyó las estatuas. El Islam no tolera las efigies religiosas, pero una nación musulmana reconstruiría la estatua de Buda. Como recordatorio de las consecuencias devastadoras de la ideología extremista y la intolerancia, Karzai dijo que dejaría in situ los escombros de la más pequeña de las dos estatuas destruidas.

Cuando logramos un verdadero equilibrio restaurador dentro de nosotros mismos, somos felices y contentos, y podemos vivir sin arrepentimiento, remordimiento o culpa. Estamos en paz. El enfoque iluminado es estar siempre alerta, para protegernos de cometer pecados, aquellas violaciones de nuestros Preceptos Budistas. Pero cuando resbalamos y caemos en el error, debemos hacer un esfuerzo adicional en áreas positivas y no sólo restituir y corregir el daño, sino que también debemos corregirnos a nosotros mismos.

El mundo no ve a menudo a un hombre como Mahatma Gandhi.     Así como él, un hindú, era considerado con los musulmanes, Hamid Karzai, un musulmán, ha mostrado consideración con los budistas. Karzai también es otra Gran Alma; y todos le estamos profundamente agradecidos por su ilustrada bondad.

miércoles, 23 de marzo de 2022

MINDFULLNESS (Chuan Zhi)

 

Exploring CHÁN

Chuan Zhi

Songlark  Boston MA. 2019

 

MINDFULLNESS

La "meditación de atención plena" se denomina en la literatura contemporánea como meditación no directiva, meditación de monitorización abierta, meditación transcendental (TM ), y por algunos como Vipassana*: En Noruega, se ha popularizado con el nombre de meditación Acem. En esta etapa, el practicante suele observar pasivamente todas los sentidos a medida que surgen, reconocerlos y luego observarlos mientras que se van. El esfuerzo mental no se ejerce para tratar de controlar los pensamientos o para o concentrarse en algo específico.

Robert Sharf rastrea los orígenes de la práctica contemporánea de la atención plena en las fuentes Theraváda que se hicieron populares en el siglo XX,-como el Camino de Purificación de Buda (Visuddhimagga), escrito en Sri Lanka en el siglo V, y de las técnicas desarrolladas por varios profesores birmanos, como Mahási Sayádaw.291 Sayádaw (1904-1982) creó un método que era fácil y accesible para las personas que no tenían antecedentes budistas, eliminando las prácticas de concentración y haciendo hincapié en la "conciencia lúcida momento a momento de cualquier aparición en la mente 292 Su alumno, Nyanaponika Thera (Siegmund Feniger,1904-1994) llamó al método "atención desnuda" y lo popularizó

* Vipassana es un término palí para una práctica popular de la tradición budista Theraváda. Un respetado maestro de esta tradición, Bhante Henepola Gunaratana, la describe como "mirar  algo con claridad y precisión, viendo cada componente como distinto y separado y penetrar todo el camino para percibir la realidad más fundamental de esa cosa"(Gunaratana 2002). De este modo, se refiere a ella como una meditación directiva en la que hay un sujeto y objeto que debe ser investigado a fondo, con plena concentración, hasta que su esencia se revele. Crangle apoya este punto de vista y afirma que los sutras, de hecho, sitúan el Vipassana como un "descubrimiento exclusivo y original" del Buda, "como una meditación discreta que sigue la forma (mediante la utilización continua) de la concentración (samatha), y que "distingue el curso de la práctica de Buda de los de otras escuelas meditativas, incluyendo las primeras prácticas védicas y upanishadicas con sus particulares visiones del mundo" (1994, 272).

a través de su libro de 1954, El corazón de la meditación budista. Sharf comentó que, como el método de Mahási

...no requería estar familiarizado con la literatura budista y estaba diseñado para ser enseñado en un período de tiempo limitado en un formato de retiro, resultó fácil de exportar más allá del ámbito del Theraváda birmano. El método ha sido influyente no sólo en el sudeste de Asia Theraváda sino también entre los reformadores religiosos modernos tibetanos, chinos, coreanos, japoneses y reformadores religiosos vietnamitas. A finales del siglo XX el enfoque de Mahási al sati o atención plena, interpretado como "atención desnuda" y "conciencia plena del aquí y el ahora", había surgido como uno de los fundamentos del modernismo budista, un enfoque del budismo que traspasaba los límites geográficos, culturales y sectarios.293

Según mi experiencia, el linaje Sótó Zen de Japón, la escuela Zen más prevalente de los Estados Unidos y otras partes del hemisferio occidental, enseña en gran medida, si no exclusivamente, las prácticas no directivas de la Primera Etapa. El popular sitio web de Sótó Zen, con sede en Japón, global. Sotozen-net. jp, describe los enfoques no directivos como la esencia de la práctica sentada:

No te concentres en ningún objeto concreto ni controles tu pensamiento. Cuando mantengas una postura adecuada y tu respiración se calma, tu mente se vuelve naturalmente tranquila. Cuando surjan diversos pensamientos en tu mente, no te dejes atrapar por ellos ni luches con ellos; no los persigas ni trates de escapar de ellos. Deja que los pensamientos se queden solos, permitiéndoles que surjan y se vayan libremente. Lo esencial al hacer zazen es despertar (kakusoku) de la distracción y el embotamiento y volver a la postura correcta momento a momento.294

Esta interpretación tiene una sorprendente similitud con un pasaje del Zuochan yi presumiblemente escrito por Changlu Zongze en el siglo XII *.Después de describir la postura correcta al sentarse, dice: "No pienses

* El Zuochan yi describe las prácticas de meditación estándar de la escuela Chan de Song del Norte, algunas de las cuales fueron adoptadas en Japón por monjes como Dogen (Schlütter 20)

en absoluto en bien o mal. Cada vez que ocurra un pensamiento, sé consciente de él; tan pronto como seas consciente de él, se desvanecerá... este es el arte esencial de la meditación sentada"295 El énfasis en la técnica no directiva es considerado por algunos como la diferencia dominante entre el Linji (japonesa, Rinzai) y Caodong (japonesa, Sótó), como se discute en el capítulo 4.

p.223-225

Jung describe dos aspectos de la conciencia: el inconsciente personal que se relaciona con nuestra psique localizada, y el inconsciente colectivo, que se relaciona con su forma evolutiva. Las teorías de Jung son relevantes para el chan porque abordan un ámbito no solo de palabras y pensamientos, sino de imágenes inusuales, alucinaciones auditivas y emociones peculiares, todas ellas comúnmente experimentadas cuando nos dedicamos a la meditación (dhyána y samádhi)*

* He conocido y mantenido correspondencia con varias personas que afirman haber meditado durante décadas y que y que atestiguan no haber tenido nunca tales experiencias. Yo atribuyo estos fenómenos, al menos en parte, al paradigma Zen japonés que tiende a mantener a las personas en la etapa 1, la de las prácticas de la atención plena, (véase la primera parte).

p.288

martes, 22 de marzo de 2022

Experiencias espirituales (Chuan Zhi)

 

Exploring CHÁN

Chuan Zhi

Songlark  Boston MA. 2019

 

DESCUBRIR EL SI MISMO

* Como se discutió anteriormente, algunas personas expresan la preocupación de que necesitan un maestro para validar la experiencia de la iluminación. Sin embargo, si sentimos la necesidad de validación, entonces no hemos experimentado la iluminación. Sería similar a subirse a una montaña rusa y, después de bajarse, buscar a alguien que valide la experiencia: ¿Acabo de subir a una montaña rusa ? Sin embargo, hay quien sostiene que el potencial de autoengaño es alto; sin embargo, lo que podemos pensar es que una experiencia de iluminación no lo es, y que sólo quien ha experimentado la iluminación puede saberlo. Sin embargo, suponer que alguien que ha experimentado la iluminación puede validar la experiencia de otra persona es igualmente engañoso. La experiencia, ante todo, pertenece exclusivamente al que la tiene: una persona no puede meterse en la mente de otra (a pesar de algunos que pretenden tener ese poder).

P 323.

 

 

REFLEXIONES FINALES

El mito común de que es necesario un maestro para validar nuestras experiencias espirituales evolucionó para fortalecer la identidad del grupo y reforzar la jerarquía establecida, ambas cosas esenciales para cualquier institución religiosa. Este mito puede socavar fácilmente la confianza en nuestra labor espiritual al sugerir que la experiencia espiritual no es válida por sí misma. Cuando aprendemos algo nuevo, ¿es la alegría del descubrimiento lo que nos inspira a continuar? Cuándo aprendemos algo  ¿dudamos luego de haberlo aprendido? Si hay duda, que debe haberla si sentimos la necesidad de validación, entonces no podemos haberlo aprendido.

P.395