lunes, 1 de julio de 2013
sábado, 29 de junio de 2013
Maestro Eckhart. Sermon LII (La pobreza)
Beati pauperes spiritu, quoniam ipsorum est regnum caelorum.
La
bienaventuranza abrió su boca de sabiduría y dijo: «Bienaventurados son los pobres
en espíritu, pues de ellos es el reino de los cielos» (Mateo 5, 3).
Todos
los ángeles y todos los santos y todo cuanto ha nacido jamás, deben callarse
cuando habla esta Sabiduría del Padre; porque toda la sabiduría de los ángeles
y de todas las criaturas es pura necedad ante la Sabiduría sin fondo de Dios.
Esta ha dicho que los pobres son bienaventurados.
Ahora
bien, hay dos clases de pobreza: una es una pobreza exterior y ésta es buena y
muy elogiable en la persona que carga con ella voluntariamente, por amor de
Nuestro Señor Jesucristo, porque Él mismo la soportó en esta tierra. De esta
pobreza no quiero decir más. Pero existe otra pobreza, una pobreza interior
respecto a la cual hay que entender la palabra de Nuestro Señor cuando dice:
«Bienaventurados son los pobres en espíritu».
Ahora
os ruego que seáis igualmente [pobres] para [poder] comprender estas palabras;
porque os digo por la verdad eterna: Si no os asemejáis a esta verdad, de la
cual hablaremos ahora, no podréis comprenderme.
Algunas
personas me han preguntado qué es la pobreza en sí misma y qué es un hombre
pobre. Daremos, pues, la respuesta.
Dice
el obispo Alberto[2]
que un hombre pobre es aquel que no se contenta con todas las cosas creadas
jamás por Dios… y está bien dicho. Mas nosotros lo diremos mejor aún,
concibiendo la pobreza en un sentido más elevado: un hombre pobre es aquel que
no quiere nada y no sabe nada y no tiene nada. De estos tres puntos hablaremos
ahora y os ruego por el amor de Dios que comprendáis esta verdad, si es que
podéis [hacerlo]; y si no la comprendéis, no os preocupéis, porque hablaré de
una verdad tal que sólo unas pocas personas buenas habrán de comprenderla.
En
primer lugar diremos que un hombre pobre es aquel que no quiere nada. Alguna
gente no entiende adecuadamente el sentido de ello. Son esas personas que se
empecinan en conservar su propio yo en sus penitencias y ejercicios exteriores
que esas personas consideran gran cosa. ¡Que Dios se apiade del escaso
conocimiento de la verdad divina en esas personas! A esos hombres se los llama
santos a causa de las apariencias; pero, en su fuero íntimo son asnos porque no
captan el carácter simbólico de la verdad divina. Esas personas dicen [también]
que un hombre pobre es aquel que no quiere nada. Lo interpretan de la siguiente
manera: [dicen] que el hombre ha de vivir de modo tal que no cumpla nunca, en
ningún caso, su voluntad. Más aún: que aspire a cumplir la queridísima voluntad
de Dios. Esos hombres están bien encaminados porque su intención es buena, por
eso hemos de elogiarlos. ¡Que Dios en su misericordia les dé el reino de los
cielos! Mas yo digo, por la verdad divina, que esos hombres no son pobres ni se
parecen a [los] pobres. Son considerados grandes en la opinión de aquellas
personas que no conocen nada mejor. Mas yo digo que son asnos que nada
entienden de la verdad divina. Puede ser que ellos, gracias a su buena intención,
lleguen al reino de los cielos; pero de la pobreza de que hablaremos ahora,
ellos no saben nada.
Si
alguien me pregunta, pues, qué es un hombre pobre que no quiere nada, le contesto
y digo así: Mientras el hombre todavía posee la voluntad de querer cumplir la
queridísima voluntad de Dios, semejante hombre no tiene la pobreza de la cual
queremos hablar, pues todavía tiene una voluntad con la que quiere satisfacer
la voluntad de Dios, y esto no es pobreza genuina. Pues, si el hombre de veras
ha de poseer [la] pobreza, debe estar tan libre de su voluntad creada como lo
era antes de ser. Porque os digo por la eterna verdad: Mientras tenéis la
voluntad de cumplir la voluntad de Dios y deseáis [llegar] a la eternidad y a
Dios, no sois pobres; pues un hombre pobre es [sólo] aquel que no quiere nada
ni apetece nada.
Cuando
yo me hallaba aún en mi causa primigenia, no tenía Dios alguno y era la causa
de mí mismo; no quería nada ni apetecía nada porque era un ser libre y un conocedor
de mí mismo en el gozo de la verdad. Entonces me quería a mí mismo sin querer
otra cosa; lo que yo quería lo era, y lo que era lo quería, y entonces me
mantenía libre de Dios y de todas las cosas. Mas cuando, por libre decisión,
salí y recibí mi ser de criatura, entonces tuve un Dios; porque antes de que
fueran las criaturas, Dios [aún] no era «Dios»; mas, era lo que era. Pero,
cuando las criaturas llegaron a ser, recibiendo su ser creado, Dios no era
«Dios» en sí mismo, sino que era «Dios» en las criaturas[3].
Ahora
diremos que Dios en cuanto es «Dios», no es la meta perfecta de la criatura.
Porque tan elevado rango de ser lo ocupa [también] la criatura más humilde en
Dios. Y si sucediera que una mosca tuviese entendimiento y buscase
racionalmente el abismo eterno del ser divino, del cual ha provenido, diríamos
que Dios, por más que fuera «Dios», no podría satisfacer ni contentar a esa
mosca. Por eso le pedimos a Dios que nos despojemos de «Dios» y aprehendamos la
Verdad, gozándola eternamente allá donde los ángeles supremos y la mosca y el
alma son iguales, allá donde yo estaba y quería [ser] lo que era y era lo que
quería [ser]. Por ende decimos: Si el hombre ha de ser pobre en voluntad, debe
querer y apetecer tan poco como quería y apetecía cuando no era. Y de esta
manera es pobre el hombre que no quiere.
Por
otra parte es un hombre pobre el que no sabe. En alguna oportunidad dijimos que
el hombre debía vivir de tal modo que no vivía ni para sí mismo ni para la
verdad ni para Dios. Mas ahora decimos otra cosa, agregando que el hombre, que
ha de poseer esta pobreza, debe vivir de modo tal que ni siquiera sepa que no
vive ni para sí mismo ni para la verdad ni para Dios; antes bien ha de estar
tan despojado de todo saber que no sabe ni conoce ni siente que Dios vive en
él; más aún: debe estar vacío de todo conocimiento que en él tenga vida. Pues,
cuando el hombre se mantenía [aún] en el eterno ser divino, no vivía en él
ninguna otra cosa: antes bien, lo que vivía, era él mismo. Por lo tanto decimos
que el hombre ha de mantenerse tan libre de su propio saber, como [lo] hacía
cuando no era, y que deje obrar a Dios lo que Él quiera, y que el hombre se mantenga
libre.
Todo
cuanto ha procedido alguna vez de Dios, está orientado hacia un obrar puro. Mas
la obra propia del hombre consiste en el amar y conocer. Ahora surge la
pregunta de cuál es la cosa en que reside antes que nada la bienaventuranza.
Varios maestros dijeron que reside en
el conocer, algunos dicen que reside en el amar; otros afirman que reside en el
conocer y en el amar, y éstos ya aciertan más. Pero nosotros decimos que no
reside ni en el conocer ni en el amar; más aún: hay algo en el alma de lo cual
fluyen el conocer y el amar; ello mismo no conoce ni ama como lo hacen las
potencias del alma. Quien llega a conocer este [algo] conoce en qué reside [la]
bienaventuranza. Este [algo] no tiene ni antes ni después y no está a la espera
de ninguna cosa adicional porque no puede ni ganar ni perder. Por eso se halla
privado también del saber de que Dios obra en él; antes bien: es lo mismo que
disfruta de sí mismo a la manera de Dios. Decimos, pues, que el hombre debe
mantenerse despojado y libre de modo que ni sepa ni conozca que Dios opera en
él: de tal modo el hombre puede poseer [la] pobreza. Dicen los maestros que Dios es un ser y un ser
racional y conoce todas las cosas. Mas nosotros decimos: Dios no es ni ser ni
racional ni conoce esto o aquello. Por eso, Dios es libre de todas las cosas y
por eso es todas las cosas. Quien ha de ser, pues, pobre en espíritu, debe ser
pobre en cuanto a todo su saber propio, de modo que no sepa nada de nada, ni de
Dios ni de la criatura ni de sí mismo. Por eso hace falta que el hombre aspire
a no poder saber ni conocer nada de las obras divinas. De tal manera, el hombre
puede ser pobre con respecto a su propio saber.
En
tercer lugar es un hombre pobre aquel que no tiene nada. Muchas personas han
dicho que es perfección no poseer nada de las cosas materiales de esta tierra,
y esto es verdad en cierto sentido: cuando uno lo hace a propósito. Mas éste no
es el sentido al cual me refiero yo.
Dije
antes que un hombre pobre es aquel que no quiere cumplir la voluntad de Dios,
más aún: que el hombre viva, hallándose tan despojado de su propia voluntad y
de la voluntad de Dios, como estaba cuando no era [todavía]. De esta clase de
pobreza decimos que es la pobreza más insigne… En segundo término dijimos que
es un hombre pobre quien nada sabe del obrar de Dios en su fuero íntimo. Cuando
uno se mantiene tan libre del saber y conocer, como Dios se mantiene libre de
todas las cosas, ésta es la pobreza más pura… Mas la tercera, de la cual
hablaremos ahora, es la pobreza extrema: es aquella en la cual el hombre no
tiene nada.
¡Ahora
prestad atención con empeño y seriedad! He dicho a menudo —y también hay
grandes maestros que lo dicen— que el
hombre debe estar tan libre de todas las cosas y de todas las obras, tanto
interiores como exteriores, que pueda ser un lugar apropiado para Dios, en cuyo
interior Dios puede obrar. Mas ahora diremos otra cosa. Si sucede que el hombre
se mantenga libre de todas las criaturas y de Dios y de sí mismo, pero si
todavía es propenso a que Dios encuentre un lugar para obrar en él, entonces
decimos: Mientras las cosas andan así con este hombre, él no es pobre con extrema
pobreza. Porque para sus obras Dios no se empeña en que el hombre tenga en sí
mismo un lugar donde Dios pueda obrar; pues es ésta la pobreza en espíritu: que
[el hombre] se mantenga tan libre de Dios y de todas sus obras que Dios, si
quiere obrar en el alma, sea Él mismo el lugar en el cual quiere obrar… y esto
lo hace gustosamente. Pues, cuando encuentra así de pobre al hombre, Dios está
operando su propia obra y el hombre tolera en su fuero íntimo a Dios, y Dios
constituye un lugar propio para sus obras gracias al hecho de que Él es un
Hacedor en sí mismo. Allí, en esa pobreza, obtiene el hombre [otra vez] el ser
eterno que él fue y que es ahora y que ha de ser eternamente.
Hay
una palabra de San Pablo donde dice:
«Por la gracia de Dios soy todo lo que soy» (1 Cor. 15,10). Mas ahora parece
que este [mi] discurso [se mantiene] por encima de [la] gracia y por encima del
ser y por encima del entendimiento y por encima de [la] voluntad y por encima
de todo apetito… ¿cómo puede ser verdad, entonces, la palabra de San Pablo? A
lo cual se contesta que las palabras de San Pablo son verdad: hacía falta que
la gracia de Dios morara en él; porque la gracia de Dios obró en él de manera
que la accidentalidad fuera consumada en la esencialidad. Cuando la gracia terminó,
luego de haber hecho su obra, Pablo seguía siendo lo que era[4].
Decimos,
entonces, que el hombre debe ser tan pobre que no constituya ni posea ningún
lugar en cuyo interior pueda obrar Dios. Donde el hombre conserva [en sí] un
lugar, ahí conserva [una] diferencia. Por eso ruego a Dios que me libre de
«Dios», porque mi ser esencial está por encima de Dios, en cuanto entendemos a
Dios como origen de las criaturas. Pues, en aquel ser de Dios donde Dios está
por encima del ser y de la diferencia, ahí estuve yo mismo, ahí quise que fuera
yo mismo y conocí mi propia voluntad de crear a este hombre [= a mí]. Por eso
soy la causa de mí mismo en cuanto a mi ser que es eterno, y no en cuanto a mi
devenir que es temporal. Y por eso soy un no-nacido y según mi carácter de
no-nacido, no podré morir jamás. Según mi carácter de no-nacido he sido
eternamente y soy ahora y habré de ser eternamente. Lo que soy según mi
carácter de nacido, habrá de morir y ser aniquilado, porque es mortal; por eso
tiene que perecer con el tiempo. [Junto] con mi nacimiento [eterno] nacieron
todas las cosas y yo fui causa de mí mismo y de todas las cosas; y si lo
hubiera querido no existiría yo ni existirían todas las cosas; y si yo no
existiera no existiría «Dios». Yo soy la causa de que Dios es «Dios»; si yo no
existiera, Dios no sería «Dios»[5].
[Mas] no hace falta saberlo.
Dice
un gran maestro que su traspasar es
más noble que su emanar[6], y es
cierto. Cuando emané de Dios, todas las cosas dijeron: Dios es; mas esto no me
puede hacer bienaventurado porque ahí me llego a conocer como criatura. Pero en
el traspaso donde estoy libre de mi propia voluntad y de la voluntad de Dios y
de todas sus obras y del propio Dios, ahí me hallo por encima de todas las
criaturas y no soy ni «Dios» ni criatura, antes bien, soy lo que era y lo que
debo seguir siendo ahora y por siempre jamás. Ahí siento un impulso[7] hacia
arriba que me ha de llevar por encima de todos los ángeles. En este impulso se
me da una riqueza tal que no me puede satisfacer Dios, con todo cuanto es como
«Dios» y con todas sus obras divinas; porque en este traspaso obtengo que Dios
y yo seamos una sola cosa. Allá soy lo que era y allá no sufro mengua ni
crecimiento, ya que soy una causa inmóvil que mueve todas las cosas. Allá, Dios
no halla lugar alguno en el hombre porque el hombre consigue con esta pobreza
lo que ha sido eternamente y seguirá siendo por siempre jamás. Allá, Dios es
uno con el Espíritu, y ésta es la pobreza extrema que se pueda hallar.
Quien
no comprende este discurso, no debe afligirse en su corazón. Pues, mientras el
hombre no se asemeje a esta verdad, no habrá de comprender este discurso;
porque se trata de una verdad no velada que ha surgido inmediatamente del
corazón de Dios.
Que
Dios nos ayude a vivir de modo tal que hagamos esa experiencia por siempre
jamás. Amén.
Notas
[1]
En un encabezamiento se lee: «De la pobreza suma». El texto bíblico corresponde
al Evangelio de la Fiesta de todos los Santos (1° de noviembre).
[2]
Albertus Magnus, En. in Evang. Matth. 5,
3.
[3]
Véase la explicación de Quint (t. II p. 509 n. 22) según la cual lo expresado
por Eckhart «se refiere a la existencia pre-natal del hombre como idea en el actus purus del divino fondo
existencial, en el que la idea del individuo es consubstancial con la
divinidad, y donde, en consecuencia, “yo” tampoco tenía ni conocía a un
“Dios”».
[4]
Dice Quint (t. II p. 514 n. 51): «El sentido de todo el pasaje sólo puede ser
el siguiente: En Pablo la gracia en absoluto era superflua. Su finalidad y
efecto consistían en reprimir la accidentalidad, es decir, todo cuanto en Pablo
no era esencial y que como accidente terrestre encubría su ser verdadero,
liberando así la esencia pura de Pablo. Se entiende que el predicador luego
puede decir: y cuando la gracia había hecho su obra, Pablo seguía siendo el que
era, pues lo que es Pablo de acuerdo
con su esencia pura, lo era tanto antes como después. sólo que esa esencia pura
antes estaba encubierta, ensuciada por la accidentalidad».
[5]
Para todo este pasaje véase lo dicho en la «Introducción».
[6]
No se ha podido establecer de quién se trata… Con «ûzvliezen» = «emanar» se
piensa en el nacimiento del hombre en la temporalidad, con «durchbrechen» =
«traspasar» en el retorno del alma hacia Dios.
[7]
Literalmente se dice: «îndruk» = «impresión».
jueves, 27 de junio de 2013
Jerarquía tradicional y humanismo moderno
EL PRESENTE ARTÍCULO SE PUBLICÓ EN MARZO DE 1930 EN "LA
TORRE". SU TEMÁTICA NOS REMITE A LOS PRIMEROS DESARROLLOS DE
"REVUELTA CONTRA EL MUNDO MODERNO".
Julius Evola: "JERARQUÍA TRADICIONAL Y HUMANISMO
MODERNO"
Para comprender el espíritu "tradicional" y lo que
el mundo moderno ha construido para negarlo es preciso hacer referencia a una
enseñanza fundamental, la de las dos naturalezas. De la misma forma que hay un
orden físico y un orden metafísico, existe la naturaleza mortal y la de los
inmortales, la razón superior del "ser" y la inferior del
"devenir". En todas partes donde hubo "tradición"
verdadera, sea en Oriente o en Occidente, bajo una forma u otra, esta enseñanza
existió siempre. No es sólo la oposición de dos conceptos; es la de dos
experiencias, la de dos modalidades del ser. Lo que hoy es difícil comprender
es que por "realidad" se conozca algo que vaya más allá de estas
ideas. En nuestros días, realidad y mundo de los cuerpos no son más que una
sola cosa.
Lo que es "físico", opuesto a lo metafísico, lo que
deviene y es mortal, opuesto a lo que es estable e incorruptible, no comprendía
tradicionalmente este mundo, sino, más
generalmente, todo lo que es "humano". Como el cuerpo y los sentidos
-generadores de la imagen material del mundo- las diferentes facultades
mentales, sentimentales y volitivas del hombre eran consideradas como partes
integrantes de la "naturaleza" y, como ella, privadas de ser en sí,
sujetas al nacimiento y a la muerte, a un destino de corta duración y de
mutación. Pertenecían a lo "otro" en relación a la espiritualidad
verdadera, al estado "metafísico" del ser y de la conciencia. Por
definición, el orden de "lo que es" no tenía nunca ningún contacto
con los estados y las condiciones humanas.
Por otra parte, "ser" y "devenir" no
tenían el valor, como hoy, de conceptos pensados, es decir, exteriorizados, sino de significados
íntimos de la conciencia. Así, nos encontramos en la tradición hindú con que el
SAMSARA, que domina la vida contingente y la maneja, denuncia por su raíz un
aspecto de deseo, de fiebre, de unificación irracional. El Helenismo, así
mismo, personificó a la naturaleza inferior por una "privación"
eterna que aspiraba a una plenitud que no poseía. Plotino habla de la
naturaleza de lo que fluye y discurre
indefinidamente, no poseyendo en sí la vida ni el bien, a la búsqueda de otra
cosa, portadora de una debilidad que prohibe la posesión y la realización
perfectas. En estas tradiciones, la "materia" y el
"devenir" eran identificadas con el principio del caos, del desorden
y de la necesidad, con lo que es impotente para realizar su propia ley y poseer
su propia forma en la naturaleza: ADHARMA y APEIRON. En cuanto al devenir
exterior, no era considerado más que como una alegoría, cuyo sentido dependía
de esta condición interior.
Por el contrario, pertenecerse, no fluir más, tener y
dominar en sí el principio de su propia vida -ya no más disipado y caduco, ni errante aquí y allí a la búsqueda de lo
que podría complementarlo, ni roto por la necesidad y el deseo irracional de lo
exterior y de lo diverso-, todo esto bosquejaba el estado del "Ser",
el mundo de lo que, en la conciencia, ya no es físico, ni fluye en la
contingencia temporal. Y los dioses y los símbolos uránicos eran las
representaciones de estos estados de conciencia liberada y reintegrada.
Tales son las "dos naturalezas": fue concebido un
nacimiento según una y según la otra, el paso de un nacimiento al otro fue
igualmente enseñado: "UN HOMBRE ES
UN DIOS MORTAL, Y UN DIOS ES UN HOMBRE INMORTAL", o también: "UNO ES
EL TRONCO DE LOS DIOSES Y OTRO EL DE LOS
HOMBRES, Y AMBOS VIENEN DE LA MISMA MADRE.
El mundo premoderno conoció estos dos grandes polos de ser y
las vías de realización que conducían de
uno a otro. Por encima de este mundo, conoció el "supramundo",
el HIPERCOSMOS; uno "caída", el otro liberación. Conoció que la
realidad material, tangible, es inicialmente correlación de un estado de
necesidad, de embriaguez, de sed del espíritu, y en sus estructuras reconoció
una aproximación simbólica de la realidad verdadera y espiritual. Conoció que
nadie posee tan perfectamente la vida como aquel que rechaza la vida, alterada
por el deseo y el jnstinto, y teje la no-vida. Conoció la acción del tránsito:
la ACCION y la CONTEMPLACION; y el gran apoyo: la TRADICION y la LEY.
En el mundo premoderno, la iniciación tenía el valor de
tránsito de una condición a otra, a título de acontecimiento excepcional.
Implicaba una transformación esencial, efectiva, positiva, podríamos casi decir
orgánica, de una manera de ser a otra. A través de la iniciación algunos
hombres escapaban a una naturaleza y conquistaban la otra, cesando así de ser
hombres. Su acceso a la otra condición de existencia constituía, en el orden de
esta última, inmaterial pero no por ello irreal, un acontecimiento rigurosamente
equivalente al engendramiento y al nacimiento físico. Re-nacían pues, eran
re-generados. Habiendo encontrado "el recuerdo" y extinguido la sed,
finalmente libres, adquirían otra conciencia, pertenecían interiormente a otro
mundo y participaban de la "naturaleza intelectual sin sueño".
En este "renacimiento" no había nada de
"místico" en el sentido
moderno, ni "moral" o "religioso": no se trataba de una
teoría, sino de una realidad, de un hecho, incomprensible para aquel que no
hubiera sufrido la misma experiencia. Su naturaleza no se revela ciertamente en
las larvas "espiritualistas" de hoy, sino a través de lo que se ha
conservado en las formas premodernas de cultura superior en los pueblos
primitivos: "EN ELLOS -escribe Macchioro- LA PALINGENESIA NO ES UNA
ALEGORÍA, SINO UNA REALIDAD, Y ES TAN REAL QUE FRECUENTEMENTE ES TENIDA POR UN
HECHO FÍSICO Y MATERIAL. EL "MISTERIO" NO TIENE COMO FIN ENSEÑAR,
SINO RENOVAR AL INDIVIDUO. NINGUNA RAZON JUSTIFICA O IMPONE ESTA RENOVACION: LA
PALINGENESIA ES NECESARIA, ESO ES TODO. ES NECESARIA PARA QUE EL HOMBRE PASE DE
LA ADOLESCENCIA A LA VIRILIDAD, DICE EL NEGRO; PARA QUE EL HOMBRE PASE DE LA
IMPUREZA A LA PUREZA, DICE EL GRIEGO". Y cuando las condiciones necesarias
están reunidas para la iniciación, el renacimiento se efectúa
independientemente del "mérito" o de cualquier otro factor de
carácter humano. Pues, según Plotino, "su
esfuerzo tiende no a disgregarse sino a ser Dios". El sentido es la
destrucción interior de1 estado humano y la realización de otro estado de
conciencia, que no es ya caduco ni está sujeto a la necesidad, ni ligado al
destino de los cuerpos, es decir, el
estado inmortal.
Si la iniciación realizaba el renacimiento, la Acción y la
Contemplación eran los medios más inmediatos
para aproximarse a ella. El mundo antiguo veneró al Héroe y al Asceta,
dos seres sagrados que no eran ya hombres, sino expresiones de una realidad y
no de una alegoría. Del "vivir" habían pasado al "más que
vivir" (TAPAS, palabra que traduce tanto el ardor de la ascesis y de la
renuncia como el de un estado heroico); habían destruido en ellos el lazo de
los intereses temporales y particulares y alcanzado una vida más alta; así (y
sobre todo en las dos funciones de la Realeza y el Sacerdocio) representaban
las dos llaves tradicionales del supramundo, las dos puertas solares y lunares,
occidentales y orientales, del "reino de los cielos", es decir, de
los estados trascendentes y no-humanos de la personalidad.
En fin, para quien no podía alumbrar en sí el fuego sagrado
ni alcanzar la realización, pero que, sin embargo, sentía esta necesidad,
incluso de manera confusa, se le daba una señal más allá del simple hecho
individual: la Tradición (en el sentido estricto) y la Ley. La profunda y real
obediencia a los principios tradicionales durante toda una vida, incluso sin un
reconocimiento consciente para justificarla, permitía a esta vida adquirir
virtualmente, "ritualmente", un sentido superior: a través de la
obediencia, una fuerza objetiva conseguía formarla y disponerla para el estado
sobrenatural, que, en un pequeño número, existía bajo la forma de luz y realización.
Es en estos términos que el mundo tradicional era
jerárquico: en un sentido SAGRADO, sobre las bases de la realidad metafísica tomada como principio,
como centro y fin de la existencia, como estado supremo del ser, como estado de
verdad.
Allí donde existía la ordenanza temporal establecida sobre
este esquema, a través de los grados de luz, se formó espontáneamente un
tránsito entre lo humano y lo no-humano, una visión SIMBOLICA de las cosas, de
las naturalezas y de los acontecimientos, que dio nacimiento a las ciencias
tradicionales "superadas" y donde el demonismo elemental de la
naturaleza inferior era detenido por formas de liberación y de luz.
La ruptura de la relación entre los dos mundos, la
concentración de cada posibilidad en una sola, la del hombre; la sustitución en
el supra-mundo de los fantasmas efímeros y las falsificaciones pasajeras
acompañadas de conflictos y exhalaciones de la naturaleza mortal, tal es el
sentido del mundo moderno.
HUMANISMO es la consigna de la anti-tradición. El mundo moderno no conoce más que el HOMBRE: en
el hombre comienza y termina todo; sobre el hombre reposan los cielos y los
infiernos, las glorificaciones y las maldiciones que son conocidas desde hace
cientos de años. El límite es ESTE mundo, lo OTRO del mundo verdadero, con sus
potencias demoníacas, con sus criaturas sedientas y enfebrecidas. Desde que se
produjo la fractura, un proceso rápido ha separado y arrojado la parte que,
ahora, ya no pertenece a la interioridad viviente.
El individualismo moderno es el primer rostro del humanismo:
individualismo como centro ilusorio fuera del centro, como CONSTRUCCION de las
facultades humanas que se fabrican y ofrecen apariencias sin consistencia desde
que están fuera de este centro falso y frágil.
De donde deriva un IRREALISMO y una INORGANICIDAD
fundamentales en todo lo que es moderno: tanto en el interior como en el
exterior, ya nada más es vida, todo, todo es TÉCNICA, es decir, construcción
descansada sobre facultades individuales; el QUERER y el "yo" han
sustituido al SER EXTINGUIDO, siniestras construcciones de un cuerpo en todos
los terrenos muerto.
La primera cosa que se debía fatalmente perder con el
humanismo era la Tradición de la iniciación, y la contaminación religiosa iba a
convertirse en universal. El conocimiento de las dos naturalezas implicaba la
de un doble destino: muerte verdadera y efectiva para todos aquellos cuyo centro se fija en la región inferior del
devenir e inmortalidad condicionada (condicionada por la iniciación) para los
demás. Ya con el Orfismo, pero sobre todo con el Cristianismo, asistimos a la
"vulgarización" de la verdad propia a los iniciados y válida solo
para ellos: es el nacimiento de la extraña idea de la "inmortalidad del
alma" hecha extensible a no importa qué alma sin condiciones. Luego, y
hasta nuestros días, la ilusión ha continuado: el alma de un mortal es
inmortal, la inmortalidad es una certidumbre y no una problemática posibilidad
entre tantas otras. Una vez establecido este equívoco, alterada la verdad en
este sentido, en beneficio de lo humano, la iniciación ya no aparecía como necesaria: su valor de
operación REAL y efectiva no podía ser ya comprendida. El alma mortal parece
ser ya inmortal, el OTRO estado debía necesariamente identificarse con ESTE
estado, así que de los dos mundos no quedaba más que uno, el mundo inferior,
cuyas prolongaciones más o menos
hipotéticas no eran concebidas más que en función de este último. Ya no hubo
ninguna posibilidad verdaderamente trascendente. Y cada vez que se continuó
hablando de renacimiento, todo se agotó en un episodio de la vida mortal, no
podía ser de otra forma: se tuvo el sentimiento, el significado moral, la
aspiración religiosa o "mística". Las relaciones de REALIDAD estaban
separadas de lo que no es físico, la espiritualidad se convirtió en IRREALIDAD:
fe, creencia, sentimiento, moralidad, imaginación y especulación. Dios y
dioses, esencias metafísicas, realidades intelectuales, tomaron la forma de
mitos, como signos de experiencias posibles, como símbolos de otras condiciones
de existencia, de partes profundas del ser integral del hombre; se cesa de
SABER. Se convirtieron en hipótesis de objetos dogmáticos, "exigencias"
del pensamiento o del sentimiento. Más tarde, la autotitulada
"crítica" debía incluso dar a estos residuos larvarios el golpe de
gracia y celebrar en el humanismo, al
fin consciente de su poder teogónico y cosmogónico, la verdad cadavérica
de un mundo de cadáveres.
El espíritu irrealizado, la conciencia perdida del
supra-mundo, la visión material del mundo, no podía imponerse más que como
omnicomprensiva y exclusiva. De la CIENCIA no se transmitió más que la
concebida en relación a la materia y en el dominio de la CONSTRUCCION: ya no
era la síntesis de una VISIÓN, de una intuición intelectual de la realidad
suprasensible, sino el esfuerzo de facultades puramente humanas para unificar
del exterior, "inductivamente", la contingencia de las cosas particulares
sujetas al devenir y descompuestas en sus elementos, para llegar a hipótesis,
leyes abstractas, principios de uniformidad y constantes, formas sólo pensadas
que no correspondían a ninguna experiencia, que no tenían ningún significado y
que no provocaban ninguna liberación interior. Este conocimiento de cosas
muertas crea el arte siniestro de descomponerlas y moverlas en entidades
artificiales, automáticas, demoníacas: es el advenimiento de la máquina, centro
y apoteosis del mundo "humano".
Como el iniciado, los dos otros grados sucesivos de la
jerarquía tradicional -el Asceta y el Héroe- no podían más que ser contaminados
por el mismo proceso de degradación. Hoy, el Asceta es el representante de un
"valor" virtualmente "superado": uno de los focos de
infección humanista -la mentalidad protestante- no ha esperado hasta hoy para
hacer estallar su desprecio por las tradiciones y las civilizaciones que
proclamaban la grandeza y la preeminencia del ascetismo. En cuanto al heroísmo,
que no haya equivoco: el heroísmo es falso, vano y estéril cuando es a la
medida del hombre y del individuo; el heroísmo no es verdadero y sagrado más
que cuando se justifica por un orden y un fin superiores. El heroísmo, como la
Ascesis, si no es vivido como un ACTO SACRIFICIAL, como una vía que, según la
Acción, como la Ascesis para la Contemplación, tienda a reconducir el centro
del ser a la realidad metafísica, es profano y no tiene nada de sagrado; no
tiene nada en común con lo que se ha exaltado tradicionalmente; es una
"construcción" que empieza y termina con el hombre y que no tiene
otro sentido, pues, que el impuro y contingente de la SENSACION y del
sentimiento. Así, en el héroe moderno -deportista, patriota, romántico,
"civilizado", etc.- ¿no se celebra la profanación y la muerte del
antiguo Héroe? Es un sacrificio del cual el hombre se convierte incestuosamente
en presa y depredador, o en ello le convierten las fuerzas de un demonismo
colectivo, que le integra, potencialmente, en el mundo de las máquinas. En fin,
sin hablar más del Asceta, descendiendo al tipo de "Hombre
religioso", ¿qué hay en él que vaya simplemente más allá de lo
estrictamente humano? La religión, desde hace siglos, es un hecho individual,
una "construcción" de los histerismos, esperanzas, temores,
consolaciones, etc., de la subjetividad, una bruma impura, más allá de la cual,
inaccesible, intocable y -de qué manera ignorada- se encuentra la realidad
luminosa, potente, no humana, del supramundo.
Por el contrario, estas amalgamas comienzan a aliarse con
fuerzas sub-humanas. Nos referimos aquí a lo que dijimos anteriormente sobre la
regresión del poder en Occidente, de una a otra de las cuatro castas, y a la
resurrección de las energías oscuras y temibles de lo bajo, en los cuerpos
colectivos galvanizados por las pasiones políticas y nacionales.
En esta descomposición universal ¿cuál podía ser pues el
último soporte de la Tradición? La profunda obediencia a la ley tradicional del
sumiso y de aquel que no sabe tenía un sentido y una eficacia suprasensibles
cuando se elevaba jerárquicamente hasta los que sabían y ERAN, hasta los que
testimoniaban y mantenían viviente la verdad y la espiritualidad, de la cual la
ley tradicional era el cuerpo y la adaptación. Pero, cuando tales seres
terminan por faltar, ¿qué puede derivar de1 reconocimiento de la tradición? El
sacrificio es vano, la obediencia estéril; el resultado es una petrificación;
no es ni una participación ritual, ni una elevación. El mundo moderno debía así
fatalmente encaminarse hacia la destrucción
de toda tradición, incluso sobre el plano social, moral y religioso, y
ensombrecer en la anarquía de lo individual.
Es el momento de la construcción científica que busca, por
un proceso del exterior al interior, recomponer
la multiplicidad de los fenómenos particulares, súbitamente privada de
su unidad interior y verdadera, que sólo la realidad metafísica es susceptible
de dar. Los modernos han buscado reemplazar la unidad dada por las tradiciones
espirituales vivientes por una unidad exterior, violenta, insignificante, donde
los individuos son oprimidos y no disponen entre ellos de ninguna relación
ORGÁNICA. El significado del SOCIALISMO
occidental en su acepción más amplia es un intento de organización puramente
humana y laica donde los hombres no pertenecen a una unidad espiritual y no
están relacionados y ligados más que por las condiciones de existencia material
y por los diferentes factores
sentimentales, pasionales, políticos, etc. que se derivan. Organización, en
consecuencia, verdaderamente demoníaca y arhimánica, amalgama más que
organización, donde toda ley de orden está desprovista de razón y estabilidad,
pues, ¿qué puede haber fuera y en ausencia del principio superior y anterior al
individuo y a las construcciones individuales?
Por el contrario, fuerzas sub-humanas comienzan a animar
estas amalgamas (ver supra) y esto nos aclara algo sobre los fines últimos del
mundo moderno. La aceleración inherente a todo lo que cae hace que la fase
ilusoria del humanismo y del individualismo anárquico esté ampliamente
superada; desemboca en el triunfo del principio irracional y salvaje de la vida
y en su celebración y divinización. Es esto
lo que puede llamarse el SATANISMO del mundo moderno: la TRAICIÓN DE LOS
CLÉRIGOS, anunciada por Benda (1), muestra aquí su verdadera extensión.
Los que en otro tiempo, por su adhesión a formas
desinteresadas de actividad, servían de freno y antídoto al realismo de las
masas, ofreciendo a la vida temporal estos principios que no podía poseer en si
misma, para trasladarla sobre un plano trascendente, son precisamente hoy,
estos clérigos, quienes celebrando el realismo lo adornan de una aureola mística, moral y religiosa.
Llegamos así a la religión de la "vida", del
"devenir", de lo irracional, a la glorificación de la civilización
"faustica" y "activista", al relativismo, al pragmatismo,
al intuicionismo, al actualismo y así sucesivamente. El desorden absoluto de
los puntos de vista es evidente. El centro está ocupado por el principio del
mundo inferior desviado por la sed, maldito por una eterna insuficiencia y una
eterna impotencia para una realización, no cesando de fluir en su avidez de lo
"diverso" que, en el mundo tradicional -tanto en Grecia como en
Oriente- era considerado como la potencia enemiga que era preciso barrer y subyugar mediante una soberbia dominación y
una liberación iluminada del alma, tarea que incumbía a aquel que aspiraba a la
existencia superior preconizada por los misterios, los mitos heroicos, la
sabiduría de los Ascetas y de los Yoguis. Antiguamente, las posibilidades
humanas que se orientaban hacia la liberación o que, al menos, reconocían su
eminente dignidad, cambiando de polaridad bruscamente, han pasado, en el mundo
moderno, al servicio de las potencias del devenir, pues diciendo SI, ayudando,
acelerando y exasperando el ritmo frenético, les conferían la medida de lo
real, de lo verdadero, lo válido, de lo que no solo es, sino que debe ser.
Así, las diferentes ideologías, las nuevas
"religiones" a las cuales hemos hecho alusión anteriormente, se han
convertido, en la cultura contemporánea, en porta-estandartes de un período
último y resolutivo. Desvanecidas en lo lejano como las cimas de las altas
montañas están las claridades desencarnadas y estelares del mundo de lo Alto.
Las pálidas brumas cubren las llanuras; los espejismos del irrealismo humano,
con sus espectros intelectuales, sus fuegos impuros, sus desagradables
conglomerados de sustancias orgánicas, vacilan como un preludio de sueño en una
fase definitiva, donde serán las potencias demoníacas del mundo inferior las
primeras en brotar desnudas, sin freno, sin matices, entrañando en su estela el
final de este mundo de máquinas y de seres ebrios y apagados que, en su locura,
les han facilitado la substancia de su reencarnación.
Hoy podemos decir realmente que vivimos en un período de
transición, preludio de la última fase: punto de unión entre la época
luciferina (2) (pues puede darse este nombre a la época donde causó estragos el
mito del "hombre" y del poder absoluto de la construcción humana) y
una época DEMONÍACA. "Tierras inmóviles", "tierras
elevadas" selladas de silencio e intangibilidad, surgen de este mundo que vacila en su órbita, que
tiende a despreciarse y a desprenderse definitivamente en los espacios donde no
hay otra luz que el siniestro resplandor producido por la incandescencia de su
caída.
NOTAS DEL TRADUCTOR:
1. Cf. la nota de René GUÉNON, en Autorité spirituelle et
puovoir temporel, Paris, 1930 (nueva edición 1964, p. 31, nota 2): "No es
que sea lícito extender el significado de la palabra "clero" como
hace Julien Benda en su libro "La traición de los clérigos", pues
esta expresión implica el desconocimiento de una distinción fundamental, la
misma que existe entre conocimiento sagrado y conocimiento profano; la espiritualidad
y la intelectualidad no tienen ciertamente el mismo sentido para Benda que para
nosotros, y eso es entrar en un terreno que califica de espiritual muchas cosas
que para nosotros son de orden puramente tempora1 y humano, lo que no debe, por
otra parte, impedirnos reconocer que hay muchos aspectos positivos en su
libro".
2. Cf. nota de René Guénon, op. cit., pag. 46: "...(el)
"luciferismo", (…) no debe ser confundido con el
"satanismo", aunque exista sin duda cierta conexión entre uno y otro
(…) el "luciferismo" es el rechazo al reconocimiento de una autoridad
superior; el "satanismo" es la inversión de las relaciones normales
de orden jerárquico; y éste es frecuentemente una consecuencia de aquel, del
mismo modo que Lucifer se convirtió en Satán tras su caída".
miércoles, 26 de junio de 2013
La memoria inútil
‘Umar: LA MEMORIA INÚTIL.
En
nuestro artículo sobre “La piedra cúbica en punta” (1) habíamos indicado que
las observaciones sobre los símbolos son accesibles a todo “iniciado” sin
exigir por su parte una “cultura” cualquiera, sea ésta religiosa, científica,
semántica o teológica. El presente artículo se propone desarrollar esta
afirmación y demostrar su fundamento y su veracidad, basándonos en lo que nos
dice René Guénon sobre la metafísica y, más particularmente, en su conferencia
titulada “La Metafísica oriental”, de la cual extraemos las citas que seguirán
a continuación.
Intentaremos
así hacer comprender que la “realización” se obtiene a través de la progresiva
supresión de los “conceptos”, y no por la acumulación, por racional que sea, de
lo que los modernos, erróneamente, acostumbran a llamar “conocimientos”.
Ciertamente,
Aristóteles nos enseña que “el alma es todo lo que conoce”. La lectura
superficial de esta afirmación está en la base de toda la enseñanza actual, que
consiste en acumular “conocimientos” sobre todos los temas posibles, y más
específicamente los conocimientos llamados filosóficos, históricos,
científicos, lingüísticos, tecnológicos, etc., según la idea primaria de que
“cuanto más se sabe, más rico es este saber”.
Ahora
bien, se observará que esta “culturización” exige, sin excepción alguna
posible, la posesión (o la adquisición mediante las técnicas apropiadas) de una
memoria muy sólida. Por otra parte, son innumerables los “institutos” que
proponen métodos de adquisición o de fortificación de la memoria, e incluso
“métodos de lectura rápida”.
E
incluso en el seno de las propias organizaciones iniciáticas esta idea está de
tal forma admitida que se exige a la mayoría de los candidatos a la iniciación
una “cultura” previa a su admisión, pudiendo llegar hasta una preferencia por
los “universitarios”, y esto tanto más cuanto que tales organizaciones creen
absurdamente haber pasado de lo operativo a lo más puramente especulativo.
De
hecho, si juzgamos según la proliferación de los “diccionarios de los
símbolos”, o según la multiplicidad a menudo anárquica de términos hebreos,
desviados o no, en los rituales de los Talleres llamados “superiores”, no se
podría conceder un prejuicio favorable al candidato cuya memoria de
conocimientos profanos o exotéricos no alcance un nivel mínimo.
¿No
se llega incluso a pedir al postulante, según el “tinte” característico del
taller, el conocimiento actualizado del salario mínimo interprofesional, de las
organizaciones sindicales en vigor, de la historia de la revolución francesa o
de los filósofos más recientes, cuando no de los escritores más discutibles, al
estilo de Sartre, Teilhard de Chardin, Aragon, Marcuse, Marx, Freud, Jung y
tantos otros?
Así,
aquel cuya memoria no haya sido solamente mantenida, sino también desarrollada,
no tendría posibilidad alguna de acceder a la “realización metafísica”, que es,
no obstante, el objetivo último de la iniciación.
Ahora
bien, Aristóteles dijo que “el alma es todo lo que conoce”, y no “todo lo que
sabe”. Esta deformación de la idea de “conocimiento”, indebidamente asimilada
al “saber”, conduce incluso a los más aptos a la desilusión y a la renuncia, y
no dejar subsistir, en las altas esferas de la Franc-Masonería, más que a
universitarios, para los cuales, evidentemente, las posibilidades de
realización están, muy a menudo, en razón inversa a sus numerosas
cualificaciones profanas. Y ello porque esta aptitud para la memorización de
los datos o hechos más diversos y a menudo más disparatados es un verdadero
obstáculo en la vía del conocimiento metafísico, que es, como nos dice René
Guénon, “el conocimiento supra-racional, intuitivo e inmediato” de lo que “está
más allá de la naturaleza”, es decir, de lo “sobrenatural”.
Tal
como está aquí enunciado, este conocimiento aparece como la antítesis de la
memoria, definida ésta como “la facultad que consiste en conservar los estados
de conciencia pasados y los conocimientos adquiridos, y de poder evocarlos a
voluntad”.
Incluso
si se admite generalmente que la memoria es evolutiva y que se modifica en
función de la naturaleza de las cosas memorizadas, no es menos cierto que todo
el saber moderno está condicionado por la buena conservación de los conceptos y
de los hechos registrados.
La
definición de la memoria precisa que se trata, ya de estados de conciencia, ya
de conocimientos adquiridos: y esto es evidente, puesto que lo que debe ser
conservado proviene necesariamente del exterior. Se habla incluso de
“almacenar” los datos conceptuales, sean compatibles entre sí o no.
Ciertamente,
René Guénon admite que “…los medios de la realización metafísica… deben estar
al alcance del hombre”, y que “ …es en las formas que pertenecen a este mundo,
donde se sitúa su manifestación presente, que el ser tomará un punto de apoyo
para elevarse por encima de este mundo; palabras, signos simbólicos o
procedimientos preparatorios cualesquiera no tienen otra razón de ser ni otra
función… son soportes, y nada más”.
Así,
se podría creer, como muchos piensan, que cuantos más símbolos, palabras y
signos conoce un iniciado, derivados de las lenguas sagradas antiguas o
actuales, más oportunidades tendrá de acceder al conocimiento metafísico. Abundan
así los “trabajos” llenos de citas en sánscrito, en hebreo, en árabe, con el
loable aunque a menudo estéril objetivo de enriquecer e ilustrar los conceptos
desarrollados. Si a veces ocurre que estas citas tienen como efecto el poner de
relieve la universalidad de un concepto, a menudo el resultado obtenido
consiste en dispensar al lector de profundizar por sí mismo su propia reflexión
sobre los símbolos.
Ahora
bien, Guénon nos pone inmediatamente en guardia a este respecto al precisar que
“…no confundamos un simple medio con una causa en el verdadero sentido de la
palabra”, y que “no debemos entender la realización metafísica como un efecto
cualquiera de algo, porque no se trata de la producción de algo que no exista
todavía, sino de la toma de conciencia de lo que está, de manera permanente e
inmutable, fuera de toda sucesión temporal o de otro tipo, pues todos los
estados del ser, considerados en su principio, están en perfecta simultaneidad,
en el eterno presente”.
Lo
que es permanente e inmutable no tiene evidentemente ninguna necesidad de ser
memorizado ni conservado. Mientras que la memoria supone un conocimiento
cronológico de los hechos memorizados, el conocimiento puro exige, por el
contrario, una abolición de las condiciones temporales, y quien está en la vía
debe primeramente franquear las limitaciones de las condiciones temporales, a
fin de que la aparente sucesión de las cosas pueda transmutarse en
simultaneidad y pueda nacer en él “el sentido de la eternidad, facultad ésta
desconocida por el hombre ordinario”.
E
insiste: “Esto es de una extrema importancia, pues quien no pueda escapar del
punto de vista de la sucesión temporal y considerar todas las cosas de modo
simultáneo es incapaz de la menor concepción de orden metafísico. Lo primero
que debe hacer quien verdaderamente quiere llegar al conocimiento metafísico es
situarse fuera del tiempo, diríamos incluso situarse en el no-tiempo”.
Se
podría objetar que la memoria permite, precisamente, restituir en un instante
dado hechos que están registrados en el tiempo, incluso en épocas muy alejadas
unas de otras, y que sería así una herramienta al servicio del no-tiempo, o que
podría dar una buena imagen de éste.
Esto
sería olvidar que la memoria está totalmente sometida a la cronología, ya que
es la “conservadora” por excelencia. Hay entonces un verdadero abismo entre el
eterno presente, o no-tiempo, y el recuerdo de acontecimientos que no pueden
ser memorizados sino en el tiempo.
Es
ésta la razón de que tal distinción sea de una extrema importancia, pues es a
causa del aparente mecanismo de la memoria que el hombre experimenta grandes
dificultades para evadirse de la condición temporal. Cuando Sri Nisargadatta
Maharaj nos ofrece el ejemplo del niño que dice “yo” y, convertido en anciano,
continúa diciendo “yo”, nos hace entrever el no-tiempo del “Sí”, absolutamente
independiente de la memoria. Precisa incluso que nuestros miedos son el
producto del recuerdo de nuestros dolores, y que nuestros deseos nacen del
recuerdo de nuestros placeres.
Así,
quienes entran en la iniciación deben comprender que la metodología ritual que
practican, lejos de beneficiarse de sus adquisiciones profanas, tiende, por el
contrario, a ponerlas en duda.
Ciertamente,
como dice Guénon, “estos medios podrán, en el punto de partida, ser casi
indefinidamente variados, pues, para cada individuo, deberán ser apropiados a
su naturaleza especial, conforme a sus aptitudes y sus disposiciones
particulares”.
Pero
añade que “no hay ninguna dificultad en reconocer que no existe medida común
entre la realización metafísica y los medios que conducen a ella, o, si se
prefiere, que la preparan. Ésta es por otra parte la razón de que ninguno de
estos medios sea necesario, de una necesidad absoluta; o, al menos, no hay sino
una sola preparación verdaderamente indispensable, y es el conocimiento
teórico”.
Observamos
así inmediatamente que el conocimiento teórico no precisa de la ayuda de la
memoria, puesto que se apoya en principios inmutables y no en la sucesión
aparente de los efectos que pueden ocasionarse y que, por otra parte, son lo
único que puede ser memorizado.
Incluso
el conocimiento teórico, según nos dice Guénon, “no podría llegar muy lejos sin
un medio al que debemos considerar como el que desempeñará el papel más
importante y más constante: este medio es la concentración… Todos los demás no
son sino secundarios con respecto a éste; sirven sobre todo para favorecer la
concentración y para armonizar entre sí los diferentes elementos de la
individualidad humana, a fin de preparar la comunicación efectiva entre esta
individualidad y los estados superiores del ser”.
Ahora
bien, esta “concentración”, que puede ser identificada con la “meditación”, es
la actitud opuesta al acto de memorización, que es la expresión misma de la
exteriorización de las cosas individuales memorizadas.
Y
para volver de nuevo a nuestro anterior artículo, no se puede,
“geométricamente”, situar mejor y simbolizar esta “concentración” sino en la
Punta de la Piedra cúbica, donde no puede subsistir ningún acto de
memorización.
Observemos,
por lo demás, que la memoria no está sometida sólo a las condiciones
temporales: ella comprende igualmente las condiciones espaciales, en la medida
en que lo que tiende a conservar pertenece también al dominio de la forma. Ya
se trate de fórmulas matemáticas, de conceptos sobre la materia, de cosmología,
de imágenes del pasado o incluso de reglas gramaticales, todos nuestros
recuerdos revisten, más o menos, una cierta forma espacial que contribuye, por
su propia naturaleza, a facilitar la memorización. Y, quizá, reflexionando un
poco, descubramos que es ésta la condición necesaria de la memorización.
Ahora
bien, nos dice Guénon que la segunda fase de la realización metafísica “se
refiere a los estados supra-individuales, pero todavía condicionados, aunque
sus condiciones sean distintas a las del estado humano… Lo que se supera es el
mundo de las formas en su acepción más general, comprendiendo aquí todos los
estados individuales, sean cuales sean, pues la forma es la condición común a
todos estos estados, aquella por la que se define la individualidad como tal.
El ser que ya no puede ser llamado humano ha escapado a la “corriente de las
formas”, según la expresión extremo-oriental”.
Así,
la vía de realización metafísica impone, desde su inicio, el abandono de las
condiciones a la vez temporales y espaciales, que son, precisamente, las
condiciones de la existencia, del ejercicio y del aprovechamiento de la
memoria. Se comprenderá entonces no solamente la inutilidad de ésta en la búsqueda
metafísica, sino igualmente su verdadera nocividad con respecto al esfuerzo de
superación que esta búsqueda exige.
Pero
hay más. Tras haber expuesto las dos principales fases de la progresión en el
verdadero conocimiento, René Guénon precisa que “por elevados que sean estos
estados con respecto al estado humano, por alejados que estén de éste, no son
aún sino relativos, y ello es verdad incluso del más alto de ellos, el que
corresponde al principio de toda manifestación. Su posesión no es entonces más que
un resultado transitorio, que no debe ser confundido con el objetivo último de
la realización metafísica; es más allá del ser donde reside este objetivo, con
respecto al cual todo el resto no es más que encauzamiento y preparación. Este
objetivo supremo es el estado absolutamente incondicionado, liberado de toda
limitación”.
Incluso
para el debutante que se atiene todavía a la “letra” de lo que dice René Guénon
aparece totalmente evidente que en este camino toda utilización de la memoria
está absolutamente excluida, no pudiendo ésta en modo alguno franquear las
condiciones limitativas que la justifican necesariamente, como por definición.
Se
comprende así que la “vía masónica”, a la que consideramos como esencialmente
metafísica, no podría consistir en acumular “conocimientos”, con la ayuda no
solamente del intelecto, sino también de la memoria. Pues esta vía simbólica de
“constructores” es, por la inversión normal de los símbolos, una vía de
“destrucción de las ilusiones” en vistas a la comprensión de lo “Real”.
Como
dice René Guénon, “incluso todo lo que se puede expresar no es literalmente
nada con respecto a lo que supera toda expresión, al igual que lo finito, sea
cual sea su magnitud, es nulo frente a lo Infinito”.
Por
lo demás, la extrema punta de la flecha de las catedrales no es para la memoria
sino las “piedras” que ella sintetiza.
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1. Vers la Tradition, nº 60, junio-julio-agosto de 1995.
(Artículo publicado en
la revista francesa “Vers la Tradition”, nº 62, enero-febrero de 1996).
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