WOLFGANG SMITH
La sabiduría de la cosmología antigua
La ciencia contemporánea a la luz de las cosmologías tradicionales
CAPÍTULO VI
EL UNIVERSO EXTRAPOLADO
En este capítulo me propongo reflexionar
sobre la contradicción entre la cosmología física contemporánea y la doctrina
patrística sobre la creación y la historia del mundo original, doctrina que
respeta el sentido literal del Génesis. Difícilmente se pueden concebir
dos visiones más divergentes -incluso
antitéticas-del universo, lo que explica evidentemente que la visión
patrística haya llegado a ser considerada casi
universalmente como una doctrina
insostenible o, en el mejor de los casos, como una especie de mito edificante.
Sin embargo, intentaré mostrar que la cuestión
no es tan sencilla. El problema, como veremos, es complejo, y rara
vez, o nunca, ha sido examinado en profundidad.
En primer lugar, tenemos que preguntarnos si estas dos visiones -la científica y la
cristiana- se refieren realmente al mismo cosmos, al mismo "mundo"; y
quizá sorprendentemente, descubrimos que no es así. 83La clave
reside, una vez más, en la
distinción ontológica entre los reinos físico y corpóreo . Por un lado, hay
objetos corpóreos, es decir, cosas que podemos percibir. 84Para evitar cualquier posible malentendido, hay que
afirmar explícitamente que estas cosas corpóreas pertenecen efectivamente al
cosmos, al mundo exterior, lo que significa rechazar las premisas cartesianas
-lo que Whitehead llama una "bifurcación"- y adoptar una concepción
realista de la percepción sensorial . Habiendo vuelto así a la tierra firme de las escuelas filosóficas tradicionales, podemos ver
inmediatamente que la física no se refiere realmente al mundo corpóreo, sino en
última instancia, como sabemos, a las partículas fundamentales y sus agregados,
objetos sin duda imperceptibles, y por tanto no corpóreos. Constituyen así un
segundo dominio ontológico que he designado con el adjetivo físico. En el transcurso del siglo XX,
la ciencia ha revelado un estrato no perceptible, y hasta ahora desconocido, de
la realidad cósmica. No importa que este notable descubrimiento haya sido
malinterpretado casi universalmente a causa de la distorsión cartesiana que
niega lo corpóreo: lo único que concierne a la presente investigación es que
existen dos dominios separados -el físico y el corpóreo- y que toda discusión
cosmológica deberá distinguir de jure uno del otro. ¿Es entonces
concebible que el mundo corpóreo
encaje con los datos del Génesis y, por tanto, con la cosmología patrística?
Demostraré que efectivamente es así.
85La posibilidad misma de la física matemática depende del
hecho de que todo objeto corpóreo X está asociado a un objeto físico SX del que
X deriva formalmente sus atributos
cuantitativos . Es más, nos damos cuenta
de que X y SX coinciden espacio-temporalmente, es
decir, que el "aquí y ahora" del primero también se aplica al otro -86un principio al que me he referido en cuanto a la
continuidad espacio-temporal. 87El
dominio corpóreo en su totalidad espacio-temporal corresponde así a un cierto
subconjunto C del espacio-tiempo físico, noción que se puede precisar . Este
subconjunto determina también una región complementaria, que llamaré universo extrapolado. Evidentemente, es matemáticamente concebible que el subconjunto C coincida con el espacio-tiempo en
general, lo que significaría que el conjunto complementario está vacío. Pero
también es concebible que C no sea más que una mota dentro del espacio-tiempo
de la cosmología física, de modo que casi todo el universo tal y como lo ve la
ciencia contemporánea es, de hecho, extrapolado. Entonces, ¿cuáles son las
verdaderas dimensiones espacio-temporales de C? ¿Hasta dónde
puede extenderse el mundo corpóreo, partiendo del "aquí y ahora"
comprobado, hasta los miles de millones de años y años-luz que se supone que
abarca el reino físico? La primera y más fundamental cuestión que hay
que plantear a este respecto es que la física como tal es, en principio, incapaz
de responder a esta
pregunta. La razón de esta incapacidad es muy sencilla: por su propia
naturaleza, el ámbito de la física se limita al dominio físico. Sólo ve, a
través de sus gafas humanas, entidades físicas y nada más; y ésta es también la
razón por la que, a nivel
fundamental, el acto de medir -que implica necesariamente una transición de lo
físico a lo corpóreo- se presenta al físico como un enigma, una anomalía, casi una paradoja. 88La razón por la que la física es incapaz de verificar las
dimensiones de C y la razón por la que no puede comprender la reducción del
paquete de ondas son una y la misma: la física sólo tiene ojos para el dominio
físico.
Entonces, ¿qué podemos hacer? Si la física no
puede iluminarnos sobre la extensión espacial y temporal del mundo corpóreo,
¿cómo podemos llegar a conocerlo? En particular, ¿con qué medios podemos
averiguar la edad de este mundo? Hay que recordar
que fue Tomás de Aquino
quien planteó la cuestión de si
la razón por sí sola podía demostrar que el mundo tenía un comienzo temporal;
se dio cuenta de que la razón como tal no estaba a la altura de la tarea, y que
la cuestión sólo podía resolverse con la ayuda de la Revelación. Del mismo
modo, en lo que se refiere a la edad del mundo corpóreo, ¿no tiene también la
Revelación la clave? Sabemos que la Escritura, tomada literalmente, responde
realmente a la pregunta. Nos dice que el mundo es joven, que su edad no se mide en millones o miles de millones, sino
en miles de años. Evidentemente, no se trata de determinar el número exacto,
que siempre puede ponerse en duda; existen discrepancias a este respecto entre
la traducción de la Septuaginta y los textos masoréticos. Pero el orden de
magnitud -que es lo único que nos interesa aquí- no está en duda. Sobre esta
base, llegamos a la conclusión de que la región del espacio-tiempo que
corresponde al mundo corpóreo es en realidad una mera mota dentro del espacio-tiempo
según el modelo del Big Bang,
con sus miles de millones de años y sus años-luz. A excepción de esta "mota", el universo de la cosmología contemporánea parece, sobre la base de las Escrituras, en
realidad extrapolado. Más adelante reflexionaremos sobre el estatuto ontológico
del cosmos extrapolado, pero antes debemos examinar más detenidamente la
doctrina patrística. Necesitamos una comprensión más profunda de lo que enseña el cristianismo sobre
la naturaleza y la
historia de la creación de Dios.
Ante todo, hay que subrayar que las
interpretaciones "libres" de los textos bíblicos carecen de toda
autoridad: son poco más que opiniones privadas. Es necesario interpretar la
Escritura a la luz de la tradición o, como dicen los ortodoxos, "en
el espíritu de los Padres", que es, de hecho, en sentido místico,
"el espíritu de Cristo". Por tanto, la Revelación no reside simplemente en los libros, sino en el contexto vivo de la
Iglesia, el Cuerpo Místico de Cristo.
El segundo punto es el siguiente: es cierto
que la tradición hace la vista gorda ante las múltiples interpretaciones de los
textos bíblicos; sin embargo, el principio general de la exégesis tradicional
es el respeto del sentido literal o directo. En ninguna parte es este principio
más esencial que en los primeros capítulos del Génesis, donde la tentación de descartar el sentido literal
es aguda. Como se afirma explícitamente
S. Tomás en la Suma Teológica, I. 68. 1, en relación con la
interpretación del Génesis: "En la discusión de cuestiones de esta clase,
deben observarse dos reglas, como enseña San Agustín. Agustín (Gen. ad
lit., I. 18). La primera es atenerse
sin vacilaciones a la verdad de la Escritura (veritas Scripturae). Y la
segunda es que, puesto que la Sagrada Escritura puede explicarse en múltiples
sentidos, uno debe adherirse a una explicación particular sólo en la medida en
que esté dispuesto a abandonarla si se demuestra con certeza que es
falsa...". 89Y Etienne Gilson comenta:
"Santo Tomás está aquí plenamente de acuerdo con San Agustín y afirma
expresamente que ha tomado de él este doble principio" que comienza con el
precepto de "atenerse firmemente a la verdad literal de la Escritura"
. De ello se deduce que, incluso en su modalidad escolástica, el cristianismo
da preferencia al sentido literal o no metafórico: ésta es la veritas Scripturae que debe adoptarse "sin vacilación". Pero
también puede decirse que el cristianismo latino ha mostrado a veces
predilección por las interpretaciones metafóricas de los textos bíblicos, no en
contradicción con el sentido literal, sino para ser "aún más
verdadero", por así decirlo. 90Un
ejemplo importante de ello es la interpretación de los Seis Días: los Padres
griegos -desde los Capadocios hasta San Juan Crisóstomo, San Simeón el Nuevo Teólogo,
San Gregorio el Sinaítico hasta San Serafín
de Sarov y San Juan de
Kronstadt, ambos fallecidos en el siglo XX- han utilizado interpretaciones
metafóricas. Juan de Kronstadt, fallecido en el siglo XX- han insistido
regularmente en la interpretación directa de estos "días" como
períodos sucesivos de corta duración, o al menos paradigmas de nuestros
días, en los que tuvieron lugar los actos de la creación. Muchos de los Padres
latinos, empezando por San Agustín, optaron por una visión más metafísica de la
creación, según la cual el acto creador
es uno e instantáneo, mientras
que los Seis Días se refieren a las
fases de la manifestación temporal
sucesiva de los seres creados.
Puede decirse que, vistos sub specie aeternitatis, los seis actos creadores del hexaemeron
coinciden en un solo Acto indivisible. Que haya seis actos o uno depende del
punto de vista: si tomamos nuestro punto de apoyo en el cosmos o en "el nunc stans
de la eternidad". Y yo añadiría que, por lo que respecta a la cosmología
propiamente dicha, lo esencial es el primero de estos puntos de vista. 91También es interesante observar que San Ambrosio (el
Padre que convirtió a San Agustín) se adhiere firmemente a la tradición oriental, no sólo en su
visión de los Seis Días, sino de hecho en todos los puntos principales
relativos a la interpretación del Génesis . Ahora debemos examinar esta
doctrina "cosmológica" patrística sobre la creación y la historia
original. 92Para ello seguiré el ejemplo del
hieromonje Seraphim Rose, cuya monografía sobre este tema ha resultado ser una
obra pionera de inestimable valor .
Según los Padres, repitámoslo ante todo, los
Seis Días son realmente días. La idea de que estos "días" representan en realidad vastos
períodos de tiempo
-posición comúnmente conocida como teoría de la edad-día o de la
era-día, creacionismo progresivo o creacionismo de la "Tierra vieja"-
es totalmente ajena al espíritu de la Patrística. Sin embargo, conviene
subrayar desde el principio que, a pesar de su adhesión al sentido literal de
las Escrituras, los Padres no son en modo alguno "fundamentalistas"
en el sentido actual. Yo diría que, lejos de ser simples o ingenuos, su
doctrina es en realidad más sutil -más refinada, si se quiere- que cualquiera
de las posturas que suelen adoptarse hoy en día. No hay que olvidar que estos Padres eran místicos
de orden superior
-nada menos que santos- y, como tales, tenían sin duda el don de
comprender de algún modo el estado del mundo antes de la Caída. Por tanto,
podían comprender -mucho mejor que nosotros- la diferencia categórica entre el
mundo original y el contemporáneo. Las plantas y los árboles, por ejemplo, que
según ellos florecieron en el Jardín del Edén, no son en modo alguno iguales a
los que existen hoy, pero son plantas y árboles reales, precursores de los
actuales. Debemos recordar que con la Caída de Adán el mundo cambió. Se produjo
una corrupción masiva, un cambio de estado, que con nuestras facultades
actuales -también alteradas por la Caída- normalmente somos incapaces de
comprender. La interpretación patrística del Génesis, por muy literal que sea,
es también necesariamente una interpretación mística. Sólo cuando la visión
mística del mundo antes de la Caída es sustituida por una comprensión profana,
la interpretación literal se vuelve fundamentalista, verdaderamente simplista,
y quizás merecedora de las burlas que le hacen los de temperamento científico.
A veces, sin embargo, estos hombres de ciencia reflexivos son culpables de la
misma falta: ellos también han impuesto
los límites de su visión del mundo en un área que está mucho
más allá de ellos.
Según la visión de los Padres, la historia
del mundo se subdivide en una serie de grandes secciones que deben distinguirse
clara y cuidadosamente. El primero de estos periodos es el de los Seis Días,
los días en que comenzó el mundo. 93Como
señala el Padre Serafín: "¡Qué es el principio
de todas las cosas sino un milagro!" . Gracias a hipótesis
adecuadas, la ciencia contemporánea ha logrado, para su propia satisfacción, concentrar este milagro en un solo punto: el llamado Big Bang. Pero el
Génesis dice que el milagro se extendió, por así
decirlo, a lo largo de un período
de Seis Días. Es cierto que "Aquel que vive eternamente lo creó todo
junto" (Eclesiástico, XVIII, 1); sin embargo, visto desde el cosmos, este
Acto único se segmenta en seis actos sucesivos que juntos constituyen el hexaemeron,
la "obra de la creación". Los Seis Días son, pues, profundamente
diferentes de todos los días que les siguieron, y juntos constituyen un periodo
prehistórico único e incomparable.
Una vez más, hay que subrayar que aceptar los "Seis Días" no es en sí mismo
un punto de vista fundamentalista: todo depende de cómo se conciban esos
"Días".
Como señala el profesor Borella, "sabemos que hoy
utilizamos el término peyorativo "fundamentalismo" para describir lo que antes
se llamaba "literalismo", es decir,
interpretar el texto bíblico "literalmente". Aunque el
fundamentalismo contiene algunas cuestiones que podrían parecer, en su
caso, legítimas
, hay que decir q u e a menudo se permite excesos difícilmente
aceptables. Con respecto a los días
de la creación, por ejemplo, es realmente difícil ver días de veinticuatro horas cuando el Sol, artífice
de esta unidad de tiempo -en la cosmología geocéntrica-, todavía no existe. Por nuestra
parte, como hemos explicado en otras ocasiones, creemos encontrar en San Agustín, particularmente en el Génesis en sentido literal, una forma de evitar la alternativa: o literalismo o alegorismo. La creación de
la luz no tiene lugar el "primer día", sino, según la propia letra
del texto, el "día uno". En este "día uno", que corresponde
a la creación del cosmos angélico, todos los seres son creados en sus razones
seminales: "El que vive eternamente creó todo junto", dice la Escritura (Eclesiástico, XVIII, 1). Sin embargo, los seis
"días" -las seis "iluminaciones"- de la creación son muy
reales. Constituyen los seis "aspectos" del hexágono cosmogónico. Se
trata, pues, de una estructuración
arquetípica. En efecto, el seis es el primero
de los números perfectos, es decir, los números que son iguales a la suma de
sus divisores: 6 = 1 + 2 + 3 = 1 × 2
× 3; del mismo modo, el radio del círculo, que mide su expansión a partir del centro, divide
la circunferencia, que limita esta expansión, en seis arcos de
círculo iguales. El seis es, pues, la marca de la Primera Figura de este mundo, cuyo desarrollo lógico es la sucesión
de las fases cosmogónicas". 94
Después de los Seis Días viene lo que podría
llamarse la Edad del Edén, un período que termina con la Caída de Adán. Y, como
hemos señalado antes, los Padres insisten en que el relato de este período en
el Génesis debe entenderse tanto en sentido literal como místico. Con los Seis
Días de la Creación, aún no estamos en nuestro
mundo, el universo observable en el que nos encontramos. Para ser precisos, la comprensión patrística del Paraíso es mística en dos aspectos: en primer lugar,
porque insiste en que su naturaleza va mucho más allá de lo que el "hombre
de carne" -el psychikos anthropos de San Pablo- puede
comprender; y en segundo lugar, porque afirma que las cosas del Paraíso pueden
realmente "verse" cuando se alcanza
un cierto grado de contemplación. Gregorio el Sinaítico, por ejemplo, habla explícitamente de esto cuando
explica 95Se trata de "las ocho primeras
visiones" que acompañan al estado de oración perfecta, en el que las cosas
hasta entonces ocultas "son
claramente contempladas y dadas a
conocer a aquellos que por gracia han alcanzado una completa pureza de
espíritu" . Y yo añadiría
que, de hecho,
no hay ningún otro medio por el que puedan conocerse las cosas del Paraíso
terrenal: la mente purificada constituye el único "telescopio", el
único "instrumento científico" por el que estas cosas pueden ponerse
al alcance de la observación humana.
El Génesis y los Padres nos enseñan que en la
Era del Paraíso, el estado del mundo y las condiciones de la vida en la Tierra eran extremadamente diferentes de lo que conocemos
hoy. Por ejemplo,
en aquella época,
"todos los animales
salvajes del campo, todas las aves del cielo" y "todo lo que se arrastra sobre
la tierra y tiene
aliento de vida" (Génesis, I, 30) eran todavía "herbívoros". En
cuanto a la naturaleza de Adán, los Padres admiten sin vacilar que "Dios
creó al hombre incorruptible" (Sabiduría II, 23). 96En palabras de San Juan Crisnóstomo: "El hombre
vivía en la tierra como un ángel; estaba en un cuerpo, pero no tenía
necesidades corporales" . Como vemos, la Edad del Paraíso
sigue siendo milagrosa
Según nuestros criterios contemporáneos, sólo después de
la Caída -y a causa de la Caída- comienza a aparecer el contorno de nuestro mundo, pues "Porque la
muerte vino por el hombre" (I Cor. XV, 21). Reflexionemos sobre ello.
¿Dónde están esas cadenas genealógicas darwinianas que conducen a una muerte
tras otra durante millones de años? Y éste es un punto de capital importancia:
quien no acepte la afirmación dogmática "La muerte vino por el
hombre" ya ha rechazado ipso facto toda la visión cristiana del
mundo. A partir de ahí, nada encaja: toda la doctrina cristiana se deshace.
Desde el momento en que esta afirmación central - "la Muerte vino a través
del hombre"- ha sido rechazada como un sinsentido, la Encarnación, la
Redención y la Resurrección vienen a continuación. En este punto, Teilhard de
Chardin no se equivocaba en absoluto: si la explicación evolucionista de los
orígenes es cierta, la doctrina del cristianismo debe ser radicalmente
revisada: "impulsada hacia una nueva fundación", como él decía
acertadamente. 97Así pues, sólo hay dos opciones: atenerse a las Escrituras y a los Padres de la Iglesia,
o seguir al paleontólogo
jesuita y a sus sucesores; me parece que no hay término medio.
Continuemos: nuestro mundo -más o menos el universo tal y como solemos conocerlo
o entenderlo- comenzó a existir tras la Caída. Se produjo una transformación cataclísmica de proporciones inimaginables, que alteró radicalmente no sólo el mundo exterior,
sino al hombre mismo, incluidas en particular sus facultades cognoscitivas. 98San Macario el Grande afirma que la expulsión corporal
del Paraíso tuvo su contrapartida en el alma: "Que el Paraíso fue
cerrado", escribe, "y que se ordenó a un Querubín que impidiera a los
hombres entrar en él con su espada flamígera, lo creemos, y que esto sucedió
visiblemente exactamente como está escrito, y al mismo tiempo descubrimos que
también sucede, místicamente, en cada alma" . Fue entonces
cuando "el hombre
de carne", el psychikos anthropos que "no acepta las cosas del
Espíritu de Dios, porque son locura para él, y no puede entenderlas, porque se
juzgan espiritualmente" (I Cor. II, 14), fue entonces cuando el hombre tal como
lo conocemos llegó a existir. Pero no en un instante, sino
gradualmente; de hecho, el Génesis también dice que Adán y Eva permanecieron
durante algún tiempo "cerca" del Paraíso: lo bastante cerca como para
verlo desde lejos. Podríamos añadir, además, que desde los tiempos primordiales
la humanidad ha estado inmersa en una caída continua del Paraíso: cada
traición, grande o pequeña -todo lo que la teología llama "pecado"-
constituye un eslabón, por así decirlo, en esta cadena genealógica decididamente
no darwiniana.99
Hay algunas razones
para creer que incluso las leyes de la naturaleza tal como las conocemos entraron en vigor con la
Caída. Symeon el Nuevo Teólogo, por ejemplo,
lo deja bastante claro cuando escribe: "Las palabras y decretos de Dios se
convierten en leyes de la naturaleza". 100Por eso,
el decreto de Dios, que emitió como consecuencia de la desobediencia del primer
Adán -es decir, el decreto de muerte y corrupción- se convirtió en la ley
eterna e inmutable de la naturaleza" .
Sin embargo, debemos entender estos dos últimos adjetivos
en sentido relativo; pues es seguro que Simeón comprendió muy bien que estas
leyes "eternas e inmutables" se suspenderán "en aquellos días" en que "las potestades de los cielos
serán sacudidas" (Mateo, XXIV, 29) que habrá "cielos nuevos y tierra
nueva; entonces no se recordarán las cosas primeras" (Isaías,
LXV, 17). 101Así pues, parece que lo que sabemos de las leyes naturales -lo que pretende el
físico, por ejemplo- sólo se aplica a una fase más o menos efímera del cosmos:
el periodo comprendido entre la Caída y la Resurrección Universal .
Las consecuencias de esta afirmación
cristiana son obviamente incalculables. En la medida en que la Tierra y los
cuerpos celestes, incluidas las primeras formas de vida y el hombre, llegaron a
existir antes de la Caída, el escenario evolutivo -desde el Big Bang hasta la
formación de galaxias, estrellas y planetas, y por tanto hasta la formación de
moléculas cada vez más complejas, culminando en las especies biológicas- todo
este escenario ha sido decapitado de un plumazo. En la medida en que hemos
comprendido "el espíritu de los Padres", comprendemos que los Seis
Días y el mundo adámico anterior a la Caída trascienden indiscutiblemente lo
que constituye la certeza de la "ciencia" -y del psychikos anthropos. No
hay necesidad de examinar en detalle las obsoletas extrapolaciones con las que
los científicos han tratado de reconstruir el pasado lejano -¡hasta el Big
Bang, y recientemente incluso más
allá! - porque sabemos, gracias a la Escritura y a la tradición, que más allá
de cierto punto, y mucho antes de salir
del dominio integral
de la historia humana, esas extrapolaciones sólo pueden ser
ficciones. Por lo tanto, sabemos desde el principio que en estas
extrapolaciones deben haberse
introducido subrepticiamente afirmaciones que son por naturaleza
inverificables, y que los hechos observables y las leyes naturales verificadas
no bastan para inducir el escenario evolutivo.
Volveremos sobre esto más adelante.
Pero antes de nada, es necesario señalar
que el Génesis habla de otro gran punto
de inflexión en la historia del mundo, por el que ha pasado la Tierra que
conocemos. Me refiero, evidentemente, al Diluvio, que el Génesis describe con
sorprendente detalle. Por ejemplo, dice (VII, 20) que las aguas subieron hasta
una altura de quince codos -unos veintidós pies y medio- por encima de las
cimas de montañas: ¿qué podemos hacer con este detalle? Desde hace siglo y medio, los teólogos se resisten a interpretar literalmente esos textos, por miedo
a ser acusados y ridiculizados por los científicos. Los Padres, en cambio,
tomando el Génesis
al pie de la letra,
vieron en el Diluvio una catástrofe
de proporciones mundiales que cambió violentamente la faz de la Tierra y las
condiciones de la vida en ella. Con Noé y sus descendientes comienza una nueva
etapa en la historia de la humanidad y de la Tierra. Las propias condiciones climáticas parecen haber cambiado
radicalmente. Podemos deducir
de ello que, antes del Diluvio, la distribución del agua en la Tierra era muy
diferente de la actual. Una gran cantidad de humedad se difundía por la atmósfera, provocando lo que hoy se
conoce como efecto invernadero. Evidentemente, es en parte esta "agua
sobre la Tierra" la responsable de este efecto. " (Génesis I, 7) que
se derramó al principio del Diluvio, causando una inundación general. Se ha supuesto
que antes del Diluvio, la luz solar directa no podía penetrar en la superficie de la Tierra, lo
que podría explicar el hecho de que el arco iris - signo de la alianza
primordial- apareciera por primera vez después
del Diluvio.
Podemos suponer que durante el Diluvio, e incluso desde
el principio de la catástrofe, se produjeron gigantescos trastornos en la estructura tectónica de la Tierra, que moldearon la topografía de
los continentes en su situación actual.
No debemos olvidar
que el Diluvio del Génesis
- si realmente tuvo lugar - cae en
principio dentro del dominio de la ciencia secular. En contraste con los
acontecimientos aparentemente milagrosos que preceden a la Caída, se ha
estimado que ésta tuvo lugar en esta Tierra caída hace unos cinco mil años. ¿Es ésta
una afirmación que pueda mantenerse razonablemente en la actualidad?
Hay que señalar enseguida que no se trata de
un tema de interés meramente académico o marginal; esta afirmación es
indispensable para la Weltanschauung
patrística, que se erige o cae como doctrina absoluta. También aquí puede decirse:
negar una parte es negar el todo. Me propongo, pues, examinar el estatuto de la
doctrina patrística a la luz de hechos científicos reconocidos.
Hasta las primeras
décadas del siglo XIX se creía que la Tierra
tenía unos siete u ocho mil años y que los
principales estratos fosilíferos se habían depositado en la época del Diluvio.
Hacia 1900, la edad acordada de la Tierra había aumentado a unos cien millones
de años, y hoy es de cinco mil millones, más o menos. Y ahora se acepta
generalmente que los estratos fosilíferos se formaron a lo largo de vastos
periodos de la historia geológica mediante un proceso de sedimentación más o
menos uniforme. 102Esta inversión
de perspectiva comenzó
en 1830, cuando Charles
Lyell expuso los principios de una geología uniformitarista basada en la
hipótesis de una "Tierra
antigua". Nueve años más tarde, John Pye Smith dio el siguiente paso: al
declarar que el Diluvio del Génesis había sido una inundación regional de
Mesopotamia, eliminó la única alternativa viable a la teoría de Lyell. El
escenario estaba preparado para Charles Darwin, cuya obra magna se publicó en
1859.
Pero, antes de nada, ¿qué pruebas podemos
aportar para apoyar la hipótesis de la Tierra antigua? La edad geológica se
evalúa principalmente mediante la datación radiométrica de rocas ígneas o
metamórficas. La idea es sencilla: dado que una muestra contiene trazas de un
isótopo radiactivo más algunos elementos de su desintegración (familia
radiactiva), conocidos comúnmente como elementos padre e
hijo, podemos calcular el tiempo que tarda en producirse la proporción
observada de ambos -siempre que conozcamos la proporción inicial, y estemos también seguros de
que no se ha producido ninguna contaminación o infiltración durante el proceso
de desintegración. Existe, por supuesto, una tercera hipótesis genérica: que la
tasa de desintegración activa hace unos millones o miles de millones de años
era la misma que la actual. Sin embargo, cada una de estas hipótesis plantea
serias dudas, especialmente la primera, que algún mago parece haberse sacado de
la chistera precisamente para permitir la datación radiométrica. Se afirma que
inicialmente sólo estaba presente el elemento padre, pero ¿por qué iba a ser
así?
También sabemos que,
en general, varias de estas hipótesis genéricas son en
realidad inválidas, por la sencilla
razón de que distintos métodos
de datación radiométrica
aplicados a una misma muestra suelen producir resultados considerablemente
diferentes.
También se ha descubierto que la datación
radiométrica, aplicada a muestras de lava
cuya edad se conoce, puede sobreestimarla por factores increíbles.
Para colmo, la roca sedimentaria que compone
los estratos fosilíferos no puede datarse en absoluto por radiometría. El no
especialista puede sorprenderse al saber que esos estratos se datan normalmente
utilizando los llamados fósiles índice, ¡y ello sobre premisas darwinistas! Como observó Edmund M. Spieker -un
respetado geólogo y estricto uniformitarista- a propósito de la escala temporal
asociada a la famosa "columna geológica" que se exhibe
en todos los museos de historia natural: "¿Y cuál puede ser
esencialmente esta escala temporal y en qué criterios se basa? Cuando se desenmaraña todo y se separa el grano de la paja, es seguro
que el grano que queda es principalmente el registro paleontológico, y
es muy probable que las pruebas físicas sean la paja."103
Resulta que esta hipotética columna
quedó "prácticamente congelada
en su forma actual hacia 1840", en una época en la que los
geólogos sólo habían examinado aún trozos de Europa y la franja oriental de
Norteamérica. Los sucesores de los padres fundadores", escribe Spieker,
"recorrieron la Tierra y, al estilo de Procusto, la hicieron corresponder
con lo que ya habían descubierto, incluso en lugares donde las pruebas reales
lo negaban literalmente a voz en grito". Así de flexibles y complacientes son los "hechos" de la geología.
Incluso las supuestas
discordancias - estratos más
antiguos colocados encima de otros más jóvenes- no parecen preocupar a estos geólogos seguros de sí
mismos: al igual que con el darwinismo, parece que los problemas en
geocronología pueden resolverse invariablemente simplemente añadiendo una nueva
hipótesis ad hoc.
Quizá el hecho más embarazoso sea que el
proceso uniforme de formación de fósiles no parece
funcionar en ninguna
parte. Como señala
Richard Milton: "Hoy en día no se conocen rocas fosilíferas
en formación en ningún lugar del mundo. No hay escasez de restos orgánicos,
ni de ambientes sedimentarios marinos tranquilos. Es cierto que los
huesos y caparazones de millones de criaturas se encuentran en tierra firme y en el fondo del mar. Pero en ninguna parte se entierran
lentamente en sedimentos y se petrifican. Simplemente son erosionados por el viento,
la marea, el clima y los depredadores.».104
Lo que es obviamente necesario para la
formación de fósiles es su rápido
enterramiento; y Milton continúa: "Incluso los darwinianos más
escrupulosos no podrían creer que la tasa media de sedimentación de la columna
geológica uniforme (0,2
milímetros por año) sea capaz de proporcionar un rápido enterramiento."
Pero lo peor estaba por llegar: desde 1985, los argumentos a favor de la geología uniformitariana se han
deteriorado súbitamente. Un geólogo francés, Guy Berthault, ha iniciado
experimentos de control destinados a verificar el mecanismo real de la
sedimentación, y parecen invalidar las afirmaciones subyacentes a la teoría de
Lyell: "Estos experimentos -escribe Berthault- contradicen la idea de la
lenta acumulación de estratos uno tras otro. 105 106La
escala temporal se reduce de cientos de millones de años a uno o varios
cataclismos que producen láminas casi
instantáneas...". No en vano se considera que los resultados de Berthault,
publicados entre 1986 y 1988 por la Academia Francesa de Ciencias, han dado la
puntilla a la geología uniformitarista.
Estas pocas indicaciones, por incompletas que sean, quizá basten para demostrar
que la geocronología no es la ciencia "dura" que generalmente se cree
que es, y que, cuando pensamos que lo hemos hecho y dicho todo, la teoría de la
Tierra antigua sigue siendo hoy lo que siempre ha sido: una hipótesis no
verificada y verdaderamente inverificable. 107Un observador desprejuiciado sólo puede estar de acuerdo con Milton (él mismo en
absoluto defensor de la Tierra joven) cuando concluye: "Dado que los
métodos de datación radiactiva son científicamente poco fiables, es imposible en la actualidad afirmar con certeza la
edad de la Tierra" .
Mientras tanto, los creacionistas -despreciados y
condenados al ostracismo por la ciencia oficial desde hace mucho tiempo- llevan a cabo investigaciones geológicas bastante respetables, basadas en sus presupuestos, inspirados en la doctrina bíblica y no en los sueños de la
evolución.
La hipótesis de un Diluvio universal, tal como se
describe en el Génesis, desempeña evidentemente un papel preponderante en estas
investigaciones, y se ajusta ahora mucho más a los hechos geológicos que las
premisas uniformitarias opuestas, que ya pueden darse por descontadas como hipótesis desacreditadas. Hoy no hace falta ser creyente para apostar por el catastrofismo
del Diluvio.
No cabe duda de que la descripción del cosmos
en el Génesis es geocéntrica. La Tierra, dice el primer versículo, fue creada
"en el principio", antes que el Sol, la Luna y las estrellas. Llama la atención
que los cuerpos
celestes fueran creados
en el cuarto día, cuando la
Tierra ya se había hecho habitable y
la vida vegetal había aparecido en ella. Y cuando Dios creó "las
luminarias en el firmamento del cielo" (versículo 14), las creó "para
regir el día y la noche...".
" (versículo 18) y "por señales para señalar
las estaciones" (versículo 14). La Biblia deja claro que el cosmos está
centrado en la Tierra. 108Esta preeminencia de la Tierra
refleja obviamente la preeminencia del hombre, la criatura teomorfa que, como
dice Simeón, "fue colocada por Dios Creador como rey inmortal de toda la
creación" . La ubicación central de la Tierra parece en principio icónica: aún no estamos en el reino de las cantidades mensurables ni de las relaciones estrictamente geométricas. En cuanto al
geocentrismo en sentido ordinario, es interesante observar que, a medida que ha
progresado la civilización moderna, la idea de esta localización central
ha ido retrocediendo hasta quedar eclipsada, un hecho histórico que no puede estar desprovisto
de significado espiritual. Hoy en día, puede decirse que la Tierra ha perdido
todo rastro de su preeminencia original: ni en nuestro sistema solar, ni en
nuestra galaxia, ni mucho menos en el cosmos en general, s e concibe actualmente su posición como
especial en ningún sentido. Hay que recordar,
sin embargo, que el geocentrismo se refiere al mundo corpóreo
como algo distinto del mundo
físico; desde el punto de vista de la geometría, se refiere a la ubicación de
la Tierra dentro de lo que hemos definido anteriormente como el subconjunto C.
Y en la medida en que la física es en principio incapaz de verificar las dimensiones
o los límites de C, es ipso facto incapaz también de resolver la
cuestión de la geocentricidad. Así pues, en contra de la opinión dominante, el
geocentrismo no ha dicho su última palabra.
En cuanto al concepto rival de
heliocentrismo, es discutible que la teoría copernicana contradiga la noción de geocentricidad. 109Es un hecho que en el marco
de un sistema heliocéntrico coordinado - "bajo esta disposición
ordenada", como escribió Copérnico- salen a la luz "una magnífica
simetría del universo y una relación de armonía manifiesta en el movimiento y
la magnitud de los orbes, de un tipo que es imposible obtener de ninguna otra
manera" ; pero ¿prueba esto que es la Tierra la que gira y no el Sol?
Desde un punto de vista matemático, la pregunta ni siquiera tiene sentido: que
un cuerpo u otro gire depende de nuestra elección de coordenadas. Que creamos
que el descubrimiento de Copérnico compromete el geocentrismo no depende en última instancia
de un hecho científico, sino de nuestra orientación filosófica. El
descubrimiento en sí no hace más que revelar una "relación de armonía en
el movimiento y el tamaño de los orbes" - ad majorem Dei gloriam,
como diría un cristiano. No es de extrañar que el Papa Clemente VII estuviera
encantado y animara al científico polaco a publicar sus descubrimientos. El
conflicto sobre el heliocentrismo, como sabemos, no estalló hasta el siglo
siguiente, cuando Galileo difundió no sólo una teoría matemática, sino una
visión completa del mundo. Como he dicho a menudo, es precisamente el postulado
implícito de la bifurcación, en la distinción de Galileo entre las llamadas
primera y segunda cualidades, lo que sustenta la Weltanschauung científica y le proporciona su fundamento. En
retrospectiva, podemos ver que esta famosa disputa no fue sólo sobre hechos
astronómicos, como nos gusta creer hoy en día, sino que bajo la superficie
había un problema más amplio en juego, un problema de interés vital para la
Iglesia.
En lo que respecta a las cosmologías
contemporáneas, la cuestión principal es que no se basan simplemente en hechos
empíricos y leyes físicas bien conocidas, sino
que también requieren
un tercer ingrediente de un tipo totalmente diferente: un modelo cosmológico. Pero, ¿de dónde proceden estos modelos?
En concreto,
¿cómo se llega al modelo que sustenta la cosmología más
famosa hoy en día, la cosmología del llamado
Big Bang? He aquí lo que Stephen
Hawking y George
Ellis tienen que decir al respecto: "Somos incapaces de construir
modelos cosmológicos sin alguna mezcla de ideología. En las primeras
cosmologías, el hombre se situaba en una posición dominante en el centro del
universo. Desde la época de Copérnico, la Tierra ha sido degradada
continuamente hasta que no es más que un planeta de tamaño medio que gira alrededor de una estrella de tamaño
medio en la periferia de una galaxia
de tamaño medio, que a su vez no es más que una de las galaxias de un grupo
totalmente local. En la actualidad somos tan demócratas que no queremos
reivindicar una posición espacial que nos distinga en modo alguno. Siguiendo a
Bondi, llamaremos a esta reivindicación el principio copernicano. 110Una interpretación razonable de este principio un tanto
vago debe entenderse en el sentido de que el universo, visto a la escala
adecuada, es espacialmente aproximadamente homogéneo" . Como podemos ver,
la visión geocéntrica del mundo no fue rechazada sobre la base de hechos
científicos o leyes físicas reconocidas, sino realmente por motivos ideológicos. El problema es que el
geocentrismo tiene un regusto a diseño
inteligente. Sucede
que los fundadores de la cosmología
moderna propugnaban un una ideología que favorece el azar o la aleatoriedad
frente a la idea de un creador inteligente; la cosmología del Big Bang es básicamente darwinismo a escala cósmica.111
La cuestión ahora es si podemos construir una
cosmología relativista viable a partir de un modelo geocéntrico. Y una segunda cuestión será si, en un
universo geocéntrico, la Tierra es vieja o joven. El proyecto de una cosmología
de la Tierra joven parece ciertamente difícil de sostener, y sus posibilidades
son bastante escasas. Se nos dice que los astrónomos han observado galaxias
a doce mil millones de años
luz de nuestro planeta: según la cronología bíblica, esto significaría que los
fotones responsables de estas observaciones emprendieron su viaje cósmico ¡unos
doce mil millones de años antes del
comienzo del mundo! Esta hipótesis parece, pues, absurda. Sin embargo, hay que
recordar que el tiempo no es el absoluto que solemos creer, sino que puede, en
términos de relatividad, desarrollarse a velocidades extremadamente diferentes.
En el mejor de los casos, es perfectamente concebible que doce mil millones de
años de tiempo estelar puedan traducirse en algunos miles de años medidos por relojes terrestres. Dado que la cronología bíblica se refiere al tiempo terrestre, no
habría contradicción intrínseca entre los dos postulados de una creación
reciente y la antigüedad de las estrellas. Pero obviamente queda la cuestión de
si esta posibilidad conceptual puede integrarse en una cosmología relativista
viable.
112Quisiera referirme aquí a las notables investigaciones de
Russell Humphreys, físico de convicciones bíblicas opuestas al darwinismo, que
ha propuesto recientemente una cosmología relativista que puede resultar de
gran interés . El punto de partida de su hipótesis es el postulado de un
espacio esférico limitado con la Tierra en su centro. El modelo es clásico:
casi ptolemaico. Pero también es profundamente
cristiano: la propia
geometría de un universo así indica que obedece
a un designio, a una finalidad - mientras que el modelo opuesto de un universo
ilimitado, cuya masa se distribuye de forma "espacialmente más o menos
homogénea", remite al azar, al destino ciego. Es más, la propia limitación
connota trascendencia, una noción estrechamente vinculada a la de "diseño inteligente", e igualmente
difícil de digerir para los científicos de la corriente dominante.
Sin embargo, Humphreys está de acuerdo con los cosmólogos
del Big Bang en la cuestión de la expansión cósmica: esta teoría, según
él, no se basa en lo que he llamado el principio copernicano, sino en
fundamentos empíricos. Para él, se trataba de construir un cosmos a la vez
esférico y en expansión que satisficiera las ecuaciones de la relatividad
general, un problema íntimamente ligado a la teoría de los agujeros negros. Un agujero negro es una región del
espacio donde el campo gravitatorio
es tan fuerte que atrapa permanentemente tanto la materia como la radiación:
nada, ni siquiera la luz, puede escapar - de ahí el término "agujero
negro". 113Estas regiones están delimitadas
por una superficie intangible, denominada horizonte de sucesos , que refleja
hacia el interior
los rayos de luz que emanan del agujero negro. El horizonte
de sucesos es también semipermeable, lo que significa que la materia y la
radiación pueden atravesar esta superficie, pero sólo en una dirección: en este
ejemplo, de fuera hacia dentro. Se recuerda
114 115quizás que Stephen Hawking relató un impresionante relato de un astronauta que se
dirigía hacia el horizonte de sucesos de un agujero negro ; lo sorprendente
-aparte del hecho de que el astronauta se encuentra en un viaje sin retorno- es
la extrema dilatación gravitatoria del tiempo que experimentó al acercarse al
horizonte de sucesos: el reloj del astronauta se ralentiza (en relación con nuestros relojes) hasta el punto de que el tic-tac se detiene al
cruzar el horizonte de sucesos.
Sin embargo, ocurre que las ecuaciones de la
relatividad general permiten un segundo escenario, que puede definirse
brevemente como un agujero negro que funciona
en sentido contrario. De nuevo tenemos
una región del espacio delimitada por un horizonte de sucesos
semipermeable, pero esta vez la materia y la radiación sólo pueden escapar del agujero negro. Estas
extrañas conclusiones fueron descubiertas por matemáticos en la década
de 1970 y apodadas "agujeros blancos", pero hasta ahora
habían resultado de escaso interés
para astrónomos y cosmólogos.
Sin embargo, resulta que un agujero blanco
es precisamente lo que se necesita para obtener una cosmología basada en un
modelo espacialmente limitado. Humphreys concluye que un universo finito debe haberse expandido a partir de un agujero blanco. Por tanto, en la historia
de un universo geocéntrico debió de haber un momento en el que el horizonte de
sucesos cruzó la superficie de la Tierra; ¿qué podemos concluir de ello? En
lugar de un astronauta que se acerca al horizonte de sucesos desde el exterior,
imaginemos a un observador humano en la Tierra que sale del interior del
agujero blanco. Aquí es el tiempo terrestre el que está a punto de detenerse,
mientras que los relojes de las estrellas muy lejanas parecen ir comparativamente
a una velocidad fantástica: lo suficientemente rápido, de hecho, como para
contar mil millones de años en el corto tiempo que registran nuestros relojes. Así pues, resulta sorprendente que una cosmología
geocéntrica sea intrínsecamente necesaria para una cosmología de la Tierra
joven.
Por supuesto, es muy interesante que se haya
propuesto una cosmología geocéntrica como la que acabamos de ver. Los
creacionistas esperan que la cosmología de los agujeros blancos
se ajuste mejor a los hechos observables que la teoría del Big
Bang, y su expectativa puede resultar
cierta. Sin embargo, las cosmologías físicas están sujetas -por muy bien que se
ajusten a los datos empíricos- a una limitación genérica causada por la
diferencia ontológica entre los reinos físico y corpóreo: esto es lo que
tenemos que aclarar.
En primer lugar, me gustaría decir una vez
más que lo corpóreo tiene prioridad sobre lo físico. ¿Qué significa esto?
Evidentemente, las entidades físicas existen como objetos a los que apunta la
física; y como tales tienen una existencia intencional. Pero también las cosas
que se ven en un sueño, o en un espejismo, e incluso los agujeros del queso Emmental.
Evidentemente, no estoy diciendo que las
entidades físicas sean imaginaciones subjetivas o ilusiones, ni siquiera que
estén relacionadas con los agujeros del queso Emmental. Lo que quiero
decir es más bien
que las entidades físicas derivan de lo corpóreo. La existencia primaria,
sostengo, surge directamente del acto creador de Dios, y por tanto de lo que
Tomás llama esse, el acto de ser uno mismo. Como leemos en el prólogo a
Evangelio de Juan:
"Todo fue hecho por medio
de Él, y sin Él no fue hecho nada de
lo que ha sido hecho". Ahora bien, desde un punto de vista cosmológico,
"lo que fue hecho (en el nivel ontológico más bajo), son las naturalezas
corporales, las cosas corporales "Todo
lo demás -desde
el espejismo y los agujeros
del queso emmental
hasta las entidades de la
física- deriva de esto.
Evidentemente, esta postura es exactamente la opuesta a la visión
reduccionista, que considera lo corpóreo como un epifenómeno de lo
físico, otorgando así a lo físico la realidad primaria. Conviene señalar, sin
embargo, que la pretensión de primacía de lo físico es contraria a los
criterios del empirismo científico y, por tanto, a la tendencia dominante en la
filosofía de la ciencia. Pues, en realidad, el empirismo científico tiene una orientación epistemológica y antimetafísica: insiste en la primacía de la observación
científica, de hecho, de la experiencia sensorial controlada. La reivindicación
de la primacía física contradice así los fundamentos filosóficos en los que se
supone que se basa la propia física. Por el contrario, cuando Niels Bohr
declaró que "no existe un mundo cuántico", estaba de acuerdo con lo
que ha sido durante mucho tiempo la filosofía oficial de la ciencia.
También señalaría de pasada que es difícil
afirmar la primacía
física sin cosificar lo físico dotándolo de
atributos corpóreos. Así, una partícula fundamental está dotada de una forma y
una posición propias de una canica o de una bola de billar, contrariamente a lo
que la teoría cuántica nos permite concebir. En resumen, al atribuir primacía a
estas supuestas partículas, cometemos el error de corporizarlas, hecho que
milita indirectamente a favor de la primacía de lo corpóreo. 116Como señaló Heisenberg, las partículas fundamentales no
son, en sentido estricto, "cosas", sino que constituyen "un tipo
extraño de entidad física a medio camino entre la posibilidad y la
realidad" . Pensar en estas supuestas partículas como "cosas" -e
incluso como primeras cosas, nada menos- es, como mínimo, ingenuo.
Luego sostengo que cada realidad derivada
depende de hecho de una ley que concierne a las cosas primarias. Un espejismo,
por ejemplo, depende de una de las leyes de la óptica, y los agujeros
del queso Emmental
dependen obviamente de una
ley que concierne a la estructura de ese queso. Del mismo modo, lo físico
depende de una ley universal que se refiere a la naturaleza corporal. Esta ley
no es, por supuesto, una ley física, sino la ley que fundamenta tanto las cosas
físicas como la ley o leyes que se aplican a ellas. Ahora bien, huelga decir
que Dios es el autor de la naturaleza corpórea y de su ley; pero, una vez más,
es necesario distinguir entre las naturalezas corpóreas
antes y después de la Caída. Diré esto: la ley que funda el dominio físico recibió toda su fuerza
precisamente de la Caída. No puede ser otra cosa que esa "ley eterna e
inmutable de la naturaleza" de la que habla Simeón: la ley que Dios impuso
cuando decretó "la muerte y la corrupción". Debemos recordar -por difícil que nos resulte
concebirlo- que antes de
esta catástrofe cósmica no había muerte ni corrupción. Esto significa que la
naturaleza de la "carne", y por tanto de lo que llamamos
"materia", cambió considerablemente. Los relatos evangélicos de la Resurrección nos dan
una idea de ello: por ejemplo, en el caso en que el cuerpo resucitado de Cristo
pudo atravesar barreras físicas como muros y puertas. Todo el campo de los
milagros auténticos atestigua que las naturalezas corpóreas pueden, en
principio, liberarse de las cadenas de la ley.
físicas: en las condiciones adecuadas, estas leyes pueden
suspenderse. Y, por supuesto, es extremadamente significativo que los milagros abunden
en el ambiente de los místicos y de los santos: de los hombres y
mujeres que se han acercado al estado original, al estado adámico anterior a la
Caída.
Entonces, ¿qué implica la primacía de lo
corpóreo en lo que respecta a la cosmología física? Hay que concluir
que el propio reino físico
comenzó a existir
en el momento de la Caída, y
dejará de existir cuando se creen "nuevos cielos y nueva
tierra". Como he sugerido, ninguna cosmología física conserva su validez
cuando se extrapola más allá de cualquiera de estos dos límites divinamente
impuestos de la historia humana y cósmica. Dilatada más allá de estos límites,
la teoría física sólo conserva un significado puramente formal; en otras
palabras, se convierte en ficción. Por supuesto, tal ficción puede seguir
siendo útil para organizar o predecir ciertos hechos observacionales: la propia
idea de extrapolación así lo implica. Sin embargo, caemos en un error en cuanto
consideramos la teoría extrapolada como un relato factual de una evolución
pasada o futura. En particular, ninguna teoría física sigue siendo factual si
extrapolamos hasta la creación del primer hombre.
Me gustaría decir unas palabras más sobre la cosmología
del agujero blanco. Es evidente que la teoría física
debe "calibrarse" identificando el momento histórico
en que el horizonte de sucesos cruza la superficie de la Tierra y se
estrecha.
Humphreys sitúa este acontecimiento crucial en el cuarto
día de la creación, coincidiendo con la creación del Sol, la Luna y las
estrellas. De este modo extiende la teoría física a un ámbito en el que, según
las consideraciones anteriores, no es aplicable. En cambio, propongo que este
momento coincide con la Caída y, por tanto, con el punto de partida del tiempo
físico, el tiempo que conocemos. Por tanto,
este momento no tiene prehistoria física.
117La terminología metafísica diría que marca el paso de la
atemporalidad al tiempo . Me parece muy sorprendente que la propia teoría
física sea testigo de ello: en efecto, en este preciso instante - teniendo en
cuenta la calibración propuesta- la dilatación del tiempo gravitatorio en la
Tierra alcanza su punto álgido. Por un instante, por así decirlo, los relojes
de la Tierra se detienen:
el tiempo terrestre se detiene. 118Se trata del mismo
efecto que se produce, según la relatividad
especial, para un hipotético reloj que se moviera a la velocidad de la luz en
el vacío; y, como ya he demostrado , el fenómeno es un auténtico reflejo del
asombro.
El tiempo físico
-el propio reino
físico- comienza a existir en el momento
en que el horizonte de
sucesos esférico cae por debajo de la superficie de la Tierra, momento que
coincide con el nacimiento del propio horizonte de sucesos. La imagen
resultante de la Tierra "perforando" esta superficie puede
considerarse un icono de la Expulsión. Mientras tanto, el tiempo del firmamento
avanza a velocidades increíbles en relación con el tiempo
de la Tierra que acaba de aparecer, y el propio cosmos, centrado en
la Tierra, se expande a un ritmo fantástico. Es como si una gigantesca
explosión hiciera estallar el universo en mil pedazos. A medida que pasa el
tiempo, además, los relojes de la Tierra también se aceleran, lo que significa nuestra
«distancia al Paraíso sigue aumentando». Por lo tanto, propongo
que la velocidad de los relojes se convierten en la medida
de esta "distancia", que es a la vez ontológica y geométrica. Pero si
éste es el caso, y si la dilatación cósmica es realmente el icono de la Caída,
captamos inmediatamente la relación, señalada anteriormente, entre el
geocentrismo y la cosmología de la Tierra joven: se puede argumentar entonces
que la Tierra, en virtud de su centralidad y su estatus como hábitat del hombre, está "más cerca del Paraíso
Terrenal que las regiones exteriores del cosmos, y que este hecho se
refleja físicamente en una correspondiente dilatación del tiempo". Como
vemos, Humphreys nos ha proporcionado una cosmología relativista teológicamente
sólida y coherente con la doctrina patrística.
Por fascinante que sea la cosmología de los
agujeros blancos, tampoco es concluyente. Es ciertamente de gran interés saber
que una cosmología geocéntrica de la Tierra joven es realmente concebible desde
un punto de vista científico; pero la cuestión de si esta cosmología es
verdadera no está resuelta. Científicamente hablando, lo que cuenta en última
instancia son las pruebas empíricas; y no olvidemos que un solo descubrimiento
en sentido contrario basta en principio para echar por tierra una teoría. En
resumen, la Naturaleza tiene la última palabra. Por ello, tal vez convenga
concluir este breve repaso con la historia poco conocida de un descubrimiento científico en
geocronología que puede resultar decisivo. Parece que el Creador, quizá previendo la arrogancia del hombre moderno,
ha tenido a bien
colocar en las rocas que componen la Tierra pruebas que descalifican de un
plumazo nuestras teorías científicas más prestigiosas.
La historia comienza a finales del siglo XIX,
cuando los geólogos empezaron a cortar muestras
de roca ígnea y a examinarlas al microscopio. 119Para su sorpresa,
descubrieron estructuras circulares concéntricas que se asemejaban a dianas de
tiro con arco, y que llegaron a conocer como halos pleocroicos por su delicada
coloración. El origen de estos halos siguió siendo un misterio hasta 1907,
cuando John Joly, del Trinity College de Dublín, demostró que estaban causados por un grano de
material radiactivo fijado en su centro. Sabemos que la serie de desintegración del uranio 238 contiene una serie de isótopos radiactivos que emiten partículas alfa: además del propio uranio 238, la serie también
contiene uranio 234, torio, radio, radón y tres isótopos
de polonio, todos ellos emisores alfa. Cada partícula alfa ioniza átomos a lo
largo de su trayectoria, del orden de cien mil, dejando un rastro indeleble de dislocaciones. La longitud de su trayectoria depende también de su energía inicial, que a su vez depende de
la fuente. Dado que las partículas alfa se emiten aleatoriamente en todas
direcciones, cada emisor alfa produce una envoltura esférica con un radio
correspondiente a la configuración resultante, lo que explica la estructura
observada. A partir de la secuencia de rayos podemos establecer ahora la parte
correspondiente de la secuencia de desintegración. Un radiohalo (como
se denomina ahora)
queda así determinado por su primer emisor alfa. Cabe
señalar que la génesis de los halos de uranio,
en particular, no plantea ningún problema grave. Dado que el uranio
tiene una vida media muy larga, del orden de 4.500 millones de años, no es
difícil imaginar cómo un grano que contiene este material podría quedar alojado
en un magma calentado, que luego se enfría durante miles de años para formar un mineral que, como una placa fotográfica, registrará las
emisiones alfa del uranio restante, al igual que el
isótopos radiactivos resultantes de su descomposición.
Como es de esperar, estos halos de uranio conservan un centro radiactivo. Sin
embargo, el caso es diferente cuando se trata de halos de polonio, que tienen
una vida media extremadamente corta, que oscila
entre ciento treinta
y ocho días para el polonio 210 y ciento
sesenta y cuatro microsegundos para el polonio 214. Por lo tanto,
cualquier polonio implantado en un magma desaparecería sin duda mucho antes de
que el magma se hubiera descompuesto. Así pues, cualquier polonio implantado en
un magma desaparecería sin duda mucho antes de que el magma se hubiera enfriado
lo suficiente como para registrar trayectorias alfa. Y el polonio no podría
haberse implantado en un mineral que ya se hubiera solidificado. Por último,
también es inconcebible que los halos de polonio tengan lo que se conoce como
un origen secundario, que deriven de una fuente cercana al uranio, como
proponen algunos científicos a la desesperada. Así pues, no hay solución: los
halos de polonio - esparcidos en abundancia por el granito precámbrico- han
planteado a la geología evolutiva un reto que bien podría resultar fatal. De
hecho, estas estructuras parecen requerir nada menos que un escenario de Tierra
joven.120
¿Dónde nos deja todo esto? ¿Qué podemos
concluir, en definitiva, sobre la situación
del universo extrapolado tal como lo imagina la corriente principal
de la ciencia contemporánea?
Si tenemos en cuenta todo lo que acabamos de ver, la respuesta es evidente: en
una palabra, este universo putativo resulta ser a la vez metafísicamente
imposible y científicamente infundado.
83 Esta
cuestión se ha tratado con detalle en los tres primeros capítulos de este
libro.
84 Llama la
atención que una teoría no bifurcacionista de la percepción visual, que
contradice la creencia popular, haya sido propuesta recientemente por James
J. Gibson, profesor de psicología de la Universidad de
Cornell, nada menos que sobre una base empírica. Véase The Ecological Theory of
Visual Perception, Lawrence Erlbaum, Hillsdale, NJ, 1986.
85 El enigma
cuántico, en particular las páginas 33-36 y 92-94.
86 Ibid, pp.
30-32.
87 El problema
es el siguiente: si P y Q son puntos en C, y R es un punto "entre" P
y Q, entonces R también debe pertenecer a C. Ahora bien, en un espacio-tiempo
"plano", podemos definir C simplemente como el subconjunto convexo
más pequeño que contiene todos los objetos corpóreos. De la misma manera, por
supuesto, podemos tratar el caso general de un espacio-tiempo curvo.
88 Ibid, pp.
52-57.
89 The
Christian Philosophy of St. Thomas Aquinas, University of Notre Dame Press,
1994, p. 467.
90 Buffon fue
el primero en sugerir que los "días" de la creación debían
interpretarse como épocas (KM).
91 Su tratado
sobre este tema, titulado Hexaemeron, se encuentra en P.L. 14, col. 123-274.
92 Genesis,
Creation and Early Man, St. Herman of Alaska Brotherhood, Platina, CA, 2000.
Sigo profundamente agradecido al P. Seraphim por haberme abierto los ojos a la
importancia de la cosmología patrística, y por haberme facilitado el acceso al
material básico relacionado con ella. El libro del P. Seraphim con la
abreviatura GCEM.
93 GCEM, p.
397.
94 Extracto de
una correspondencia privada entre el autor y el profesor Jean Borella.
95 "Capítulos
sobre mandamientos y dogmas", 130, en la Filocalia rusa; GCEM, p. 416.
96 Homilías
sobre el Génesis, 13, 4 (en Los Padres de la Iglesia, vol. 74); GCEM,
p. 444.
97 Para un
análisis crítico de la doctrina de Teilhard, véase mi Teilhardism and the New
Religion, TAN Books, Rockford, IL, 1988.
98 Siete
Homilías, 4, 5 (en ruso); GCEM, p. 405.
99 Traté esta
cuestión en Cosmos y trascendencia, Sherwood Sugden, Perú, IL, 1984, cap. VII.
100 The
First-Created Man, Hermandad de San Herman de Alaska, Platina, CA, 1994, pp.
82-83.
101 En otro
lugar he mostrado que, en particular, los hechos fundamentales de la
invariancia de Lorentz son una expresión de la Caída: como en un icono, ponen
el sello de la Caída en la creación. Véase aquí el capítulo V.
102 La geología
"uniforme" de Charles Lyell (1797-1875) se opone a la geología
catastrofista, que acepta que la historia de la Tierra ha estado marcada por
una serie de cataclismos (KM).
103 Citado en J.
C. Whitcomb y H. M. Morris, The Genesis Flood, P&R Publishing,
Phillipsburg, NJ, 1998, p. 211.
104 Shattering
the Myths of Darwnism, Park Street Press, Rochester, 1997, p. 78.
105 Lamina: esta
palabra latina significa lámina, hoja, capa, estrato geológico de sedimentación
(KM).
106 Citado en
Richard Milton, ibid, p. 78.
107 Ibid, xi.
108 El hombre
creado por primera vez, 90; GCEM, p. 157.
109 De
Revolutionibus, I, 10; citado en W.C. Dampier, A History of Science, Cambridge
University Press, 1948, p. 111.
110 The Large
Scale Structure of Space-Time, Cambridge University press, 1973,
p. 134.
111 Estas
cuestiones se tratarán en detalle en los capítulos VII, VIII y IX.
112 Starlight
and Time, Master Books, Green Forest, AR, 1994.
113 "Horizonte
de sucesos: todos los sucesos ocurren dentro de este horizonte. Más allá de
este horizonte, no hay ningún acontecimiento (KM).
114 A Brief
History of Time, Bantam Books, Londres, 1988, pp. 87-88.
115 La
relatividad especial predice una "dilatación de la velocidad del
tiempo": el ritmo al que avanzan los relojes disminuye con su velocidad y
se reduce a cero a la velocidad de la luz. La relatividad general, que tiene en
cuenta los campos gravitatorios, también predice un segundo tipo de dilatación
del tiempo: los campos gravitatorios también ralentizan los relojes.
116 Physics and
Philosophy, Harper and Row, Nueva York, 1962, p. 41.
117 La
aéviternité propiamente dicha puede definirse como la temporalidad propia del
estado celeste o angélico. Pero si bien el Paraíso terrestre se sitúa "por
debajo" del estado celeste y ya está sometido a la condición temporal,
sigue participando de la aéviternité; como ya observó San Juan Crisóstomo:
"El hombre vivía en la tierra como un ángel...". Y notemos que es
precisamente un medio de paso entre el tiempo secular y la aéviternité lo que
se recupera en la facte litúrgica, y sobre todo en el rito tradicional de la
Misa donde, como dice la teología, se trasciende definitivamente la
fragmentación temporal. Mi posición, pues, no es que el Paraíso terrenal sea
aeviternal, sino que refleja la aeviternidad. Es en este sentido que el momento
de la Caída "marca el paso de la aeviternidad al tiempo": en ese
momento, el tiempo dejó de ser.
liturgia", se rompió su vínculo con la eternidad. Y es
evidentemente a causa de esta ruptura que "la muerte y la corrupción"
han entrado en el mundo.
118 Capítulo V,
p. 137.
119 Pleocroico:
en griego, lleno de colores (KM).
120 En Robert V.
Gentry, Creation's Tiny Mystery, Earth Science Associates, Knoxville, 1992,
puede encontrarse un relato muy ameno sobre la investigación del halo. Gentry,
Creation's Tiny Mystery, Earth Science Associates, Knoxville, 1992. Ni que
decir tiene que, en circunstancias opuestas, estos descubrimientos se habrían
difundido por todas partes y se habrían considerado "pruebas
positivas" de la opinión que defienden.
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