La sabiduría de la cosmología antigua (Wolfgang Smith) Introducción

 

WOLFGANG SMITH

 

La sabiduría de la cosmología antigua

 

 

La ciencia contemporánea a la luz de las cosmologías tradicionales

INTRODUCCIÓN

 

 

Como sugiere el título, este libro trata de la cosmología antigua. Sin embargo, en sentido estricto, su tema principal es la cosmología tradicional, que no es lo mismo. No obstante, las cosmologías antiguas tendían a ser tradicionales en diversos grados, lo que significa que este libro sigue tratando de la cosmología antigua.

Sin embargo, es necesario distinguir entre estas dos concepciones. Hablar de una doctrina "antigua" es hablar en términos de historia; en cambio, lo que hace que una doctrina sea "tradicional" es precisamente el hecho de que es más que historia, más que mera contingencia histórica, es decir, que contiene un elemento de revelación. Además, sólo la propia doctrina tradicional puede decirnos exactamente qué significa esto. Basta observar que una doctrina es tradicional en virtud del hecho mismo de que participa en cierta medida de la eternidad. Tiene, pues, el poder de inspirar a quienes desean comprenderla, de despertar en ellos lo que el poeta llama los "presentimientos de la inmortalidad". La cosmología tradicional mira más allá del cosmos; en palabras de San Pablo, conduce "de las cosas creadas" a las "cosas invisibles de Dios". Esa cosmología restablece el vínculo entre quienes la reclaman y el mundo espiritual; es, por tanto, intrínsecamente religiosa, en el sentido original exacto de re-ligare, "restablecer un vínculo".

El origen de esta divergencia entre las cosmologías antiguas y tradicionales puede comprenderse ahora: deriva evidentemente de la propensión colectiva a olvidar las cosas espirituales, a no comprender los significados más elevados, ocultos, por así decirlo, en todas las doctrinas tradicionales.

De acuerdo con lo que San Pablo llama "el oscurecimiento del corazón", el contenido espiritual de una doctrina sagrada se oscurece gradualmente. Esto es particularmente cierto en el caso de las enseñanzas cosmológicas, cuyo significado espiritual ha sido olvidado casi por completo por el mundo moderno. Este proceso colectivo de oscurecimiento se remonta a la más remota antigüedad, y ya estaba muy avanzado cuando las doctrinas en cuestión aún se consideraban normas en su sentido más externo. Sin embargo, como sabemos, "la letra mata", y el sentido externo de una doctrina sagrada no puede sobrevivir mucho tiempo a la muerte de su dimensión interna. Tal vez sea sorprendente, pues, que la cosmología antigua sobreviviera tanto tiempo en Europa, al menos en algunas de sus formas externas: prácticamente hasta la Ilustración, cuando fue sustituida por paradigmas de un tipo totalmente distinto.

Como se desprende de estas primeras observaciones, la cosmología tradicional no puede presentarse del mismo modo que, por ejemplo, la botánica o la historia de Grecia. Sin embargo, hay principios a los que se ajusta toda la cosmología tradicional y que pueden describirse y utilizarse desde el principio como señales en el camino hacia el descubrimiento. Me propongo exponer ahora cuatro de estos principios  en orden ascendente. El primero es muy sencillo: afirma que la cosmología tradicional se ocupa ante todo del aspecto cualitativo de la realidad cósmica, precisamente el elemento que excluye la cosmología moderna. Como veremos, esta primera observación, por sencilla que sea, tiene ya inmensas implicaciones.

El segundo principio se refiere a la noción metafísica de verticalidad y afirma un orden jerárquico, del que el ámbito corpóreo, en el sentido habitual, sólo constituye el nivel inferior. El paso de la cosmología tradicional a la cosmología contemporánea supone, pues, una pérdida radical, una reducción ontológica de proporciones incalculables, que obviamente no se debe al cosmos como tal, sino a la amplitud de nuestra visión del mundo. Como para compensar esta reducción, la cosmología contemporánea atribuye al universo dimensiones espacio-temporales que asombran a la imaginación por su inmensidad cuantitativa. Sin embargo, lo cierto es que la totalidad del universo espacio-temporal no es más que la envoltura exterior, por así decirlo, del cosmos integral tal como lo concibe la cosmología tradicional.

El tercer principio presupone los dos anteriores y afirma que el hombre es un microcosmos, un "universo en miniatura que recapitula de algún modo el orden de todo el cosmos". Tal postulado bien podría tomarse como la característica definitoria de la cosmovisión tradicional, que realmente puede calificarse verdaderamente de antropomórfica. Yo digo "verdaderamente" porque lo importante es que el término antropomorfismo no se utiliza en un sentido puramente poético o imaginario, sino en un sentido fáctico. La tradición afirma que el hombre y el cosmos son ejemplos, por así decirlo, de un mismo plano o plan maestro. Esto significa, en primer lugar, que al igual que el hombre es tricotómico, compuesto por un corpus, un anima y un spiritus, el cosmos es tripartito, compuesto por lo que la tradición védica denomina el tribhuvana, los "tres mundos". Según este punto de vista, el hombre no es en absoluto un extraño en un universo hostil o indiferente, sino que constituye el corazón mismo, el centro de todo el cosmos. Como observó Goethe con gran acierto: si el ojo no estuviera relacionado con el Sol ("wäre das Auge nicht sonnenhaft"), no podría soportar su luz. En definitiva, el hombre es capaz de conocer el cosmos precisamente porque es un microcosmos.

Huelga decir que todo esto es diametralmente opuesto a la perspectiva moderna.

Según la visión actual del mundo, el hombre es un extraño en el universo, el producto accidental y efímero de fuerzas ciegas. Lejos de ser un microcosmos, es una anomalía altamente imprevisible, una precaria formación molecular de improbabilidad astronómica. Salvo las leyes de la física y la química, que tal vez operan en las células de su cuerpo del mismo modo que en las estrellas y los plasmas, no goza de ningún tipo de parentesco con el universo, que se presenta a sus aspiraciones humanas como indiferente y, en última instancia, hostil. Y una vez más, señalemos de entrada que esta nueva cosmología, ostensiblemente científica, es en principio incapaz de dar cuenta del hecho de que el hombre tiene capacidad de conocer, por limitado que sea ese conocimiento. De ello se deduce, como veremos, que la ciencia contemporánea es incapaz de dar cuenta incluso del acto más rudimentario de percepción sensorial cognitiva, por no hablar de los modos superiores de conocimiento sensorial e intelectual. El hecho es que podemos conocer el cosmos porque, en un sentido profundo que sólo la auténtica tradición puede sacar a la luz, el cosmos preexiste en nosotros. En consecuencia, sólo una cosmología que acepte la concepción tradicional del hombre como microcosmos es capaz de dar cuenta de lo que legítimamente puede llamarse el milagro del conocimiento humano.

El cuarto y último principio de la cosmología tradicional sobre el que quisiera llamar la atención se refiere a su íntima relación con la ascensión espiritual del hombre, tal como la conciben las diversas escuelas sapienciales. Afirma que los estratos superiores del cosmos integral pueden ser conocidos o experimentados a través de la realización de los estados correspondientes del propio hombre, en lo que puede llamarse un itinerarium mentis in Deum, un itinerario del espíritu hacia Dios, según la expresiva fórmula de San Buenaventura. La clave del conocimiento está, pues, en el mandato délfico "Conócete a ti mismo": en definitiva, no hay otro camino, no hay otro medio de conocer. Somos capaces, en este momento, de conocer el mundo corpóreo porque hemos actualizado el estado correspondiente: esto es lo que constituye nuestra condición humana, por así decirlo. Los ocultistas y los que aplican las ideas de la Nueva Era son, al parecer, capaces en algunos casos de forzar su entrada en los grados inferiores del plano intermedio, a veces llamado astral; elevarse más allá de este n i v e l es, sin duda, prerrogativa de los sabios y los santos. La relación entre la cosmología tradicional y el progreso espiritual es, sin embargo, doble: no sólo los niveles superiores de la manifestación cósmica sólo pueden conocerse a través de la actualización de los estados espirituales correspondientes, sino que, a la inversa, un cierto conocimiento preliminar de la jerarquía cósmica, tal como se muestra, por ejemplo, en las representaciones iconográficas, puede contribuir al propio progreso espiritual. Desde este punto de vista, la cosmología tradicional se convierte en un auxiliar de la religión, un medio para alcanzar la realización espiritual.

Evidentemente, ahora debemos preguntarnos si esta cosmología es compatible con los descubrimientos de la ciencia contemporánea. Teniendo en cuenta lo que sabemos hoy sobre el universo -su origen, configuración y leyes-, ¿está lógicamente justificado mantener los principios y la doctrina de esta cosmología tradicional?

Como sabemos, la mayoría de nuestros contemporáneos -científicos, filósofos y teólogos- responderían sin vacilar negativamente. Dan por sentado que la ciencia moderna ha descalificado de una vez por todas las "conjeturas primitivas" de la cosmología premoderna. Este punto de vista, además, concuerda con la perspectiva evolucionista dominante, que considera que todo surge "desde abajo" y, por tanto, está dispuesta a conceder la máxima credibilidad a cada uno de los últimos giros dados por la trayectoria evolutiva. Por supuesto, cabría preguntarse qué nos deparará el próximo giro y si no será posible que una humanidad aún más evolucionada vea las cosas de otro modo; pero éstas son preguntas que los evolucionistas no se inclinan a hacer de todos modos. Otros, una categoría menor, profesan un gran respeto por la vieja doctrina

negando implícitamente su verdad. Me refiero en particular a quienes parecen dispuestos a "psicologizar" cualquier antigua creencia cosmológica, como si la cosmología sólo tuviera que ver con fantasías humanas. Baste decir que nada podría oponerse más radicalmente a las enseñanzas tradicionales, que invariablemente mantienen la distinción fundamental entre los reinos humano y cósmico, insistiendo en que la cosmología sólo se refiere a este último; y se podría añadir que la concepción tradicional del hombre como microcosmos no altera este hecho, sino que en realidad presupone la distinción entre cada uno de los dos reinos. Esto nos lleva a un tercer grupo, que parece tomar al pie de la letra las doctrinas antiguas, aceptando al mismo tiempo el punto de vista de la ciencia contemporánea, como si no hubiera el menor conflicto, la menor apariencia de incompatibilidad entre estos dos cuerpos de doctrina. Pienso, por ejemplo, en esas personas que dibujan alegremente horóscopos y los interpretan en términos más o menos tradicionales, sin darse cuenta de que eso tiene poco sentido en un universo einsteiniano.

Por muy diversas que sean estas mentalidades, revelan una deficiencia común. Lo que me parece que falta de forma más llamativa en todos los casos es el más elemental discernimiento crítico, el menor signo de que se haya llevado a cabo alguna vez una crítica rigurosa de la Weltanschauung dominante; sin embargo, una crítica que penetre hasta los fundamentos mismos de esta cosmovisión es hoy la condición sine qua non de un enfoque sólido de la cosmología. Independientemente de lo que pensemos del pasado, vivimos en un presente intelectualmente dominado por la ciencia contemporánea; y esta ciencia necesita ser examinada en profundidad y, en cierto sentido, trascendida para acceder a todos los tesoros de sabiduría que el pasado pueda ocultar. Como observó sabiamente Theodore Roszak: "La ciencia es nuestra religión porque la mayoría de nosotros no somos capaces de mirar más allá de ella con la misma intensa convicción". No importa si alabamos la sabiduría del pasado o leemos los horóscopos: mientras no "miremos más allá" de la ciencia -o no "veamos más allá" de la ciencia-, da igual.

Como dice el subtítulo de mi primer libro, "no rompemos la barrera de la fe científica": seguimos siendo intelectualmente modernos, profanos y, de hecho, antitradicionales. Sospecho que esa puede ser la razón de que hoy en día haya tan pocos "santos intelectuales", si es que los hay: los equivalentes de

S. Agustín, por ejemplo, o Santo Tomás de Aquino; escapar de la Universidad hoy en día parece casi un prerrequisito para la santidad, lo cual es un mal presagio para el estado de la teología. En cualquier caso, lo que quiero decir es que "la barrera de la fe científica" puede derribarse realmente, es decir, que es posible superar intelectualmente las ideas preconcebidas tanto de la modernidad como de la posmodernidad, y unirse así a la familia humana premoderna. Esto, por supuesto, no confiere una iluminación inmediata; pero lo que sin duda ganamos con tal avance es al menos un primer atisbo de verdades elevadas y sagradas, lo que en sí mismo no tiene precio y es insustituible, y abre horizontes mucho más amplios que cualquier sabiduría imaginaria que no poseamos. Por la gracia de Dios, podemos percibir realmente la verdad, aunque todavía "en un espejo, oscuramente". Realmente tenemos esta oportunidad: recibir sabiduría no es un asunto de todo o nada.

En todo lo que he dicho hasta ahora está implícita la premisa de que los principios de la cosmología tradicional no han sido realmente descalificados por los descubrimientos positivos de la ciencia contemporánea. Para verificar esta afirmación, es necesario emprender el tipo de crítica aludido anteriormente y, mediante un análisis riguroso, llegar a separar los hechos científicos de la ficción cientificista. Sin embargo, esto es sólo la mitad del trabajo, ya que es igualmente imperativo interpretar lo que la ciencia ha revelado, dar sentido a sus descubrimientos positivos, a falta de lo cual inevitablemente volvemos a caer en una especie de fantasía científica. Yo diría, sin embargo, que para llegar a una interpretación auténtica de la ciencia contemporánea, necesitamos los recursos que nos proporciona la doctrina tradicional.

En una monografía anterior, El enigma de los cuantos, adopté un enfoque similar de la física, con el resultado de que su objeto genérico -el universo físico, literalmente hablando- podía integrarse como un dominio infra-corpóreo en las ontologías tradicionales. Como era de esperar, esto arroja luz sobre una serie de cuestiones y explica muchas cosas que hasta entonces habían parecido incongruentes o incluso paradójicas. Por regla general, los descubrimientos de la física que nos parecen más extraños son los que ocultan una gran verdad metafísica. Es el caso, por ejemplo, de los conocidos hechos sobre la invariancia de Lorentz -es decir, los fenómenos de dilatación temporal y contracción de Lorentz-, que admiten una interpretación metafísica, como veremos en el capítulo siguiente.

V. Nada de lo que es verdadero se pierde cuando uno se eleva a una perspectiva tradicional: desde una posición más elevada no se ve menos, sino más. Las enseñanzas de las escuelas tradicionales, lejos de ser descalificadas por los descubrimientos de la ciencia contemporánea, son por el contrario necesarias para una correcta comprensión de la propia ciencia.

Supongo que eso basta para indicar de qué trata este libro.

Lo que ofrezco no es tanto un conjunto de respuestas a preguntas concretas como una forma general de abordar lo que percibo como el principal reto de nuestro tiempo. El libro ilustra un enfoque metódico basado en las enseñanzas tradicionales, que en última instancia conduce de nuevo, Deo volente, a la sabiduría perenne de la humanidad. Esto no quiere decir, sin embargo, que la tarea de interpretar la ciencia se convierta en un asunto sencillo en cuanto uno ha fijado sus cimientos en el terreno de la tradición. La empresa presenta su propio desafío y fascinación, acrecentados por el hecho de que las posibilidades en este tipo de investigación son prácticamente ilimitadas. Espero que los primeros pasos que he dado en esta dirección animen a otros a adentrarse en este campo y a continuar estas investigaciones en varias direcciones; existe una gran necesidad colectiva de los frutos de este trabajo. Cabe añadir, sin embargo, que una vez que uno ha llegado, a través de este enfoque, a reconocer lo que es realmente la ciencia contemporánea, ya no siente ninguna necesidad de llevar a cabo investigaciones de esta naturaleza; uno está entonces intelectualmente preparado para ocuparse de "lo único necesario", el progreso espiritual en sí mismo.

Una última cuestión: por lo que se ha dicho, puede parecer que estamos atrapados en un círculo vicioso. Por un lado, necesitamos "romper la barrera de la fe científica" para acceder a la sabiduría inmutable de la humanidad y, por otro, recurrimos a los recursos de esa sabiduría para "romper" esa barrera. Cristo mismo dijo: "A los que tienen, más se les dará...".

". Lo que nos salva aquí de la paradoja absoluta es el hecho de que el conocimiento o comprensión de la sophia perennis admite grados; como he dicho, tenemos la suerte de que esta adquisición de sabiduría no sea un asunto de todo o nada.

 

Este libro reúne artículos ya publicados, escritos a lo largo de los últimos años, cada uno, por así decirlo, bajo su propia inspiración. En un principio, no tenía la intención de que formaran un todo como capítulos de un libro; pero resulta que sí lo hacen, lo que se debe al hecho de que cada uno constituye un paso en el camino trazado anteriormente. Estos pasos no tienen por qué concebirse como sucesivos, es decir, los capítulos pueden leerse independientemente unos de otros. Los dos primeros fueron escritos en circunstancias específicas. El primero, en concreto, es una versión ligeramente abreviada de mi contribución al volumen de la Biblioteca de filósofos vivos en homenaje a Seyyed Hossein Nasr; y cabe señalar que la respuesta del profesor Nasr a ese artículo, en consonancia con el diseño de esta serie, se ha adjuntado a este volumen: se encontrará en el apéndice. Como era de esperar, constituye un valioso comentario que arroja luz sobre los resultados esenciales. En cuanto al capítulo II, procede de una conferencia pronunciada en 1998 en dos ocasiones: en primer lugar como

"Templeton Lecture on Christianity and the Natural Sciences" ante un público no especializado en la Universidad Gonzaga, seguida de un simposio sobre tomismo en la Universidad Notre-Dame.

Estoy profundamente agradecido al profesor Nasr por sugerir la idea de esta colección y por ofrecerse a publicarla a través de la Fundación de Estudios Tradicionales. También me complace expresar mi agradecimiento a Katherine O'Brien, Directora Ejecutiva de la Fundación, por su generosa ayuda y experiencia en la realización de este proyecto. Sólo me queda expresar la esperanza de que todos aquellos que buscan la verdad se beneficien de este li