WOLFGANG SMITH
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La sabiduría de la cosmología antigua
La ciencia contemporánea a la luz de las cosmologías tradicionales
CAPÍTULO III
EDDINGTON Y LA PRIMACÍA DEL CUERPO
En sus Conferencias Tamer de 1938, publicadas bajo el título
La filosofía de la
ciencia física, Sir Arthur Eddington expuso reflexiones sobre la naturaleza
de la física que desafían nuestra comprensión del universo físico hasta
nuestros días.
Eddington defendió una interpretación subjetivista de la
física, que denominó "subjetivismo selectivo". Comparando al físico
con un pescador con una red, sostenía que las leyes de la física podían deducirse simplemente de la estructura de la "red". Incluso las
"constantes universales .En su opinión, la única forma de alcanzar las
"propiedades numéricas fundamentales", como se las suele llamar, era
mediante consideraciones epistemológicas. En un tratado técnico
titulado Teoría de la relatividad de protones
y electrones,
afirma haber logrado tales proezas de derivación matemática. Por supuesto,
debemos preguntarnos si estas brillantes afirmaciones están justificadas:
¿no podría haber
algún defecto o error oculto
en estas supuestas
deducciones? Baste decir que
la importancia y la pertinencia duradera de la filosofía de Eddington no
dependen de esta cuestión. 256Es indudable
que su perspectiva, aunque ampliamente admirada, rara vez ha
encontrado una aprobación sin reservas: ¡podría ser de otro modo cuando un
autor, por famoso que sea, pretende deducir -sin recurrir a un solo
experimento- que hay exactamente 136 x 2 electrones en el universo!38 Añadiré, sin
embargo, que cuanto más atentamente se lee La filosofía de la ciencia física, menos fantasiosas parecen estas
afirmaciones.
Mientras tanto, la interpretación
subjetivista de la física ha ido ganando terreno como una tendencia importante
ligada a la evolución de la propia ciencia. A la luz de la teoría cuántica,
hemos llegado a reconocer que el acto de medir afecta al sistema examinado de
maneras que no pueden predecirse ni controlarse. La supuesta objetividad de la
física se ha visto así comprometida, y hoy apenas sabemos dónde está el límite:
¿cuánto de lo que el físico "descubre" puede ser realmente el
resultado de su propia intervención? Incluso la definición de la física ha
cambiado. 39Como
dice Heisenberg: "La ciencia (en este caso la física) ya no se sitúa ante
la Naturaleza como espectadora, sino que se reconoce a sí misma como parte
interesada en la interacción entre el Hombre y la Naturaleza" . Esta "interacción" se ve
obviamente afectada por el acto de medición: es aquí donde el físico actúa
sobre la Naturaleza, y es aquí donde la Naturaleza responde. ¿Podría ser,
entonces, que Eddington tenga razón? ¿Que la "red" de medida determina
las leyes -y quizás incluso las constantes universales- de la física? A la luz
de los recientes descubrimientos de un físico estadounidense llamado
Roy Frieden, parece que así es. En una monografía
titulada Physics from Fisher Information, publicada por Cambridge
University Press
En 1998, hizo esencialmente lo que Eddington
dijo que podía hacerse: a partir de un
análisis del proceso de medición, Frieden dedujo las correspondientes leyes de
la física. Este análisis se basa en la teoría de la información, y utiliza un
funcional de la información poco conocido descubierto en 1925 por un
estadístico llamado Ronald Fisher. Según Frieden, lo que ocurre a la entrada de
un instrumento de medida es una transferencia de información de Fisher, desde
un contenido de información J, "relacionado" con el fenómeno, al
contenido de información adquirido I, cuyos datos se muestrean. 40El principal descubrimiento de Frieden fue que la
diferencia de información I menos J, conocida como información física K, satisface un principio de variación: básicamente, la Naturaleza
consigue minimizar K . De ello se deduce que la información física K constituye
un Lagrangiano universal, del que pueden derivarse las leyes de la física. 41El planteamiento resultante -conocido como método de la Información Física Extrema (EPI)- se ha aplicado con éxito a los campos más
importantes, y actualmente es imposible predecir hasta dónde llegará
su alcance. De hecho, la mayoría de los físicos
parecen estar interesados en el EPI, no tanto por sus inmensas
implicaciones filosóficas como porque lo consideran una poderosa herramienta de
investigación. Por ejemplo, la EPI se está aplicando actualmente a problemas
cuánticos de gravedad y turbulencia que se han resistido a cualquier otro
método de aproximación.
Lo que nos interesa aquí es el hecho de que
los espectaculares resultados de Frieden contribuyen en gran medida a
justificar la filosofía de Eddington. Parece que es la interacción entre el instrumento de medida y el sistema
medido -la "red" y el "pez"- lo que explica las leyes de la física,
tal y como predijo el científico inglés hace mucho tiempo.42
En este contexto
será útil una visión general
de la filosofía de Eddington, así como una
reflexión crítica en línea con las tradiciones aristotélica y tomista.
Argumentaré que la propia lógica del planteamiento de
Eddington exige una distinción entre lo que he denominado los reinos físico
y corpóreo, y de hecho implica la primacía ontológica de
lo corpóreo.
Eddington comienza su investigación sobre la
naturaleza de la física con una definición apropiada del universo físico:
"El conocimiento físico (tal como se acepta y formula hoy en día)",
escribe, "adopta la forma de una descripción del mundo. 43El universo físico se define entonces como el mundo así
descrito" (p. 3) . Por tanto, el universo físico no es simplemente el
universo como tal, sino el universo "así descrito": es el mundo,
podríamos decir, visto
a través de las gafas del
físico. Eddington sostiene que estas "gafas" introducen elementos
subjetivos en nuestro conocimiento del mundo y, por tanto, en el universo
físico, el universo "así descrito".
Las descripciones a las que llega el físico no son,
obviamente, totalmente subjetivas; pero Eddington insiste
en que las leyes
de la física, que él distingue de lo
que denomina hechos especiales, son
totalmente subjetivas. Y es por ello que estas leyes pueden en realidad
conocerse con precisión matemática: la tan cacareada precisión de la física,
señala Eddington, es en realidad el resultado de su subjetividad. Como dice
Whitehead: "La precisión es una farsa". Por otra parte, los hechos
especiales son parcialmente subjetivos y
en parte objetiva, "dependiendo en parte",
explica Eddington, "de nuestro procedimiento para obtener conocimiento mediante la observación, y en parte
de lo que hay que
observar" (p. 66). El hecho, por ejemplo, de que la Luna esté a tantos
kilómetros del centro de la Tierra presupone evidentemente un procedimiento de
observación para medir las distancias, pero no está determinado únicamente por
este procedimiento. ¡El propio Eddington no iría tan lejos! Esta afirmación sobre
la Luna tiene, pues, un contenido objetivo; pero por esta misma razón
resulta que la distancia en cuestión no se conoce con precisión. Volveremos
sobre ello cuando retomemos la teoría cuántica y el papel de las
probabilidades.
Una vez que hemos logrado distinguir entre
leyes y hechos especiales, descubrimos que estos últimos son tanto más
problemáticos cuanto que su carácter es "parcialmente objetivo y
parcialmente subjetivo". ¿Qué ocurre entonces con la estructura del átomo
tal como la entendemos habitualmente? Cuando el difunto Lord Rutherford nos
mostró el núcleo atómico", se pregunta Eddington, "¿lo descubrió o lo fabricó?" (p. 109). Pero la pregunta está mal planteada. Si un
cazador busca en el bosque y hace salir a un ciervo, es evidente que ha
encontrado o descubierto el objeto
que buscaba. Pero el experimentador
que hace pasar una luz blanca a través de un prisma y ésta se vuelve
verde, ¿ha "descubierto" la luz verde, como el cazador descubrió al ciervo, o la ha "fabricado"?
¿Existe ya la luz verde en la luz blanca
o se ha añadido mediante
una intervención experimental? La respuesta puede
darse en ambos sentidos; por tanto, en sentido estricto, la pregunta no
requiere una respuesta definitiva, ni un simple "sí" o
"no". En particular, sería ciertamente engañoso decir que el verde
fue "descubierto" como los ciervos
en el bosque. El ejemplo de
la difracción de la luz, además, tiene un significado muy amplio; como observa
Eddington: "La cuestión no se refiere
sólo a las ondas luminosas, ya que en la física
moderna la forma, y en particular la forma ondulatoria, está
en la raíz de todo" (p. 111). Volviendo al núcleo atómico, el caso es realmente análogo al del color verde:
"Es igual de débil decir del
núcleo que ha sido 'descubierto'. El descubrimiento no va más allá de las ondas
que representan nuestro conocimiento del núcleo" (p. 111).
Continuando su investigación sobre la
naturaleza de la "red" del físico, Eddington distingue entre la
aplicación de los instrumentos científicos y el marco conceptual de referencia
con el que se interpretan los datos empíricos. Cualquier cosa que tengamos que aprehender", escribe
Eddington, "debe ser aprehendida del modo para el que está conformado
nuestro equipo intelectual" (p. 115). Y en un pasaje que parece una página
de Kant, continúa: "El método epistemológico de investigación nos lleva a
estudiar la naturaleza del marco del pensamiento, y nos advierte así de la
huella que dejará en el conocimiento que luego se vea forzado a introducir en
él. Podemos así predecir a priori
algunas de las características que tendrá cualquier conocimiento contenido en
este marco, simplemente porque está contenido
en este marco. Estas características son descubiertas a posteriori por los
físicos que trabajan con este marco de pensamiento, cuando llegan a examinar el
conocimiento que han forzado a introducir en él. ¡Siempre es Procusto!
44"(p. 116) .
¿Qué tiene que decir Eddington sobre este
importantísimo "marco de pensamiento"? Para una perspectiva científica", escribe, "creo que la más fundamental
de todas las formas de pensamiento es
el concepto de análisis. Es decir
es decir, el concepto de un todo divisible en partes, de
modo que la coexistencia de las partes constituye la existencia del todo" (p. 118).
Este punto requiere algunos comentarios. Dada
la definición aristotélica de la cantidad como aquello que admite partes
externas entre sí, podemos ver que aceptar el concepto de análisis restringe en
principio el campo de la física al ámbito cuantitativo. Y este mismo hecho explica
por qué "el concepto de sustancia
ha desaparecido de la física fundamental" (p. 110): ha desaparecido porque
no es una noción cuantitativa. La sustancia, como enseñaban los escolásticos,
deriva de la esencia, o forma sustancial, mientras que "Numerus stat ex parte materiae". En consecuencia, el concepto de análisis sirve para
eliminar no sólo las cualidades, sino también las formas sustanciales. Cuando
Eddington dice que "a lo que finalmente
nos vemos abocados
es a la forma", se refiere a un tipo muy especial
de "forma": la forma matemática, que equivale a la estructura
matemática.
Pero volvamos al hilo de su reflexión: a continuación,
señala que el concepto de análisis sigue estando restringido por lo que él
llama el concepto atómico, o el concepto de unidades
estructurales idénticas. "La
nueva concepción no es sólo que
el todo es analizable en un conjunto completo de partes, sino que es analizable
en partes que se parecen entre sí. [...] Yo iría más lejos y diría que el
objetivo del análisis utilizado en física es reducir el universo a unidades
estructurales que sean precisamente semejantes entre sí" (p. 122).
Esto también merece
un comentario. El concepto de análisis, en su versión
débil, elimina la forma sustancial del todo, pero no necesariamente de
las partes.
Sin embargo, el requisito adicional de que las partes
sean "exactamente iguales "Se deduce que la estructura matemática es todo lo que queda. De ello se deduce
que la estructura matemática es todo lo que queda, un objetivo que no puede
realizarse plenamente, por la sencilla
razón de que en ausencia
de toda sustancia no queda absolutamente nada. Aun
así, el objetivo es útil como principio heurístico. Situada como está en el marco fundamental del pensamiento del físico, es probable
que esta idea tenga consecuencias. Mientras tanto, como sabemos, se han
descubierto (o "fabricado" 1) "las
partículas fundamentales" y, aunque no todas son iguales, se dividen en clases cuyos
miembros son "exactamente iguales". ¿Por qué? Eddington
continúa: "Asumiendo que las unidades elementales descubiertas en nuestro
análisis del universo son exactamente iguales intrínsecamente, la cuestión es
si esto es así porque estamos tratando con un universo objetivo compuesto de
tales unidades, o si es porque nuestra forma de pensamiento es tal que sólo
reconoce aquellos sistemas de análisis que producirán partes exactamente
iguales. Nuestra discusión anterior nos ha obligado a considerar ésta como la
verdadera explicación. Pretendíamos ser capaces de determinar mediante un
razonamiento a priori las propiedades de las partículas elementales reconocidas en
física, propiedades confirmadas por la observación" (p. 123). Quizá
estemos empezando a ver que la afirmación de Eddington de
haber deducido el número cósmico 136 x
2.256 puede no ser tan absurda después
de todo.
Cabe decir que hasta ahora pocos científicos han apoyado a Eddington en lo que se
refiere a su interpretación subjetivista de las partículas. Hay que señalar sin
embargo, los descubrimientos de Roy
Frieden, a los que he aludido,
ofrecen un apoyo considerable a su tesis. Los primeros indicios de ello se
encuentran en la monografía de Frieden, donde demuestra que existe realmente
una relación entre las cantidades I y J de la teoría de la información, y la
física de partículas correspondiente. 245Por
ejemplo, resulta que "la información intrínseca I contenida en el espacio
cuatridimensional de una partícula libre es proporcional al cuadrado de su energía relativista mc ", y que "la
invariabilidad de la masa en reposo m de la partícula y la constante de Planck h están implicadas por la invariabilidad de J" . El
hecho de que las proposiciones de la teoría de partículas puedan traducirse de
este modo al lenguaje de la teoría de la información sugiere realmente que
podemos estar tratando finalmente con concepciones que pertenecen a la teoría
de la información. Desde entonces, la búsqueda de aplicaciones de la EPI a la
teoría de partículas ha dado
resultados; como dijo Roy Frieden en
una reciente conversación telefónica: "¡Ahora obtenemos partículas! Pero,
¿cómo se pueden "obtener partículas" a partir de un análisis del
proceso de medición si no es el propio proceso de medición el que da lugar a las partículas? Las afirmaciones subjetivistas de Eddington nunca habían
parecido tan plausibles desde el punto de vista de la física.
El análisis teórico que divide el mundo
físico en partes diferenciadas va de la mano de los correspondientes medios
experimentales proporcionados para llevar a cabo la desintegración deseada.
Como dice Eddington: "Al examinar los fenómenos
microscópicos, no debemos perder de vista los métodos procrustianos del
experimentador que intenta conseguir lo que el marco del pensamiento requiere.
Como el escultor, hace visibles las partes o
combinaciones de partes que nuestra imaginación analítica crea; o al menos sus
operaciones de clasificación y fabricación producen efectos
que se pliegan a nuestra
convicción de que las partes están ahí" (p.131).
La lógica del pensamiento de Eddington conduce
inevitablemente a esta conclusión:
"Las leyes fundamentales de la física no son más que
una formulación matemática de las
cualidades de las partes en que nuestro análisis ha dividido el universo; y
hemos argumentado que todas ellas son impuestas por la mente humana de este
modo, y son por tanto
totalmente subjetivas" (p. 131). Sólo añadiría que el término "cualidades" parece
inapropiado cuando se aplica a las partes, y debería sustituirse por
"relaciones". En efecto, la física es una cuestión de relaciones
entre las partes que su propio análisis ha distinguido.
Algunos piensan que las estructuras
matemáticas descubiertas por el físico están ahí tan sencillamente como el Everest;
pero Eddington discrepa
evidentemente: "La física
teórica es altamente matemática. Pero de dónde vienen las matemáticas no puedo aceptar
la opinión de Jeans de que las concepciones matemáticas aparecen en la
física porque la física se ocupa de un universo creado por un Matemático Puro:
a pesar de mi respeto por ellos, no tengo tan buena opinión de los Matemáticos
Puros" (p.137).
La idea de Eddington es que "las
matemáticas no están ahí hasta que las pones ahí". Y empezamos a ponerlas ahí cuando definimos la más fundamental de todas las
medidas: las medidas de distancia espacial y duración temporal. Según el
análisis de Eddington, esto se consigue gracias a la teoría matemática de grupos, que constituye así la base de toda la física.
Es gracias a los
grupos matemáticos formados por lo que Eddington llama los “grupos terminales
de operación”
46"(p.
140) que las matemáticas se imponen en el terreno de la realidad exterior . O
mejor aún: en el terreno del conocimiento, porque, como hemos visto, es tesis
de Eddington que las matemáticas no pertenecen al mundo como tal, sino a
nuestro conocimiento del mundo. Por eso son subjetivas: somos nosotros quienes
las hemos hecho existir. Y
esto significa que el universo físico -el universo "así
descrito"-también es subjetivo, y precisamente en el mismo sentido: es
subjetivo porque está hecho de
estructuras matemáticas que el propio físico ha impuesto. Éste es el punto
central del pensamiento de Eddington y, en última instancia, su único punto, la conclusión a la que
conduce toda su argumentación.
Pero sigamos: partiendo de conjuntos
terminables de operaciones, llegamos al grupo
matemático abstracto en el que las operaciones originales están representadas por símbolos, como la x, la
y y la z, familiares del álgebra, que ahora funcionan como elementos
indefinidos del grupo. Lo que importa -y éste es el quid de la cuestión- no son
estos símbolos, sino la estructura matemática que representan: es esto, y sólo
esto, lo que tiene sentido en física. Eddington lo explica muy claramente:
"La ciencia física consiste en un conocimiento puramente estructural, de modo que sólo conocemos la estructura del universo que describe. No se trata de
una conjetura sobre la naturaleza del conocimiento en física, sino precisamente
de lo que ese conocimiento pretende ser, tal como se formula en la teoría
actual. En la investigación fundamental, la noción de estructura de grupo
aparece de forma bastante explícita como su punto de partida; y en el
desarrollo posterior, nunca se admite material que no se derive de una
estructura de grupo. El hecho de que el conocimiento estructural pueda
desligarse del conocimiento de las entidades que forman la estructura elimina
la dificultad que podría haber para entender cómo es posible concebir el
conocimiento de cualquier cosa que no forme parte de la mente humana. Mientras
el conocimiento se limite a afirmaciones de estructura, no estará vinculado a
ningún dominio particular de contenido" (p. 142).
A primera vista, puede parecer que este
pasaje enuncia simplemente la doctrina aristotélica y tomista del conocimiento:
es por medio de una forma como conocemos cualquier objeto externo. Pero hay que recordar que el conocimiento del que hablan Aristóteles y Santo Tomás es objetivo. Santo
Tomás hablan es objetivo: conocemos la forma misma que reside en el objeto, ya
sea una forma sustancial o accidental.
¿Por qué, entonces, se afirma que el conocimiento de las
formas o estructuras matemáticas es subjetivo? Esto parecería contradecir el argumento de Eddington de que es precisamente por medio de las
formas matemáticas como el físico puede "salir de su mente" y entrar
en contacto con el mundo exterior. Pero no hay contradicción. En efecto, es por
medio de la forma matemática como el físico tiene conocimiento del mundo
exterior; sin embargo, según Eddington, como ya he indicado, la forma en
cuestión ha sido impuesta artificialmente: "Las matemáticas no están ahí
hasta que se ponen ahí".
". Y es por esta
razón, y en este sentido, que nuestro
conocimiento de la
estructuras matemáticas -nuestro
conocimiento físico del mundo- se denomina
subjetivo.
Así pues, lo que llamamos
universo físico - "el mundo así descrito"- resulta estar formado por estructuras matemáticas que nosotros mismos
hemos impuesto; en una
palabra, es efectivamente obra del hombre. Sin embargo, esta forma de
expresarlo provoca cierta confusión, ya que en la medida en que el conocimiento
físico es parcialmente objetivo, "el mundo así descrito" también debe
ser "parcialmente objetivo". Nos quedamos con un concepto
extrañamente equívoco, que puede iluminar a los sabios pero que está destinado
a confundir a los incautos.
Una cosa, al menos, es cierta: si existe un
mundo "hecho con las manos", debe existir también un mundo que no esté hecho con las manos. Y el propio
Eddington alude ocasionalmente a este otro mundo: "También me he referido
a un universo objetivo", escribe, "que no puede identificarse con el
universo descrito por el conocimiento mencionado anteriormente (el conocimiento
de la física)" (p. 158). Pero ¿qué tiene que decirnos exactamente sobre
este otro mundo? ¿Cuál es la naturaleza de este universo que está "detrás
del universo físico"? La cuestión principal es: ¿cómo conocemos
este universo? E incluso: ¿lo conocemos? La física
sabe cómo interactúa este mundo con las estrategias del físico: conoce las
"respuestas" que da a nuestras
preguntas físicas; pero ¿es eso todo lo que sabemos?
47Será instructivo recordar el concepto de "dos
mesas" de Eddington, que menciona en la Introducción a un libro más
antiguo: "Me puse a la tarea de escribir
estas conferencias y acerqué mis sillas a mis dos mesas. ¡Dos mesas! Sí, hay
duplicados de todo lo que me rodea: dos mesas, dos sillas, dos plumas". Y
explica que la primera mesa es la mesa perceptible, aquella con la que estamos
familiarizados todos los días, mientras que la segunda es la mesa molecular,
que no percibimos. Nuestra primera
impresión es que Eddington está distinguiendo entre lo
que he llamado los reinos corpóreo y físico, y que su "otro
universo" puede ser de hecho el universo corpóreo: el mundo donde se
encuentra la mesa perceptible. Pero éste no es el caso. 48Esta suposición es desmentida unas doscientas sesenta
páginas más adelante, cuando escribe sobre la percepción sensorial:
"Cuando los mensajes relativos a una mesa viajan a través
de los nervios, la perturbación nerviosa no tiene ninguna semejanza ni con la mesa externa que da lugar a la impresión mental
ni con la concepción de la
mesa que aparece en la conciencia" . Continúa refiriéndose al complejo
proceso por el que la "perturbación nerviosa" se transforma en la
mesa percibida, un proceso realizado
"en parte por la
construcción instintiva de imágenes heredadas de la experiencia de
nuestros antepasados, en parte por la comparación y el razonamiento
científicos". Y concluye que "es mediante esta inferencia tan
indirecta y tan hipotética como se han construido todos nuestros supuestos
conocimientos y todas nuestras teorías de un mundo exterior a nosotros".
Por fin estamos aquí: ¡en la vieja filosofía
cartesiana! La "primera tabla "Como
deberíamos haber adivinado
desde el principio, la Weltanschauung de
Eddington es bifurcacionista. Por lo tanto,
la "tabla exterior" debe deducirse de las
fantasías evocadas
más o menos en respuesta a los mensajes
nerviosos a los que ha dado lugar.
Pero es el mundo objetivo el
que nos preocupa en este momento; mejor aún, nuestro conocimiento del mundo
objetivo. Suponiendo que se pueda dar el salto de inferencia mencionado
-¡suposición temeraria! -la cuestión es saber si nos sitúa en el universo
objetivo o en el universo físico. Y dado que es mediante la estructura
matemática como "salimos de nuestra mente
"La respuesta es clara: a lo que llegamos no es más
que a la "tabla número dos": la tabla molecular que pertenece al
mundo físico. Si nos atenemos a los
postulados filosóficos de Eddington, no hay forma de salir
de este callejón
sin salida: el universo objetivo sigue siendo desconocido e
incognoscible.
Pero entonces, ¿cómo sabe Eddington
que existe un mundo objetivo,
un mundo "más allá"
de lo físico? Desconfía de las afirmaciones ontológicas: "Una ventaja del
enfoque epistemológico es que no se plantea la cuestión de atribuir una
propiedad misteriosa llamada "existencia"" (p. 156). Lo que quiere
decir es que, cuando hablamos de cosas que conocemos, la "existencia"
deja de ser "una propiedad misteriosa", y el término no es más que
una forma de decir que conocemos las cosas en cuestión. Yo mismo",
explica, "digo a menudo que los átomos
y los electrones existen. Evidentemente, quiero decir que existen -o están-en
el universo físico, que es nuestro objeto de discusión" (p. 156). Bueno
eso está
muy bien; lo cierto es que al aludir a un mundo objetivo
- un mundo que, según sus propias premisas, no conocemos
ni podemos conocer-Eddington ha perdido evidentemente lo que él llama "la
ventaja de un enfoque epistemológico": ha abandonado el terreno
relativamente seguro de la fenomenología y se ha aventurado en el territorio
reservado de la metafísica. Sin quererlo, al parecer,
y a pesar de sus intenciones declaradas, se ha convertido en un metafísico. Y
en mi opinión, un metafísico de la peor clase: un metafísico cartesiano.
Eddington era consciente, por supuesto, de
que otros filósofos discrepaban de sus puntos de vista. En particular, era
consciente de que L. Susan Stebbing, en un libro titulado Philosophy and the Physicists
(La filosofía y los físicos),
había atacado la posición que él defendía. 49Algunos
filósofos puros", señaló, "niegan que la descripción científica se
aplique a los objetos que en el lenguaje común se denominan objetos físicos .
El profesor Stebbing lo expresa así: "Él (el físico) nunca se ha ocupado
de las sillas, y no es asunto suyo hacernos saber
que las sillas en las que nos sentamos son
abstractas" (p. 159).
Es evidente que Eddington se da cuenta de las
considerables implicaciones de la afirmación de Stebbing, y prosigue: Si las
sillas no son asunto del físico, las estrellas tampoco lo son del
astrofísico". Dingle, profesor de astrofísica, no tuvo reparos en
reconocer la lógica de esta conclusión". ¿Cuál fue su respuesta?
"Dingle, como Stebbing, ha abandonado la perspectiva que determina el uso
habitual de las palabras, y se ha adentrado en un mundo en el que los hombres
miran las cosas como los filósofos quieren
que las miren, y en el que el lenguaje
es secuestrado con el propósito de describir aquellas cosas que los
filósofos consideran más dignas de atención" (p. 160). . Pero aquí está
bastante claro que Eddington se ha equivocado: es el bifurcacionista -el que
toma algo tan familiar como una silla como una fantasía de nuestro cerebro o
conciencia- el que ha "abandonado la perspectiva que determina el uso
habitual del lenguaje de la filosofía".
Es él quien "se ha perdido en un mundo en el que los hombres miran las cosas
como los filósofos quieren que las miremos": más exactamente, como
los filósofos cartesianos quieren que
las miremos. Que se lo pregunten a cualquiera que no sea un intelectual
moderno. No es necesario insistir en esta cuestión: es demasiado obvia. Lo
realmente extraño y problemático es que el propio Eddington no comprendiera que
en el lenguaje ordinario la silla es precisamente un objeto familiar de percepción y no un agregado de partículas cuánticas o
una función de onda de Schrödinger en el espacio de Hilbert. Me parece
sorprendente que no parezca percibir la incongruencia de sentarse en un
agregado de partículas cuánticas,
sobre todo después de afirmar que estos agregados son "parcialmente
subjetivos": ¿cómo puede uno sentarse en una silla "parcialmente
subjetiva"? Y, para el caso, ¿cómo puede uno sentarse en una
"estructura matemática"? A mis colegas matemáticos les costaría
entenderlo. Evidentemente, lo que falta en las estructuras matemáticas es la sustancia: precisamente lo que el físico
ha "eliminado". Conclusión: no puedes sentarte en una silla sin
sustancia.
Es evidente que, al responder a sus críticos
filosóficos, Eddington se ha adentrado en un campo muy alejado del suyo. Ha
perdido la lucidez y la precisión casi matemática de su discurso anterior, el
de sus conferencias sobre la naturaleza del universo físico en las que seguía
lo que él llamaba el método del análisis epistemológico. Fue en este último
campo donde llegó a las grandes ideas cuya validez los físicos están empezando
a confirmar. Mientras Eddington se
mantenga fiel a su enfoque epistemológico, o a lo que los filósofos llaman la
vía de la fenomenología, todo va bien; pero su doctrina
se vuelve confusa
en cuanto entra
en juego la bifurcación. Lo cual es comprensible: fenomenología y bifurcación no van
juntas. Al fin y al cabo, fue Husserl, el padre de la fenomenología, el primero
en abrir fuego contra la bifurcación, despertando así al mundo filosófico de su
largo letargo cartesiano. Pero la comunidad científica le ha prestado hasta
ahora poca atención. S a l v o raras
excepciones, los científicos siguen comprometidos, en el nivel más fundamental
de su pensamiento, con la filosofía cartesiana, que se tragaron cuando eran muy
jóvenes; después han estado demasiado ocupados para cuestionarla o
interrogarla.
En mi opinión, la bifurcación es un elemento
extraño en la filosofía de Eddington. No guarda ninguna relación con sus ideas
centrales y es una fuente de confusión e incoherencia. Me atrevería a decir que
la bifurcación es contraria a sus instintos filosóficos y a su notable
previsión, y sólo puede sostenerse en su pensamiento porque nunca ha sido detectada como el postulado
ilegítimo que es. Si
Eddington hubiera podido aplicar su enfoque epistemológico al problema de la
percepción humana, sus conclusiones sobre la "primera tabla" habrían
sido totalmente distintas. Entonces habría descubierto sin duda que también
aquí había entrado en juego el "concepto de análisis", con el
resultado de que el organismo vivo había sido subrepticiamente sustituido por
un modelo artificial, un mero agregado de partes, carente de vida y de
conciencia. Pero es evidente que había llegado a sus ideas sobre este tema por
otros medios, y cuando habla de impulsos nerviosos, formación de imágenes,
etc., se limita a repetir lo que dice la sabiduría convencional. Fue James J.
Gibson quien aplicó el "
50método epistemológico" al problema de la percepción
humana y que, al hacerlo, trajo a la tierra la sabiduría antes mencionada .
Imagino que Eddington se habría sentido muy feliz, si hubiera vivido para ver
ese día. Creo que habría reconocido un espíritu afín entre él y el estadounidense: otro científico de cabeza fría con poca paciencia para los charlatanes. Pero
no olvidemos que Gibson necesitó décadas de minuciosa investigación, en gran
parte experimental, para llegar a estas conclusiones históricas, y es evidente
que Eddington estaba ocupado en otras cosas.
En sentido estricto, Eddington no tiene
visión del mundo: sus postulados descartan la posibilidad de que el mundo pueda
verse en absoluto. El problema reside en su negativa a aceptar la percepción
sensorial humana como medio para llegar a un conocimiento más que físico
del mundo exterior. Nada sería más natural,
y en realidad más acorde con la lógica de su pensamiento, que suponer que el
mundo objetivo contiene cosas tan familiares como las sillas de Stebbing; pero
es precisamente en este punto donde Eddington se convierte en cartesiano.
Pero esto no era inevitable. El objetivo
general de los axiomas cartesianos era sustituir el dominio perceptible por el
dominio físico: ese mundo mecánico imaginario
compuesto de res extensae. De ahí que los objetos
familiares tuvieran que ser
desterrados al limbo de la conciencia. Pero, como sabemos hoy, el postulado de
este mundo mecánico ha resultado ser quimérico: los físicos ya no creen en un
universo mecánico.
Se ha impuesto
la idea de que el universo físico
-el mundo del físico matemático- es en realidad "parcialmente subjetivo"; y fue el
propio Eddington, quizá mejor que nadie, quien afinó y sistematizó este
progreso. ¿Dónde está entonces la necesidad, por no decir la justificación, de
los postulados cartesianos?
Fue la creencia
en un universo mecánico la que destronó
al mundo perceptible hace unos tres siglos;
pero el panorama es distinto hoy. Con la muerte de la res
extensae cartesiana, se ha abierto la
puerta a la restitución del reino de la percepción.
Habiendo despertado por fin de su letargo
galileano, los científicos vuelven a ser libres para aceptar lo que la
humanidad siempre ha creído: que podemos ver el mundo exterior.
Pero hay más que decir sobre este tema: yo
diría que la propia lógica del planteamiento
de Eddington exige esta reapropiación del ámbito de la percepción. Después de todo, es a través
de la percepción sensorial como conocemos los instrumentos científicos que
constituyen las piezas concretas o no mentales de su "red". Y es a
través de esta "red", conviene recordarlo, como definimos e imponemos
las estructuras matemáticas que constituyen el dominio físico. ¿Tiene sentido, entonces,
sostener que los instrumentos concretos del experimentador son físicos?
No, eso sería poner el carro delante de los bueyes. Al
fin y al cabo, lo físico no pertenece al mundo objetivo, sino al "mundo
así descrito", que es, como dice Eddington, "parcialmente subjetivo". Pero necesitamos instrumentos objetivos. En otras palabras, necesitamos
instrumentos, no "instrumentos así descritos".
Sostengo que no podemos medir con instrumentos físicos más de lo que podemos
sentarnos sobre una función de onda.
Lo que salva a la física, por supuesto, es el hecho
de que el experimentador no acepta la filosofía cartesiana.
como estructura matemática, sino como objeto perceptible. Del mismo modo que se dice que no hay ateos en las trincheras, puede decirse que no hay bifurcacionistas en un laboratorio. Todo conocimiento del
mundo externo comienza en el ámbito de lo perceptible: niéguese el objeto
perceptible y no quedará nada externo. En particular,
niega el aparato científico que todo el mundo puede percibir, y niegas el
"cincel" y la "red" de Eddington, es decir, el núcleo mismo
de su doctrina.
Hemos visto que la percepción sensorial es el
principal medio para conocer el mundo exterior, y ahora nos toca reflexionar sobre ello. ¿Cómo
"salimos de nuestra mente" para percibir un
objeto exterior? Para Eddington, el físico sale de su mente gracias a las
formas matemáticas: "El hecho de que el conocimiento estructural pueda
desligarse del conocimiento de las entidades que forman esta estructura elimina la dificultad que podría haber para comprender cómo es posible
concebir el conocimiento de
cualquier cosa que no forme parte de nuestra mente". Algo parecido puede
decirse de la percepción sensorial: también percibimos el objeto externo a
través de formas; la única diferencia es que estas formas no son matemáticas.
Si lo fueran, no percibiríamos mesas y sillas, sino estructuras matemáticas. De
hecho, nadie ha percibido nunca una estructura matemática: hace tiempo que
sabemos que llegamos a las estructuras matemáticas no a través de la percepción
directa, sino mediante un proceso de abstracción.
Cómo se transmiten las formas a través de las
cuales percibimos del objeto percibido al perceptor es una cuestión de la que
no necesitamos ocuparnos; lo que nos importa es que estas formas se transmiten y que constituyen el vínculo entre lo
conocido y el conocimiento. Conocemos las formas mismas que existen en el
objeto, las formas mismas, de hecho, que constituyen
el objeto. Sin embargo, no debemos interpretar esta doctrina de forma demasiado
simplista; no significa que conozcamos el objeto "sin residuo". Al
contrario, en el acto mismo d e conocer, sabemos que el objeto es más de lo que está dado, más de lo que
podemos poseer cognitivamente. En una palabra, percibimos el objeto como una
entidad trascendente. El objeto es trascendente no sólo porque
tiene existencia propia,
sino porque oculta en sí mismo una inmensidad, una profundidad
insondable.
Evidentemente, es en el poeta, en el místico y en el
auténtico filósofo donde estas identificaciones aparecen con mayor
claridad; y, sin embargo, parece
que al menos una vaga idea de esta trascendencia, de esta inmensidad oculta, está implícita como componente esencial de toda percepción humana -siempre que
esa percepción sea humana.
Del mismo modo, al definir el dominio
corpóreo como lo perceptible, también debemos comprender que lo corpóreo es en
cierto sentido más que lo
perceptible. El ojo humano, por ejemplo, no ve la luz por encima o por debajo
de una determinada frecuencia, ni percibe objetos
excesivamente grandes o pequeños, y en
cualquier caso sólo ve la superficie. Y, sin embargo, es a través de la
percepción sensorial, por limitada que sea, como conocemos el mundo corpóreo,
en la medida en que lo conocemos. Podríamos
decir que el universo corpóreo
es el mundo al que da acceso la percepción sensorial
humana. Y éste es realmente nuestro
mundo: el mundo en el que nos encontramos. El universo corpóreo, además,
es el único mundo objetivo que nuestras facultades humanas -sensoriales y mentales-nos
permiten conocer. Es cierto que también tenemos conocimiento del universo
físico, estrictamente imposible de percibir y, por tanto, no corpóreo; pero,
como demuestra Eddington, este universo físico no es objetivo.
El universo corpóreo
es realmente el único mundo objetivo que conocemos, y la
percepción sensorial es obviamente nuestro
único medio de conocer este mundo
objetivo.
Cabe señalar que es el intelecto el que
revela la trascendencia del objeto percibido, y que es precisamente en virtud
de esta trascendencia que la entidad dada se conoce como objetiva. 51La trascendencia es la marca o el criterio de la objetividad.
A la inversa, observemos que, en el caso del objeto físico, rigurosamente
concebido, no es perceptible ninguna trascendencia. Tal objeto es simplemente
la estructura matemática que debe ser; como explica Eddington: "Se ha convertido en práctica común, cuando se introducen nuevas magnitudes físicas, considerarlas como determinadas por la serie de
observaciones y cálculos de medida de los que son el resultado" (p. 71).
Aquí no hay lugar para la trascendencia, ese "algo más" que es el
sello distintivo de la realidad. La cosa ha sido finamente definida, recortada
al tamaño adecuado, de modo que
puede manipularse con precisión matemática. A los que
creen que se trata de "una entidad que retoza en algún reino metafísico de
la existencia", Eddington les aconseja: "Háganlo por su cuenta y
riesgo; la física no puede aceptar ninguna responsabilidad por este
embellecimiento". Por supuesto, los físicos intentan a veces "embellecer" sus objetos de este modo, pero eso es otra cuestión. Lo que aquí nos ocupa no es el universo cientificista -el mundo tal como lo
representa nuestra imaginación científica contemporánea-, sino el universo
físico, concebido según los cánones de la física. Y en este
universo, un objeto es lo que se determina que es, y nada más. Una vez más,
aquí no hay lugar para la trascendencia; la propia naturaleza del proceso
científico lo garantiza, y es el precio que tenemos que pagar por adquirir
precisión matemática.
Durante mucho tiempo se ha debatido si las
entidades matemáticas existen en algún mundo platónico propio, pero está
bastante claro que no existen en la
Tierra, es decir, en el universo objetivo. Lo mismo ocurre con los objetos físicos: tampoco existen objetivamente,
como demostró Eddington a lo largo de sus reflexiones epistemológicas. Esta conclusión era de esperar:
la falta manifiesta de trascendencia de
los objetos físicos es, en efecto, un signo de subjetividad. Nada que esté
"cerrado", nada que sea estrictamente finito o rigurosamente
circunscrito, puede existir objetivamente. Como ya he dicho, la trascendencia es el verdadero
sello de la realidad. También aquí "la
exactitud es una farsa".
Si las cosas
físicas, podríamos preguntarnos, no existen objetivamente, ¿en qué sentido
existen? ¿Debemos suponer que sólo existen "en la mente del físico"?
¿Podría ser que la
segunda tabla de Eddington, la tabla
física, residiera en las profundidades de la conciencia? Desde luego que no.
Como entidades "parcialmente subjetivas", los objetos físicos
deben ocupar un espacio intermedio, que la economía de la medida
debe especificar. Lord Kelvin tenía razón: la física es la ciencia de la
medida. Todo lo que necesitamos entender es que la medición no es, en verdad,
el descubrimiento de algo que pueda medirse.
La medición ya existía -como se imaginaba en su época-,
pero era un acto de creación: medir es determinar, imponer límites. También hay
que señalar que este acto de medir siempre se lleva a cabo mediante un
instrumento físico, y que la consecuencia o el resultado siempre
queda registrado por el instrumento de medida como algo
perceptible, por ejemplo, por la posición de una aguja en un cuadrante.
Entonces, ¿qué es lo físico? Planteada de
este modo, la pregunta queda inmediatamente respondida: lo físico es
precisamente lo que se puede medir. ¡Qué otra cosa podría
ser, si vemos que no es ni el instrumento de medida ni el resultado de la medida! Pero,
¿qué es lo medible?
¿Una partícula, por ejemplo? Desde
luego, no podría ser una partícula "clásica", porque tal
partícula está totalmente determinada y, por tanto, no es medible: no hay que
olvidar que la medida impone límites. Por tanto, lo mensurable debe
ser indeterminado y, sin embargo, susceptible de ser determinado. No
"completamente indeterminado", por supuesto: esa noción sería tan
quimérica como la de partícula clásica, que es su opuesto lógico. Por tanto, lo mensurable debe situarse entre
estos dos extremos.
Aunque en algunos aspectos
recuerda a las potentiae de Aristóteles, es más que eso; pues lo mensurable en el
sentido de la física incluye una cierta tendencia, que puede concebirse en
términos matemáticos: exactamente lo que llamamos una probabilidad. Eso es lo que es lo mensurable: una probabilidad. Es
gracias a las probabilidades que la Naturaleza se revela más inteligente que
nuestra lógica dualista del "ser" y de la "nada": pues una
probabilidad no es en realidad ni lo uno ni lo otro, sino que ocupa un espacio
intermedio.
La noción es filosóficamente difícil, e
incluso Eddington parece dudar sobre la definición de estas probabilidades.
Escribe, por ejemplo: "La introducción de la probabilidad en las teorías
físicas insiste en que se trata de conocimiento. Pues la probabilidad es un
atributo de nuestro conocimiento de un acontecimiento; no pertenece al
acontecimiento en sí, que inevitablemente debe producirse o no" (p. 50). Y
sin embargo, si la probabilidad es efectivamente un atributo de nuestro
conocimiento, debería decirnos algo sobre el objeto o sistema del que nos
permite conocer. 52Según la teoría cuántica, las
probabilidades son todo lo que sabemos sobre el mundo físico. Como señala
Eddington: "La mecánica ondulatoria estudia la forma en que la
probabilidad se redistribuye en el flujo del tiempo; la analiza en ondas y determina sus leyes de propagación" (p. 51). ¡Empezamos a creer que estas
ondas son reales! Pero Eddington añade casi inmediatamente que "un aumento
repentino de conocimiento -nuestra conciencia de una nueva observación- es una
discontinuidad en el 'mundo' ondulatorio de la probabilidad", sugiriendo
una vez más que estas ondas de probabilidad pertenecen sólo a nuestro
conocimiento -como si no
pertenecieran también, y por la misma razón, al mundo físico. Además, debemos
comprender que esta discontinuidad no surge simplemente de un acrecentamiento
de conocimiento - «nuestra toma de
conciencia de una nueva observación», sino de esa nueva observación en sí
misma, seamos conscientes de ello o no. "Lo importante es la interacción
del instrumento de medida con el sistema físico que mide. Lo que importa es la
interacción del instrumento de medida con el sistema físico que está midiendo: esto es lo que causa
la reducción de la función
de onda. Sin embargo, unas cuarenta páginas más adelante, Eddington
adopta por fin una interpretación inequívocamente realista de la probabilidad:
"Debo aun perseverar en la pregunta "¿Qué observamos realmente?
La teoría de la relatividad sólo daba una respuesta: sólo observamos relaciones. La teoría cuántica
proporciona otra respuesta: sólo observamos probabilidades"
(p. 80). Aquí estamos: lo que
"realmente observamos" son probabilidades. El hecho de que la teoría de la relatividad dé una respuesta
diferente no cambia
nada: Eddington acepta claramente la teoría cuántica como
la más exacta de las dos y como la más fundamental. Por tanto, mantenemos esta conclusión: las probabilidades son "lo que realmente observamos".
Pero si realmente hay probabilidades, también
tiene que haber
cosas que no sean
probabilidades; al fin y al cabo, una probabilidad es la probabilidad de algo
que no es una probabilidad. Así que, además de probabilidades, también hay
sucesos
En palabras de Eddington, "que inevitablemente debe
tener lugar o no". Así pues, hay que distinguir entre dos tipos de hechos;
como él mismo explica: "La probabilidad suele considerarse la antítesis
del hecho; decimos: 'Es sólo una probabilidad, no debe tomarse como un hecho'.
Lo que se quiere decir con esto es que el resultado de una observación, aunque
indudablemente es un hecho en sí mismo, sólo es científicamente válido
porque nos proporciona información sobre la probabilidad de algún otro hecho. Estos
hechos secundarios, que sólo conocemos a través de probabilidades, constituyen
el material mismo de las generalizaciones de la física" (p. 89).
Cabe señalar que, en este pasaje algo oscuro,
la distinción entre lo corpóreo y lo físico permanece oculta. Eddington se
refiere a dos tipos de hechos: el resultado de una observación y los
"hechos secundarios, que sólo conocemos por probabilidades" y que
"forman el material mismo de las generalizaciones de la física".
Ahora bien, como hemos visto, el resultado de una medición se obtiene gracias
al hecho de que un instrumento corporal es perceptible: es un hecho
"corporal", del tipo de los que no son las probabilidades. Por otra parte,
los "hechos
secundarios" se refieren evidentemente al dominio físico, el dominio en el
que los hechos son probabilidades, o "conocidos por nosotros sólo a través
de probabilidades", lo que viene a ser lo mismo.
El descubrimiento de que "sólo
observamos probabilidades" es fundamental, y me gustaría señalar que el
planteamiento del EPI de Frieden lo refuerza considerablemente. Al fin y al
cabo, el vector de información de Fisher no es más que una distribución de
probabilidad. 53Hay una distribución de
probabilidad de entrada que corresponde a la información "ligada" J,
y una distribución de probabilidad adquirida, que corresponde a I, gracias a la
cual se muestrea el valor medido; es aquí donde la probabilidad se reduce, por así decirlo,
a hecho (hecho
del primer tipo en la enumeración de Eddington). 54Hasta este punto final
-que, por otra parte, es impenetrable para el análisis
matemático- el proceso
de medición funciona con probabilidades: "Los
elementos básicos de la teoría EPI", escribe Frieden, "son amplitudes de probabilidades" . Lo que ocurre en la medición
es una transmisión de
probabilidades, que provoca la correspondiente transmisión de información
Fisher de J a I; y el descubrimiento crucial de Frieden es que este mismo
proceso determina la física del fenómeno que se mide en forma de una ley de
producción.
Como él mismo explica: "EPI
considera que cualquier
ecuación de este tipo
describe una especie de 'mecánica cuántica' del fenómeno.
55particular" . Esto es cierto incluso cuando
derivamos resultados aparentemente "no cuánticos" mediante EPI: el
cuadri-potencial electromagnético clásico, por ejemplo, puede considerarse
ahora como una amplitud de probabilidad para los fotones; o de nuevo:
el tensor métrico
gravitatorio en la teoría general
de Einstein se convierte
en una amplitud de probabilidad para los llamados
gravitones. Según EPI, toda la
física es una teoría cuántica; ¿cómo
podría ser de otro modo si "sólo observamos probabilidades"?
Pero entonces, si es cierto
que la trascendencia es el sello de la objetividad, ¿no deben revelar esta objetividad parcial con algún sello de
trascendencia? Pero,
¿cómo puede ser esto, dado que están rigurosamente
especificadas? ¿Cómo puede una cosa matemáticamente definida revelar tal
impronta? 56También en este caso, la Naturaleza encuentra una manera de ser
más inteligente que nuestra mezquina lógica: las probabilidades de la física
manifiestan la trascendencia precisamente cuando se reducen a un hecho
objetivo; es en ese momento cuando, de manera bastante inesperada, revelan su
aspecto objetivo, por así decirlo, violando la ecuación de onda de Schrödinger
a la que hasta entonces habían estado estrictamente sujetas. En un "guiño
de trascendencia", por así decirlo, anuncian su objetividad parcial - y,
sin embargo, al mismo tiempo, también su subjetividad parcial: porque la
formulación misma no se enuncia en el nivel físico de las probabilidades, sino
en el nivel del hecho corporal, en un
estado perceptible de un instrumento corporal. En cierto modo, todo el misterio
de la física se revela en el fenómeno de la reducción de la función de onda:
¡no es de extrañar que este fenómeno haya sido sopesado y debatido durante más
de setenta años! Ni que siga desconcertando a los físicos, porque las
probabilidades anuncian a veces su objetividad precisamente violando las ecuaciones matemáticas. En
el brillo momentáneo de una negativa a obedecer, se podría decir,
han resultado ser más que una
abstracción matemática, más que un ens rationis, más que una simple huella
de la "red". Por su ruptura momentánea con la
"exactitud", las probabilidades de la física atestiguan que no son imposturas.
Tenemos que volver una última vez a las
"dos tablas" de Eddington para ver finalmente dónde está el problema. Hemos adoptado la posición pre-cartesiana y, de hecho,
"normal", que afirma que la tabla percibida se encuentra, no "en
la conciencia", sino "en la mente".
"Sostenemos que ésta es la verdadera mesa, la única
que existe objetivamente. Pero, ¿cuál es entonces el lugar de la mesa física,
la formada por átomos o partículas? Hemos rechazado la idea de que estas dos
mesas simplemente hayan intercambiado sus lugares,
de modo que ahora es la mesa molecular en lugar de la
mesa percibida la que queda relegada al ámbito de la conciencia. Pero una vez
rechazada esta alternativa, ahora parece que las dos mesas están situadas
en el mundo exterior: ¿cómo
es posible? ¿Es posible, por ejemplo, pensar en la segunda
mesa como una especie de doble fantasmal que penetra imperceptiblemente en el
cuerpo? Sería un "embellecimiento" que equivaldría a materializar lo físico. Por muy diáfano
o etéreo que imaginemos el "fantasma", diáfano o etéreo, sigue
siendo obligatoriamente una cosa corporal Pero
las "cosas físicas" no son ni corpóreas ni, en sentido estricto,
"cosas": el hecho de que se describan en términos de probabilidades
debería bastar para demostrarlo claramente. Por consiguiente, hay que rechazar
la idea del "doble fantasmal".
Lo que existe objetivamente, como hemos
dicho, es la tabla corporal X. La tabla corporal SX, en cambio, pertenece a
nuestro conocimiento de X: más exactamente, a nuestro
conocimiento físico. Tal como está,
SX es en parte objetiva, porque se relaciona con X, y en parte subjetiva,
porque SX no es X, es decir, no es la mesa que existe objetivamente, en la que
podemos escribir. El físico observa X a través de unas "gafas" que,
por un lado, impiden ver su forma sustancial y sus cualidades accidentales y,
por otro, ponen en primer plano algo
que está oculto en la naturaleza de
X, algo que pertenece a esa "inmensidad oculta" a la que he aludido
antes. ¿Qué es ese algo? ¿Una propiedad
de X? Podríamos decir que sí, siempre
que no olvidemos que esta propiedad se refiere al modo en que X responde
a la interrogación física. Así pues, podemos concebir el cuadro físico SX como
un modelo que nos permite predecir el resultado estadístico de las mediciones
efectuadas sobre X. Podríamos, por ejemplo, bombardear X con un chorro de
partículas y observar su respuesta: tomará la forma de una emisión de
radiación; es SX la que nos dice qué esperar. Evidentemente, debe haber algo en
la naturaleza de X que justifique que SX sea un modelo factible, de lo
contrario SX carecería de objetividad, carecería de verdad; pero el hecho es
que lo que existe objetivamente no es SX, sino X. Es muy posible que el modelo
molecular exprese todo lo que es "físicamente relevante" en X; sin
embargo, no es más que un modelo, una representación abstracta y muy selectiva.
Contrariamente a lo que enseñan
las escuelas y universidades, las mesas reales
no están "hechas de moléculas".
Queda la cuestión
de dónde situar
las probabilidades físicas.
No pueden asignarse a un modelo o a una
representación, ya que son "lo que observamos realmente".
Pero tampoco, como hemos visto, pueden asignarse al universo objetivo,
que no es otra cosa que lo corpóreo. Como señala Eddington, las
probabilidades de la física son en realidad hechos: pero hechos "del
segundo tipo". 57Son hechos del "universo
participativo", según la feliz expresión de John Wheeler. Está claro,
pues, que toda la empresa de la física ha dado lugar a un dominio intermedio,
un nuevo estrato o, si se prefiere, un nuevo sustrato de la realidad. El físico
ya no es un simple observador, sino un creador de realidades segundas: casi
podríamos decir que observa creando. Sin embargo, no crea ex nihilo, y su creación
no existe en sí misma.
Puede considerarse como la
respuesta del mundo corpóreo a las preguntas planteadas por el físico
experimental. El mundo corpóreo responde -casi podríamos decir que nos habla-,
pero nos comunica su respuesta en el lenguaje
de las probabilidades. Las "palabras" pronunciadas por las naturalezas corporales en respuesta a la intervención del físico son probabilidades.
Están, pues, a medio camino entre el
ser y la nada, tan cierto es que ni
siquiera la Naturaleza puede crear.
Contrariamente a la creencia popular, el
universo físico no es autónomo, sino que constituye una segunda realidad
participativa, como han llegado a comprender algunos de los grandes físicos. Lo
que no suelen reconocer es que la realidad primaria está literalmente ahí, ante
nuestros ojos: que cualquier hombre, mujer o niño normalmente conformado tiene
acceso a esta realidad primaria gracias a los instrumentos de percepción que Dios le ha dado.
Es cierto que solemos utilizar
mal esos instrumentos, y que nuestras percepciones tienden a ser
superficiales y descuidadas. Pero no es menos cierto que, incluso así,
percibimos lo que es real: las cosas primarias mismas.58
39 Das
Naturbild der heutigen Physik, Rowohlt, Hamburgo, 1955, p. 21.
40 Frieden
demuestra que esta "interacción" puede considerarse en realidad como
un juego de "suma cero" entre el físico en busca de información y un
adversario reacio a desprenderse de ella. Por lo general, gana el adversario,
que representa a la Naturaleza.
41 Debo añadir
que el EPI impone otra condición: además del principio de variación, impone una
condición algebraica sobre I y J. Estas dos condiciones del EPI juntas
constituyen una ley superior de la que se pueden derivar la mayoría, quizá
todas, las leyes de la física. Aunque se obtiene mediante un método de
consideraciones heurísticas, el principio EPI en sí no se deduce mediante un
análisis epistemológico eddingtoniano. En este sentido, las afirmaciones de
Frieden son más modestas.
42 Esto no
quiere decir que deba haber ningún parentesco matemático entre el enfoque EPI
de Frieden y las derivaciones teóricas de grupos de Eddington. Lo único que
tienen en común estas teorías extremadamente diferentes es que
- al menos en apariencia- es su asombrosa pretensión de
deducir las leyes de la física a partir de un análisis del proceso de medición.
43 La
paginación entre paréntesis se refiere a La filosofía de la ciencia física,
Cambridge University Press, 1939.
44 Unas
páginas antes, Eddington dijo de la historia de Procusto:
"Como todos sabemos, Procusto estiraba los miembros o
cortaba los pies de sus huéspedes para que cupieran en la cama que había
construido. Pero el final de la historia es quizá menos conocido. Los midió a
la mañana siguiente, antes de que se marcharan, y escribió un erudito artículo
titulado 'De l'Uniformité de stature chez les voyageurs' para la Société
Anthropologique de l'Attique" (p. 110).
45 B. Roy
Frieden, Physics from Fisher Information, Cambridge University Press, 1998, p.
276.
46 De este
modo, ciertos grupos particulares, como el grupo de rotación de seis
dimensiones, pasan a formar parte de los fundamentos de la física.
47 The Nature
of the Physical World, J. M. Dent, Londres, 1935, p. 5.
48 Ibid, p.
268.
49 No cabe
duda de que Eddington se refería principalmente a G. E. Moore y A.
N. Whitehead.
50 Véase, en
particular, James J. Gibson, The Ecological Approach to Visual Perception,
Erlbaum, Hillsdale, NJ, 1986, y dos perspicaces artículos de E. S. Reed y R. K.
Jones: "Gibson's theory of perception: A case of hasty
epistemologizing?" en Philosophy and Science, nº 45,
1978, pp. 519-530; y "Gibson's ecological revolution in psychology"
en Philosophy of the Social Sciences, nº 9,1,1979, pp. 89-204.
51 El hecho de
que un objeto sea percibido como trascendente no garantiza evidentemente su
objetividad: no niego la posibilidad de error. En efecto, existe una firma de
trascendencia que prueba su autenticidad; pero esta firma también puede estar
tan bien falsificada que engañe. Errar es humano, después de todo.
52 En sentido
estricto, "todo lo que sabemos" son los valores dados, como ha
señalado amablemente Frieden. Por tanto, las probabilidades no se
"conocen", sino que se deducen. Son "todo lo que podemos
inferir".
53 En la
teoría de sistemas, la entrada es lo contrario de la salida (KM).
54 Op. cit. p-
83.
55 Op. cit. p.
84.
56 Según el
enfoque EPI, la ecuación de onda de Schrödinger no se viola en el acto de
medición, sino que se "reinicia", como señala Frieden. Así que,
estrictamente hablando, lo que se viola es la trayectoria original de
Schrödinger, que sufre una discontinuidad.
57 Todas las
cosas físicas", escribe el físico John Archibald Wheeler, "son
originalmente informativo-teóricas, y esto es lo que yo llamo un universo
participativo.
". Frieden cita esta notable formulación en la página
1.
58 Goethe lo
sabía muy bien cuando protestó contra la doctrina de Newton, pero su voz no fue
escuchada; sus críticas a la Weltanschauung de Newton sólo empezaron a tomarse
en serio cuando la propia cosmovisión empezó a decaer. A partir de entonces,
unos pocos físicos -y un número mucho mayor de biólogos-empezaron a apreciar la
importancia de lo que Goethe había dicho como científico. Heisenberg, por
ejemplo, mostró su interés al tratar esta cuestión en una conferencia titulada
"Die goethesche und die newtonische Farbenlehre im Lichte der modernen
Physik" (véase Wandlungen in den Grundlagen der Naturwissenschaft, Hirzel
Verlag, Zurich, 1949). Aún más interesante es la obra de Henri Bortoft, físico
y alumno de David Bohm. Siguiendo el planteamiento de Goethe, Bortoft descubrió
las profundidades del mundo objetivo que puede alcanzar la percepción sensorial
humana. Su libro
Wholeness of Nature, Lindisfarne, 1996, constituye una
valiosa introducción a un tema de considerable importancia.
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