La sabiduría de la cosmología antigua (WOLFGANG SMITH) Prólogo

                                                     WOLFGANG SMITH

 

La sabiduría de la cosmología antigua

 

 

La ciencia contemporánea a la luz de las cosmologías tradicionales

PRÓLOGO

 

 

A los ojos del mundo moderno, es una especie de anomalía que todavía existan religiones y personas que se adhieran a sus creencias en nuestra civilización actual: las creencias religiosas pertenecen a una época definitivamente superada. La situación del creyente, sea cual sea la religión a la que pertenezca, no es por tanto fácil. Pero lo que es cierto para todas las formas sagradas lo es especialmente para el cristianismo, porque desde hace tres siglos se enfrenta directamente a las negaciones de la modernidad. El día en que el hinduismo, el budismo o el islam tomen realmente nota de la omnipresencia de esta modernidad, no cabe duda de que también ellos experimentarán graves crisis.

Los ataques del mundo moderno contra el alma religiosa de sus pueblos conciernen ante todo al nivel de la existencia inmediata y cotidiana. Aquí no hacen falta batallas ideológicas; es por la pura fuerza de su presencia y su extraordinario éxito material por lo que este mundo refuta la religión, la reduce al silencio y arruina su poder. La religión habla de un mundo invisible, mientras que la civilización contemporánea hace cada vez más presente el mundo sensible y cada vez más ausente el mundo invisible.

Pero éste es sólo el aspecto más aparente de las cosas. La omnipresencia de un mundo cada vez más "mundano" no es más que el efecto, en términos prácticos, de una causa más decisiva de carácter teórico, a saber, la revolución de la ciencia galileana, de la que el progreso técnico no es más que la consecuencia confirmatoria.

La importancia de la revolución científica para el alma religiosa reside en que alcanza a esa alma en su interioridad misma. Por poderosa que sea, la sociedad no es más que un entorno del que el ser humano puede, en principio, protegerse. Por el contrario, la revolución científica, en la medida en que pretende ser la verdad, se impone irresistiblemente y desde dentro a la inteligencia que inviste.

Es una revolución cultural y, por tanto, "espiritual", en la medida en que se dirige a nuestro espíritu. Cuando este espíritu es el de un creyente, es en él donde se subvierte la visión del mundo y de la realidad que implica su fe. Al creyente sólo le queda renunciar a su fe o, como solución casi desesperada, disociarla casi por completo de la cosmología que transmitía.

En general, el pensamiento cristiano ha tomado el segundo camino: mantener la fe (¡pero una fe "purificada"!) y abandonar todas las representaciones cosmológicas a través de las cuales se ha expresado. Una solución desesperada, sin embargo, porque estas representaciones cosmológicas son ante todo presentaciones escriturales, es decir, las formas mismas en las que Dios nos habla de sí mismo. Si prescindimos de estas formas, ¿qué queda de la fe? La Escritura nos dice que los apóstoles vieron a Cristo elevarse de la tierra y desaparecer detrás de una nube; la ciencia galileana objeta que el espacio es infinito, que no tiene arriba ni abajo; y que esta ascensión, aun suponiendo que fuera posible -que no lo es-, no tendría sentido. Así que todo lo que queda es verlo como una ficción

Esta es la forma simbólica en que la comunidad primitiva intentó expresar su fe en el desaparecido Jesucristo: si ya no es visible, significa que ha "ascendido al cielo". Siguiendo a Rudolf Bultmann, la mayoría de los exegetas y teólogos, tanto protestantes como católicos, han adoptado esta "solución".

Comenzó entonces un inmenso proceso de desmitologización de la revelación escrituraria. Según Bultmann, la mitología es la creencia en la realidad objetiva de la presentación cosmológica de la revelación: "descenso", "resurrección", "ascensión", etc. Desmitificar significa comprender que esta presentación cosmológica no es, en realidad, más que un lenguaje simbólico., es decir, una ficción. Pasar del mito al símbolo es la hermenéutica que permite evitar la esquizofrenia cultural del creyente moderno, que vive al mismo tiempo en dos universos incompatibles: el de la Biblia y el de la ciencia galileana.

¿Pero a qué precio? Al precio de desrealizar todas las enseñanzas bíblicas en las que se basa nuestra fe, y con las que está ligada. Rechazar esta presentación cosmológica, de la que los apóstoles dicen haber sido testigos, por ejemplo, ¿no es rechazar al mismo tiempo la fe que va unida a ella? ¿Quién trazará la línea divisoria entre la fe y su envoltura cosmológica, entre el kerigma y el mito? ¿No significaría en el fondo separar la Palabra divina de su envoltura carnal y, en última instancia, negar la encarnación?

Sin embargo, hay otro camino que, sorprendentemente, nunca se le ocurrió a Bultmann y que, si se tiene en cuenta, podría cambiar muchas cosas en el curso de la historia religiosa occidental. Es este camino el que se ha propuesto explorar el gran matemático y físico Wolfgang Smith, y del que ahora nos ofrece algunos atisbos. Es difícil exagerar la importancia de esta obra. En la crisis en la que se encuentra el pensamiento cristiano, dividido entre un fideísmo imposible o su confinamiento a los problemas morales, el libro de Wolfgang Smith abre una perspectiva liberadora que, en nombre mismo de la ciencia, devuelve a la fe toda su verdad. Y el autor demuestra esta verdad con la autoridad de su reconocida experiencia en matemáticas y física.

Entonces, ¿de qué se trata? Es bastante sencillo de enunciar: la llegada de la teoría de la relatividad y la de la física cuántica condujeron al abandono del modelo galileano del universo, un abandono definitivo: en el mejor de los casos, el modelo galileano sigue siendo válido como primera aproximación y proporciona una descripción cómoda -aunque muy inexacta- del universo. Sencillo de enunciar, este hecho es rico en múltiples trastornos de extrema complejidad que la ciencia sigue siendo impotente para englobar en una teoría general y unificada. Digamos simplemente, para limitarnos a algunos puntos sobresalientes, que nuestra concepción del cosmos se ha transformado radicalmente, tanto en lo que se refiere a su estructura espacio-temporal (Relatividad) como a la constitución de la materia (teoría cuántica), si es que aún es posible formarse algún tipo de representación de ella. En cualquier caso, el materialismo del siglo XIX parece ahora pura superstición cientificista. Estos dos acontecimientos no son recientes: se produjeron a principios del siglo XX . Así pues, el paisaje cosmológico y epistemológico de nuestra cultura se ha visto profundamente alterado desde hace casi cien años. Sin embargo, ni mucho menos se han dado cuenta de ello los filósofos, los teólogos o los exégetas. Tal fue el caso de Bultmann. La visión científica del mundo que él oponía a la visión mitológica de la fe era la de una ciencia ampliamente desfasada en el momento en que expuso su programa de desmitologización (Entmythologisierung) en 1941. O, si evoca la novedad de la teoría de la Relatividad, es de pasada y para negar que los datos del problema hayan cambiado: evidentemente, sigue pensando en el marco espacio-temporal de la física materialista del siglo XIX. Y eso no ha cambiado. Hoy seguimos riéndonos de que la Iglesia católica condene a Galileo en nombre de una concepción retrógrada del mundo, cuando nosotros mismos somos prisioneros de una cosmología obsoleta. Nos reímos de ello, o lo deploramos, cuando pertenecemos a esta Iglesia y nos avergonzamos de un pasado que no se considera muy glorioso a la luz de lo que creemos que son las exigencias de la ciencia.

Por el contrario, ya es hora de que tomemos verdadera conciencia de la revolución cosmológica que ha tenido lugar. No creemos que haya una forma más útil y eficaz de hacerlo que el libro que tenemos el placer de prologar, que amplía e ilumina el libro de Wolfgang Smith de 1995, El enigma cuántico. Encontrar la clave oculta. Sobre los puntos más esenciales, las cuestiones más candentes relativas al heliocentrismo, la cosmología bíblica, la naturaleza de la materia y del espacio, el concepto de causalidad verdadera, etc., muestra cómo las conclusiones de la ciencia más reciente ya no son incompatibles con las afirmaciones de la cosmología tradicional.

Por lo demás, no se trata de un nuevo concordismo, es decir, del esfuerzo más o menos torpe realizado en el siglo XIX (y de nuevo a principios del XX ) para conciliar los datos bíblicos y los científicos. El error de este concordismo no estaba tanto en tratar de encontrar las tesis de la física en las enseñanzas de la Escritura (la necesidad de unidad es natural a la razón), sino en compartir con la ciencia oficial la convicción de que el mundo es una realidad enteramente material y enteramente definida por sus coordenadas de espacio y tiempo. Básicamente, en lo que se refiere a la creación, ambos bandos eran igualmente materialistas, como Descartes lo era en física.

Esta visión ya no es defendible hoy en día, puesto que la noción de materia ha desaparecido en la física contemporánea. Pero para comprenderla y darle una verdadera interpretación, hay que recurrir a las claves especulativas que ofrece la cosmología tradicional. Wolfgang Smith lo demuestra de forma singularmente precisa, revelando la amplitud de una cultura capaz, por ejemplo, de remitirse a las enseñanzas de la filosofía hermética y de la teosofía germánica (Jakob Boehme, Franz von Baader, etc.) para mostrarnos qué luz arroja el concepto baaderiano de extensión intensiva sobre el dogma de la corporeidad espiritual de los resucitados. Además, creemos que este concepto podría compararse al de extensión interna (extensio interna), utilizado en teología (en particular por Suárez) para dar cuenta de la presencia real del cuerpo de Cristo en la Eucaristía: en efecto, está allí con la distinción de sus diversas partes y las relaciones que las ordenan entre sí, pero según un modo esencial, y sin relación con el lugar exterior que las circunscribe en su modo carnal de existencia.

Aquí es donde la obra de Wolfgang Smith muestra su originalidad y su importancia. No se trata de concordismo, como hemos dicho; pero tampoco de rechazar pura y simplemente la Relatividad y los cuantos por carecer, por definición, de valor frente a las afirmaciones trascendentes de la fe. Esta actitud negativa fue la de René Guénon. Es cierto que, mejor que muchos otros pensadores, supo devolver a la cosmología sagrada su verdad, y Wolfgang Smith se inspira con razón en su doctrina. Pero su actitud ante la física reciente es decepcionante: para él, no es más que otro producto de un mundo moderno que condena de plano. En cuanto a la relatividad, sólo hace breves alusiones a ella y no la ve más que como un nominalismo matemático. Esto es tanto más lamentable cuanto que Guénon fue capaz de mostrar el valor del cálculo infinitesimal, una invención muy moderna, y de utilizarlo (en su forma leibniziana) para resolver una serie de cuestiones altamente metafísicas.

Wolfgang Smith lo utiliza de otro modo. Sin pretender rehabilitar la ciencia moderna en su conjunto, que a menudo -como dice Guénon- no es más que un "saber ignorante", constata sin embargo que esta ciencia, al romper con el materialismo estrecho de la física clásica, deja sin efecto las objeciones que el mecanicismo galileano planteaba contra los datos de la fe, pero al mismo tiempo que exige imperiosamente ser completada y rectificada por la interpretación metafísica que aporta la philosophia perennis.

Decimos esta exigencia imperativa porque los datos proporcionados por la física cuántica son tan paradójicos que no pueden integrarse en una teoría realista e inteligible construida utilizando únicamente los recursos de la conceptualidad moderna. No era el caso de la física galileana, que parecía haber logrado, al reducir el mundo a materia extendida, identificar la realidad física y la racionalidad matemática, eliminando así toda necesidad de recurrir a la metafísica. A una pregunta de Napoleón, Laplace respondió: "¡Dios, no necesito esa hipótesis! Esto ya no es así en la física actual, y muchos de los más grandes científicos, como Niels Bohr y Werner Heisenberg, han sido muy conscientes de ello: contrariamente a lo que sostiene Heidegger, han demostrado que la ciencia también se esfuerza por pensar. Pero aún necesitamos las herramientas conceptuales para hacerlo. Es aquí donde el autor contribuye a un avance decisivo: utilizando un término acuñado por el matemático-filósofo A.N. Whitehead, autor, con B. Russel, de los Principia Mathematica (1910-1913) y de otras muchas obras, el profesor Smith denuncia la "bifurcación" que Descartes impuso al conocimiento al instituir una heterogeneidad radical entre la realidad pensante y la realidad extendida. Este "bifurcacionismo" conduce tanto al callejón sin salida del idealismo, que reduce la extensión al pensamiento, como al del materialismo, que hace lo contrario. Por tanto, debemos optar decididamente por un enfoque "no bifurcacionista". Queda por ver si Descartes habría reconocido todas las consecuencias que se derivan de sus principios.

No podemos entrar en la multitud de cuestiones abordadas por Wolfgang Smith. Sólo mencionaremos los admirables análisis desarrollados en el capítulo VII, "Las trampas de la cosmología astrofísica". En primer lugar, expone las críticas que algunos científicos han dirigido a este dogma fundamental de la nueva cosmología: la teoría del Big Bang.Estas críticas revelan la fragilidad, incluso la imposibilidad, de la teoría, de modo que no puede prestar a la teología los servicios que imagina. A continuación, establece que la teoría cuántica no puede tener ningún valor operativo cuando se aplica a los cuerpos celestes. Pero este significado ontológico no es algo que sea capaz de asumir. Si, como exige la teoría cuántica, los cuerpos celestes no están formados más que por un polvo de partículas casi inexistentes, entonces esos mismos cuerpos desaparecen como realidades identificables en el espacio. Porque un cuerpo es también un cuerpo: un ser que no es un ser tampoco es un ser, como decía Leibniz. Ahora bien, la teoría cuántica no dice absolutamente nada sobre la existencia de este principio de unidad, necesario para dar cuenta de la realidad de un cuerpo: es, pues, verdaderamente incapaz de dar cuenta de la realidad de cualquier ser físico, estelar o terrestre (razón por la cual algunos físicos han caído en un idealismo por lo demás insostenible). Por tanto, es absolutamente necesario, como nos recuerda Wolfgang Smith, recurrir a lo que la filosofía tradicional llama una "forma sustancial", un principio de unidad que dé a la materia corpórea su propia realidad. No se trata de un lujo especulativo del que podríamos prescindir, sino de una exigencia rigurosamente científica, ya que es la verdad indiscutible de la física cuántica la que, en ausencia de esta forma sustancial, hace inexplicable y aún más imposible la realidad de los cuerpos.

Estaremos agradecidos al profesor Wolfgang Smith por recordar estas verdades básicas, con la autoridad de un erudito reconocido y todos los recursos de su gran cultura filosófica y religiosa. También debemos saludar su valentía, pues hace falta valor para atreverse a enfrentarse, con tanta firmeza, a la ideología dominante de la cultura moderna, que no está exenta de riesgos, como demuestra el ejemplo del astrofísico Halton Arp (cf. aquí, capítulo VII, n. 5, p. 184). Esta ideología ha convertido la ciencia (¡alguna ciencia!) en la principal mitología de nuestro tiempo. En el fondo, Wolfgang Smith nos muestra con sencillez, y a veces con mucho humor, que Bultmann se equivocó de objeto: no es la religión lo que hay que desmitificar, sino el discurso oficial de la física contemporánea, al que sólo la doctrina de la philosophia perennis es capaz de devolver su plena verdad.

 

Nancy, Francia, 3-10 de junio de 2002

 

Jean BORELLA