La sabiduría de la cosmología antigua (Wolfgang Smith) CAPÍTULO IX ESOTERISMO Y COSMOLOGIA: DE PTOLEMEO A DANTE Y NICOLAS DE CUES

 

WOLFGANG SMITH

 

La sabiduría de la cosmología antigua

 

 

La ciencia contemporánea a la luz de las cosmologías tradicionales

CAPÍTULO IX

 

 

ESOTERISMO Y COSMOLOGIA: DE

PTOLEMEO A DANTE Y NICOLAS DE CUES

Algunos conflictos doctrinales sólo pueden resolverse esotéricamente. En este capítulo abordaré uno de ellos: la antítesis entre las dos visiones del mundo, geocéntrica y heliocéntrica. Hay más de una visión geocéntrica, y varias formas distintas de heliocentrismo. Por tanto, será necesario distinguir entre estas distintas concepciones, que se sitúan en niveles diferentes y no deben confundirse: sólo así podremos captar el quid del problema.

En primer lugar, es esencial distinguir una vez más entre dos modos de conocer muy diferentes: la percepción sensorial cognitiva, que nos introduce en el dominio corpóreo, y el modus operandi de la física, que nos da acceso a lo que he llamado el universo físico. Dicho esto, está claro que el geocentrismo primario -o geocentrismo natural- se basa en el primer modo de conocer: cuando miramos al cielo, vemos estrellas y planetas girando realmente alrededor de la Tierra, mientras que ésta se percibe como central e inmóvil. En cuanto a la segunda forma de conocimiento, se acepta generalmente que la ciencia está ahora inequívocamente del lado del heliocentrismo. Pero, como vimos en el capítulo anterior, la física contemporánea admite una hipótesis geocéntrica: que la Tierra no gira, que no orbita alrededor del Sol; según la relatividad einsteniana, ningún experimento puede demostrar lo contrario. Estamos de acuerdo en que esto no es realmente geocentrismo; pero, en términos de conocimiento científico, es la mejor manera de decir: llamémoslo geocentrismo físico para distinguirlo del geocentrismo primario. También existe el heliocentrismo físico, que afirma que también es posible considerar que es el Sol el que está inmóvil y la Tierra la que gira a su alrededor.

En el plano de la física teórica, no hay pues conflicto entre las dos posiciones, es decir, ambas encuentran su apoyo en los principios de la relatividad. Como he mostrado en el capítulo VIII, estos principios, que parecen funcionar bien en el plano físico, explican el hecho de que la noción de sustancia ya no tenga cabida en la física fundamental: en un mundo constituido únicamente por relaciones, repito, reina la relatividad einsteniana.

Hay que señalar que, evidentemente, no existe un heliocentrismo basado en la percepción sensorial cognitiva. Sin embargo, aparte de lo que he llamado heliocentrismo físico, existe un heliocentrismo famoso, el sostenido por Galileo, que mantiene, sobre una base aparentemente científica, que la Tierra gira. Sin embargo, Galileo se equivocó al pretender haber demostrado el movimiento de la Tierra: su famoso "Eppur si muove" nunca ha sido demostrado. Lo que yo llamo

el heliocentrismo galileano resulta ser una noción bastarda, un híbrido erróneo, por así decirlo, de las dos formas de conocer.

Sin embargo, aún existe un tercer heliocentrismo, que podríamos llamar tradicional, icónico, quizá incluso esotérico; volveremos sobre ello más adelante. Pero antes debemos profundizar en el significado del geocentrismo primario.

 

Se ha dicho que la visión geocéntrica del mundo se adapta a la mentalidad del llamado hombre primitivo, que acepta el testimonio de sus sentidos sin examen alguno y al que se supone incapaz de pensamiento científico. También se argumenta que la percepción humana es intrínsecamente poco fiable y está sujeta a innumerables ilusiones que la ciencia tiene el deber de rectificar. Aunque los científicos admiten que la percepción sensorial es nuestro único medio de acceso al mundo exterior, niegan que pueda proporcionar un conocimiento auténtico de las cosas tal y como son. Para lograrlo, necesitamos instrumentos científicos que complementen las facultades naturales y adoptar las teorías que las sustentan. El papel de la percepción sensorial en el proceso cognitivo se reduce así, en última instancia, a actos elementales, como leer una aguja en una balanza.

Por muy simplificada que sea esta presentación resumida de la epistemología científica, nos permite comprender la denigración cientificista contemporánea de la percepción sensorial como modo de conocimiento serio y respetable. En la mentalidad científica, el modus operandi de la ciencia parece ser la única vía legítima para la adquisición de conocimiento auténtico; como dijo Bertrand Russel: "Lo que la ciencia no puede decir, la humanidad no puede saberlo". Lo cual, evidentemente, está muy lejos de ser cierto. Debemos comprender desde el principio que la percepción sensorial cognitiva permite acceder a ámbitos de la realidad que van más allá de las posibilidades de la investigación científica, y que en la vida cotidiana permite acceder a un mundo auténtico que la física, como tal, no puede conocer. También hay que recordar que la percepción cognitiva no es un acto fisiológico, ni siquiera psicológico, sino que tiene lugar en el intelecto, la más elevada de las facultades humanas. Tan elevada que, según los platónicos, trasciende las categorías de espacio y tiempo. Se revela así, incluso en sus manifestaciones cotidianas más humildes, como algo absolutamente milagroso, que literalmente "no es de este mundo". Además, en la medida en que constituye nuestra facultad normal, de origen divino, para conocer el mundo exterior, su denigración cientificista no sólo es errónea, sino impía. Lo que realmente limita la verdad y la profundidad de la percepción humana no son nuestras facultades en sí mismas, sino el uso que hacemos de ellas; y desde los tiempos más remotos, este uso ha ido sufriendo un manifiesto declive colectivo. Además, parece probable que la propia denigración cientificista esté teniendo un efecto debilitador sobre nuestra capacidad de percepción, y haya acelerado nuestra degeneración desde el estado primordial en que, según la tradición sagrada, el hombre tenía la facultad de conocer "las cosas creadas" para aprehender "las cosas invisibles de Dios" que simbolizan. La evolución de la perspectiva científica constituye, pues, una fase reciente de esta degeneración, que S. Pablo definió como un "oscurecimiento" del corazón". Lo que separa la verdadera ciencia de la negatividad cientificista es, sin duda, una delgada línea; pero es S. Pablo quien afirma claramente que quienes cruzan esta línea son "inexcusables".  Con palabras que no han perdido nada de su actualidad, el Apóstol define la situación resultante: estos impíos, "en su pretensión de sabiduría, se han vuelto necios" (Romanos I, 20-22).

En relación con esta alusión a la disminución de nuestras facultades de percepción, cabe señalar que, incluso en este estado debilitado, seguimos teniendo la posibilidad de contemplar un universo verdaderamente sublime, incomparablemente más rico -¡y más real! - que el revelado por los métodos de la física. El modo científico de conocimiento tiene ciertamente tanta validez en su propio dominio ontológico como el modo cognoscitivo de percepción; pero este último es el más eminente de los dos, pues es a través de él como podemos no sólo conocer los componentes cuantitativos y materiales del ser, sino también elevarnos al conocimiento de las esencias, e incluso, Deo volente, a una percepción

"de las cosas invisibles de Dios".

Volviendo a la cuestión del geocentrismo, cabe señalar que la visión del mundo a la que llegamos a través de la percepción sensorial es necesariamente geocéntrica. Ahora bien, a la luz de las consideraciones precedentes, este hecho, lejos de constituir una especie de estigma, ofrece por sí mismo una cierta legitimidad e incluso una cierta primacía a la Weltanschauung geocéntrica. Puede decirse que constituye la perspectiva humana normal, que, como tal, no puede ser ni ilegítima ni carente de verdad. Lo que nos dicen nuestros sentidos es que la Tierra que pisamos es el centro del universo y que el Sol, la Luna, los planetas y las estrellas giran a su alrededor. Es cierto -se nos ha dicho una y otra vez- que la perspectiva geocéntrica es adecuada para la comprensión de mentes simples e incultas; pero también es cierto que esta visión del mundo es connatural a la comprensión de sabios y santos.

 

La doctrina geocéntrica tradicional se basa en el concepto del Stellatum, la esfera de las estrellas fijas, que gira alrededor de la Tierra en veinticuatro horas; entre la Tierra y el Stellatum se sitúan los planetas, los "errantes", que difieren notablemente de las estrellas en la complejidad de sus movimientos aparentes. Sin embargo, lo que prima es la arquitectura subyacente del cosmos, constituido por dos esferas: la noción de una esfera exterior formada por las estrellas, que efectúan una revolución perpetua alrededor de la Tierra, concebida como esfera interior. Es esencial comprender que la distinción entre estas dos esferas, lejos de ser puramente cosmográfica, es ante todo ontológica, es decir, que las esferas representan respectivamente dos niveles ontológicos distintos, dos mundos, si se prefiere; y se observará que hasta hoy hablamos de "esferas" en un sentido incuestionablemente ontológico. También es esencial comprender que estos dos mundos -uno estelar y otro terrestre- definen un orden jerárquico: que el mundo estelar es "superior" al mundo terrestre; y hay que subrayar que los adjetivos "superior" e "inferior" han conservado sus connotaciones jerárquicas hasta nuestros días. Esto demuestra que la concepción del cosmos en dos esferas define una dimensión de verticalidad que es a la vez cosmográfica, ontológica y axiológica. La inmensidad espacial de  la distancia que separa la Tierra de la esfera sideral se convierte así en una indicación del asombroso hiato ontológico y axiológico que separa ambos mundos. Ciertamente, el mundo estelar no debe identificarse con el reino espiritual, que es metacósmico e invisible a los ojos mortales; sin embargo, como la esfera cósmica más elevada, el mundo sideral refleja lo espiritual en un grado preeminente. Según la creencia antigua, existe una relación íntima entre este mundo y el de los ángeles, el reino de los llamados dioses. En el otro extremo, la Tierra ocupa la posición más baja en la jerarquía cósmica, y esto también debe entenderse en tres sentidos.

Estas indicaciones algo escasas bastarán quizá para dar una primera idea de lo que es la cosmología geocéntrica. Con su telescopio y sus polémicas, Galileo atacaba mucho más que la simple cosmografía. La cuestión no era si la Tierra se mueve o no se mueve, ¡signifique esto lo que signifique! Ni si lo que Galileo afirmaba contradecía ciertos pasajes de las Escrituras, por ejemplo los que dicen que el Sol "sale" o "recorre su camino". Claramente, lo que estaba en juego era nada menos que una Weltanschauung completa. De hecho, lo que estaba en el punto de mira era la noción de jerarquía cósmica, de "verticalidad" en el sentido tradicional del término. Pero hay que señalar que esta noción está íntimamente ligada al concepto de ascensión espiritual. A este respecto, se objetará que sin duda es posible "ascender" espiritualmente sin tener que volar por el cielo; pero el hecho de que el sentido espiritual o metafísico de la verticalidad deba distinguirse realmente del sentido cosmográfico no impide que ambos estén profundamente vinculados. No es mera imaginación o poesía piadosa lo que afirma que Cristo -y antes que él Enoc y Elías- "fue elevado al cielo, y una nube lo ocultó de su vista" (Hechos I, 9). Sin embargo, nos queda por saber si los dos significados de la verticalidad pueden disociarse existencialmente, y si el significado cosmográfico no puede desempeñar un papel verdaderamente vital en la vida espiritual. Es sorprendente que alguien que cree, a la Einstein, que "un sistema coordenado es tan bueno como otro", pueda conservar una creencia viva en la posibilidad de la elevación espiritual. Lo que cuenta espiritualmente, como sabemos, es lo que creemos con todo nuestro ser, incluso, podríamos estar tentados de decir, con nuestro propio cuerpo, la parte corpórea de nuestra naturaleza. ¿No nos exhorta el primer mandamiento a amar a Dios "con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas"? No cabe duda de que el ternario corazón-alma-fuerza corresponde al ternario paulino pneuma-pyche-soma, es decir, que se nos ordena amar a Dios no sólo con nuestras facultades espirituales y mentales, sino también con nuestro ser corporal. 161Además, de acuerdo con este principio fundamental, la Iglesia ha decretado que el sentido literal o "corpóreo" de la Escritura no debe ser negado o simplemente abandonado, como suelen hacer los teólogos contemporáneos. El cristianismo auténtico siempre ha rechazado el angelismo en todas sus formas; si el hombre es verdaderamente un ser tricotómico, sus convicciones religiosas y su disciplina deben ser también tricotómicas en algún sentido. Volviendo al concepto fundamental de verticalidad, podemos concluir que su significado cosmográfico no puede rechazarse impunemente; y añadiría que la historia lo confirma: ciertamente no es casual que la revolución copernicana coincidiera con un visible declive de la fe. Al menos en las capas más cultas de la sociedad, la fe en las enseñanzas del cristianismo, en la medida en que aún existe, , se ha vuelto extrañamente hueca, flagrantemente carente de la fuerza de la convicción existencial. Hay, por supuesto, excepciones bien conocidas, pero no hay que confundir la tendencia general; en un sentido muy real, el occidental ha traicionado su vocación espiritual. Por la pérdida de la verticalidad cosmográfica, se encuentra en un universo horizontal donde la preocupación por la religión auténtica ya no tiene mucho sentido. Y no digamos que la religión o la espiritualidad no necesitan de la cosmología; nada más lejos de la realidad. Como dijo sabiamente el poeta Milosz: "Si la concepción que un hombre tiene del universo físico no se ajusta a la realidad, su vida espiritual se verá obstaculizada en su misma raíz"; y eso es lo que está ocurriendo ante nuestros propios ojos. Y volviendo a Galileo y a su célebre proceso, no podemos sino alabar a la Iglesia por haberse movilizado en defensa de la posición que legítimamente le corresponde.

 

Es esencial comprender que la cosmología geocéntrica es una doctrina intrínsecamente icónica. Pertenece a las ciencias tradicionales, a diferencia de las ciencias modernas, que sólo se ocupan de los aspectos materiales, y por tanto no icónicos, de la realidad cósmica. Como explica Seyyed Hossein Nasr: "Las ciencias modernas también conocen la naturaleza, pero han dejado de conocerla como un icono. 162Pueden decirnos el tamaño, el peso y la forma del icono, e incluso la composición de los diversos colores utilizados para pintarlo, pero no pueden decirnos nada sobre su significado en relación con una realidad que lo trasciende" . Un comentario muy pertinente y esclarecedor. Podríamos haber evitado gran parte de los malentendidos y la confusión en el debate sobre el geocentrismo si ambas partes hubiéramos comprendido que el geocentrismo debe entenderse como una verdad icónica, una verdad que trasciende el ámbito de la ciencia física moderna.

En última instancia, el geocentrismo es una cuestión de significado, de simbolismo cósmico, y por tanto toca el misterio de la esencia. No es una verdad que pueda definirse, y mucho menos demostrarse, en un plano positivista.

Una vez definido el geocentrismo como una doctrina icónica, hay que subrayar que lo que se deriva de ella no es una cuestión de simbolismo en un sentido más o menos psicológico, sino una cuestión de verdad objetiva. Es una doctrina científica, que pertenece, repito, al ámbito de las ciencias tradicionales. Como tal, requiere una cierta capacidad de "ver", de entrar en un modo de visión superior, un modo que nos permita discernir el significado del icono como algo distinto de las meras "formas y colores". Por el contrario, el científico contemporáneo ha sido entrenado para fijar su mirada en los aspectos más externos de la realidad corporal: ¿es de extrañar entonces que pase por alto el significado icónico? Un largo periodo de escolarización ha conducido a la reducción del icono a nada más que forma y color: a la reducción del universo a sus componentes materiales y cuantitativos. 163En consecuencia, el verdadero sentido del geocentrismo escapa generalmente no sólo a los miembros de la comunidad científica que lo critican, sino también a los que, en nuestra época, lo defienden . Sin embargo, el debate sólo se centra en las cuestiones más periféricas.

El Occidente moderno no sólo ha perdido prácticamente la realidad, sino también la noción misma de ciencia en el sentido tradicional. Incluso los teólogos, que deberían mostrarse más sensatos, pero que, en su mayoría, no tienen ni la más mínima idea: Si lo hubieran hecho, no se habrían puesto a la tarea de "desmitologizar" los textos sagrados. ¿Por qué esta ceguera? No es un problema de erudición, ni siquiera quizá de "fe" en el sentido religioso; lo que falta es una atmósfera tradicional, algo que, en Occidente, ha faltado durante siglos. 164Sin duda, Nasr tiene mucha razón cuando compara las ciencias tradicionales con "joyas que brillan en presencia de la luz y se vuelven opacas en cuanto ésta desaparece" . Es importante comprender que esta maravillosa metáfora se aplica no sólo a disciplinas oscuras como la alquimia o la astrología, sino también al geocentrismo, cuyo significado todo el mundo cree comprender. Puesto que las realidades cósmicas están ligadas por su esencia a sus arquetipos, una visión del mundo en la que se abandona la esencia es una visión que no puede reconocer ninguna ciencia tradicional, geocentrismo o no. Las formas externas de tal ciencia pueden, por supuesto, perdurar, del mismo modo que las formas y los colores de un icono siguen siendo visibles cuando éste ha perdido todo significado. En particular, la dimensión cosmográfica del geocentrismo puede sobrevivir; sin embargo, reducido de este modo a su significado externo, no es más que una superstición, un mero vestigio de una cosmovisión olvidada. En la metáfora de Nasr, el geocentrismo se ha vuelto "opaco".

 

165Ya sea según el sistema de Ptolomeo o el de Tycho Brahe, la cosmología geocéntrica afirma que las estrellas y los siete planetas clásicos -Saturno, Júpiter, Marte, el Sol, Venus, Mercurio y la Luna- están en perpetua revolución alrededor de la Tierra, como en gigantescas esferas giratorias. En una palabra, los cielos giran mientras la Tierra permanece inmóvil: ¿qué significa esto? Para los antiguos, esto significaba que las estrellas y los planetas son los principios del movimiento en la esfera terrestre. Así como el Sol da lugar a la alternancia del día y la noche y a las estaciones, y la Luna provoca las mareas oceánicas y otros fenómenos, lo mismo ocurre con las estrellas y los otros cinco planetas. La astronomía y la astrología se vinculaban así como aspectos complementarios de una misma ciencia. No hay que olvidar que Ptolomeo no sólo dejó el Almagesto -el tratado astronómico más completo e influyente publicado en la Antigüedad-, sino también el Tetrabiblos, que trata de la astrología adivinatoria.

Dado que las esferas celestes ejercen una influencia real sobre el mundo terrestre, cabe preguntarse cómo se transmite esta influencia al mundo sublunar. La respuesta de Aristóteles a esta pregunta fue esencialmente física: convencido, por razones filosóficas, de que no existe el espacio vacío, y convencido de que las esferas celestes están compuestas del elemento llamado éter, pensó que cada esfera ejerce una especie de fuerza mecánica sobre la siguiente, en orden descendente desde el Stellatum hasta la Tierra. Y puesto que esta última esfera es inmóvil, el resultado debe ser una mezcla de los elementos, y por lo tanto la producción de movimiento interno y cambio: éste, al menos, es el sentido aparente de la doctrina aristotélica.

Parece, sin embargo, que las primeras concepciones de la influencia sideral eran mucho más teológicas que físicas, si se puede decir así; hay que recordar que las civilizaciones antiguas habían poblado los cielos de dioses -ángeles, en nuestro vocabulario- que  probablemente disponían de medios espirituales superiores para comunicar su influencia al mundo sublunar. Sea como fuere, está claro que las esferas celestes se concebían como "activas" en relación con la Tierra, lo que significa que la visión del mundo de estas primeras civilizaciones era intrínsecamente astrológica.

Esta característica fundamental de la cosmología antigua fue obviamente abandonada por la revolución copernicana. El propio Copérnico, que no era ni un revolucionario ni un iconoclasta, intentó salvar todo lo que pudo de la cosmología antigua. Y sin embargo, por una especie de lógica implacable, fue su innovación en astronomía la que precipitó el declive de la antigua cosmovisión: en las mentes e imaginaciones de quienes le siguieron y adoptaron la cosmografía heliocéntrica, la astrología se volvió absurda. A partir de entonces, era la Tierra la que giraba y presumiblemente actuaba sobre los demás planetas, del mismo modo que éstos actuaban sobre la Tierra. La nueva cosmología es visiblemente "democrática": la jerarquía tradicional, en la que la Tierra sólo ocupaba la posición más baja, ha sido sustituida por un sistema planetario en el que el globo disfruta de un estatus más o menos igual al de los demás planetas. Ya no existe lo "alto" o lo "bajo", ni el "Este" o el "Oeste", ni el "Norte" o el "Sur", salvo, por supuesto, en relación con un planeta concreto que orbita alrededor del Sol. La base misma de una perspectiva astrológica ha desaparecido.

En la nueva cosmología, las estrellas y los planetas clásicos ya no ejercen influencia sobre la Tierra o, más exactamente, ya no ejercen una influencia "superior". Para la física contemporánea, existe una interacción a través de las fuerzas gravitatorias y electromagnéticas; y en este sentido, está claro que el Sol, la Luna y las estrellas siguen ejerciendo una influencia sobre la Tierra. Ni que decir tiene que la acción de las fuerzas o el intercambio de partículas, tal y como los acepta la física actual, no son en absoluto comparables a la "influencia de las esferas celestes" de la ciencia antigua; precisamente por eso, la idea misma de la astrología parece hoy una superstición primitiva totalmente desacreditada.

 

La verdad icónica se refiere a la relación entre una realidad cósmica y una realidad metacósmica. Sin embargo, dado que cada entidad cósmica está vinculada de múltiples maneras a los reinos metacósmicos, cada una sirve de soporte a una multiplicidad de verdades icónicas. Para leer un icono cósmico, hay que hacer una elección; mejor aún, hay que comprometerse con una perspectiva o punto de vista particular. Lo que contemplamos depende, por así decirlo, de nuestro ángulo de visión personal, y cuando adoptamos un punto de vista diferente, la percepción resultante puede contradecir formalmente nuestros conocimientos previos.

Puesto que he definido el geocentrismo como una doctrina icónica, debo aclarar que, correctamente entendido, el heliocentrismo también lo es. Los dos puntos de vista, que parecen rivales, son por tanto ambos correctos, es decir, cada uno incluye una verdad icónica; sólo difiere la perspectiva. Más exactamente, las dos doctrinas corresponden a niveles de visión diferentes. El punto de vista heliocéntrico corresponde evidentemente a una visión más intelectual o interior, en la medida en que contradice lo que podríamos llamar el testimonio de la percepción sensorial. Su verdad icónica deriva del hecho de que el   Sol, como representante de la Deidad, ocupa por derecho propio el centro del universo. 166Como "autor no sólo de la visibilidad de todas las cosas visibles, sino también de la generación, la alimentación y el crecimiento" , no puede concebirse, según el punto de vista de Ptolomeo, como un simple planeta entre todos los que giran alrededor de la Tierra. Dada la perspectiva abiertamente teofánica, casi "litúrgica" del heliocentrismo tradicional, no es de extrañar que se asociara particularmente con las tradiciones pitagórica y platónica en la medida en que se diferenciaban de la tradición aristotélica. Según el relato de Filolao, los pitagóricos adoptaron una cosmología no geocéntrica en la que la Tierra giraba alrededor de un fuego central, llamado el Altar del Universo, que sin embargo no parece haberse identificado con el Sol. Esta identificación fue realizada por los neoplatónicos, cuya cosmología pasó así a ser claramente heliocéntrica. Más tarde, durante el Renacimiento, como parte del movimiento de ideas defendido por Marsilio Ficino, la doctrina resurgió, pero de forma algo modificada; podría decirse que lo que Marsilio Ficino inauguró fue una verdadera religión, una especie de neopaganismo. Este movimiento ejerció una profunda influencia sobre el propio Copérnico, como se desprende de numerosos pasajes del De Revolutionibus. Citaré sólo un ejemplo (Libro primero, capítulo diez), que le permitirá saborear el espíritu del Renacimiento: "En el centro de todo se sienta el Sol en su trono. En este templo tan magnífico, ¿podríamos colocar esta estrella en una posición mejor, desde la que pueda iluminar todo el universo a la vez? Es justo que se le llame la Lámpara, el Espíritu, el Soberano del Universo; Hermes Trismegisto lo llama el Dios visible, y Electra, en Sófocles, el que todo lo ve. Así es como el Sol, sentado en un trono real, gobierna a sus hijos, los planetas, que giran a su alrededor.

Sin embargo, a pesar de este panegírico, la luz de la verdad icónica se oscureció rápidamente. Empezó a surgir una especie de literalismo realista, hostil al espíritu de la filosofía platónica, que anunciaba el advenimiento de los tiempos modernos. No encontramos un auténtico renacimiento del platonismo ni en Marsilio Ficino ni en Copérnico, y no puede decirse que su heliocentrismo se ajustara enteramente a su prototipo tradicional: "Era más bien comparable", escribe Titus Burckhardt, "a la peligrosa vulgarización de una verdad esotérica."167

Debemos sopesar esta afirmación, que es de gran alcance.¿Por qué debería ser "esotérica" la verdad del heliocentrismo? ¿Y por qué habría de ser "peligrosa" su popularización? Ya hemos definido la verdad del heliocentrismo auténtico como "icónica"; ¿deberíamos acaso concluir que "icónico" y "esotérico" son sinónimos? En ese caso, el auténtico geocentrismo también sería "esotérico". Intentaré dar al menos una respuesta parcial a estas preguntas. En primer lugar, existe una oposición prima facie, una especie de contradicción lógica, entre las teorías heliocéntrica y geocéntrica. También hay que señalar que el heliocentrismo se basa en una visión intelectiva que sustituye o anula la visión sensorial. Sin embargo, lo esencial es que el heliocentrismo no niega la verdad sensorial, sino que la adapta a una visión de la realidad ampliada y necesariamente jerarquizada. Vivekananda lo expresa de esta manera: "El hombre no procede del error a la verdad, sino de la verdad a la verdad: de una verdad inferior a una verdad superior". Este reconocimiento indulgente de  la verdad inferior constituye uno de los signos del esoterismo auténtico  que la verdad inferior nunca es destruida por la superior. ¡sino todo lo contrario! Un supuesto esoterismo que reduce el valor de las certezas normales de la humanidad, en cierto sentido de origen divino, es necesariamente un falso esoterismo. Cristo mismo dijo: "No he venido a abolir, sino a cumplir". E insiste: "En verdad os digo que, hasta que pasen el cielo y la tierra, no se quitará ni una jota de la Ley, hasta que todo se haya cumplido" (Mateo, V, 17 y 18). Cristo habla aquí ciertamente de la Ley mosaica y no de cosmología; podemos suponer, sin embargo, que sus palabras se aplican también a todas las certezas fundamentales arraigadas en la tradición del Antiguo Testamento, que obviamente incluye el geocentrismo. Hasta que "el cielo y la tierra desaparezcan", todas estas "verdades inferiores" seguirán siendo válidas y, en cierto sentido, vinculantes: nadie debería rechazarlas hasta haber alcanzado realmente las verdades superiores -hasta que "el cielo y la tierra desaparezcan"- so pena de caer en lo que un Upanishad denomina "oscuridad mayor".

Volviendo a la oposición prima facie entre las posiciones heliocéntrica y geocéntrica, hay que subrayar que este conflicto no puede resolverse sobre la base de nuestras ideas habituales de "sentido común" acerca de la realidad corporal. Ni sobre una base aristotélica, ni mucho menos cartesiana. Sólo puede resolverse, en mi opinión, desde el punto de vista de una metafísica platónica -o vedántica, si se prefiere-: ningún realismo será suficiente. Y lo menos que podemos decir de este punto de vista es que es verdaderamente "esotérico".

No cabe duda de que fue también sobre tales premisas como Dante concibió su grandiosa visión de lo que podría llamarse el cosmos integral. Combina las cosmologías geocéntrica y heliocéntrica en una única cosmografía poética, y es muy significativo que pasemos de una a otra precisamente en el umbral del Empíreo, la frontera, por así decirlo, entre ambos "mundos". En este reino celeste y verdaderamente angélico, el orden jerárquico de las esferas sucesivas se invierte: "elevarse" significa aquí acercarse al centro, donde se encuentra el Altar del Universo, el Trono de Dios. El Empíreo -la esfera ptolemaica más externa- es, pues, el punto de inversión, donde "el cielo y la tierra pasarán", y es también el punto donde "aparecerán un cielo nuevo y una tierra nueva" (Isaías, LXV, 17, y Apoc. XII, 1).168

 

Se plantea la cuestión de si la preeminencia del heliocentrismo auténtico no se refleja en el plano físico en una preeminencia cosmográfica correspondiente. ¿No exige el principio mismo del simbolismo cósmico que la gloria superior de la verdadera visión heliocéntrica se refleje de algún modo en la geometría real del sistema planetario? Mi tesis es que no es otra cosa que este reflejo al que Copérnico se refiere como "una magnífica simetría del universo, y una definida relación de armonía en el movimiento y magnitud de las órbitas, de un tipo imposible de obtener de ninguna otra manera". 169De hecho, los sistemas de Copérnico y Tycho Brahe son matemáticamente equivalentes, lo que significa que predicen las mismas órbitas aparentes;  Pero aun así, las simetrías y la armonía de las que Copérnico habla con justificada pasión permanecen invisibles en el diagrama de Tycho Brahe, mientras que son manifiestas y resplandecientes en el de Copérnico.

Por tanto, la defensa contemporánea del geocentrismo no puede sino suscitar sentimientos encontrados. Los cristianos tienen razón al proteger una doctrina fundamental para su fe; pero el espíritu reduccionista de nuestra época ha situado por la fuerza el debate en un nivel cosmográfico donde lo esencial ya está perdido, y donde los defensores se encuentran en una posición débil. Como ya he dicho, el principio de relatividad ha ofrecido cierta protección a los geocentristas que se ven rodeados por todas partes; pero, al mismo tiempo, ha privado a la causa geocéntrica de toda esperanza en los fundamentos de la física. El hecho es, sin embargo, que un sistema heliocéntrico coordinado ofrece innegables ventajas teóricas, precisamente porque se adapta a las simetrías que Copérnico tenía en mente: las mismas simetrías que atestiguan la verdad heliocéntrica. 170Es muy posible que los tychonianos tengan razón cuando afirman que ellos también pueden explicar los hechos observables, pero asombra ver a qué precio: en forma de intervenciones ad hoc . Estos defensores ofrecen un espectáculo un tanto patético, ya que el bando contrario ni siquiera los considera dignos de réplica.

Lo que inevitablemente desconcierta a la mentalidad exotérica es lo que podría llamarse la polivalencia de la auténtica Revelación, ya sea escrituraria o cósmica. La Verdad es jerárquica, lo que en cierto sentido obliga a la Escritura y al cosmos a ser también jerárquicos. Ninguna perspectiva o nivel de comprensión, ningún darshana, puede hacer completa justicia a toda la verdad: la propia Revelación nos lo dice de diversas maneras. Es típico que tanto la Escritura como la Revelación cósmica nos lo sugieran a través de las "grietas", es decir, a través de las aparentes incongruencias que nos confunden y avergüenzan, pero que también debemos esperar que nos animen a buscar un nivel superior de verdad. Como el propio Cristo anunció a sus discípulos la víspera de su pasión: "Aún tengo muchas cosas que deciros, pero ahora no podéis soportarlas" (Juan XVI, 12). No basta la humildad en sentido moral: necesitamos también humildad intelectual e incluso teológica. Para no caer en un dogmatismo árido, hay que avanzar siempre "de una verdad inferior a una verdad superior". Los dogmas son para el viator, el viajero espiritual, no para el teólogo de cámara. Esto no quiere decir que los dogmas verdaderamente sagrados sean meramente provisionales o limitados a su significado literal, sino que ocultan verdades insospechadas. Como he dicho, debemos seguir avanzando; en palabras del autor de la Epístola a los Hebreos: "El alimento sólido está hecho para los hombres" (V, 14). Además, puesto que la verdad procede en última instancia de Dios, esta ascensión progresiva constituye un verdadero itinerarium mentis in Deum, un "itinerario del espíritu hacia Dios". Pero se trata claramente de un itinerario en el curso del cual el viator se transforma progresivamente; en palabras de San Pablo: "Y todos los que [...] contemplamos la gloria del Señor como en un espejo, somos transformados de gloria en gloria en esa misma imagen por el Señor, que es el Espíritu" (II Cor. III, 18).

Repito, la superior verdad del heliocentrismo se refleja en la igualmente superior belleza o "simetría" de la correspondiente descripción matemática;  pero conviene recordar que esta "alta verdad" pertenece a lo que puede definirse como un punto de vista esotérico. Reducido a una teoría científica en el sentido moderno del término -a una simple cosmografía-, el heliocentrismo se sitúa por debajo de su rival geocéntrico; repito, esta última doctrina, por limitada que sea, corresponde al testimonio de la percepción sensorial, y abre así visiones de la verdad que permanecerán para siempre desconocidas para el físico. El problema del geocentrismo "exotérico" -un geocentrismo que niega la verdad heliocéntrica- es que, en última instancia, carece de la capacidad de defenderse de forma creíble contra el heliocentrismo científico: los referentes y los epiciclos, metafóricamente hablando, no son rivales para las ecuaciones de Kepler y Newton. Incluso el geocentrista más convencido apenas puede negarse a reconocer el poder superior de la teoría heliocéntrica, o sentir secretamente que de ella debe derivarse otra verdad, una verdad que no está contenida en la perspectiva geocéntrica. Pero, por desgracia, la mentalidad exotérica ve inevitablemente esta otra verdad como hostil, amenazando la integridad de la cosmovisión geocéntrica. Lo que debería impulsarnos a buscar un nivel de comprensión más elevado y amplio -y que normalmente debería ser liberador- se convierte así en objeto de aprehensión y se descarta como burda herejía.

La situación se complica aún más, sin embargo, por el hecho de que el heliocentrismo se ha identificado generalmente con la doctrina de Galileo, que es una burda herejía. He demostrado que el heliocentrismo galileano socava el sentido de verticalidad que sustenta la vida espiritual y, de hecho, la hace posible; que nos sumerge en un cosmos aplanado desprovisto de toda esencia, donde las pretensiones de la religión han dejado de ser creíbles. Ahora me propongo mostrar otro efecto negativo de la herejía galileana, que en cierto modo complementa esta pérdida de verticalidad.

Toda religión es inevitablemente antropocéntrica en su visión del mundo. En términos cristianos, el hombre ocupa una posición central en el universo porque está hecho a imagen y semejanza de Aquel que es el centro absoluto de todo lo que existe. El hombre es también central porque, como microcosmos, contiene de algún modo en sí todo lo que existe en el mundo exterior, del mismo modo que el centro de un círculo contiene en cierto sentido la totalidad de los rayos. O el hombre es central, porque es la más preciosa de todas las criaturas corporales. El Génesis enseña que Dios creó la Tierra para que fuera el hábitat del hombre, y el Sol, la Luna y las estrellas "para que fueran señales de las estaciones, los días y los años". Gracias a esta centralidad, la caída de Adán pudo afectar a todo el universo. Ahora bien, esta centralidad es ante todo metafísica, mística si se quiere; sin embargo, está en la naturaleza de las cosas que esta centralidad "esencial" se refleje a nivel del cosmos. ¿Acaso la manifestación exterior no refleja invariablemente la realidad interior o esencial? Suponer que el hombre podría ser metafísicamente central mientras habita un grano de materia que ocupa alguna posición en alguna galaxia sería perfectamente incongruente. Una vez más, sería negar el principio mismo del simbolismo cósmico y, por tanto, la naturaleza teofánica del cosmos. Es ciertamente posible, en un nivel filosófico abstracto, afirmar la centralidad metafísica y la no centralidad cosmográfica en el mismo aliento; dudo, sin embargo, que sea posible hacerlo en un nivel existencial, es decir, cuando se trata de fe real. En la medida en que realmente creamos que la Tierra no es central, estamos obligados a abandonar la pretensión tradicional del antropocentrismo.Afirmo que estos dos artículos de la fe se excluyen mutuamente. Por supuesto, es posible defenderlos de boquilla, como hacen los teólogos hoy en día, pero la fe real es algo totalmente distinto.

Se podría objetar que realmente es posible adoptar una cosmología acéntrica sin hacerlo a costa de los justos derechos de la religión; y, para apoyar esta objeción, se podría invocar a Nicolás de Cues. Exactamente. Hay que comprender, sin embargo, que la cosmología de Cusan es profundamente platónica y corresponde, por tanto, a un auténtico punto de vista esotérico. Su acentralidad está, pues, lo más alejada posible de la acentralidad de la relatividad contemporánea y podría llamarse más exactamente "pancentralidad". Además, el Cardenal no niega el geocentrismo, como el astrónomo discípulo de Galileo; lo trasciende, y así, paradójicamente, lo justifica y lo funda "en espíritu y en verdad". 171No es menos cierto", declara Nicolás de Cues, "que el centro del mundo está dentro de la Tierra que fuera de ella"; porque "el Dios de la Bendición es también el centro de la Tierra, el centro de todas las esferas, de todas las cosas del mundo" . En esta afirmación lúcida y breve, digna de una mente santificada, se respira el aire puro y vigorizante del esoterismo cristiano. El camino del esoterismo auténtico es siempre "negar" con el único fin de afirmar una verdad superior, que incluye la afirmación inicial, pero sobre todo la supera inmensamente.

La Tierra es realmente el receptáculo del centro del universo, pero también lo son el Sol, la Luna y la miríada de estrellas. Sin embargo, es claramente la primera forma de ver la que más nos importa, puesto que habitamos la Tierra. Como ya he dicho, dependemos de esta forma de ver, de esta verdad, para la correcta orientación de nuestras vidas, tanto espirituales como físicas.

Pero, ¿qué ocurre cuando pasamos de una visión geocéntrica del mundo a una genuinamente heliocéntrica? ¿Conservamos nuestro antropocentrismo original? Podemos suponer que, al igual que trascendemos la visión geocéntrica, trascendemos la concepción teológica inferior del antropocentrismo, al

en palabras de Pablo: "Vivo yo, pero no yo, sino que Cristo vive en mí" (Gálatas, II, 20). El antropocentrismo superior resultante es en realidad un cristocentrismo, pero tampoco en este caso destruye la noción anterior, la verdad menor, del mismo modo que Cristo, que "vive en mí", no destruye el "yo" que "vive". También aquí se trata de una cuestión de niveles, de jerarquía. La relación intrínseca entre el geocentrismo y el antropocentrismo inferior persiste en el nivel al que se aplica cada una de estas nociones, que es sencillamente el plano correspondiente a la condición humana. En consecuencia, no conviene que nadie niegue "desde abajo" ninguna de estas nociones, ninguna de estas verdades: las consecuencias sólo pueden ser trágicas. La negación de cualquiera de ellas afecta, "envenena", todas las facetas de la cultura, empezando por la vida religiosa, cuyos fundamentos socava.

 

Sería difícil sobrestimar el impacto de la revolución copernicana en la cultura occidental. Ya en 1611, cuando esta revolución apenas había comenzado, John Donne, como ya he dicho, adivinó su profundo significado: "La nueva filosofía lo pone todo en duda", se lamentaba, "todo está en pedazos, todo...".

la coherencia ha desaparecido". No es de extrañar que los eclesiásticos encargados de preservar la fe de la Iglesia romana sintieran también cierta aprensión, sin ser quizá plenamente conscientes de la importancia de lo que estaba en juego. Hoy, cuatro siglos más tarde, lo que en un principio no era evidente se ha hecho patente para que todos lo vean; como dijo Arthur Koestler, es "como si una nueva raza hubiera aparecido en el planeta". Goethe, tan realista como siempre, no exageraba al afirmar que "es probable que ningún otro hecho haya ejercido una influencia más profunda en la mente humana que las enseñanzas de Copérnico". Sólo cabe añadir que, si bien Copérnico propuso la hipótesis heliocéntrica -el nuevo modelo matemático, si se quiere-, fue Galileo quien aportó la nueva filosofía.

Como sabemos, Galileo fue juzgado formalmente en 1633 y obligado a retractarse de sus creencias copernicanas. La proposición de que el Sol es el centro inmóvil del universo fue declarada "formalmente herética, por ser expresamente contraria a las Sagradas Escrituras". Así permaneció hasta 1822, cuando, bajo el pontificado de Pío VII, la Iglesia empezó a suavizar su postura ante lo que llamó "la opinión general de los astrónomos modernos". Así comenzó un proceso de compromiso con la "nueva raza", que culminó en 1979, cuando el Papa Juan Pablo II dio instrucciones a la Academia Pontificia de las Ciencias para que reabriera el caso Galileo y, si fuera necesario, anulara el veredicto de 1633. Dada la mentalidad que se impuso tras el Concilio Vaticano II, no cabía duda del resultado: Galileo fue exonerado -algunos dirían "canonizado"- y Juan Pablo II pidió perdón al mundo por las injusticias cometidas por la Iglesia.

En cualquier caso, al adoptar una visión cientificista del mundo, la Iglesia se ha unido a toda la sociedad occidental; bajo el pontificado de Juan Pablo II, y con su acuerdo, se ha producido una nueva revolución copernicana dentro de la propia Iglesia. Hay que precisar, sin embargo, que no es Roma como tal la que ha sufrido este cambio -la que ha "evolucionado", como decimos-, sino sólo la orientación de sus representantes humanos: es Roma la que ha revocado su posición anterior.

Humanamente hablando, puede que la autoridad eclesiástica haya elegido el único camino practicable: dada la sofisticación y la proeza de la ciencia contemporánea - dados también los "signos y prodigios" que podrían engañar a los mismos elegidos-puede que no sea posible detener la creciente marea del cientificismo. Sin embargo, a la luz del análisis precedente, hay que subrayar que la cosmología contemporánea no es, en ninguna de sus formas, compatible con la doctrina cristiana. En la medida en que Roma ha abrazado una perspectiva cientificista, ha comprometido la verdadera enseñanza de la Iglesia: éste es el punto esencial. Ya se hable de fracaso humano, de "corrección política" o de apostasía, es un hecho que Roma se ha convertido en "una casa dividida contra sí misma".

159        Véase el capítulo II.

160        Véase el capítulo I.

161        Como he dicho antes, la Pontificia Comisión Bíblica, en una decisión sobre "El carácter histórico de los primeros capítulos del Génesis

"En 1909, la Iglesia católica publicó un libro titulado La fe católica, que niega la validez de los "sistemas exegéticos" que excluyen el sentido literal del Génesis. Véase Denzinger, Símbolos y definiciones de la fe católica, n° 3512-3519.

162        The Philosophy of Seyyed Hossein Nasr, Open Court, La Salle, IL, 2001, p. 487.

163        Algunos lectores se sorprenderán al saber que el geocentrismo sigue teniendo defensores en el mundo científico. Uno de los más conocidos en la actualidad es Gerardus Bouw, director de la Asociación de Astronomía Bíblica y editor de Biblical Astronomer, una revista que defiende el geocentrismo científico. Véase su tratado Geocentricity, Association for Biblical Astronomy, Cleveland, 1992.

164        Op. cit. p. 488.

165        Como hemos visto, el sistema de Tycho Brahe propone que Saturno, Júpiter, Marte, Venus y Mercurio giran alrededor del Sol, mientras que el Sol y la Luna giran alrededor de la Tierra; y también hemos visto que prácticamente todos los defensores actuales de la astronomía geocéntrica son "tychonianos".

166        Platón, República, Libro VI.

167        Mirror of the Intellect, State University of New York Press, Albany, 1987, pp.

21. La edición americana con este título difiere significativamente de la versión francesa

—          Miroir de l'Intellect, Delphia-L'Age d'Homme, Lausana, 1992 - en el que no aparece el pasaje citado.

168        Sobre la cosmología de Dante, véase Titus Burckhardt, Alchimie, Archè, 1979, pp. 44-53; y Science moderne et Sagesse traditionnelle, Archè, 1986, pp. 127-155.

169        Se puede encontrar un esbozo de la prueba en Thomas Kuhn, La revolución copernicana, pp. 201-206.

 

170        En cuanto a las órbitas planetarias, la astronomía de Tycho Brahe y la de Copérnico eran igualmente válidas. Sin embargo, son necesarias intervenciones ad hoc para tener en cuenta la aberración y el paralaje sideral. Véase el capítulo VIII de este libro.

171        De la Docte Ignorance, Alcan, París, 1930. Un análisis magistral de la cosmología de Le Cusain puede encontrarse en Jean Borella, The Secret of the Christian Way, State University of New York Press, Albany, 2001, cap. II, pp. 45 ss, publicado originalmente en francés en La Crise du symbolisme relagieux, Delphica-L'Age d'Homme, Lausana, 1990, pp. 51-59.