WOLFGANG SMITH
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La sabiduría de la cosmología antigua
La ciencia contemporánea a la luz de las cosmologías tradicionales
CAPÍTULO XII
LA CIENCIA Y LA RESTAURACIÓN DE LA CULTURA
Mi primera afirmación no será controvertida:
desde el siglo XVIII, la ciencia ha sido el principal determinante de la
cultura en Occidente. Su influencia puede ser directa o indirecta, y la
reacción puede ser de consentimiento o de oposición, pero el hecho permanece: en todos los ámbitos culturales ha desempeñado un papel
central como principal agente de cambio. En la filosofía o en la teología, en
las normas sociales o políticas, en el arte, en la moral o en las prácticas
religiosas, el fenómeno es el mismo. Nos guste o no, la ciencia es el factor
decisivo, la gran nueva Revelación, ante la que la sociedad en su conjunto ha
reaccionado de múltiples maneras. Del mismo modo que la tecnología, hija y
socia de la ciencia, ha transformado radicalmente la vida exterior de la
civilización occidental, la propia ciencia ejerce ahora un dominio absoluto
sobre nuestra vida interior: sobre nuestras creencias, valores y aspiraciones
fundamentales. Por supuesto, no todo el mundo se ha convertido en un
materialista incondicional, pero todo el mundo se ha visto profundamente afectado.
Desde sus comienzos, la nueva ciencia ha
prosperado visiblemente y se ha establecido en círculos cada vez más amplios
como la gran liberadora de la ignorancia y la superstición. El Siglo de las
Luces nos dominó y aún nos domina, en
un sentido muy real. Podríamos recordar las palabras de Bertrand Russel, que ya
he tenido ocasión de citar: "Lo que la ciencia no puede decirnos, la
humanidad no puede saberlo". La fe exclusiva en la ciencia
es el verdadero sello de la modernidad.
Esta fe, sin embargo, empieza a tambalearse:
hemos entrado en la era del posmodernismo. No se trata simplemente del triunfo
de una cosmovisión sobre otra, como ocurrió en el pasado. El paso al
posmodernismo es mucho más radical que eso, porque niega la validez no sólo de
esta antigua cosmovisión, sino de cualquier cosmovisión. Reduce la verdad a una
convención, a una construcción social localizada. Sin duda, en parte como
reacción a la tiranía de la Weltanschauung
cientificista, hemos empezado a relativizar todas
las cosmovisiones. No se trata de una simple corriente
filosófica, sino de un fenómeno cultural, incluso de una
revolución cultural. Basta pensar en el rechazo total de las normas
tradicionales, la desconfianza generalizada en la autoridad, la desorientación
radical que parece sufrir
especialmente la juventud actual. Hay, por
supuesto, algunas excepciones notables y tendencias opuestas, pero no compensan
estas tendencias nihilistas. Además, hay motivos para creer que existe una
conexión real entre la filosofía del posmodernismo y las tendencias culturales
correspondientes, aunque no sea posible interpretarlo como un simple "posmodernismo". Por tanto, podemos
hablar de posmodernismo en un sentido
lo suficientemente amplio como para incluir sus manifestaciones
culturales.
Me gustaría subrayar que el posmodernismo no
es sólo una reacción al modernismo anterior, sino que ya estaba implícito en el modernismo y, por tanto,
en la cosmovisión cientificista. El universo, tal y como lo describe la
ciencia moderna, es inhabitable para la humanidad, y la Weltanschauung cientificista sólo es soportable porque nadie cree
en ella, es decir, completamente, con todo su ser: nuestra creencia
cientificista en el universo sólo ocupa una parte de nuestra inteligencia, la
parte que está convencida de que los métodos científicos rigurosos garantizan
su validez; y, sin embargo, seguimos suponiendo, en la vida cotidiana, que la
hierba es verde y el cielo azul, lo que el cientificismo niega, por no hablar
de que consideramos a tal o cual hombre o mujer algo más que un "organismo
químico". Hemos aprendido a compartimentar nuestras creencias, a pasar en
un abrir y cerrar de ojos de una certeza a otra incompatibles entre sí.
Evidentemente, esta forma de gestionar las creencias hay
que aprenderla; eso es lo que ha hecho por nosotros la educación moderna, cuya
práctica se adquiere en las escuelas y universidades. Sin duda es una práctica
asombrosa, si se piensa en ella; pero no solemos pensar en ella: la hemos
interiorizado tan bien que apenas somos conscientes de aplicarla. Como en la
esquizofrenia, sólo nos damos cuenta de nuestra incoherencia cuando emprendemos
una auténtica reflexión filosófica; pero incluso entonces, rara vez percibimos
el alcance del dilema. Aparentemente, hace falta un Kierkegaard o un Nietzsche
para sentirse profundamente perturbado por él; para la mayoría de nosotros, la angustia parece
estar más en la elaboración que en el acto.
Como vemos, el posmodernismo está latente en la mentalidad científica. Oscilar
entre estas dos visiones contradictorias del mundo no significa adoptar ninguna
de ellas; de hecho, no significa adoptar nada en absoluto. Cuando persiste,
este enfoque equivale a una negación de la verdad.
Dado que la perspectiva cientificista es
humanamente insostenible, debemos preguntarnos si la Weltanschauung en cuestión es esencial para la ciencia como tal.
Como sabemos, la ciencia moderna comenzó como una amalgama de metafísica
cartesiana y empirismo baconiano, cuyo absurdo fue reconocido muy pronto por los
principales filósofos. Esta unión no es una verdadera síntesis, y lo que
importa no es la ontología o la
epistemología cartesianas, sino el método de Bacon. 232Fue su novum organum , su "nuevo instrumento para la mente", lo que hizo
posible la empresa de la ciencia moderna, en la que "el conocimiento
humano y el poder humano se convierten en uno...". "Como él mismo predijo. La concepción cartesiana de la res extensa
(de la «materia pura») ha desempeñado sin duda un papel
fundamental en la motivación y la orientación de la investigación científica.
"Sin embargo, como paradigma de Kuhn, la noción de
un universo de relojería es provisional; no es esencial para la ciencia,
es sólo un apoyo transitorio. Lo que cuenta en última instancia es la metodología, el carácter baconiano
de toda la empresa.
El reduccionismo primario
de la ciencia es, por tanto, metodológico; se aplica, no a la realidad en sí, sino a los medios por los que
nos proponemos captarlo y explotarlo.
Orientado de este modo hacia su objetivo de control, el proyecto de Bacon
pretende intrínsecamente calcular, medir y cuantificar; nada realiza estas
orientaciones más perfectamente que la física matemática. Sin embargo, este
reduccionismo metodológico no presupone ni conlleva una ontología; es
metafísicamente neutro. Pero si bien la ciencia no autoriza de iure el reduccionismo ontológico, sí lo autoriza
de facto; en general, la tendencia a negar lo que la ciencia no
puede aprehender resulta irresistible. Es un hecho
que la ciencia ha engendrado el cientificismo, y la bifurcación es sin duda el
primero de los dogmas cientificistas. Como observó sabiamente Gilbert Durand:
"El dualismo es la gran estructura 'esquizomórfica' de la inteligencia occidental".
Ni que decir tiene que esta
"estructura" implica una visión del mundo e incluso una cultura.
Podemos estar de acuerdo con Theodore Roszak
en que "nunca hay dos culturas; sólo hay una - aunque esta
única cultura pueda ser esquizoide". Y tal es la triste realidad. Hay que decir,
por supuesto, que no todos los que viven en ese clima cultural se adhieren a él - pero eso
es otra cuestión. Para bien o para mal, existe una cultura occidental, al igual
que existe una cosmovisión occidental; y ambas se apoyan en la ciencia
occidental. Este apoyo carece de legitimidad, pero desde el punto de vista de
la eficacia, esta ilegitimidad no tiene ningún peso.
Si la bifurcación es el primero
de los dogmas científicos, hay que señalar
que hay una plétora de otros
que dependen de él. 233Por ejemplo, el darwinismo: en
respuesta a quienes piensan que es una teoría científica demostrada, les
remitiría al corpus cada vez mayor de literatura científica que demuestra lo
contrario . El darwinismo nunca ha cumplido los criterios baconianos de legitimidad
científica.
Sin embargo, dada la bifurcación -sin olvidar la idea
relacionada de que el universo está
formado por átomos o partículas fundamentales que se mueven sin rumbo, ya sea
al azar o según leyes deterministas-, dado este escenario reduccionista,
básicamente no hay otra forma de concebir la biogénesis y la especiación. Y presumiblemente ésta es la razón principal
por la que los científicos siguen aferrándose a
cualquier forma de darwinismo, a pesar de su extrema improbabilidad. Por tanto,
el darwinismo debe clasificarse como un dogma cientificista. Pero, aunque es
claramente uno de los principales ejemplos de creencia cientificista, nuestros
libros de texto están llenos de otros principios no menos falsos que también
reclaman el estatus de verdad científica. Basta con que estos principios se
correspondan con la visión del mundo dominante y se presten apoyo mutuo; el
hecho de que no se consideren científicamente válidos suele pasarse por alto, y
tal vez este hecho ni siquiera causaría demasiada consternación si saliera a la
luz. Sólo cuando surge una crisis en un campo concreto, los científicos -al
menos algunos de ellos- ven en ella
un motivo para dedicarse a investigar en profundidad; e incluso entonces, puede
observarse que rara vez llegan a
discernir claramente entre los hechos científicos y la ficción cientificista.234
Los supuestos filosóficos, así como los
compromisos ideológicos, influyen en toda la empresa
científica, que no es tan "científica" como tendemos a pensar. Al fin
y al cabo, los científicos son personas, no robots ni ordenadores; y toda la
filosofía posmoderna de la ciencia probablemente no esté equivocada. Sin
embargo, aunque parezca sorprendente, existe la ciencia "dura": una
disciplina rigurosa capaz de hacer verdaderos descubrimientos. Esta ciencia
crea su propia exactitud, que nadie puede alterar, y revela objetos o teoremas
que, como el Everest, simplemente están
ahí. La ciencia dura es a veces más
sabia que los científicos que la persiguen, y más sabia en cierto sentido que
la sociedad que la patrocina. Puede, con un simple decreto, abolir una
expectativa largamente mantenida o descalificar un canon sagrado de fe
cientificista; tiene, en un sentido muy real, vida propia, independiente de
convenciones sociales, prejuicios filosóficos y orientaciones ideológicas.
Aparte de su capacidad técnica y de su posible genialidad, sólo exige una cosa
a la comunidad científica: integridad, es decir, un cierto respeto por la
verdad.
Afortunadamente, la comunidad científica se ha mostrado
en general digna de esa confianza.
Conviene señalar ahora que, en el transcurso
del siglo XX, ha ocurrido algo considerable y completamente inesperado en el
campo de la ciencia: ésta ha empezado por fin a discernir sus límites
inherentes, sus fronteras indiscutibles. No es
que haya renegado
en absoluto de su exactitud. Lo que la ciencia ha negado
es la noción cientificista de
que esta exactitud se aplica en principio a todos los campos, que la ciencia
abarca toda la verdad de iure. Además, ha llegado a reconocer su
propia incapacidad, no a través de alguna
intuición supracientífica, sino por medios estrictamente científicos,
teoremas, descubrimientos tan ineludibles como las certezas matemáticas o las
leyes fundamentales de la Naturaleza. Mencionaré algunos de los principales
ejemplos de estos "teoremas límite" del siglo XX, que abarcan toda la
gama, desde las matemáticas y la física hasta la biología y la psicología
cognitiva; y veremos más adelante cuáles son sus implicaciones culturales. Por
el momento, baste observar que estos notables descubrimientos respaldan mis
afirmaciones "absolutistas" en favor de lo que he denominado ciencia dura.
Mi primer
ejemplo es el teorema de incompletitud
establecido en 1931 por Kurt Gödel, un matemático austriaco que entonces sólo
tenía veinticinco años. Es sin duda el descubrimiento más importante en lógica del siglo XX . De un plumazo, el teorema de Gödel descalificó
las viejas esperanzas de las autoridades establecidas, David Hilbert, Gottlob
Frege y Bertrand Russell, que pensaban que podría descubrirse un sistema formal
que abarcara todas las verdades matemáticas. Lo que el joven austriaco demostró
-¡de una vez por todas! - es que un sistema de lógica formal lo suficientemente
rico como para contener la aritmética ordinaria es necesariamente incompleto;
sencillamente, no existe ninguna estructura formal que
reúna todas las verdades matemáticas. Obsérvese que el teorema de Gödel tiene una
cierta resonancia posmoderna: al restringir el alcance de una teoría simple, de
un sistema formal simple, parece abrir la puerta
a una perspectiva pluralista que tolera otras posiciones. Pero aun así, no
compromete las pretensiones de verdad absoluta: el resultado de Gödel es un teorema de lógica matemática, apoyado en una argumentación rigurosa, una prueba
irrefutable. No relativiza en absoluto la verdad matemática; y podríamos añadir
que Gödel, que es platonista, está lo más alejado posible del
escepticismo posmoderno.
Mi segundo
ejemplo se refiere a la teoría cuántica, y
puede considerarse que implica un teorema límite de un tipo muy diferente. Lo
que me viene inmediatamente a la mente es el principio de incertidumbre de
Heisenberg, que pone límites a la precisión con la que pueden establecerse y
verificarse los valores de las variables dinámicas conjugadas de un sistema
cuántico (como la posición y el momento). La conclusión, tal y como pensamos
hoy, no es una incapacidad por parte del experimentador, sino el hecho de que
las variables dinámicas de un sistema cuántico no suelen tener
un valor definido. Un electrón, por ejemplo, puede no tener una posición definida o un
impulso específico, y en cualquier caso nunca puede tener ambos al mismo
tiempo. De ello se deduce que la incertidumbre de Heisenberg restringe la
aplicabilidad de la física precuántica a un ámbito macroscópico en el que los
efectos cuánticos son despreciables. Y ésta es sólo una de las formas en que
puede verse que la teoría cuántica implica un teorema límite.
Como hemos visto en los tres primeros
capítulos, la mecánica
cuántica conduce a una distinción ontológica entre los
reinos físico y corpóreo. Más concretamente, es el fenómeno de la reducción de
los paquetes de ondas el que requiere lo que podría llamarse un redescubrimiento del
mundo corpóreo, un dominio que en principio está fuera del alcance de la
física. Se trata de un teorema límite tan radical y profundo que hasta ahora
los físicos han sido incapaces de abordar sus implicaciones. Y eso no es todo:
como vimos en el capítulo IV, la mecánica cuántica también da lugar a un
teorema límite que afirma la naturaleza limitada, no sólo del dominio físico,
sino también del continuo
espacio-tiempo que abarca el mundo corpóreo. A la luz de la ontología
tradicional, esto equivale a un redescubrimiento del dominio intermedio. No
podemos sino estar de acuerdo con Henry Stapp en que se trata realmente del
"descubrimiento más profundo de la ciencia", porque nos lleva,
ontológicamente hablando, al nivel más profundo de la realidad cósmica
accesible a la ciencia.
William Dembski nos proporciona otro ejemplo de
teorema límite con su reciente teoría del diseño inteligente (teoría del diseño), analizada
con más detalle en el capítulo X. Dembski demuestra que ni el azar ni la
necesidad, ni ninguna combinación de ambos, abarcan toda la gama de la
causalidad. En concreto, demuestra que lo que normalmente reconocemos como
ejemplos de finalidad (diseño) no
puede asignarse a ninguno de estos tres modos de causalidad. Estos
descubrimientos constituyen claramente un teorema límite de la causalidad, que
impone límites vinculantes al dominio de los fenómenos que pueden explicarse
sobre la base de la causalidad natural
y, por tanto, en el plano de la ciencia.
Resulta que toda la biosfera, a partir de los virus, se encuentra al
otro lado de esta línea de demarcación, lo que significa que el origen de las
estructuras biológicas no puede atribuirse a causas
naturales. Mientras que la teoría
cuántica ha puesto
de relieve la existencia de planos ontológicos superiores, el teorema de Dembski
demuestra que
Ni el universo físico
ni el universo corpóreo (ni los dos juntos) constituyen lo que los
científicos llaman un sistema cerrado.
235El último ejemplo
se
refiere a la teoría de la percepción visual propuesta por el
difunto James J. Gibson, catedrático de Psicología de la Universidad de
Cornell, que dedicó cincuenta años al estudio de la percepción. A través de una
minuciosa investigación empírica, se convenció de que las teorías oficiales de
la percepción visual son, de hecho, insostenibles. La noción misma de que "el ojo envía, el nervio
transmite y una mente o espíritu recibe" debe modificarse radicalmente. La
percepción debe concebirse finalmente como un acto, no del cuerpo,
ni de la mente, ni siquiera
de ambos operando en tándem, sino del compuesto cuerpo-mente, concebido
holísticamente como una entidad única. Lo que Gibson denomina sistema
perceptivo no es una suma de partes, y el acto perceptivo no puede subdividirse
de forma binaria en estímulo y respuesta. 236En
cuanto a la famosa "imagen perceptiva" - tanto si la concebimos como
existente fisiológicamente en el cerebro o psicológicamente en la mente -
concluye que esta concepción es falsa .
Lo que percibimos, según Gibson, no es una imagen, sino
simplemente el entorno externo; en una palabra, la llamada teoría ecológica de la percepción no es
bifurcacionista. 237"Esta distinción entre
cualidades primarias y secundarias no es en absoluto necesaria", escribe
Gibson, y de hecho su enfoque "la rechaza por completo" . Es sorprendente ver cómo este científico mesurado
consigue, gracias a una investigación realista sólidamente
apoyada en descubrimientos empíricos, derribar todo el edificio cartesiano.
Demuestra que el enfoque habitual de la percepción, basado en la neurología y la teoría
de la información, es insuficiente y, en el mejor de los casos, puede conducir a resultados de
carácter secundario, un descubrimiento que puede definirse como un teorema
límite fundamental para la psicología del conocimiento.
En última instancia, pues, la ciencia
dura es una destrucción del mito cientificista. La empresa científica es
intrínsecamente autocorrectiva. Tomemos, por ejemplo, el fenómeno de la
reducción de paquetes de ondas: este descubrimiento no sólo fue una completa
sorpresa, sino que conmocionó a la comunidad científica. Erwin Schrödinger, uno
de los fundadores de la teoría cuántica, se sintió tan perturbado por él -lo
llamó "ese maldito salto"- que lamentó amargamente su descubrimiento.
En particular, podemos ver que los teoremas límite de la mecánica cuántica -o
más bien, los descubrimientos que subyacen a estos teoremas- se han impuesto a
la comunidad científica con la fuerza de una lógica inexorable, que ni siquiera
los compañeros de Einstein pudieron desbaratar. Es imposible concebir una
prueba
más contundente
de la existencia de la "ciencia
dura".
Sin embargo, cabe señalar que si la ciencia
dura es realmente más sabia que los científicos, también lo es que los filósofos posmodernos que cuestionan su validez.
No niego ni por un momento que la nueva filosofía de la ciencia haya
introducido algunas ideas importantes: por ejemplo, que los hechos científicos
pueden estar "cargados de teoría", como ya he señalado, lo cual es
obviamente apreciable. Sin embargo, lo que me molesta de la perspectiva
posmoderna es su relativismo omnipresente, que ataca la verdad del mismo modo
que el ácido corroe el metal.
Este no es realmente el lugar para 238intentar
hacer una crítica del posmodernismo, pero me gustaría señalar que Frithjof
Schuon puede, de hecho, haber tenido razón cuando observó que "su absurdo inicial
es la pretensión implícita de ser el único que emerge, como por arte de magia, de una relatividad declarada como la única posible" . Mientras
tanto, la ciencia sigue evolucionando y desarrollando su potencial, y ahora ha
alcanzado niveles de descubrimiento que sacuden los cimientos de la fe
cientificista. La ciencia dura ha invalidado las mismas premisas que dieron
lugar primero a la Ilustración modernista, y dos siglos más tarde, como
reacción, al escepticismo posmoderno.
Entonces, ¿qué debemos hacer? Si las
perspectivas moderna y posmoderna están ahora desacreditadas o se consideran
insuficientes, ¿qué opción viable nos queda? Como declaró Aleksandr
Solzhenitsyn ante un público incrédulo: el único camino que nos queda hoy es
"hacia arriba". Pero este camino no se improvisa, no se saca de la
nada: hay que redescubrirlo, apropiárselo y abrazarlo.
El concepto mismo de "verticalidad" es ajeno tanto al posmodernismo
como al modernismo. Nos viene de un pasado lejano, un pasado que nos enseñaron
a despreciar por primitivo y supersticioso. La mayoría de nosotros hemos
olvidado que la tradición es algo más que una costumbre, una convención, un
mero vestigio que puede desecharse a voluntad.
Que la tradición puede ser viva y vivificante, que incluso puede transmitir
un elemento de revelación -lo que parece difícil de creer: en esta época
darwinista, no tenemos muy buena opinión de la cultura. Lo que quiero decir es
sencillo: ya es hora de que volvamos a prestar una atención seria y respetuosa
a las grandes tradiciones de la humanidad; en lugar de volvernos posmodernos,
unámonos a la mayor de las comunidades humanas.
Necesitamos redescubrir la cosmología
tradicional. La cultura y la cosmología, repetimos, no pueden existir la una
sin la otra; y lo que le falta al Occidente moderno -tanto en nuestra
cultura como en nuestra cosmología- es precisamente la dimensión de la verticalidad. 239A
medida que nuestro
universo se aplana,
también lo hacen nuestro concepto del hombre y todos los aspectos de
nuestra cultura .
Existen compensaciones, por supuesto, a diversos niveles
horizontales, pero no son
suficientes: el hombre no ha nacido para esto, necesita la dimensión vertical
para ser plenamente humano. Por
supuesto, hay quienes aceptan esta
última afirmación, pero se preguntan si tiene algo que ver con la cosmología. La verticalidad se refiere
a una dimensión interior, dirán, a algo espiritual con lo que la cosmología no
tiene nada que ver. Pero la cuestión no es tan simple, ni tan cartesiana. El
interior y el exterior están profundamente ligados. Repito:
nuestra cultura se aplana a medida que el universo se aplana. Y como observa Huston
Smith: "Una vida con sentido no es posible en un mundo sin sentido".
Necesitamos una nueva cosmología, un cosmos
incomparablemente mayor que el universo
de la astrofísica contemporánea. Por supuesto, no estoy hablando
de una extensión espacial: el
universo físico tal y como lo entendemos actualmente comprende bastantes años
luz. Hablo más bien de cosas que no pueden medirse ni pesarse, cosas, de hecho,
de las que sólo puede hablarse en términos tradicionales: un cosmos integral
con sus distintos niveles ontológicos, que puede representarse como otros
tantos planos horizontales o esferas 240concéntricas . Hablo, pues, de una
jerarquía cósmica, de un universo con una dimensión suplementaria de verticalidad, que no se refiere a una dirección
espacial, sino al valor, al sentido y, en definitiva, a nuestros
primeros orígenes y nuestros últimos fines. Es esta dimensión la que transforma
el cosmos de mera cosa en auténtico
símbolo: en nada menos que una teofanía; es esta dimensión la que alimenta en
nosotros al artista, al poeta y al místico -la que, una vez más, nos permite
ser plenamente humanos. Es también esta dimensión la que hace posible la existencia, el Ser como tal,
porque puede decirse que, ontológicamente hablando, nada existe únicamente en
un plano horizontal. Nada puede comprenderse, conocerse o experimentarse sin entrar en la dimensión vertical. No es un
inconveniente menor que se haya desterrado la verticalidad: el nihilismo
posmoderno no es en absoluto arbitrario. De hecho, tiene una causa profunda. Nietzsche tenía razón: "Hemos abolido el mundo
real. ¿Qué nos queda? ¿Quizás
el mundo de las apariencias? Con
el mundo real hemos abolido también el mundo de las
apariencias".
¡Palabras proféticas!
La cuestión es si es posible
rehabilitar este mundo real. Más concretamente:
¿puede la ciencia dura ratificar una cosmología
tradicional multinivel? Sí, puede. Mejor aún, podemos decir que la ciencia
actual no sólo admite una cosmología jerárquica, sino que incluso exige tal
visión del mundo; la única dificultad es que esta ciencia no está en condiciones de formular esta exigencia. Como hemos visto a
la luz de la ontología perenne, la propia mecánica cuántica implica tres
niveles ontológicos distintos: físico, corpóreo e intermedio. Según la teoría
de Dembski, el criterio de la presencia de diseño
permite distinguir científicamente entre los niveles animado e inanimado de los
seres corpóreos, lo que es coherente con la cosmología tradicional. A esta
estructura jerárquica, que ahora comprende cuatro niveles, la teoría "ecológica" de Gibson añade otra división,
al definir la percepción
como un acto sui generis, irreductible a la fisiología. A su manera, la teoría
distingue entre los niveles vegetal y animal dentro de la biosfera. Encontramos
así cuatro eslabones en lo que Arthur Lovejoy llama "la gran cadena del
ser", con un quinto eslabón, el del dominio físico, aplicado al nivel más
bajo. Es evidente que, cuanto más ascendemos en esta cadena, más se afloja la
comprensión científica de la realidad, como era de esperar, dado que nuestras
ciencias son perinoéticas y que, a medida que ascendemos, nos acercamos al polo
esencial. Lo sorprendente es que la ciencia moderna
haya sido capaz de captar lo suficiente de la realidad
suprafísica como para hacer estas distinciones ontológicas. En esta
tarea, sin embargo, ha alcanzado su último potencial; al fin y al cabo, se basa en la física y, por tanto, sólo es apta para tratar los
aspectos cuantitativos de la realidad, que emanan, por así decirlo, del polo
material de la existencia y no pueden extenderse más allá del ámbito corpóreo.
No hay que olvidar que los descubrimientos ontológicos que he enumerado son
fruto de resultados negativos, de la
exploración de límites que la ciencia no puede traspasar. Estas observaciones
constituyen lo que he llamado teoremas límite; son descubrimientos científicos que sólo revelan
sus implicaciones ontológicas
a la luz de las doctrinas tradicionales. Es en este sentido que la ciencia
contemporánea lleva a distinguir entre los grados físico, corpóreo e intermedio
de
así como una subdivisión de lo corpóreo
correspondiente al ternario
tradicional "mineral, vegetal, animal".
Para ir más allá de los teoremas límite,
necesitamos medios de un tipo muy diferente, pero que son, de hecho,
exactamente lo que los teoremas límite implican. Por encima del ámbito físico
entra en juego la esencia, y esto es lo que no puede comprender una ciencia
basada únicamente en la exploración del ámbito de la cantidad. La única forma de captar la esencia
es mediante un acto de percepción, ya sea sensorial o intelectivo, y esto
constituye el auténtico conocimiento: el conocimiento basado en el hecho de que
el mundo externo preexiste en esencia en el microcosmos humano. Como señalé en
la Introducción, sólo podemos conocer o "penetrar" en un determinado
nivel de la realidad cósmica actualizando en nosotros el estado
correspondiente. Y éste ha sido siempre el modus
operandi de la ciencia tradicional,
cuya preocupación primordial no son los parámetros cuantitativos, sino
precisamente sus esencias. También cabe señalar que el concepto de una ciencia
basada en la "visión" no ha desaparecido por completo del Occidente
contemporáneo. Goethe defendió tal ciencia durante la época dorada de la
Ilustración; y aunque esta ciencia fue casi totalmente ridiculizada o ignorada
durante más de un siglo, ahora ha sido redescubierta, y continúan las
investigaciones y aplicaciones en diversos campos. Ya he mencionado a Henry
Bortoft, el físico cuyo libro La Totalidad de la Naturaleza es una notable contribución a
la profundidad y el alcance de esta ciencia largamente olvidada;
significativamente, su subtítulo es "el camino goetheano hacia una ciencia
de la participación consciente en la Naturaleza". A la manera
de Goethe o no, yo añadiría
simplemente que la "participación consciente en la Naturaleza" es la única forma de captar la realidad cósmica en su esencia; pero debemos
comprender que "participamos conscientemente en la Naturaleza"
precisamente entrando en nosotros mismos, en las profundidades de nuestro
propio ser. Como ya he dicho, la clave del problema del conocimiento está en el
mandato délfico "Conócete a ti mismo"; pero aquí se trata
evidentemente de un conocimiento esencial, que tiene poco en común con el
conocimiento perinoético al que da acceso el método de Bacon.
Vemos que la ciencia contemporánea, por
limitada que sea en sus posibilidades de conocimiento, admite sin embargo una
cosmología jerárquica tradicional y autoriza diferentes modos de aproximación.
Una rehabilitación de la cosmología, impensable hace un siglo, se ha vuelto así
teóricamente factible. Desde el Siglo de las
Luces, los occidentales hemos vivido en un cosmos
plano, un universo
truncado compuesto únicamente de partículas, convencidos de que la
ciencia así lo había decidido; y ahora sabemos -¡o deberíamos saber! - que nos
han engañado. Es el cientificismo el responsable del engaño, y lo sabemos
gracias a la propia ciencia.
241Lo que necesitamos hoy es sobre todo lo que Seyyed
Hossein Nasr llama un
"renacimiento de la tradición" , hemos perdido lo que él llama
"la dimensión sapiencial que yace en el corazón de la tradición":
"Ya en el siglo XIX, lo que podría haber sobrevivido en términos de
conocimiento de carácter originalmente sagrado quedó más o menos reducido al
ocultismo o a una filosofía..." 242una filosofía puramente teórica aislada de la posibilidad de realización, una filosofía incompleta incluso como
teoría" .
Ahora ha comenzado un renacimiento de la
tradición sapiencial, y el conocimiento resultante ya ha ganado terreno en los
corazones y las mentes de muchos; Nasr explica: 243 "El
principio de compensación cósmica devolvió la búsqueda de lo sagrado al primer
plano en la misma época que los heraldos del modernismo habían predicho que sería la fase final de la erradicación de lo sagrado de la cultura humana, la época
cuyo amanecer había anunciado Nietzsche hace un siglo proclamando la 'muerte de
Dios'" .
En el capítulo III de su libro, y basándose
en numerosas referencias, Nasr hace una crónica de este renacimiento, capítulo
al que remito al lector interesado. Me limitaré a señalar que,
significativamente, este renacimiento se produce en un momento en que la propia
ciencia moderna, por la fuerza de su propia lógica interna, reclama la
restauración de la cosmovisión tradicional. Parece que hemos cerrado el
círculo. Por supuesto, esto no significa en absoluto que la civilización
contemporánea esté preparada para volver a la sabiduría
antigua: nada más lejos de la realidad. No cabe duda de que el
orden actual, que en realidad es un desorden, debe desaparecer antes de que ese
renacimiento pueda producirse realmente; y en realidad no sabemos cuándo
ni cómo sucederá. Habiendo cerrado
el círculo, tal vez
las fases de la historia, los yugas y
los kalpas del Vedânta, no se sucedan
ni se alternen sin más; al contrario, sus extremos parecen
superponerse e interpenetrarse. Recuerda las palabras del
244Cristo: "El tiempo
se ha cumplido y el Reino de Dios está cerca" (Marcos
I, 15), pronunciado en una
época en la que el viejo mundo, históricamente hablando, aún tenía milenios por
delante .
Podría pensarse que, al aludir a la
escatología cristiana, estoy confundiendo la cuestión; sin embargo, cabe suponer que el renacimiento de la tradición sagrada, en sus
modalidades sapienciales, tiene un significado escatológico real, por difíciles
que parezcan de entender estas cosas. Baste decir que la importancia de este
renacimiento, que nuestra época ya está presenciando, es mucho mayor de lo que
normalmente estamos dispuestos a creer, del mismo modo que una sola chispa de
verdad sagrada supera a todas las cosas
de este mundo juntas. Los puntos de vista a los que la ciencia moderna da ahora
acceso, al menos en principio, a través de sus teoremas límite, se extienden
realmente hasta las mismas puertas del mundo venidero.
231 Op. cit. p.
137.
232 El organon
es la lógica de Aristóteles. Francis Bacon tituló su obra principal, en la que
expone el método científico: Novum organum = nuevo organon (KM).
233 Por ejemplo,
Michael Denton, Evolution: A Theory in Crisis, Champs, Flammarion, París, 1992;
Phillip E. Johnson, Le Darwinisme en question : science ou métaphysique ? éd.
Exergue, 1996; Michael J. Behe, Darwin's Black Box, ya citado; Jonathan Wells,
Icons of Evolution: Science or Myth? Why much of what we teach about evolution
is wrong, Regnery, Washington, 2000; William A. Dembski, (ed.), Uncommon
Dissent: Intellectuals who Find Darwinism Unconvincing, ISI Books, Wilmington,
2004.
234 Es
importante ver que los hechos científicos están realmente "cargados de
teoría", como han llegado a reconocer los filósofos de la ciencia. Sin
embargo, hay que distinguir entre esos hechos y lo que he llamado ficción
cientificista. El problema es que los hechos científicos no pueden concebirse
aisladamente, sino que presuponen la estructura teórica en la que se definen.
Las verdades de la física, al menos, no se captan en hechos aislados, sino en
estructuras completas. En cambio, lo que he llamado ficciones cientificistas
tienden a estar aisladas y a formular sólo afirmaciones ad hoc, que ninguna
estructura verificable confirma. Por ejemplo, la teoría de la bifurcación: el
hecho de que la propia física pueda interpretarse desde un ángulo no bifurcacionista
(como demostré en El enigma cuántico) prueba que esta afirmación no puede
apoyarse en ningún descubrimiento físico. Para otros ejemplos de grandes
artículos de fe cientificista, tratados en detalle, véase mi Cosmos y
trascendencia, ya citado.
235 Véase The
Ecological Approach to Visual Perception, Lawrence Erlbaum, Hillsdale, NJ,
1986.
236 Ibid, pp.
60-61.
237 Ibid, p. 31.
238 Frithjof
Schuon, Logique et transcendance, Éditions Traditionnelles, París, 1970, p. 15.
239 Véase mi
Cosmos y trascendencia, cap. VII.
240 Seyyed
Hossein Nasr hizo una excelente descripción de la cosmología jerárquica en sus
Conferencias Gifford de 1981. Véase La Connaissance et le Sacré, Delphica-L'Âge
d'Homme, Lausana, 1999, que también ofrece un gran número de referencias
bibliográficas.
241 El
conocimiento y lo sagrado, cap. III.
242 Ibid, p. 84.
243 Ibid, p. 83.
244 Sobre este
tema le remito a mi artículo "Inminencia escatológica e inerrancia
bíblica", Homiletic and Pastoral Review, marzo de 1987, pp. 21-27.
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