WOLFGANG SMITH
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La sabiduría de la cosmología antigua
La ciencia contemporánea a la luz de las cosmologías tradicionales
CAPÍTULO I
SOPHIA PERENNIS Y LA CIENCIA MODERNA
Los libros de Seyyed Hossein
Nasr han tratado
a menudo extensamente la relación entre la sophia
perennis y las ciencias naturales en
sentido moderno. Las consideraciones de este capítulo tomarán como punto de
partida las Conferencias Gifford del profesor Nasr.
La primera frase expone lo que podría
llamarse legítimamente su tesis central: 1"En
el principio, la Realidad era a la vez ser, conocimiento y bienaventuranza (el sat, chit
y ananda de la tradición hindú, o qudrah, hikmah y rahmah que
figuran entre los Nombres
de Allah en el Islam)
y, en este "ahora" que es el eterno presente del "en el principio",
el conocimiento sigue poseyendo una profunda relación con la Realidad, que es
lo Sagrado y la fuente de todo lo sagrado" . 2Esta afirmación introductoria implica e involucra a toda
la metafísica; y esta metafísica no es otra en esencia que el sanâtana dharma de los hindúes, o lo que la tradición occidental ha llamado
alternativamente philosophia priscorum o prisca theologia
(Marsilio Ficino), vera philosophia (Gemistus Pletho) y philosophia perennis (Augustinus Steuchus) . Sin embargo, dada la orientación
antitradicional de la filosofía moderna,
por no hablar de la teología contemporánea, el término sophia perennis es quizá
el menos equívoco. Lo esencial es recordar que esta sophia o sabiduría, vista desde el propio punto de vista, significa
"la Sophia que siempre ha sido y siempre será, y que se perpetúa por vía
de transmisión horizontal y, verticalmente, por vía de renovación a través del contacto con la Realidad que 'era en el principio'
y está aquí y ahora" (p. 67), como explica Nasr.
Un punto esencial
de sus conferencias es que la sophia perennis está íntimamente
ligada a la "ciencia" en el sentido general y expresamente premoderno
del término. El conocimiento sagrado debe incluir también el conocimiento del
cosmos", afirma Nasr; y de hecho "podemos hablar de una cosmología perennis, [...] que es en cierto sentido la aplicación de la sophia
perennis -esencialmente ligada a la
metafísica- a la ciencia".
-Puede decirse que toda ciencia según la concepción
tradicional es una aplicación de la inmutable sabiduría metafísica en virtud de
que "todas las leyes son reflejos del Principio divino" (p. 165), y un complemento en la medida
en que constituye de iure
un soporte para la contemplación del Principio mismo. Las ciencias
tradicionales se fundan, pues, en la premisa de que el cosmos es una teofanía y
de que, en palabras de San Pablo, "las cosas invisibles de Dios desde la
creación del mundo se hacen visibles a la mente por medio de sus obras"
(Romanos I, 20). La ciencia en sentido tradicional consiste, pues, en "leer el icono", ¡lo que dista mucho de la
visión de Bacon! La ciencia según Bacon trabaja para descubrir las cadenas
En cambio, la ciencia tradicional trata de relacionar los fenómenos con la realidad
o el principio del que son manifestaciones, un empeño que idealmente
conduce a la iluminación. En resumen, la ciencia tradicional es
"horizontal" en su búsqueda, mientras que la ciencia tradicional es
"vertical".
Sin embargo, también debemos tener cuidado de
no exagerar esta oposición; de hecho, cabe señalar que, en sus logros, la
ciencia contemporánea no es tan baconiana como cabría imaginar basándose en los
conocimientos que proporcionan los libros de texto. Piénsese, por ejemplo, en
las observaciones ocasionales de Albert Einstein sobre "el Viejo",
que sugieren que él también podría haber estado buscando algo que pudiera ser vestigio. En cualquier caso, es en
términos de presupuestos epistemológicos donde la distinción entre las
concepciones tradicionales y modernas de la ciencia se hace más evidente. Puede
que no sepamos lo que pasa realmente por la mente de un científico moderno, pero
sin embargo está claro lo que debería
ocurrir según las normas vigentes: se supone que razona a partir de los datos o la información que
le proporciona la percepción sensorial. Eso es todo lo que oficialmente se le
permite hacer, si se puede decir así. Sophia
perennis, en cambio, ofrece un
abanico incomparablemente más amplio de posibilidades cognitivas, en la medida
en que afirma que el intelecto humano recibe su "luz" directamente del Intelecto Divino:
"participa" del Intelecto Divino, según la perspectiva platónica. Todo
conocimiento humano, sin excepción, tiene como núcleo esta
"participación", que admite evidentemente diversos modos e
innumerables grados, que van desde
los más humildes
actos de percepción sensorial hasta métodos y posibilidades de conocimiento de los
que aún no tenemos la menor idea. Pero lo cierto es que lo que, en última
instancia, une al sujeto humano con su objeto en el acto mismo de conocer es
realmente "la Luz verdadera que ilumina a todo hombre que viene al
mundo" (Juan, I, 9).
Sin embargo, existe una diferencia
fundamental entre el conocimiento del hombre
corriente y el del sabio iluminado. Ambos pueden reconocer
una roca o un
árbol, pero uno lo percibe como una "cosa", una entidad que existe
por sí misma -
¡lo que en verdad no es! -el otro lo percibe como una
teofanía, una entidad cuya esencia y ser mismo derivan de la Realidad
metacósmica. Este es el primer tipo de conocimiento, además, al que se aplica el término
vedántico maya, porque el mundo
tal como lo perciben los no iluminados es, en cierto sentido, ilusorio: «
Ahora vemos en un espejo, oscuramente" (I Corintios
XIII, 12). Toda tradición sapiencial afirma, sin embargo, que esta condición
general de inconsciencia puede superarse, ya sea parcial o totalmente, y que su
reparación puede efectuarse realmente en esta vida mediante
lo que los budistas llaman
"recta doctrina" y "recto
método".
Estas son las cosas que debemos tener en
cuenta para entender qué es la cosmologia perennis. El hecho es que toda ciencia de buena fe premoderna hunde sus raíces en una
tradición sapiencial integral, que incluye una doctrina metafísica y unos medios operativos, y requiere un entorno adecuado
si no quiere marchitarse y
perecer, y dar lugar entonces a lo que con razón puede llamarse superstición.
3Un rasgo esencial de la cosmología perennis, y
del que nos ocuparemos especialmente aquí, es
que concibe todo el cosmos como una
jerarquía de grados
ontológicos, lo que la tradición occidental ha llamado
a veces "la
gran cadena del ser" y que solía simbolizarse en
la época ptolemaica por las esferas planetarias.
Sabemos, por supuesto, que Occidente abandonó la noción
de "mundos superiores" junto con la cosmografía ptolemaica -el
referente junto con el símbolo- y optó por una Weltanschauung que reduciría la totalidad del cosmos a lo que en
realidad constituye, desde el punto de vista tradicional, su plano inferior: el
dominio de la materia pesable. Me parece que éste es el paso decisivo que nos
introduce en el mundo moderno. Hay que reconocer, sin embargo, que la hipótesis
reduccionista no funciona por
sí sola, sino que se hace inevitable por lo que Nasr llama "las
limitaciones inherentes a las premisas epistemológicas de la ciencia
moderna" (p.
176). Estas premisas filosóficas, argumenta, combinadas
con la práctica desaparición en Occidente de las tradiciones sapienciales, "han hecho
imposible integrar esta ciencia con órdenes superiores de conocimiento,
y no sin trágicas consecuencias para la humanidad" (ibidem).
Considero que esta observación es de la mayor importancia y merece especialmente una investigación más
profunda. El propósito de este capítulo es desvelar la premisa epistemológica
ofensiva y mostrar cómo la física moderna, liberada de este obstáculo y
debidamente reinterpretada, puede de hecho ser objeto de "integración con
órdenes superiores de conocimiento", como sugiere Nasr.
Como sabemos, fue René Descartes quien
proporcionó la base filosófica de la física "clásica" o precuántica,
al establecer la distinción entre res
cogitans y res extensa. Esta
dicotomía cartesiana suele considerarse sinónima de la dualidad mente/cuerpo,
olvidando que Descartes no sólo separó la materia de la mente, sino que además
impuso una concepción de la materia muy específica y realmente problemática.
Supuso que una res extensa carece de toda cualidad
sensible, lo que implica obviamente que no puede ser percibida. Por tanto, la
manzana roja que percibimos debe relegarse a la res cogitans; se ha
convertido en una fantasía privada, una entidad mental y, por tanto, irreal.
Este postulado, además, exige otro: ahora nos vemos obligados -so pena de
subjetivismo radical- a suponer que esta manzana roja irreal está causalmente
vinculada a una manzana real que, sin embargo, no es perceptible. 4Lo que, desde un punto de vista pre-cartesiano, era un
objeto se ha convertido ahora en dos; como dice Whitehead: "Uno es la conjetura, y el otro el sueño" .
Esta hipótesis, en una palabra, constituye la
bifurcación fatal que subyace y, en cierto modo, determina la Weltanschauung de la ciencia moderna.
Quizá lo primero que haya que señalar es que esta hipótesis cartesiana no puede demostrarse con argumentos filosóficos ni
corroborarse con el método científico. Si es realmente "defendible"
es más difícil de decir; pero, en cualquier caso, la bifurcación es
incompatible con las enseñanzas de las escuelas filosóficas tradicionales,
ninguna de las cuales ha subjetivado el objeto de la percepción del modo en que
lo hizo Descartes. Según un consenso inmutable, "miramos
el mundo" en el acto de percepción, como también creen
todos los no filósofos;
sólo que el mundo y la Realidad no son exactamente la misma cosa, lo cual es
otra cuestión.
5Curiosamente, Whitehead ataca la idea de la bifurcación
basándose en que "el conocimiento es último" . Lo que quiere decir
con esta afirmación es que el acto de conocer no puede explicarse en principio
mediante una reducción a algún proceso natural. Y esta posición
es tradicional: "conocer" no puede reducirse
a "ser"; los dos
polos, chit y sat,
son irreductibles (como lo es el tercero, ananda, que, sin embargo, no entra en estas consideraciones). No obstante, como señala Nasr: "En el principio,
la Realidad era a la vez ser, conocimiento y dicha". A pesar de la
irreductibilidad del ser y del conocer en los distintos niveles de la
manifestación cósmica, están íntimamente ligados en virtud del hecho de que, in divinis,
"conocer" y "ser" coinciden.
Creo que aquí, en esta identidad principial,
reside la explicación última de lo que
podemos llamar el milagro de la percepción: el hecho de que en este acto
cotidiano un sujeto y un objeto
se encuentren y, en cierto
sentido, se conviertan en uno, como observó finamente Aristóteles. Lo
que debemos comprender ante todo es que la unión cognitiva no puede tener lugar
en verdad dentro de los límites del universo, que es y sigue siendo exterior al
sujeto humano. Existen las ondas luminosas y sonoras y existe la función del
cerebro, y estos procesos externos u objetivos desempeñan sin duda un papel necesario. Pero no constituyen -¡no pueden! - el acto de percepción; afirmar que sí pueden
sería, una vez más, reducir el conocer al ser. Por consiguiente, el acto mismo
trasciende necesariamente los límites
del espacio y debe concebirse igualmente como instantáneo o intemporal.
El acto de percepción es, pues, literalmente "no de este mundo". ¿Es
de extrañar, entonces, que la filosofía
post-medieval sucumbiera al hechizo de la "bifurcación"? Habiendo
perdido de vista el Intelecto divino y negado el misterio de la
"participación", ¿es de extrañar que el hombre postmedieval negara
también implícitamente el milagro de la percepción?
Así que ahora puedo respaldar mis
pensamientos con la siguiente afirmación: lo que vicia la interpretación
habitual de la física e impide que se "integre en los órdenes superiores
del conocimiento" es precisamente el postulado de la bifurcación. Es la
premisa oculta que se acepta infaliblemente en la explicación de los
descubrimientos científicos. Es cierto que este postulado ha sido expuesto y
atacado por algunos de los filósofos más destacados del siglo XX -desde Edmund
Husserl hasta Alfred North Whitehead, Nicolai Hartmann y Karl Jaspers, por
mencionar sólo algunos nombres- y, sin embargo,
esta problemática doctrina
no ha sido sometida hasta
ahora a ningún escrutinio ni oposición por parte de los científicos, ni
siquiera en el sofisticadísimo escenario del debate cuántico, cuando casi todo
se ha "puesto sobre la mesa". 6Sin
embargo, como he mostrado en otro lugar, la premisa realmente puede dejarse en
paz, es decir, no hay nada que nos impida interpretar la física sobre una base
"no bifurcacionista".
Veamos lo que esto implica.
En primer lugar,
está claro que negar la bifurcación
es, una vez más, otorgar un estatus objetivo a las cosas perceptibles, las
manzanas rojas, por ejemplo. Llamémoslas objetos corpóreos. El primer paso, en
esta
reinterpretación de la física puede caracterizarse, pues, por un
redescubrimiento del mundo corpóreo. Este redescubrimiento o reafirmación no constituye, sin embargo, una vuelta al
realismo llamado "ingenuo", sino que requiere una ontología más fina
y discriminatoria. En particular, es necesario conservar el siguiente principio
fundamental: "ser" es ser cognoscible.
Evidentemente, esto también
es realismo; para decirlo claramente, es la distinción entre "conocible" y
"conocido", que evita el deslizamiento hacia el idealismo: la
reducción engañosa del "ser" al "conocer".
Evidentemente, el principio ontológico expuesto no
implica tal reducción. Cada grano de arena del universo es ciertamente perceptible, pero
¿cuántos de ellos no lo serán nunca? Evidentemente, el
realista "ingenuo" también cree esto, y uno se pregunta por qué sería
necesario abandonar o refinar esta posición de sentido común. ¿Cuál es la
ventaja del principio propuesto? Lo que resulta decisivo es el siguiente
corolario: los distintos modos de conocer corresponden a distintos tipos de ser, o mejor dicho, a distintos grados
ontológicos. Por ejemplo, el ser corpóreo es del tipo que puede conocerse mediante la percepción sensorial. Sin embargo,
hay otros tipos de ser que no pueden conocerse por este medio, y esto es
algo que el realismo "ingenuo" no está preparado para comprender.
Hasta aquí la primera fase de la
reinterpretación de la física; la segunda -como ahora podemos suponer- es
necesariamente el reconocimiento de todo lo físico como un dominio ontológico
aparte. A lo largo de los últimos siglos, los occidentales han desarrollado un modo de conocimiento sin precedentes, basado
en la medición y en medios instrumentales de observación, que ha sacado
a la luz una categoría de objetos
antes no reconocida: los objetos físicos. He descrito el modus operandi general de esta empresa cognitiva en la monografía antes citada; aquí
nos limitaremos a recordar que la técnica de observación depende de una
interacción entre el objeto físico y
un instrumento corporal que, por ser
perceptible, puede dar cuenta del resultado de la interacción. En cierto sentido,
este proceso hace "visible"
lo que en realidad no lo es, y revela así un estrato ontológico desconocido
hasta entonces. Nuestro conocimiento de este estrato también ha progresado
desde las aproximaciones más o menos rudimentarias de la física clásica hasta
las concepciones incomparablemente más finas de la teoría cuántica, que ha
revelado que el mundo físico no es en realidad otra cosa que el universo
cuántico.
Así pues,
hay que contar
con dos dominios
ontológicos: el corporal
y el físico;
¡pero el físico cuántico sólo cuenta con uno! En virtud
del postulado de la bifurcación, niega lo corpóreo y reduce así lo corpóreo
a lo físico. La interpretación dominante de la física se
ha visto así viciada desde el principio por una confusión sistemática
resultante de la incapacidad de distinguir, en teoría, los objetos corpóreos de
los objetos físicos. Digo "en teoría", porque en la práctica todo el
mundo sabe obviamente la diferencia entre, por ejemplo, un instrumento
científico tangible u otra entidad corpórea y una nube de partículas cuánticas;
ésta es naturalmente la razón por la que la física ha sobrevivido a esta
confusión y puede funcionar. Pero la filosofía de la física no tiene un destino
tan envidiable. Como señaló Whitehead hace mucho tiempo a propósito de la
distorsión bifurcacionista: "El resultado es una completa confusión en el
pensamiento científico, la cosmología filosófica y la epistemología".Y 7añade: "Pero cualquier
doctrina que no presuponga, al menos implícitamente, este punto de vista es atacada como ininteligible" . Esperemos que, tras setenta años de
debates cuánticos, haya ahora una mayor disposición por parte de los
científicos a tomarse en serio una definición no bifurcacionista de la física.
8La interpretación no bifurcacionista tiene
la ventaja inmediata
de eliminar de un
plumazo lo que se suele llamar la
paradoja cuántica . Ya no hace falta tal o cual hipótesis ad hoc a la que adaptar
las cosas; ¡no hacen falta "universos paralelos" ni nuevas leyes de la lógica! Lo único que hace falta para evitar
una aparente paradoja es abandonar de una vez por todas
la bifurcación.
Sin embargo, lo que nos preocupa ahora es
otra cosa, que considero aún más importante:
el hecho de que la física, reinterpretada de este modo, pueda "integrarse en los órdenes
superiores del conocimiento", según la significativa frase de Nasr.
Veamos cómo puede lograrse esta
integración.
Como ya he dicho, la física moderna ha sacado
a la luz un estrato ontológico hasta ahora desconocido: lo físico, que coincide
de hecho con el universo cuántico. Obviamente, este dominio recién descubierto
nunca aparece en las escuelas tradicionales, y sigue siendo una cuestión
abierta si habría sido posible que un maestro antiguo hubiera adivinado su
presencia. Pero aunque el estrato físico no aparezca en los esquemas
ontológicos tradicionales, podemos añadir que su posición en estos esquemas
puede verificarse. 9Como he mostrado, el ámbito físico se sitúa entre los dos niveles
definidos por la tradición: por debajo de lo corpóreo, pero por encima de lo
que se denomina materia secunda, que subyace al mundo corpóreo.
En primer lugar, ¿por qué lo físico está
"por debajo" de lo corpóreo? La idea clave procede de Heisenberg
-¡nada menos que en sus Conferencias Gifford! 10-cuando
señaló que los vectores de estado, también conocidos como funciones
de onda, son "una versión cuantitativa del viejo concepto
de 'potentia' de la filosofía
aristotélica", y se refirió a los objetos
cuánticos como "un
extraño tipo de entidad
física que ocupa el término medio entre la posibilidad y la realidad" . En
una palabra, el nivel
cuántico (y por tanto, desde
nuestra perspectiva, el físico) es a lo corpóreo lo que la potencia es al acto.
Pero ocurre que el principio
de orden en la
jerarquía de los grados ontológicos puede concebirse en estos mismos términos
aristotélicos: es el vector de la potencia al acto, si se quiere, el que define
la gradación ascendente. Decir que lo físico está en potencia en relación con
lo corpóreo es, en consecuencia, situar el dominio físico por debajo del corpóreo.
Para el siguiente paso, debemos recordar que
toda cosmología tradicional contempla uno o más niveles ontológicos
subcorpóreos. Entre los veinticinco tattwas
del Sankhya, por ejemplo, es avyakta,
"lo no manifestado", también llamado mulaprakriti o "naturaleza raíz", lo que subyace a todo
lo demás y constituye, por tanto, el estrato más bajo. Además, es obvio que el
reino físico, constituido por cosas que pueden
discernirse, está en acto en relación con avyakta, y por tanto situado "por
encima" de avyakta, por encima
del cero absoluto,
por así decirlo, de la escala ontológica. 11Sin embargo, en la tradición escolástica, que habla de
una materia secunda subyacente al mundo corpóreo , podemos encontrar un "vínculo inferior" a lo físico,
que es menos universal y, por tanto, más
nítido y esclarecedor. Digo "menos universal" porque este sustrato material
no está desprovisto de
determinación, y es por tanto distinto de la materia prima, el
equivalente escolástico de avyakta.
¿Cuál es entonces la naturaleza de esta determinación? La respuesta a esta
pregunta, literalmente una de las más fundamentales que debemos plantearnos sobre el ámbito corpóreo, nos la dio Santo
Tomás de Aquino: la protomateria o sustrato material de nuestro mundo es signata quantitate. Esta es la clave que define el objeto de la física.
No hay mejor manera de explicar esta relación
que con el ejemplo de la geometría euclidiana. Tomemos el plano euclidiano y concibámoslo
de forma precartesiana, es decir, no como un conjunto de puntos, sino como un
sustrato o potencia en el que aún no se han definido ni los puntos ni las
líneas. Podríamos decir que los puntos, las líneas y, de hecho, todas las
figuras que podemos construir, existen potencialmente en este plano, es decir,
hasta que se hayan actualizado en una construcción geométrica. Sin embargo,
podemos ver que este plano también "lleva" algo más: una estructura
matemática, que llamaremos "euclidiana" para distinguirla de otras
estructuras posibles, como la proyección, la geometría no euclidiana de Lobachevski
y otras. 12Esta estructura se manifiesta en ciertas propiedades
geométricas reveladas por las figuras que construimos, formadas por puntos,
líneas y círculos . También hay que señalar que, mientras que las figuras geométricas son legión -son infinitas en número, como suelen decir los matemáticos-, las propiedades
euclidianas son pocas, y se combinan para formar una geometría coherente, una
forma inteligible única; y esta geometría o forma no es naturalmente otra cosa
que la estructura matemática "transportada" por el plano euclidiano.
Ahora estamos en condiciones de
comprender la exposición razonada de la
física desde un punto de vista tradicional. Si sustituimos el plano euclidiano
por materia secundaria, las figuras geométricas construidas por objetos
físicos, y la geometría euclidiana por la "firma cuantitativa" de la materia secundaria concebida, una vez más, como estructura matemática,
tenemos los elementos esenciales. 13En
particular, hay que señalar que los objetos de la física -sus objetos reales,
es decir, del tipo que puede afectar a un instrumento corporal o dejar una
huella en una cámara de burbujas- son en realidad "construidos", es
decir, definidos o especificados por alguna intervención experimental. Este
aspecto de la física es el que llevó a Edditigton a estipular que todas las
leyes fundamentales pueden, en principio, deducirse a priori: mira la
"red", decía, y conocerás el "pez". Sí, hasta cierto punto.
Es cierto, como observó astutamente, que el modus
operandi del físico
experimental afecta a la forma de las leyes de la física o a las ecuaciones
fundamentales a las que se llega; pero estas leyes o ecuaciones también tienen
un contenido que no se deriva de este modus operandi, del mismo
modo que las propiedades euclidianas de una figura construida no se derivan del
proceso de construcción geométrica. Las estrategias del geómetra afectan
evidentemente a las propiedades geométricas manifestadas, en el sentido de que
un triángulo y un círculo, por ejemplo, revelan la estructura euclidiana
subyacente de distintas maneras; y esto proporciona
un ejemplo, una vez más, del aspecto subjetivo de la
empresa científica que Eddington tenía en mente. Pero aunque las propiedades
geométricas manifestadas dependen realmente de las contingencias de la
construcción geométrica, expresan sin embargo una estructura matemática
objetiva, una forma dada, inteligible en el sentido platónico. Por último,
puedo afirmar que las leyes de la física manifiestan igualmente la estructura matemática de la materia secunda que subyace al dominio
físico, y por tanto a fortiori al dominio corpóreo.
A la luz de la física contemporánea, he
definido los signata quantitate como una estructura
matemática; pero ¿es esto exactamente lo que Tomás de Aquino tenía en mente?
Sea lo que fuere lo que el Doctor Angélico tenía en mente, difícilmente podrían
haber sido los espacios de Hilbert y los grupos de Lie de operadores hermitianos con los que la física contemporánea está familiarizada. Sin embargo, no debemos juzgar precipitadamente.
¿Podría haber algo más extraño que, por ejemplo,
la idea de Platón de que los "átomos" de tierra, aire, fuego y agua
corresponden al cubo, octaedro, tetraedro e icosaedro, respectivamente?
¿Qué podría estar más lejos de nuestras nociones
científicas contemporáneas? 14Y
sin embargo, como observó brillantemente Heisenberg , resulta
que Platón se acercó mucho a
la teoría cuántica de las "partículas".
. El hecho es, en primer lugar, que los sólidos regulares
están "hechos" de poliedros y, por tanto, de entidades que no tienen
existencia corpórea. 15Podríamos decir que los "átomos" de Platón son matemáticos en la medida en
que se oponen a entidades corpóreas; y como tales, se asemejan a las partículas
elementales de la física contemporánea y no a los átomos de Demócrito, y menos
aún a los de la física pre-cuántica. Pero,
¿qué tienen de especial los sólidos regulares de la
geometría euclidiana? Son representaciones de
un grupo de simetría, al igual que las partículas elementales de la física contemporánea.
La única diferencia es que los grupos respectivos no son iguales.
Evidentemente, esto no quiere decir que Platón llegara a sus conclusiones
gracias a una teoría cuántica rudimentaria. No cabe duda de que consideraba los
"átomos" desde un punto de vista muy diferente; y, sin embargo, el
hecho de que llegara a concepciones tan notablemente similares
a las nuestras en ciertos
aspectos difícilmente puede haber sido un accidente.
La pertinencia de este ejemplo para la
cuestión de los signata quantitate es
evidente. Una vez más, S. Tomás naturalmente
no contempla el problema desde un
punto de vista inspirado en la física moderna, y debemos desconfiar de pensar
que encontramos espacios de Hilbert y grupos de Lie en un texto
antiguo, lo mismo
que en la Summa que en el Timeo.
Pero la verdadera cuestión es saber si estas estructuras matemáticas son, no
obstante, "cuantitativas" en un sentido que sea apropiado aquí; y si
lo son, entonces los signata quantitate admiten -por transposición,
si es necesario- la interpretación que acabo de dar. Como en el caso de los
"átomos" de Platón, a veces es necesario mirar por debajo del
significado literal de un texto antiguo para discernir su relevancia contemporánea.
¿Cuál es entonces la concepción necesaria de
la cantidad? 16La respuesta, al parecer, la dio René Guénon cuando
observó que "la
cantidad misma, a la que [las
ciencias profanas] se esfuerzan por reducirlo todo, no es, por así decirlo,
desde el punto de vista desde el que la consideran, más que el
"residuo" de una existencia vaciada de todo lo que constituía su
esencia" . Aquí estamos: la cantidad es "el residuo de una existencia
vaciada de todo lo que constituía su esencia".
En primer lugar, está claro que el número
cardinal es cantidad en el sentido estipulado; después de todo, si consideramos
cinco manzanas y las despojamos de su esencia, lo que queda ya no es
"cinco esto" o "cinco aquello", sino sólo "cinco",
el número puro. Pero hay que señalar que la noción de cantidad así concebida
incluye mucho más, y representa algo más que lo necesario para contener la idea
contemporánea de estructura matemática. Hay, sin embargo, algo más que también debe señalarse: el principio de
que la materia secunda de nuestro mundo es verdaderamente "signata quantitate" se deriva de la propia definición de cantidad a la que hemos llegado. Que podría
enunciarse así : lo que queda cuando
todo el "contenido" ha sido evacuado
del universo debe pertenecer
al "contenedor"; pero este residuo es, por definición, cantidad.
Tenemos que preguntarnos qué diferencia el universo físico
del sustrato material;
¿podrían ser "esencias"? Pero esta postura es
insostenible. Tenemos que recordar que los objetos
físicos sin excepción están en cierto
sentido "construidos", es decir,
se definen mediante un complejo
proceso deliberado que implica necesariamente la intervención empírica de un tipo u otro. Nada es un objeto
físico a menos que interactúe de algún modo, directa o indirectamente, con una
entidad corpórea. Así pues, los objetos físicos son, en cierto sentido,
relacionales: sirven de intermediarios entre el sustrato material
y el plano corpóreo. Tienen,
si se quiere, el esse de
una potencia a la espera de actualizarse en una entidad corpórea; y así, en
sentido estricto, no tienen "esencia" porque no son realmente
"cosas". Como dice Heisenberg, están "justo en el medio entre la posibilidad y la
realidad", y sólo lo que es real tiene una esencia.
Ahora podemos ver que la física es fundamental, pero inesencial; éste es el hecho
decisivo. Es fundamental porque desciende hasta el sustrato material, la mûlaprakriti o matriz de nuestro mundo;
y es inesencial exactamente por la misma razón. Al fin y al cabo, la esencia de
una planta procede de su semilla, no de la tierra en la que se sembró la
semilla.
Puede parecer paradójico que una ciencia cuyo
objeto último es la materia secundaria parezca la más "exacta" de todas. ¿No se ha concebido tradicionalmente lo infracorpóreo como un
caos primordial cuyo acto determinante produjo el cosmos, un orden divino, un fiat lux?
El Génesis llama a este reino tenebroso tohu-wa-bohu,
"vacío y sin forma", y el Libro de los Proverbios habla de él como
del abismo sobre el que el agrimensor
divino "puso Su brújula" para construir el mundo. No olvidemos, sin
embargo, que la física no se ocupa de la
materia prima, sino de la materia secundaria, que es signata
quantitate. El hecho es que obtiene
sus precisiones "de la mancha blanca de la superficie negra", por decirlo en términos del yin-yang.
Podemos estar seguros de que la estructura matemática del sustrato material fue
inscrita por el gran Geómetra mismo; después de todo, Dirac no se equivocaba
cuando decía que "Dios utilizó bellas matemáticas al crear el mundo". Sin embargo, no debemos olvidar
que Dios utilizó muchas otras
"cosas bellas" además de las estructuras matemáticas, siendo el punto esencial que más allá del
nivel de la protomateria y de
los objetos físicos, existen "esencias" que también derivan del
Intelecto divino. Y, ciertamente, la física no sabe nada de ellas. Como
acabamos de ver, el conocimiento al que da acceso es "fundamental pero
inesencial".
Mientras tanto, la superficie negra alrededor
del punto blanco también ha penetrado en los puntos de vista científicos; en el
nivel fundamental de la teoría cuántica, el reino de la física se ha revelado
como un caos parcial, para consternación del físico
"clásico". Y es que los sistemas físicos
concebidos según la mecánica cuántica se encuentran en
estados superpuestos correspondientes a los distintos valores posibles de sus
observables, del mismo modo que el sonido de un instrumento musical es una
superposición o compuesto de tonos puros, cada uno con su propia frecuencia. Lo
que se superpone en el sistema cuántico no son ondas reales de uno u otro tipo,
sino simples posibilidades o potentiae,
como dice Heisenberg, la mayoría de las cuales son mutuamente incompatibles. La descripción mecánica cuántica de un
sistema físico representa un conjunto de
cuasi-existencias en conflicto, sintéticamente unidas;
¡uno se pregunta si sería posible concebir una caracterización más perfecta de
un semi-caos! Digo "semicaos" porque los objetos físicos están
evidentemente determinados hasta cierto punto, so pena de no tener existencia
objetiva; pero esta determinación no elimina la indeterminación superposicional
de la que acabamos de hablar, que permanece como testigo, por así decirlo, del
caos primordial que subyace a nuestro mundo.
Parece que la mecánica cuántica
ha penetrado por debajo del nivel de tierra firme hasta una profundidad próxima al nivel de las "aguas"
aludidas en el Génesis, que
permanecen tal cual son incluso después de que el "Espíritu de Dios"
se haya desplazado por encima de ellas. Notable es el número de grandes
verdades que pertenecen a la cosmología perenne y que la física del siglo XX ha
descubierto inadvertidamente, mientras que la mayoría de los científicos siguen
considerando las enseñanzas tradicionales como "supersticiones
precientíficas".
Volviendo al mundo de los cuantos, observamos que la medición
de una variable dinámica se revela - una vez más para consternación del
físico clásico - como un acto de determinación. Supongamos que medimos
la posición de un electrón.
Antes de esta medición, de esta intervención empírica, es probable que
el electrón no tuviera posición alguna; lo más probable es que se encontrara en
una superposición de estados correspondientes a un número infinito de
posiciones, distribuidas continuamente en una región relativamente extensa,
incluso vasta, del espacio. Y así permaneció hasta que los instrumentos
instalados por el físico interaccionaron con el electrón de tal manera que le
impusieron ciertos límites espaciales. La partícula se encuentra entonces
confinada, durante un período más o menos largo, en una región del espacio lo
suficientemente pequeña como para contar como una posición definida. Como ya he
dicho, este escenario confunde a los físicos acostumbrados a la
la teoría precuántica, que da por sentado que el objeto
físico tiene una posición bien definida, un movimiento bien
definido, etc., se hayan medido o no estos atributos cuantitativos. Pero
también en este caso, la teoría cuántica está en el mismo campo que la cosmología
perennis, que desde tiempos
inmemoriales ha considerado la medición como una determinación, un acto de
creación, similar al del topógrafo que
construye con sus instrumentos.
Cabe señalar que, en el plano cósmico,
cualquier tipo de actividad creadora requiere un poder preexistente. Si el
topógrafo divino hubiera determinado todas las cosas a la vez, no habría dejado
nada para el topógrafo humano; de hecho, el mundo tal como es no podría
existir. Como todo teólogo sabe, sólo Dios es "todo en acto"; en otras palabras, todos los demás seres participan en diversos grados
de poder. En todos los niveles,
además, este poder,
o indeterminación, desempeña
un papel muy necesario y muy beneficioso.
Según S. Tomás de Aquino,
el propio intelecto humano sólo es capaz de realizar su función cognoscitiva en virtud
de su potencia radical, por la que se hace receptivo a cualquier objeto que se le presente,
del mismo modo que el vacío de un recipiente lo hace receptivo a todo tipo de
cosas concretas. De hecho, existe en todas partes, en todos los niveles
ontológicos de todo el cosmos, y no, además, como un elemento extraño, una
especie de mancha si se quiere, sino precisamente como el complemento natural
del acto. Esto es lo que muestra tan magníficamente el famoso símbolo del yin-yang,
y es sin duda la razón por la que Niels Bohr adoptó este icono taoísta como
emblema personal y escudo de armas. La idea de un cosmos hecho sólo de yang (el elemento "blanco")
resulta ser infundada e irreal en extremo, y uno se pregunta cómo esta
concepción fantasiosa llegó a dominar Occidente hasta tal punto; en cualquier
caso, fue la física inadecuada la que nos confirmó en esta noción
errónea durante siglos,
y es la física corregida y rigurosa la que está descubriendo ahora este tenaz
error. También en este caso, en esta conclusión cosmológica fundamental, la
teoría cuántica está del lado de las doctrinas tradicionales.
El paso decisivo
para restaurar la cosmología perennis es, sin duda, el
redescubrimiento de las "formas" como principio ontológico y causal.
Desde que Bacon y Descartes declararon que las formas
sustanciales eran pura y simplemente un producto de la imaginación escolástica,
la ciencia occidental se ha empeñado en explicar el todo a partir de sus partes
reconocibles o, en otras palabras: lo más a partir de lo menos. Y no sin éxito.
Como sabemos, esta búsqueda condujo
al descubrimiento del universo de la física, con sus maravillosas estructuras matemáticas y sus aplicaciones inesperadas; pero no logró la realización
del objetivo reduccionista. 17Al contrario, revela que los
propios descubrimientos científicos giran ahora en la dirección contraria, lo
cual es evidente en cuanto se tienen ojos para ver . Al mismo tiempo, la
filosofía reduccionista ha superado su antigua utilidad como principio heurístico.
El científico de finales del siglo XX ya casi no tiene motivos para estudiar
las estructuras físicas; en cambio, lo que sí necesita comprender, si quiere
seguir realizando progresos fundamentales, es que existen principios formales
de tipo no matemático que también desempeñan un papel en el estudio de las
estructuras físicas, que gozan un papel causal, por no decir otra cosa. Estos
principios no matemáticos no son ciertamente
otra cosa que las formas
sustanciales ya mencionadas, que resultan ser "esenciales" en un sentido
ontológico estricto. Hay que añadir que estas formas o "esencias"
están interrelacionadas y constituyen un orden jerárquico. Lo que he llamado el
redescubrimiento de lo corpóreo debe, pues, ir seguido de la comprensión de que
este dominio está a su vez ontológicamente estratificado bajo la égida de las
formas sustanciales.
La línea divisoria más obvia e importante la
proporciona la distinción entre lo orgánico y lo inorgánico o, mejor aún, entre
las sustancias vivas y las no vivas. Ahora sabemos que la distinción entre estos dos ámbitos es visible con una claridad sin precedentes a nivel
molecular, donde la diferencia entre sustancias se cuantifica en
cierto sentido. A la luz de estos descubrimientos, podemos afirmar que la
"distancia" entre lo inorgánico y lo orgánico es de tal magnitud que
excluye de facto el paso "accidental" de lo inorgánico a lo
orgánico. En el estado actual del progreso científico, esta conclusión sólo
puede seguir negándose sobre la base de una rígida tendencia reduccionista.
Unas palabras sobre el código genético pueden
tener cabida aquí. Que este magnífico descubrimiento sirva para iluminarnos o
para cegarnos dependerá, creo yo, de los presupuestos filosóficos que
proyectemos sobre el tema. Lo que encontramos claramente en el ADN es
información codificada, un mensaje codificado increíblemente complejo, que
plantea dos cuestiones. En primer lugar, debemos preguntarnos qué es lo que se
ha codificado de este modo, expresado en una especie de lenguaje molecular; y
en segundo lugar, debemos preguntarnos por qué medio o agente se ha producido
esta codificación. El reduccionista, por supuesto, afirma de entrada que no hay
ni contenido ni agente más allá de lo molecular; pero no todo el mundo acepta
hoy esta hipótesis. 18Robert Sokolowski, por ejemplo,
ha formulado la hipótesis de que "es
la forma de la planta
o del animal la que opera por sí misma la codificación de su
ADN", y que "la forma es lo que el ADN sirve para comunicar" .
En los últimos años se
ha reconocido cada vez más la
necesidad de volver a tomar en serio las nociones de forma sustancial y
causalidad formal, no sólo por parte de los filósofos, sino también en la
teoría y la práctica científicas. De todos los beneficios que la ciencia puede
esperar razonablemente de una ontología sólida, el menor, al parecer, es una
reducción de la investigación inútil. Más concretamente, una ontología así
podría disuadir a los científicos de investigar cosas que no tienen posibilidad
de existencia, como, por ejemplo, los llamados "eslabones perdidos"
que persiguen los antropólogos darwinistas. 19Del mismo
modo, sin duda podría inspirar a las ciencias de la vida a estudiar cosas que
sí existen, pero que están fuera del alcance de los reduccionistas: "las
cosas del cielo y de la tierra", es decir, las cosas con las que su filosofía realmente no "sueña"
. Sin embargo, el
siguiente punto es decisivo: debe quedar claro desde el principio que un organismo vivo no puede comprenderse en profundidad sin hacer referencia al principio formal que
constituye su esencia. Las explicaciones "desde abajo" tienen
evidentemente cierta validez y utilidad; pero su valor explicativo está
limitado por el hecho de que no se refieren al organismo vivo como tal, sino a
los mecanismos por los que realiza sus funciones vitales, que no es en absoluto lo mismo. Una vez más,
examinamos el ADN, pero no reconocemos la forma de la planta o el animal
que "se codifica
en el ADN" y que el
ADN "sirve para comunicar".
20He aludido al hecho de que el reino corpóreo
está ontológicamente estratificado bajo la égida de las formas
sustanciales; sin embargo, también debemos recordar que, según la doctrina
perennialista, el reino corpóreo en su conjunto sólo constituye el primer y más
bajo peldaño de una jerarquía cósmica más amplia, que consta de tres grados fundamentales.
21Lo que nos concierne en particular es el hecho de que
cada nivel de esta jerarquía comprende en cierto modo todo lo que existe por
debajo de él ; como dice Nasr: "Cada mundo superior contiene los
principios de lo que está por debajo de él y no carece de nada de lo que
constituye ese nivel inferior de la realidad" (p. 169). Se trata de un
hecho de una importancia muy considerable; sin embargo, debemos interpretar
este principio con cautela, ya que lo fundamental es que cada nivel superior
contiene los principios esenciales de
los niveles inferiores y todo lo que es esencial para su realidad. Sin embargo, lo que
realmente se añade al paso de los estados superiores a los inferiores son
ciertas condiciones o limitaciones exteriores a la esencia que, en el caso del reino corporal, puede decirse sumariamente que
son cuantitativas, según nuestras
consideraciones anteriores. Para decirlo de la manera más sucinta posible:
estos factores constitutivos de naturaleza cuantitativa están enraizados en la materia secunda, se manifiestan como potentiae
en el nivel físico y se actualizan en el nivel corpóreo.
22De este modo, descubrimos que las estructuras matemáticas
identificadas en el ámbito físico se extienden en cierto sentido al ámbito
corpóreo, pero no más allá.
Lo que el físico tiene en mente
desempeña evidentemente un papel importante en el nivel del
mundo perceptible, pero no influye en las realidades de orden superior; e,
incluso aquí abajo, deja inevitablemente fuera todo lo que es esencial, porque
la esencia de las cosas corpóreas, como hemos visto, es inexplicable en
términos de cantidad. En efecto, ningún grano de arena perceptible puede
comprenderse o explicarse únicamente en términos físicos, por no hablar de los
organismos vivos o de los fenómenos humanos.
1 Estas
conferencias se publicaron con el título Knowledge
and the Sacred, Crossroad,
1981. Traducción francesa de Patrick Laude: La Connaissance et le Sacré, Delphica-L' Âge d'Homme, Lausana,
1999. La paginación de las citas sigue
ahora la de la versión francesa.
2 Véase S. H.
Nasr, op. cit. pp. 65-66.
3 Arthur O. Lovejoy, The Great Chain of Being, Harvard
University Press, 1964.
4 The Concept of Nature, Cambridge University Press, 1964, p. 30.
5 Ihid, p. 32.
6 The Quantum Enigma, Sherwood
Sugden, Peru, Illinois, 1995, reimpreso en
Sophia Perennis, Hillsdale, Nueva York, 2005.
7 Nature and Life, Greenwood, Nueva York,
1968, p. 6.
8 El enigma cuántico (op. cit.),
cap. III.
9 Ibid, capítulo IV.
10 Physics and Philosophy, Harper and Row, Nueva York, 1962, p. 41. Cabe señalar que, mientras que Heisenberg
relega los átomos individuales y las "pequeñas
"A la luz de la no bifurcación, es necesario
distinguir ontológicamente entre una entidad corpórea X y el agregado atómico
subyacente SX. A la luz de la no bifurcación,
es necesario distinguir ontológicamente entre una entidad corpórea
X y el agregado atómico
subyacente SX. Son literalmente "mundos aparte".
11 Véase,
en particular, René Guénon, Le Règne de la
Quantité et les Signes des temps, Nrf, Gallimard, colección Tradition, 1945,
cap. II. El hecho de que la
materia secundaria sustente también el dominio físico se pondrá de
manifiesto más adelante.
12 Estas propiedades geométricas se recogen
en los axiomas de Euclides.
13 La cámara
de burbujas (o cámara Wilson)
es un recipiente lleno de hidrógeno
líquido cuya temperatura se mantiene
justo por debajo
del punto de ebullición. La trayectoria de una partícula
que la atraviesa se hace visible -y puede fotografiarse-gracias a las burbujas que
se forman en su camino (KM).
14 Encounters with Einstein, Princeton University Press, 1989, p.
83.
15 Como dice Heisenberg: "La
'cosa-en-sí' es en última instancia, para el físico del
átomo, si es que utiliza este concepto, una estructura matemática" (Física y Filosofía, op. cit.,
p. 91).
16 Op. cit. p. 11.
17 Cabe
señalar que la mecánica cuántica, por su propio formalismo, pone fin a esta reducción. Desde el punto de vista de la mecánica
cuántica, un sistema
físico no es en absoluto "la suma de sus partes".
18 "Formal and material causality in science", Proc. Amer. Cath. Phil. Assoc. 69, 1995, p. 64.
19 Alusión al famoso pasaje
de Hamlet (I, V): "Horacio, hay más cosas en el cielo
y en la tierra de las que toda filosofía puede soñar". (Ed.)
20 Estos tres grados corresponden a los tribbuvana o "tres mundos" de la tradición
védica, a los Beriah, Ietsirah y Asiab de la Cábala y, en el plano
microcósmico, a la tríada clásica corpus-anima-spiritus.
21 La
cosmografía ptolemaica simboliza esta verdad ontológica incluyendo las esferas planetarias inferiores dentro de las superiores.
22 Como
mostré en mi monografía, existe "un isomorfismo inducido por la
presentación entre cantidades corpóreas y subcorpóreas" que los físicos
utilizan constantemente. Véase op. cit. p. 91.
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