por Nikos VARDHIKAS
(Vers la Tradition)
Hay una paradoja contemporánea: por un lado, hay incomprensión total del símbolo y de lo sagrado en tanto que realidad y, por otro lado, una sed sin precedentes de lo absoluto, situación muy peligrosa.
Bajo estas condiciones, un sacerdote o iglesia incapaz comprender, vivir, explicar y transmitir el sentido de los ritos de la tradición que sirven (o adaptarlos, si es necesario, sin distorsionarlos) constituyen la mayor amenaza de todos: corruptio optimi pessima.
Son aprendices de brujo asimilables a no importa que mistificador, en este en el caso en que su "brujería" marcha junto a su público (caso del pietismo) y desmoralizadores muy peligrosas en el caso que esta no marche, porque desvían a las gentes a formas más "eficaces" pero también más sospechosas de lo "sobrenatural" (sectas, sociedades secretas, servicios de espionaje, estados mesiánicos), si no hacia el suicidio espiritual.
Por eso nos parece útil clarificar algunos puntos evidentes (los únicos que siempre necesitan clarificaciones) a propósito de la identidad misma de Cristo Jesús (el ungido o Mesías, Nazareno o Consagrado, Hijo del Carpintero o Maestro, hijo de la Virgen, hijo del hombre o hombre, hijo de Dios o Dios). Las descorazonadoras distorsiones observadas a este respecto son compartidas tanto por la Iglesia como por la forma vulgarizada de un cientifismo barato, expresado principalmente bajo la forma de historicismo. Este método, que consiste en ver las cosas al revés, está muy extendido, aunque, bajo su aparente seriedad no va más allá de la tautología (1).
La identidad pues de Cristo, está hoy día sujeta a innumerables interpretaciones; cuando estas revelan la menor diferencia entre "Cristo de la fe" y "Cristo histórico", entonces toda la tradición cristiana se tiene por falsa.
La enfermedad es vieja; la Iglesia romana ha legislado muchas veces, en muchos detalles anatómicos, sobre el cómo de la virginidad de María y ha creído durante mucho tiempo que saber quién, desde la Tierra o el Sol, giraba alrededor del otro, era de la más alta importancia teológica.
La querella neo-cristológica, que comenzó aproximadamente con Spinoza, avanza a través de E. Renan y otras obras "científicas" (que en realidad no pecan más que por su pretensión atribuir el 100% - si no el 200% - a tautologías a veces pueriles), como "El Enigma Sagrado" (2).
Como en el tiempo de las primeras herejías, de hecho desde la época en que se planteó el problema del carácter judío o "universal" de la tradición cristiana, la pregunta que se hace es esta:
-Jesús era un hombre que se hizo igual a Dios (como todo iniciado como él mismo dijo de sus discípulos), o
-Dios devenido hombre, o
-Los dos;
Estamos sobre todo interesados aquí por la herejía moderna vestidos con la ropa del historicismo, lo que añade el matiz siguiente:
-se hizo cada vez más conocido (cf. R. Guénon, C. A. Gillis)
que hay un período "oscuro" del cristianismo, en el tiempo del
cristianismo, cuando el pasaje de la secta judía iniciática e integrista a la
nueva religión imperial Si, por lo
tanto, se constata que hubo cambios,
sobre todo operados por Pablo y los Padres Griegos, durante este pasaje,
comprendido aquí lo concerniente a la identidad del Ungido
(divinizado o no), esta constatación sirve a la herejía historicista como conclusión triunfante, en vez de ser, por
el contrario, la base para una reflexión.
Es muy posible que Pablo y Bizancio estén mucho más cerca de las raíces del cristianismo tal como lo conocemos que Jesús mismo, en tanto que "Jesús el histórico", al menos. Por otra parte, cualesquiera que hayan sido los cambios operados de la visión de los primeros cristianos, no es suficiente constatarlos, ni explicar las razones históricas, políticas y culturales que las han dictado; es necesario saber qué sentido aportan los cambios (¡y lo que significa , ya!).
Jesús sigue siendo el iniciador de los cristianos, el Maestro y hablo aquí del "Jesús histórico"; su función, sin embargo, en tanto que Ungido por el Señor (como lo han sido otros reyes judíos y como lo son, virtualmente, todos los adeptos del Consagrado: ha-Nozéri) no es estrictamente reducible a su persona, en tanto que Yeschoua.
¿Es pues tan difícil (o blasfemo) ver que, desde el principio, más aún que él, es lo que él representaba y que representa siempre lo que cuenta?
El Concilio de Nicea ha formulado un dogma, de manera probablemente muy diferente de lo hubieran preferido ciertos cristianos primitivos, particularmente de orientación judía integrista, quizás incluso entre los discípulos de Jesús. Resolvió la cuestión de la identidad del Ungido vista bajo los dos aspectos de Jesús y Cristo en términos tal vez más "helénicos" que estrictamente judaicos (o, con el fin abandonar este cliché de los estudios bíblicos, en términos míticos y metafísicamente precisos); puso la identidad (sin confusión ni separación) de los dos aspectos en una sola esencia y, al hacerlo, puso la identidad, la composición ontológica, de todo hombre.
Poco importa quién, Jesús o el Ungido, era allí "primero" (por cierto, fue Jesús). "Jesucristo" es una entidad, un símbolo (no en el sentido de no-real y de alegoría, sino en el de un espejo de lo que somos, del proceso necesario de devenir lo que somos en potencia).
Hablar sobre el cristianismo no hablando más que de Jesús (historicismo, negativamente y pietismo, positivamente) más bien que del Ungido o de los dos-en-uno (ellos mismos parte del tres-en-Uno) aísla el "caso" Jesús y constituye un rechazo de todas sus enseñanzas y de los ritos que él instituyó: la crismación y la participación (Bautismo y Eucaristía).
Las dos naturalezas en una esencia del Ungido, así como las Tres Personas en una Entidad / No- Entidad implican la deificación (no divinización) como fin de la existencia y la participabilidad de Dios o, lo que se reduce a lo mismo, la posibilidad para un hombre de no ser cortado más (por el mental) de la esencia del Universo ("every man is an island").
De esto los primeros cristianos "helenos" tenían consciencia; como lo dice Eusebio, en efecto, en su Historia Eclesiástica (obra del 3º siglo ), toda manifestación de lo divino en el mundo es una aparición del Ungido, del logos (3) del Universo, aunque la manifestación en forma de humana, sea reservada, por Eusebio, al caso de Jesús.
Ya hemos dicho aquí que la enseñanza cristiana, de la cual la parte "mítica" ya no se entiende, tiene tres fuentes:
-el mito crístico, en la vida terrestre ("romanceado", en relación con la "verdadera", según los historicistas; en realidad: despojada a nivel del símbolo que significa verdades metafísicas precisas) de Jesús el Ungido (4).
-las palabras mismas de este Ungido, que no pueden ser más claramente no dualistas, es decir, hablando de la unificación de la conciencia fuera del alcance de lo únicamente mental o de lo únicamente sentimiento (5) ("es necesario negarse a sí mismo para seguirme" ,"he venido a traer una espada "al que la tenga se le dará…” etc.), y derramando el formalismo o el ritualismo sin verdadera comprensión. Estas palabras, a veces estudiadas aisladamente, fuera del mito, no son tampoco comprendidas de otra manera más que como absurdos, o como exhortaciones moralizantes (6).
-la tradición, incluyendo aquí ritos y sacramentos, así como la enseñanza de los Padres de la Iglesia, especialmente los Orientales.
No volveremos sobre la significación de estas fuentes excepto para resaltar el significado de algunos elementos de entre los que más ofenden la razón de los historicistas: (7)
EL NACIMIENTO VIRGINAL en la gruta, muestra cómo en el corazón de cada hombre, si permaneciera puro de las maquinaciones mentales, Dios puede despertar de su sueño, como el hombre, con sus cualidades "femeninas" puede aceptar (Islam) para llevar en él la imagen de Dios, reconocerse como hijo de Dios.
Cada uno de nosotros es la Virgen María o la Gran Madre de los antiguos , especialmente nuestra parte más importante más femenina, sutil, el alma depurada de lo que “normalmente” la constituye: fobias, esperanzas, “elección” etc.
-La CRUCIFIXIÓN, seguida siempre, al menos en la Ortodoxia, del DESCENSO A LOS INFIERNOS, es la condición de la transfiguración efectiva del ser que ha nacido como imagen de Dios, es la realización de su semejanza, es el nacimiento en Dios (como hijo): es el sacrificio del ego sobre el crecimiento de lo divino y de lo humano, así como de los diferentes dualismos (7b).
-LA RESURRECCIÓN es la realización de los “estados superiores del Ser”, es decir la liberación de la consciencia viviente de su identificación habitual con el yo. Pues aparte de la muerte física, hay otra muerte posible: “la muerte al mundo” que no es necesariamente de ascetismo sino una “querida captura” de los valores mentales y una aceptación completa de lo que es, preliminar a toda reacción, incluso de rechazo. La única muerte seria, en efecto, es la que puede intervenir tanto antes como después de la muerte física, la muerte en Dios
-LAS DOS NATURALEZAS (sin mezcla o separación):
No se puede aprehender a Dios (no al Jesús "histórico" solamente) más que como UNA esencia con DOS naturalezas: ser y devenir, mortal e inmortal, inmanencia y trascendencia y todos los otros dualismos de la realidad sensible resueltos en Él. La divinidad UNA sin dos naturalezas es un absurdo metafísico, que no ha comprendido el Islam oficial. Incluso es posible, desde la metafísica pura y no cristiana sacar las mismas conclusiones que el Consejo de Nicea:
-"Un Padre, un alter-ego del Padre o Hijo y un tercero a imagen del primero y teniendo la naturaleza del segundo ", dos naturalezas sin composición o dualidad (8) - c, f. los "ternarios" hindúes (Sat-Chit-Ananda, Brahma-Shiva-Vishnou).
Último obstáculo (“scandalon”) racionalista: ¿ Jesús ha realizado "realmente" sus milagros y la Resurrección?
Aquí es preciso hacer atención al lenguaje: "realmente", seguramente si. Pero si por "realmente" entendemos solamente "corporalmente " o "sólo humanamente", y si por Jesús entendemos "solamente" a Yeschoua, el Rey de los Judíos, la única respuesta ofrecida a la adoración de los pietistas o al el examen de los historicistas es la tumba vacía.
El Ungido ha resucitado en nosotros, no como un recuerdo o como emoción, sino como una realidad de transformación, de un retorno de nosotros mismos a Nosotros Mismos. Para el resto, ”no está allí” (Lc 24,6; Mc 16,6; Mt 28,6) y no está allí, no es preciso tocarlo (Jn. 20,17) cuando él se presenta después de su muerte, salvo si es Su Gemelo ("Thomas").
El Santo Sepulcro es por lo tanto un lugar de Ausencia, pero también de Unificación, de la reconciliación con nuestra verdadera naturaleza (tristemente desfigurada por la división de confesiones desde las Cruzadas).
En conclusión, digamos una palabra sobre el "corazón" que oponemos a la lógica historicista y emoción pietista atribuyéndole la capacidad de conocimiento.
No se trata de inteligencia ni de moral, sino de discernimiento, que es supra-lógico.
Por otra parte, la lógica y la razón son aquí denunciadas más que en cuanto a su pretensión de abrazar toda lo Real.
Puede ser perfectamente posible que alguna cosa sea lógica y falsa de igual manera que real y no lógica.
La Realidad es siempre conocida por la experiencia y no por la experiencia y no por pensamiento o sentimiento, y en Ella -la Realidad- los tres postulados pueden no ser aplicables.
-Una cosa real puede ser mucho más que " simplemente" ella misma.
-El todo puede ser mayor que la suma de sus partes (cambio de nivel u orden): esto es por otra parte lo que explica como una Realidad supra-sensible puede ser conocida por experiencia, y concierne a la constitución del hombre.
-Una cosa y su "contrario" puede coexistir perfectamente (en una tercera cosa de orden diferente).
Es esta lógica la que es del "corazón", es decir del conocimiento y no de especulación abstracta, y se ajusta al significado de la palabra λογοσ de la que procede, porque se refiere a la naturaleza de las cosas y los seres. La felicidad no es más que conformidad con nuestra verdadera naturaleza; el fin mismo de un ser es su naturaleza (convertirse en lo que somos) (9).
Según esta "lógica", el Ungido está en nosotros, es nosotros mismos, cuando no nos excedemos como entidades aisladas. En la Eucaristía, no es solamente el Ungido quien se ofrece a nosotros sino también nosotros quienes nos ofrecemos a Él (el pan, en la Ortodoxia, es ofrecido por los fieles); así él se reconstituye (el resucita) después de haber sido desmembrado (o al mismo tiempo). O todavía, a través o en el Ungido (sea visto como uno o como hijo de Dios), permitimos a Dios mismo reconstituirse después de su desmembramiento en la Creación que nos ha constituido entidades separadas, porque nos renegamos en tanto que tales.
(La analogía entre la Eucaristía y los milagros de la multiplicación de los panes y las bodas de Caná, que muestran el desmembramiento y la reconstitución de la divinidad o la relación entre el Uno y el Múltiple podrían ser consideradas como “evidente"; pero ¿se puede hablar aún de evidencia cuando la más grande confesión cristiana practica la Eucaristía sin vino, y con pan sin levadura -tentación de purismo "o de veracidad histórica - y fabricado especialmente?).
En Pascua, repetimos ("representamos", en el sentido del inglés "act","enact" o "re-enact") nuestra propia muerte al mundo o a mí, y no simplemente la de Jesús.
En general en la vida ritual, recapitulamos en el año tanto la vida terrestre del “Jesús de la fe” como las etapas de la vida espiritual de todo hombre que está en la vía.
Sería preciso añadir aquí una palabra sobre el grosero error de los cristianos concerniente a la persona. Con el pretexto de la encarnación y sabiendo que cada personalidad es única, se complacen demasiado fácilmente en el culto de la personalidad, condenando al mismo tiempo con razón la noción de un individuo impersonal (10). El alma inmortal, sin embargo, no es la memoria, imaginación, pensamientos, esperanzas, temores, aversiones y preferencias de una persona, sino el grado en que ha realizado la Persona (" sólo el Señor transmigra", dicen los hinduistas). Como dijo A. K. Coomaraswamy, en la tumba de un realizado podríamos escribir HIC JACET NEMO, exactamente como en la tumba del Ungido.
N.V.
Notas
1) Véanse las observaciones de A. K. Coomaraswamy en Hinduismo y Budismo (Gallimard, Idées, 1949), pág. 15:"no como se hace por lo general, según el método histórico, que oscurece la realidad más que aclararla" y p. 116:"Es mucho más provechoso para nosotros preguntarse qué implican estos prodigios, o los de Cristo, en lugar de preguntarse pregúntanos si "realmente" sucedieron en esta o aquella ocasión...., es mucho más útil preguntarse qué significan las "botas de siete leguas"... que señalar que no están en venta en los almacenes”.
A fin de cuentas , este método es equivalente a esta "perla" de los estudiantes americanos: "Homero no fue escrito por Homero, sino por otra persona de ese nombre"!
2) Ed Pygmalion, 1987,2 vol por M. Baigent, R. Leigh, H. Lincoln. Esta obra que protesta muy alto y a menudo de su carácter “objetivo” habla así (t, 2, p. 86) de la conversión de Saúl; "Durante este viaje, el sol de mediodía tenía, al parecer, efectos más pronunciados sobre Pablo de los que normalmente tiene sobre los perros locos y los británicos".
3) Recuerda que la palabra λογοσ significa a la vez:
-orden (de las cosas; "orden" solo se dice "cosmos")
-razón y razón de ser o causa
-palabra
-proporción (Cf. ana-logía).
4) Hay una cierta diferencia (y una diferencia cierta) entre las expresiones "Jesús el Ungido " (el único que no se puede más que adorar, pero no abordar) y "El Ungido Jesús" (este Ungido paradójicamente Único, pero no el único, en sentido no inabordable).
5) O "Emoción” según A. Desjardins, siendo superior el sentimiento en tanto que no-ego-ísta.
6) El teólogo griego Ch. Yannaras relata, en su última obra, Refugio ideológico-un testimonio: esta forma de "comentar" la Escritura, El pasaje donde Jesús está sentado al borde del pozo de la Samaritana es abordado en estos términos:
"¡Ved, un Dios mismo se conforma con un borde de pozo, ¡mientras que nosotros precisamos sillones!"!!!
7) El simbolismo no implica un significado único, "espiritual", sino al menos tres, tradicionalmente;
-físico o histórico
-sutil o moral o psíquico o emocional
-ontológico o gnóstico (de conocimiento) o metafísico o espiritual,
7b) De dos cosas una; o no se refiere más que al Jesús "histórico", y entonces se cuelga a su cuello una imagen de su instrumento de suplicio (que podría haber sido una piedra, si hubiera sido lapidado por sacrilegio de acuerdo a la ley judaica, y no por sedición según la ley romana), o se habla del "Cristo de la fe" o de los dos y entonces dejamos de hablar de la cruz y las Fiestas solamente en términos de conmemoración.
(8) Op, cit, p. 28.
9) Heráclito decía en un atajo llamativo: ΗΘΟΣ ΑΝΘΡΩΠΩ ΔΑΙΜΩΝ que puede traducirse en dos niveles:
-la naturaleza del hombre es su destino, o,
-la naturaleza del hombre es su fin,
Lo recordamos aquí, porque también usa la palabra "logos" en un sentido que nos recuerda a San Juan : “ΤΟΥΔΕ TOY ΛΟΓΟΥ ΕΟΝΤΟΣ ΞΥΝΟΥ, ΖΩΟΥΣΙΝ ΟΙ ΠΟΛΛΙ ΩΣ ΙΔΙΑΝ ΕΧΟΝΤΕΣ ΦΡΟΝΗΣΙΝ” (Este logos es común, la mayoría de los hombres viven de acuerdo a su entendimiento individual ").
10) Esta observación se dirige más bien a los ortodoxos, porque los Católicos no han acabado de odiar al humano "a favor" de lo divino. Así que, ¿cuándo cesarán de ser mayoritariamente llamados al sacerdocio o a cualquier otra actividad cultual los seres incompletos, discapacitados, ignorantes de secciones enteras de la realidad humana (como el amor y/o la mujer) bajo el pretexto de entregarse a la Realidad Divina?
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